Mis on keel vaimses kultuuris. Keele ja kultuuri seos

SE "VALGEVENE RIIKLIK MAJANDUSÜLIKOOL"

Test

Teemal: "Keel ja kultuur"

Lõpetanud: Krasovskaja Ljudmila Aleksejevna

Küsimus number 1: Märgi ja sümboli mõisted; märkide ja sümbolite tüübid

1 Märgi ja sümboli mõisted

"Märgi" ja "sümboli" definitsioonide mitmekesisus, nende defineerimine üksteise abil ei saa muud kui raskendada mis tahes teksti semiootilist uurimist. Yu.M. Lotman rõhutab, et "sümbol" on semiootiliste teaduste süsteemis üks mitmetähenduslikumaid mõisteid ja väljend " sümboolne tähendus"kasutatakse laialdaselt ikoonilisuse lihtsa sünonüümina.

Järjekindlate definitsioonide väljaselgitamiseks tuleb ennekõike analüüsida märgi ja sümboli definitsioone sõnastikus ning seejärel pöörduda juhtivate semioloogide ja keeleteoreetikute tööde poole.

Niisiis, keeleteaduslike terminite sõnastikus O.S. Akhmanova ütleb, et märk on "antud keelelise tähenduse indikaator, väljendaja" ja sümbol on "märk, mille seos (seos) antud referendiga on motiveeritud". Ilmselt tuleks motivatsiooni seletada sümboli kui tähistava elemendi ja sellega tähistatava referendi sarnasusega.

Keeleentsüklopeedilises sõnaraamatus on keelemärk traditsiooniliselt määratletud kui "materiaalne-ideaalne moodustis (kahepoolne keeleühik), mis esindab objekti, omadust, tegelikkuse suhet". Tähendus avaldub seega äratundmisel: tajuja tunneb märgi ära ja seostab selle mingisuguse referendiga.

Tuntud filosoofiline sõnaraamat, mille rajajaks on leksikograaf G. Schmidt, esitab märgi kui „see, mis asendab teist, osutab teisele. Märk on objekt, tänu mille kujutamisele realiseerub taas teine ​​esitus, mis on mõtleja poolt esimesega ühendatud. Mõte, mis tärkas meeles tänu märgile, on märgi tähendus; esitus, mis on oma tähendusega liidetud mingiks sisemiseks ühtsuseks, on sümbol. Eraldi artiklis sümboli kohta on märgitud, et see kehastab ideed ja see on "haridus, millele teatud rühm inimesi annab eriline tähendus, mis ei ole seotud selle moodustise olemusega".

Filosoofilise sõnaraamatu vene leksikograafilises traditsioonis tõlgendatakse märki traditsiooniliselt kui "materiaalset sensuaalselt tajutavat objekti, sündmust või tegevust, mis toimib tunnetuses teise objekti, sündmuse, tegevuse, subjektiivse moodustumise tähistuse, tähistuse või esindajana". Mis puutub sümbolisse, siis see on "laias tähenduses kontseptsioon, mis fikseerib materiaalsete asjade, sündmuste, sensuaalsete kujundite võime väljendada (sotsiokultuurilise aksioloogilise skaala kontekstis) ideaalset sisu, mis erineb nende vahetust meelelis-kehalisest olemusest. ” [Samas, lk. 123]. Sümbolil on märgiline olemus ja kõik märgi omadused on talle omased. Kui aga märgi olemuseks tunnistatakse puhas tähis, siis osutub sümboli olemus suuremaks kui viide sellele, mis ta ise ei ole. Sümbol ei ole ainult konkreetse konkreetse nimi, vaid see tabab selle konkreetse seost paljude teistega, luues oma mitmekihilise struktuuri, semantilise vaatenurga, mille selgitamine ja mõistmine nõuab tõlgendajalt tööd erinevate tasemete koodidega. .

Yu.M. Lotman viitab oma teoses "Sümbol kultuuris" kahe lähenemise võimalusele sümbolite uurimisel – ratsionaalseks ja irratsionaalseks. Ühel juhul toimib sümbol märgina, teisel - kultuurimälu hoidjana.

Selle lähenemise eripära seisneb selles, et sümbol kuhjub endasse tähendused, milles ta on kunagi tegutsenud – läbistades kultuuri vertikaalselt. Ühest ajaloolisest ajastust läheb sümbol oma olemusliku tähenduskogumiga üle teise, kus ta omandab uusi semantilisi võrdlusi ja tähendusi, kaotamata endisi.

Sümbol toimib kultuurimälu mehhanismina: "sõnumina teistest kultuuriajastutest (teistest kultuuridest), meeldetuletajana kultuuri iidsetest (igavestest) alustaladest." Sümboli struktuuris on Lotmani sõnul semiosfääri erinevate märgisüsteemide seosmoment, mis hõlmab erinevaid koode, keeli, kultuurimaailmu, inimtegevuse suundi ja liike.

Yu.M. Lotmani sümbol pole ainult sild ühelt olemistasandilt teisele, vaid teatud kokkupuutepunkt reaalse ja virtuaalse maailma, reaalse ja superreaalse, maise ja kõrgema vahel, lisaks on see ajastuid ühendav sild. Sümboli mõiste tõlgendamise semiootilise aspekti olemus on järgmine: igal kunstil on oma keel. Sümbolid - kultuurikeelte märgid - moodustavad semantilise võrgustiku, mille kaudu nad kannavad asja olemust, alates selle sügavatest tähendustest kuni tänapäevaste tähendusteni. "Sümboli mälu on alati vanem kui selle mittesümboolse tekstikeskkonna mälu". Seega, olles geneetiliselt märgitüüp, on süntagmaatilises osas sümboliks märgist erineva struktuuri moodustis, detailsem struktuur.

K. Levi-Strauss väitis, et on leidnud tee sümbolitest ja märkidest teadvuse alateadliku struktuurini ja järelikult ka universumi struktuurini.

Inimese ja universumi ühtsus on kultuuri üks iidsemaid ja salapärasemaid teemasid. Legendides on inimesed tähed, taevaudukogude spiraalsus kordub mitu korda kõigi maapealsete kultuuride kaunistustes, punane veri võlgneb oma värvi rauale ja kogu raud, mis maa peal on, tekkis astronoomide sõnul täheaines.

Paljude inimkeha piirkondade spiraalne struktuur: Auricle, silma iiris... Just see ühtsustunne võimaldas matemaatikul ja poeedil V. Hlebnikovil luua oma seitsmest kihist koosneva metakeele mudeli.

Ja seega, mõistete sümbol ja märk edasisel kasutamisel võetakse arvesse järgmisi sätteid:

Märk on materiaalne sensuaalselt tajutav objekt, sündmus või tegevus, mis toimib tunnetuses teise objekti, sündmuse, tegevuse, subjektiivse formatsiooni tähistuse, tähistuse või esindajana.

Sümbol - (kreeka keelest symbolon - märk, identifitseerimismärk; algselt tähendas see sõna - isikutunnistust, mis täitis pooliku kildu, mis oli külalistahvel) - idee, kujutis või objekt, millel on märk märgi olemust ja kõiki omadusi, millel on aga oma sisu ja mis esindab samas üldistatud, laiendamata kujul mingit muud sisu.

Märk kui tõlgendusprotsessi lahutamatu osa eeldab märgikandja, tõlgendaja ning reeglina ka konventsionaalse tõlgendaja ja referendi olemasolu. Sümbol võib sarnaselt olla kaasatud suhtlusakti märgikandja, tõlgi, konventsionaalse interpretaatori ja terve referentide võrgustiku juuresolekul, mille kombinatsioon moodustab kultuuriteksti.

Nii märk kui ka sümbol võivad tähelepanu äratada. Sümboli äratundmine on aga mõnikord keeruline ja sõltub selle "etteteadmisest". Juhul, kui tõlk ei suuda sümbolit lahti mõtestada, jääb see talle vaid märgiks, mis osutab mõnele tundmatule referendile. Juurdepääs kultuuritekstile suletakse sel juhul.

2 Märkide tüübid

Märgi oluline omadus on selle konventsionaalsus. Märgid muutuvad sellisteks alles siis, kui me (nagu oleksime omavahel kokku leppinud) neile tähenduse omistame. Näiteks häälikute või tähtede kogum ei ole iseenesest märk. Meie näiteks ei saa võõra keele sõnadest aru. Kuid sõna muutub märgiks, kui ta paljastab oma seose tähistatavaga, kui tunneme ära selle sümboolse tähenduse. Siis on sõnadel mõte. Seetõttu pole märk lihtsalt materiaalne vorm, vaid vorm, millel on tähistatavaga stabiilne ja äratuntav seos.

Klassikaline märkide klassifikatsioon:

Ikoonilised märgid ehk koopiamärgid on märgid, mille vorm ja sisu on ülesehituselt või kvalitatiivselt sarnased tähistatavaga. Näiteks lahinguplaan on lahingu ikooniline märk – need on sarnased. Ja pühaku ikoon kujutab otseselt pühaku nägu (sellest ka nimi - ikooniline). Üldiselt on peaaegu kõik liikumisega, liikumisega seotud ikoonilised märgid kergesti mõistetavad ka ilma nende märkidega eelnevalt tutvumata. Iga inimene saab aru, et värvitud klaasiga sahtlis on kergesti purunev sisu. Ja joonisel olev nool, mis osutab avatud uks, iga inimese jaoks tähendaks: "Väljapääs on olemas." Sest joonisel on väljapääs ja liikumissuund.

Indeksmärgid (märgid-märgid), nagu nimigi ütleb, on märgid millestki. Jälg liivas, tulesuits, haigusnähud on tunnused nähtustest, millega indeksmärgid on seotud põhjuse-tagajärje seosega. Indeksikaalne märk on praktiliselt mõeldamatu eraldatuna tähistatavast, millest see tekkis. Rahvapäraselt iseloomustatakse seda indeksimärgi omadust üsna täpselt: "Ilma tuleta pole suitsu."

Märgid-sümbolid (sümboolsed märgid) on märgid, mille vormi ja sisu vaheline seos luuakse meelevaldselt, kokkuleppel selle konkreetse märgiga. See tüüp on märgi kõrgeim vorm abstraktsioonina. Seos sümboolsete märkide vormi ja sisu vahel luuakse meelevaldselt, inimestevahelisel kokkuleppel selle konkreetse märgi osas. Ikooniliste ja indeksiliste märkide puhul võimaldab vorm märgi sisu ära arvata ka adressaadil, kes seda ei tunne. Mis puudutab sümboolseid märke, siis nende vorm iseenesest, s.o. väljaspool erilepingut, ei anna sisust aimu. Keelemärgid (sõnad) võivad olla märkide-sümbolite eeskujuks. Nende hulgas viitab valdav enamus märkidele-sümbolitele, seega on keeleline märk meelevaldne: vene, inglise ja saksa keele sõnadel tabel, tabel ja Tisch on vähe ühist, kuigi need kõik tähendavad sama asja: "laud". Suvaline on seos tähistatava ja tähistaja vahel, mis on loodud ja määratud keeleleppega, mitte mis tahes looduslikud põhjused.

Tajumisviisi järgi jagunevad märgid:

visuaalne (keelelised märgid, foorid, liiklusregulaatorid, liiklusmärgid, näoilmed, žestid, poosid jne);

kuuldav (keelelised märgid, piiksud ja sireenid, kõned (telefon, kool jne), stardipüstoli lask jne);

kombatav (puudutamine: patsutamine, pigistamine, silitamine jne);

haistmine (erinevad lõhnad);

maitse (mõru, hapu, magus maitse).

Inimsuhtluses kasutatakse peamiselt kolme esimest tüüpi. Pimedate ja kurtide jaoks muutub peamiseks märkide kombatav välimus. Paljude loomaliikide suhtlemisel on haistmismärkidel eriline roll. Näiteks märgistavad karud ja teised metsloomad oma elupaika lõhna säilitavate karusnahalaikudega, et peletada eemale sissetungijaid ja näidata, et ala on juba hõivatud.

Vastavalt eksisteerimise kestusele jagunevad märgid järgmisteks osadeks:

vahetu;

pikaajaline (stabiilne).

Hetkeliseks, s.o. kaovad kohe pärast kasutamist, sealhulgas näiteks kõlavad sõnad, samas kui kirjutatud sõnad on pidevad märgid.

Teadlased eristavad ka kahte tüüpi märke:

Süsteem – mis tahes süsteemi (keele) elemendid;

Mittesüsteemne – mittekeelelised või üksikud elemendid.

See jaotus on üsna meelevaldne, kuna sama märk võib viidata mõlemale tüübile korraga (näiteks täht "M" on vene tähestiku täht, kuid samal ajal võib see olla ka metroo logo).

Tänapäeval on maailmas tohutult palju muid märke ja nende klassifikatsioone. Näiteks teeviidad, kartograafilised sümbolid, matemaatilised märgid, märgid kirjanduses, kirjutamises, kujunduses jne.

3 Sümbolite tüübid ja tüübid

Vastavalt A.F. Losevi sõnul on sümbolitüüpide õpetus nende semantiliste jadade uurimine, mis tekivad sümboli toimimise ajal inimelu erinevates valdkondades.

See eristab allpool üheksat tüüpi tegelasi.

Teaduslikud sümbolid (näiteks matemaatilised võrrandid, täisnurkne kolmnurk jne).

Filosoofilised sümbolid ei erine oluliselt teadussümbolitest, välja arvatud nende äärmuslik üldistus (näiteks filosoofilised kategooriad: põhjus, vajalikkus, vabadus jne).

Kunstilised sümbolid (N. Gogoli "lind-troika" kujund).

Mütoloogilised sümbolid peavad olema selgelt eristatavad religioossetest sümbolitest (ring, tule sümbol jne).

Religioossed sümbolid (rist, jumalikud sakramendid).

Looduse, ühiskonna ja kogu maailma kujundatud sümbolid. Mida sügavamalt inimene neid tajub ja uurib, seda rohkem täituvad need erinevate sümbolitega, saavad erinevaid sümboolseid funktsioone, kuigi iseenesest ja objektiivselt pole need sugugi ainult meie sümbolid (näiteks maailmapuu ja viljakuse sümbolid) .

Inimväljendavad sümbolid. Inimene väljendab oma sisemist seisundit välisel viisil, nii et tema välimus on ühel või teisel määral alati tema sisemise seisundi sümboliks (naeratus on rõõmu sümbol, kahvatu nägu on hirmu indikaator). Samuti toimivad sümbolina ka inimkeha füüsilised iseärasused (nahavärv, nina ehitus jne).

Ideoloogilised ja ergutussümbolid (ideaal, moto, plaan, projekt, programm, otsus, dekreet, loosung, üleskutse, apellatsioon, propaganda, agitatsioon, plakat, plakat, parool, hüüdnimi, dekreet, käsk, käsk, seadus, põhiseadus, delegaat, suursaadik , parlamendiliige).

Välis-tehniline sümbol rakendab põhimõtet teostada lõpmatu rida toiminguid (vibud, käepigistused, tants jne).

N.N. Rubtsov annab sümbolite teistsuguse tüpoloogia, mis põhineb sõltuvusel välisest vormist või materjalist sümboolse väljenduse rakendamisel kultuurisüsteemis. Ta toob välja viis peamist viisi sümboolsete väljendite rakendamiseks ja nende erinevad kombinatsioonid:

Graafilised sümbolid on omased paljudele inimelu vormidele – kunstile, teadusele, poliitikale jne.

Plastilisi sümboleid leidub peamiselt kunstis.

Diskursiivsed sümbolid on sümboolsed üldistused ja konstruktsioonid, mis tekivad mitte niivõrd visuaalse taju, vaid mentaalse protsessina. Nende hulka kuuluvad nii kirjanduslikud sümbolid ja nendega kaasnevad keelekonstruktsioonid, metafoorid, võrdlused jne, aga ka filosoofia, teoloogia, teaduse, seadusandluse jm sümbolid.

Protsessi sümbolid väljendavad teatud väärtusi ja ideid konkreetsete tegevuste kaudu. Need on kõikvõimalikud poliitilised inimtegevused – rituaalid, tseremooniad, koosolekud, aga ka erinevad rahvakalendri festivalid ja rituaalid.

Tegevussümboleid kasutatakse teatud sotsiaalse korra, ühiskonna stabiilse seisundi hoidmiseks. Näiteks valuutamärgid on sümbolid oma erinevates "vormides" (raha, laenud jne).

Warner, lähtudes tõsiasjast, et märgid võivad väljendada erinevaid "asju" (objektid, ideed, tunded jne), tuvastas kolme tüüpi sümboleid: referentsiaalsed; esilekutsuv ja vahepealne.

Viitemärgid on viitavad ja teaduslikud mõisted, hinnangute loogika ja ratsionaalne diskursus. Nende sümbolite tähendused lepitakse tavaliselt kogukonnas kokku ja nende suhted on rangelt fikseeritud. Neid kasutatakse tavaliselt teabe edastamiseks ja need on kontrollitavad.

Sugutsevad sümbolid väljendavad tundeid. Nende tähendused on ekspressiivsed, afektiivsed, irratsionaalsed; need viitavad sellistele tunnetele, teadmis- ja mõistmisviisidele, mis väljuvad tavakogemusest ja mida ei saa empiiriliselt kontrollida. Warneri vaatenurgast on neil sümbolitel äärmiselt oluline roll ühiskondliku elu hoidmisel ja kogukonnaliikmete solidaarsuse säilitamisel: inimesed vajavad märke "kui väliseid vorme, et anda sensuaalne reaalsus neile tunnetele ja ideedele, mis täidavad nende vaimset elu". Tänu esilekutsuvatele sümbolitele kanduvad need kaalutud ja tabamatud tunded ja ideed üle tajutava "objektiivse reaalsuse" maailma; stabiilne ja stabiilne sümboolne keskkond on üks olulisemaid ühiskonna säilimise mehhanisme.

Enamik igapäevaelus esinevatest sümbolitest kuulub vahepealsesse tüüpi, need ühendavad viitavate ja esilekutsuvate sümbolite omadused.

Seega inimese tunnetustegevuse protsessis avaldub sümboliseerimine kõige enam erinevaid vorme. Praegu on kultuuridevaheliste kontaktide laienemise ja tugevnemise tulemusena märgatavalt kasvanud sümbolite sotsiaalkultuuriline, intellektuaalne, vaimne ja loominguline roll.

Küsimus number 2. Keele mõiste; keel on kultuuri tuum; keele suhe teiste kultuurinähtustega

Ja nii, keel on märgisüsteem, mis on peamine ja kõige olulisem vahend suhtlus antud inimkollektiivi liikmete vahel, kelle jaoks see süsteem osutub ka mõtlemise arendamise, kultuuri- ja ajalootraditsioonide põlvest põlve edasikandmise vahendiks jne.

Iga kultuur loob oma keelesüsteemi, mille abil on selle kõnelejatel võimalus omavahel suhelda. Väljaspool keelt muutub kultuur lihtsalt võimatuks, kuna keel moodustab selle aluse, sisemise aluse. Lõppude lõpuks edastavad ja fikseerivad inimesed keele abil sümboleid, norme, kombeid, edastavad teavet, teaduslikud teadmised ja käitumismustreid. Nii toimub sotsialiseerimine, mis väljendub kultuurinormide assimileerumises ja sotsiaalsete rollide kujunemises, ilma milleta muutub inimelu ühiskonnas võimatuks. Tänu keelele saavutatakse ühiskonnas sidusus, harmoonia ja stabiilsus. Tema abiga kanduvad uskumused, ideed, tunded, väärtused, hoiakud ühelt inimeselt teisele.

Kultuurikirjanduses taandatakse keele tähendus kõige sagedamini järgmistele hinnangutele:

? keel on peegel või kultuuri tuum, mis ei peegelda mitte ainult inimest ümbritsevat reaalset maailma, vaid ka inimeste mentaliteeti, rahvuslikku iseloomu, traditsioone, kombeid, moraali, normide ja väärtuste süsteemi, inimeste pilti. maailm;

? keel on sahver, kultuurivaramu, kuna kõik ühe või teise rahva kogutud teadmised, oskused, materiaalsed ja vaimsed väärtused on talletatud selle keelesüsteemi - rahvaluule, raamatud, suuline ja kirjalik kõne;

? keel on kultuuri kandja, sest just keele kaudu kandub kultuur edasi põlvest põlve. Lapsed kasvatavad oma emakeelt ja omandavad koos sellega eelmiste põlvkondade üldist kogemust;

? keel aitab kaasa ümbritseva maailma objektide tuvastamisele, nende klassifitseerimisele ja selle kohta teabe järjestamisele;

? keel hõlbustab inimese kohanemist keskkonnatingimustega;

? keel aitab õigesti hinnata objekte, nähtusi ja nende suhet;

? keel aitab kaasa inimtegevuse korraldamisele ja koordineerimisele;

? Keel on kultuuri tööriist, mis kujundab inimese isiksuse, kes keele kaudu tajub oma rahva mentaliteeti, traditsioone ja kombeid, aga ka spetsiifilist kultuuripilti maailmast.

Kultuur kandub edasi keele kaudu, mille võime eristab inimest kõigist teistest olenditest. Tänu keelele on kultuur võimalik teadmiste kogumisena ja kogumisena, samuti nende ülekandmine minevikust tulevikku. Seetõttu ei alusta inimene erinevalt loomadest iga järgmise põlvkonna jooksul oma arengut iga kord uuesti. Siis poleks tal mingeid oskusi ja võimeid, tema käitumist reguleeriks instinktid ja ta ise ei paistaks teiste loomade keskkonnast eriti välja. Seega on keel nii kultuuri produkt kui ka selle oluline komponent ja kultuuri olemasolu tingimus.

Keele universaalsus

Keelepraktika näitab, et keel ei ole ühegi kultuuri mehaaniline lisand, kuna sel juhul ei saaks seda kasutada paljudes kultuuridevahelise suhtluse olukordades. Keeleline relatiivsus piiraks keele potentsiaali ainult ühe kultuuriga. Tegelikult on keele üks juhtivaid omadusi selle universaalsus, mis võimaldab inimesel kasutada keelt suhtlusvahendina kõigis potentsiaalselt võimalikes suhtlusolukordades, sealhulgas seoses teiste kultuuridega. See on keele universaalsus, mis võimaldab tal läbi viia nii kultuurisisest kui ka kultuuridevahelist suhtlust.

Sõna kui keeleüksus on korrelatsioonis reaalse maailma määratud objekti või nähtusega. Siiski sisse erinevad kultuurid see vastavus võib olla erinev, kuna nii need objektid või nähtused ise kui ka kultuurilised ettekujutused nende kohta võivad olla erinevad. Näiteks ingliskeelne sõna "house" on väga erinev venekeelsest sõnast "house". Kodu tähendab meie jaoks elukohta, töökohta, mis tahes hoonet ja asutust. Inglase jaoks tähendab mõiste "maja" ainult hoonet või ehitist. Koldet annab edasi sõna "kodu". See tähendab, et vene keeles on mõiste "maja" laiem kui inglise keeles "maja".

Praegu on üldtunnustatud seisukoht, et nii iga rahva kultuuris kui ka keeles on nii universaalseid kui rahvuslikke komponente. Universaalsed tähendused, mida mõistavad võrdselt kõik inimesed maailmas või üksikute kultuuride esindajad, loovad aluse kultuuridevaheliseks suhtluseks, ilma nendeta oleks kultuuridevaheline mõistmine põhimõtteliselt võimatu. Samas on igas kultuuris kindlad kultuurilised tähendused, mis on kirjas keeles, moraalinormides, uskumustes, käitumismustrites jne.

Keele ja mõtlemise seos

See seos on vaieldamatu. Keel kui selline tekkis väga kaua aega tagasi. Tuhandeid aastaid tagasi kohandasid inimesed oma artikulatsiooniaparaati suhtlemiseks, üksteisele teabe edastamiseks.

Kuidas see kõik täpselt alguse sai, seda me praegu ei tea, kuid teame kindlalt, et keel peegeldab inimeste ettekujutusi ümbritsevast loodusest (selle sõna üldises tähenduses), nende maailmapildist. Inimesed tajuvad mõnda objekti, lasevad selle läbi oma teadvuse ja annavad sellele ühe või teise nime. Kuuldes sõna "pall", kujutame ette midagi ümarat ja pehmet. Ühelt poolt on need põlvest põlve edasi antud keelestereotüübid, teisalt meie maailmatunnetus.

Näiteks kui me vaatame Venemaa ajalukku, siis näeme, et revolutsioonijärgsel perioodil uue riikluse kujunemise ajal läksid paljud sõnad kasutusest välja, aga veelgi rohkem tuli sisse, need mõeldi välja kõige peegeldusena. uus, mis inimeste ellu ilmus.

Ja kõik sai alguse sellest, et inimese teadvus hakkas muutuma. Kõik suured kõnemehed on antiikajast peale olnud suured mõtlejad. Need olid inimesed, kes lõid normatiivse kirjakeele. Neil inimestel oli arenenud filosoofiline mõtlemine, nii et me kasutame nende teoseid siiani. Kirjandus-, kultuuri- ja teadusteooriad ning nende loodud definitsioonid on aktuaalsed tänapäevani ning on aluseks kaasaegsetele teadustele.

Mitte ainult keel ei peegelda inimeste mõtlemist ja neid ümbritsevat maailma, vaid ka vastupidi. Näiteks inimesed, kes õpivad võõrkeeli, mõtlevad, mõtlevad, peavad mingeid sisemisi dialooge ainult oma emakeeles, sest ainult see suudab nende maailmapilti täielikult esindada. Seetõttu on võimatu võõrkeelt täiuslikult valdada.

Inimeste keel on võib-olla nende kultuuri suurim osa, nende mentaliteedi peegelpilt. Näiteks armastavad vene inimesed pikki ehitud ütlusi, ingliskeelsete seas ei leia kunagi pikki mitmesilbilisi sõnu ja saksa keel, vastupidi, on neid täis. Mõne keele kui teatud rahva kultuuri osade kohta on välja kujunenud mõned ideed, näiteks inglise keeles peate pidama äriläbirääkimisi, prantsuse keeles - naistega armastusest rääkimiseks ja saksa keeles - vaenlasega. oma mõtteid. Ei saa nõustuda sellega, et selles on tõepõhi all.

Keel ja ajalugu

Alates ajast, mil keelt tunnistati ajalooliselt muutuvaks nähtuseks, on korduvalt rõhutatud selle seost rahva ajalooga ning vajadust uurida seda ajaloo eesmärgil ja sellega lahutamatult. Juba üks esimesi võrdleva ajaloolise keeleteaduse rajajaid Rasmus Rask kirjutas: „Rahvaste usulised tõekspidamised, kombed ja traditsioonid, nende tsiviilasutused muistsel ajal – kõik, mida me nende kohta teame –, võib parimal juhul anda meile vaid aimu. nende rahvaste sugulus ja päritolu. See, millisena nad esimest korda meie ette ilmuvad, võib aidata teha järeldusi nende eelmise seisundi kohta või viiside kohta, kuidas nad jõudsid olevikku. Kuid mitte ükski vahend rahvaste päritolu ja nende suguluse teadasaamiseks muinasajal, mil ajalugu meie hulgast lahkub, ei ole nii tähtis kui keel. (P. Rusk. Uurimusi vanapõhja keele alal.)

Ka nõukogude keeleteadlased lähtusid eeldusest, et rahva keel ja ajalugu on omavahel tihedalt seotud. Sellega seoses jätkasid nad teaduslikku traditsiooni, mis sai aluse keele kui ajas muutuva nähtuse mõistmisel ja mis läbis kogu järgneva keeleteaduse arengu, mida rikastas arusaam keele sotsiaalsest rollist. See viimane nõudis, et keeleuurimise ajalooline käsitlus lakkaks olema piiratud tegeliku keelelise raamistikuga ja oleks seotud ühiskonna ajalooga. Teisisõnu, me ei räägi praegu ainult keele ajaloost, vaid keele ajaloost kui sotsiaalsest nähtusest.

Seega jääb positsioon keele ja ühiskonna suhete kohta keele teadusliku uurimise vankumatuks aluseks. Kuid seda sätet ei tohiks tõlgendada liiga kitsalt ja ühekülgselt. Esiteks ei saa keeleõpe piirduda ajaloolise aspektiga. Teiseks ei tohiks rahva keelt ja ajalugu üksteisega tihedas seoses uurides unustada ühelt poolt keelele ja teiselt poolt emakeelena kõnelejale omaseid arengumustrite eripärasid. sellest keelest – inimesed. Seega tuleks keeleteaduses keele ja ajaloo seose probleemi käsitleda sellest vaatenurgast, kuidas keele struktuur reageerib ühise ajaloo faktidele (millise murdumise need faktid keele struktuuris saavad) . Ja kolmandaks, keele ajaloo ja rahva ajaloo seose küsimus ei saa piirduda ainult ühe suunaga ja jälgida ainult ühiskonna ajaloo mõju keele arengule. Kahtlemata erinevad keelekontaktide tüübid (mille määravad ajaloolised ja territoriaalsed tegurid), keele ristumise protsessid ja vormid, keele ja kultuuri suhe, erinevate keelte sfääride läbitavus, keele suhe sotsiaalne struktuur seltsid jne.

Küsimus number 3. Keelte tüübid

On loomulikke keeli (maailma rahvaste keeled), tehiskeeli (teaduskeeled), viipekeeli; arvuti- ja programmeerimiskeeled (SQL), loomakeeled jne.

Keelte klassifitseerimiseks on mitu võimalust:

piirkondlik - vastavalt kultuuri- ja ajaloolistele aladele (levikukoht);

tüpoloogiline; Näiteks grammatilise tähenduse väljendamise viisi järgi jagunevad keeled analüütiliseks, isoleerivaks, sünteetilisteks ja polüsünteetilisteks. Tüpoloogilist analüüsi saab läbi viia heli tasandil (foneetiline ja fonoloogiline tüpoloogia), sõnade (morfoloogiline tüpoloogia), lausete (süntaktiline tüpoloogia) ja suprasüntaktiliste struktuuride (teksti või diskursuse tüpoloogia) tasandil;

geneetiline – päritolu ja suguluse astme järgi. Keeled on rühmitatud rühmadesse; need omakorda peredeks. Mõne pere jaoks tehakse ettepanek ühineda kõrgema taseme taksoniteks - makroperekondadeks. Keelte klassifitseerimise eest geneetiliste omaduste alusel vastutab lingvistiline süstemaatika.

Kõige arenenum on keelte tüpoloogiline klassifikatsioon:

Tabel 1

Klassifikatsiooni tüüpNäited Foneetilis-fonoloogiline1. Rõhuliigi järgi: 2. Täishäälikute ja kaashäälikute vahekorra järgi: konsonant (kaashäälikuid on keeltes keskmisest rohkem) vokaal (häälikuid on keeltes keskmisest rohkem) Morfoloogiline1. Morfeemiliste õmbluste tüübi järgi (vt allpool). 2. Väljendiga grammatilised tähendused(vt allpool).Süntaktika Sõnajärje tüübi järgi: vaba fikseeritud Morfoloogiline klassifikatsioon- kõige arenenum kõigist tüpoloogilistest keelte klassifikaatoritest. Selle kaks peamist klassifikatsiooni on järgmised:

Morfeemiliste õmbluste tüübi järgi:

tabel 2

Aglutinatiivne Fusioonimorfeemid "kleepuvad kokku" morfeemid "sulavad kokku" (lat. fusio) morfeemid on alati üheväärtuslikud morfeemid võivad olla mitme väärtusega morfeemid vaheldumisi ei ole vaheldumisi kirgiisi: atalarymyzda meie isadega atalarymyz meie isad atalar - ?

Vastavalt grammatiliste tähenduste väljendamisviisile:

Tabel 3

Analüütiline Domineerivad sünteetilised analüütilised grammatiliste vormide moodustamise meetodid domineerivad grammatiliste vormide moodustamise sünteetilised meetodid

Keeled on ühel või teisel viisil analüütilised ja sünteetilised (on "rohkem" ja "vähem" analüütilisi ja sünteetilised keeled). Äärised:

Tabel 4

Isoleeriv polüsünteetiline? 100% analüütiline? 100% süntees et ma ümber keerasin ; ukyzeresh'khyapyryzg'eukIoreekIyzhyshug'ag'er et ma saaksin sind ümber keerata

Küsimus number 4. Keelefunktsioonid R.O. Jacobson

R.O. Jacobson kasutas keele funktsioonide esindamiseks kõnekommunikatsiooni mudelit, mis koosnes kuuest komponendist (tegurist, elemendist): adressaat, adressaat, kontekst, sõnum, kontakt, kood. Niisiis, Jacobsoni järgi kommunikatsioonimudelis osalevad adressaat (rääkija) ja adressaat (kuulaja), esimesest teiseni saadetakse sõnum, mis kirjutatakse koodi abil. Jacobsoni mudeli kontekst on seotud selle sõnumi sisuga, selle edastatava teabega. Kontakti mõiste on seotud suhtluse regulatiivse aspektiga (st see on nii füüsiline kanal kui ka psühholoogiline side adressaadi ja adressaadi vahel, mis määravad suhtluse loomise ja hoidmise võime).

Jacobsoni idee järgi vastab igale 6-st verbaalse suhtluse komponendist keele eriline funktsioon. "Keele funktsiooni" all peab ta silmas "sõnumi enda seadmist või määramist teiste tegurite suhtes". kõnesuhtlus". Ja nii tuvastab Jacobson kommunikatsiooniaktis järgmised funktsioonid:

Emotsionaalse funktsiooni, mis keskendub adressaadile, eesmärk on kõneleja otsene väljendamine sellele, millest ta räägib. "See on seotud sooviga avaldada adressaadile teatud emotsioone" - olenemata sellest, kas see on ehtne või teeseldud tunne. Emotsionaalne funktsioon, mis väljendub puhtal kujul interjektsioonides, värvib teatud määral kõiki meie väiteid heli-, grammatilisel ja leksikaalsel tasandil. Võrreldes referentskeelega on emotsionaalne keel, mis täidab eelkõige ekspressiivset funktsiooni, enamasti lähedasem poeetilisele keelele. Edastatav informatsioon ei ole enamikul juhtudel mingisugune objektiivne teadmine – see tähendab, et see ei piirdu üksnes kognitiivse (kognitiivse) aspektiga. Kui inimene kasutab viha, iroonia või rõõmu väljendamiseks ekspressiivseid elemente, edastab ta kindlasti teavet enda kohta – see on subjektiivne teave.

Konatiivne (apellatiiv, assimilatsioon) funktsioon on keskendunud adressaadile. See leiab oma grammatilise väljenduse vokatiivvormis ja käskivas meeleolus. Need sõnumielemendid ei saa olla tõesed ega valed.

Referentsiaal- ehk kommunikatiivne funktsioon on seotud vaadeldava subjektiga, st see funktsioon on seotud kontekstiga. See on ilmselt kõige levinum keele tunnus, mis keskendub sõnumi objektile, teemale, sisule.

faatiline funktsioon. Selle funktsiooniga saab määrata, kas sidet jätkata või katkestada, s.t. kontrollitakse, kas kanal töötab, kas adressaadiga on kontakt loodud. See viiakse läbi sõnumite kaudu, mille põhieesmärk on tuvastada, kas on vaja suhtlust jätkata, kontrollida, kas adressaadiga on kontakt loodud. Näiteks retooriliste sõnastuste või isegi tervete dialoogide vahetamise kaudu, mille ainsaks funktsiooniks on suhtluse hoidmine. Keele faatiline funktsioon on ainus funktsioon, mis lindudel ja inimestel on ühine, kuna soov suhtlemist alustada ja hoida on omane ka rääkivatele lindudele. Lisaks omandavad väikesed lapsed selle keele funktsiooni enne kõiki muid funktsioone, kuna soov suhelda ilmneb palju varem kui võime edastada või vastu võtta informatiivseid sõnumeid.

Koodiga korreleeruv metalingvistiline funktsioon (või tõlgendusfunktsioon) on suunatud väite identiteedi tuvastamisele. Eristada tuleb kahte keeletasandit: välismaailmast räägitavat "objektikeelt" ja keelest endast räägitavat "metakeelt". Metakeel mängib väga olulist rolli mitte ainult keeleteadlaste ja teaduse jaoks üldiselt, vaid ka meie igapäevakeeles. Me kasutame metakeelt, teadvustamata oma toimingute metalingvistilist olemust (näiteks "Kas sa räägid vene keelt?" või "Kas saate aru, millest ma räägin").

Keele poeetiline funktsioon on keskendumine sõnumile selle enda pärast, mitte referendi, kontakti või adressaadi pärast. See on poeetilise sõnumi (kunstiteose) kõige olulisem funktsioon. Jacobson uskus, et iga kõneakt mõnes mõttes stiliseerib ja muudab tema kirjeldatud sündmust. Selle, kuidas seda tehakse, määrab selle kavatsus, emotsionaalne sisu ja publik, kellele see on suunatud, eeltsensuur, mida see läbib, valmisnäidiste komplekt, kuhu see kuulub. Tähelepanuväärne on see, et Jacobsoni enda jaoks pakub erilist huvi poeetiline funktsioon, mis domineerib luules ja kunstis üldiselt.

Jacobsoni mudelit selle erinevates variantides kasutatakse keeleteaduses nii keele kui terviku funktsioonide analüüsiks kui ka selle üksikute üksuste toimimise, kõne ja teksti tootmise analüüsiks. Kaasaegne sotsiolingvistika, kommunikatsiooniteooria ja suhtlussotsioloogia on kommunikatsiooniprotsesside kirjeldamiseks laenanud ka Jacobsoni mudeli.

viipe sümbol keele suhtlus

Bibliograafia

1. Akhmanova O.S. Keeleterminite sõnastik. - 2. väljaanne, kustutatud. - M.: Juhtkiri URSS, 2004. - 569 lk.

Keeleline entsüklopeediline sõnaraamat/ Ch. toim. V.N. Jartseva. - M.: Sov. Encikl, 1990. - 685 lk.

Lotman Yu.M. Semiosfäär: kultuur ja plahvatus. Mõttemaailmade sees. Artiklid. Uurimine. Märkmed. - Peterburi. : Art-SPB, 2004. - 703 lk.

Morris C.W. Märkide teooria alused // Semiootika: anth. / koost., kokku. toim. Yu.S. Stepanova. - M.; Jekaterinburg, 2001. - S. 45-97.

Pierce Ch.S. Ettepanekud // Semiootika: anth. / koost., kokku. toim. Yu.S. Stepanova. - M.; Jekaterinburg, 2001. - S. 165-226.

Filosoofiline sõnaraamat / asutaja G. Schmidt. - 22. väljaanne / ümbertöödeldud toim. toim. G. Šiškov. - M.: Respublika, 2003. - 575 lk.

Filosoofiline sõnaraamat / toim. MM. Rosenthal, P.F. Judin. - 2. väljaanne - M.: Kirjastus joota. lit., 1968. - 432 lk.

Miroshnichenko A.A., Ärisuhete eetika

Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P., Kulturoloogia. Õpik.

Õpetamine

Vajad abi teema õppimisel?

Meie eksperdid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teile huvipakkuvatel teemadel.
Esitage taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Emakeel pole isegi rikkus, vaid tõeline aare. Viimasel kümnendil on paljude inimeste suhtumine oma vene emakeelde muutunud pehmelt öeldes hoolimatuks. Ja kui kakskümmend aastat tagasi naersime kogu südamest Kannibali Ellochka ja tema sõbra sõnastiku rikkalikkuse üle, siis tänapäeval see lugu peaaegu naeratusi ei tekita. Probleem on selles, et enamik noori ei saa aru, et väljaspool keelt pole kultuuri, ja kasutavad oma emakeelt põhiline vundament nende subkultuurilise suhtluse eest. Aga sellest pikemalt hiljem.

Keel on kultuuri loomulik elupaik. Kultuur ei ole ainult maalikunst ja kirjandus, vaid ka ajalugu, religioon…. Kultuur on iga rahvuse olemuse, eneseteadvuse olemus. Ja kui inimesel seda kultuuri pole, siis on ta praktikas pigem määramatut tüüpi olend, mitte inimene. Kohutav on olla Ivan, kes ei mäleta sugulust, juurteta olend.

Kord näidati teles mustanahalist meest, esimeste noortefestivalide last. Ta elab ja töötab Ryazani piirkonnas. Ja mis on hämmastav, keel ei pöördu teda välismaalaseks nimetama. Tal oli täiesti vene nägu, vene silmad... Muide, ta armastab balalaikat mängida. Ta räägib vene keelt ja võttis selle kaudu meie kultuuri endasse.

20. sajandi alguses rändas suur hulk inimesi Läände, sest nad ei tahtnud elada Nõukogude Venemaal. Nüüd 2. ja 3. põlvkonna immigrante küsitledes räägivad need inimesed vene keelt, küll mingi aktsendiga, aga vabalt. Armastus Venemaa vastu kandus neile vanaisade ja isade poolt. Nad mitte ainult ei räägi vene keelt, vaid ka mõtlevad selles. Pole ju võimalik vene kultuurist täielikult aru saada ja aktsepteerida prantsuse või inglise keeles ja vastupidi. Huvitaval kombel on nende valgete immigratsiooni järeltulijate näod väga sarnased 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse intelligentsi nägudega, mida võib näha vanadel fotodel.

Kuid need näitavad inimest, kes kolis teadlikus lapsepõlves koos oma vanematega (venelastega) USA-sse. Kümme aastat hiljem ei erista tema nägu valge ameeriklase omast.
Iseenesest viitab väga kurioosne järeldus: keel ja selle kaudu kultuur ei muuda mitte ainult inimese mõtteviisi, vaid ka tema näojooni, isegi aega arvesse võttes, nagu valgete immigrantide järeltulijate puhul.

Keel on elusorganism, mis ajas loomulikult muutub, areneb või ... alandub. Mõisted "areng" ja "degradatsioon" on muidugi subjektiivsed (igapäevased) ja neid võib käsitleda kui keele loomuliku arengu, selle evolutsiooni aspekte.
Kui me võtame arengut kui positiivset protsessi ja degradatsiooni negatiivsena, siis võime nende toimimise kohta teha mõningaid oletusi. Seega on arendus pikk, järkjärguline ja praktiliselt pidev protsess. Keele areng (evolutsioon) on väga keeruline protsess, mille kulg ja suund võivad ka juhuslikel põhjustel oluliselt muutuda. Väikeste, kuid märgatavate muutuste tegemiseks keeles kulub umbes 100 aastat. Degradeerumine on märgatavalt kiirem protsess, mis tekib ootamatult ja hakkab voolama keele loomuliku evolutsiooni taustal.

Kuidas aga mõõta keele arengut ja degradeerumist? Huvitav fakt: inglise keele grammatika oli 14. sajandil mitu korda keerulisem kui tänapäeva inglise keeles ja veelgi keerulisem kui tänapäevases saksa keeles. Vanavene keele grammatika oli märgatavalt keerulisem kui kirikuslaavi keele grammatika! Mis see on: areng või lagunemine? Väga vastuoluline teema. Kui grammatilise struktuuri lihtsustamine on negatiivne kriteerium, siis on need keeled kindlasti lagunenud.

Täpsemad küsimused ja neile vastused saame siis, kui käsitleme keelt ja kultuure ühtsusena, mitte eraldi.
Maailm teab piisavalt juhtumeid ühe rahva kultuuri (vägivaldsest) tungimisest teise kultuuri, kuni viimase täieliku assimileerumiseni. Need sissetungid viidi minevikus tavaliselt läbi ühe riigi sõjaliste tegevuste kontekstis teise vastu. Enamasti kaotasid objekti kultuur ja keel oma originaalsuse.

Meie ajal viiakse need kultuurilised sissetungid globaliseerumisprotsessi taustal läbi sama agressiivsel kujul ja kogu meedia tohutul toel. Suurepärane näide on Venemaa ja vene keel. 1990. aastate alguses hakkas meie riigi elanikkond ilma suurema vastupanuta omaks võtma lääne kultuuri elemente, millel oli kahtlemata kahjulik mõju autentsele vene kultuurile. Keel kui kultuuri elupaik on kõvasti kannatanud ja kannatab selle all. Keele-kultuuriline sulandumine on üsna kindel struktuur, mis ei saa ootamatult võimust võtta ega hakata kokku varisema. Aga nagu öeldakse, vesi kulutab kivi ära. Selle konstruktsiooni korrosiooniprotsess võib järk-järgult areneda kõige nõrgemates kohtades. Ja kõige rohkem nõrgad kohad igas kultuuris on need subkultuurid, mis arenevad väga aktiivselt, haarates endasse üha uusi ja uusi ruume. Noored on reeglina aktiivsed subkultuuride kandjad. Kõige dünaamilisemad ja mõjukamad subkultuurid on muusika, kino ja Internet. Just nende kanalite kaudu avaldatakse emakeelele võimas mõju.

Muidugi on kultuuride vastastikune mõju alati olnud ja jääb. See loomulik protsess maailma ajaloos tõi tavaliselt kaasa kokkupuutuvate kultuuride vastastikuse rikastumise. Aga aitäh kaasaegsed vahendid massimeedia ja kommunikatsioon, ühe kultuuri mõju teisele saab suuresti pealesunnitud. Varem võis kogu kultuuri jagada lääne- ja idakultuuriks ning need suhtlesid suhteliselt sujuvalt. Tänapäeval on Põhja-Ameerika kultuur (USA, Kanada) neile kahele võimsale kultuurile aktiivselt vastu ja isegi alla surutud. Euroopa ja Ameerika kultuurid on suhelnud juba pikka aega ning Euroopa jaoks ei muutunud selles osas 1990. aastate alguses suurt midagi. Kuid Venemaa võttis pärast raudse eesriide langemist enda peale Ameerika (lääne) kultuuri purustava löögi. Ja sellest tulenevalt ei saa vene noorte keelt mõnikord venekeelseks nimetada. Kuid isegi 1970. aastate lõpus sündinud noormehel on juba kultuuriline “pook” ja ta teab, kuidas võõrale kultuurile väljastpoolt vaadata.

USA inglise keel ise kannatab tugevalt kõige aktiivsema suhtluse all kohalike subkultuuridega. Kuid Ameerika Ühendriikide puhul on ebatõenäoline, et inglise keel taastuks (Euroopa inglise keelel on veel võimalus), kuna peaaegu kõigil Ameerika subkultuuridel on rassiline või rahvuslik (immigrantide) alus. Ja kogu see multikultuurne segu sulandub inglise keele abil sujuvalt homogeenseteks Euroopa kultuurideks.

Kuidas saate end selle eest kaitsta? Võimalusi ja võimalusi võib olla mitu, kuid meie teema raames pakuvad meile huvi keelelised kaitsemeetodid, mis võivad aidata panna barjääri võõra kultuuri teele, et säilitada inimeste eneseteadvus. , selle olemus.

Peaaegu kõik maailma keeled on üksteisega tihedas kontaktis, kuid samal ajal püüavad nad säilitada oma originaalsust. Kahjuks "rikastab" vene keel end liiga aktiivselt ingliskeelsete sõnade ja mõistete massiga, mille sõnavaras on sageli sarnaseid üksusi. Suurepärane anglofoonilise globaliseerumise vastuseisu näide on prantsuse keel prantslaste poolt. Inglise keelt teades saab üsna mugavalt mööda Euroopat ringi reisida, suheldes kuidagi kohalikega. Kuid proovige tulla Prantsusmaale ja rääkida seal inglise keelt. Nad lihtsalt ei mõista sind. Pigem saavad nad aru, Prantsusmaal oskavad paljud naabrite keelt, aga teevad näo, et ei saanud aru. Ja prantsusekeelseid inglisekeelseid laene võib sõrmedel üles lugeda! Prantslased on väga tundlikud oma keele suhtes, mis on kultuuri säilimise garant!

Islandi keel on üldiselt ainulaadne juhtum. Oma algse kultuuri säilitamiseks otsustasid Islandi inimesed ja valitsus mitte lubada võõrkeelte mõju oma emakeelele. Seetõttu on islandi keel kõigist kaasaegsetest Euroopa keeltest "puhtaim"!

See artikkel on autori mõtisklus teemal "keel-kultuur-inimesed". Teema ise on äärmiselt keeruline ja ulatuslik ning seda ei saa isegi osaliselt avaldada artiklite seerias, rääkimata ühest. Selles artiklis ei kutsu autor kuidagi üles negatiivsele suhtumisele inglise keelde. Ta tahab, et noorem põlvkond mõtleks vähemalt oma emakeele (vene, tatari, inglise…) suurele missioonile!

       Keel on kõigi inimeste sõnade kogum ja nende õige kombinatsioon nende mõtete edastamiseks (D.).
       Keel on igasugune märkide süsteem, mis sobib inimestevahelise suhtlusvahendina (M.).
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp keel on ajalooliselt väljakujunenud heli-, sõnavara- ja grammatiliste vahendite süsteem, mis objektiviseerib mõtlemistööd ning on suhtluse, mõttevahetuse ja inimeste vastastikuse mõistmise vahend ühiskonnas (O.) .

       Niisiis koonduvad kõik eri ajastute, riikide ja koolkondade esindajate määratlused peamisele: keel on suhtlusvahend, mõtete väljendamise vahend. Muidugi on sellel ka muid funktsioone, kuid need kaks on kõige elementaarsemad. Keel teenib suhtlemist, see on kõigist suhtluskäitumise tüüpidest peamine, selgesõnalisem, ametlikum ja sotsiaalselt tunnustatuim. "Keel on suhtlusprotsess oma puhtaimal kujul igas meile tuntud ühiskonnas."
       Suhtlemine on suhtlusakt, kahe või enama inimese vaheline ühendus, mis põhineb vastastikusel mõistmisel; teabe edastamine ühe isiku poolt teisele või mitmele isikule (I.).
       Suhtlemine - suhtlemine, suhtlemine (O.).

suhtlemine. Edastamise akt (eriti uudised); antud teave; vahekord (COD).	Suhtlemine. jagamine (eriti uudised); see informatsioon; suhtlemine.
Suhtlemine on teistele inimestele või elusolenditele teabe edastamise tegevus või protsess. Putukatel, näiteks sipelgatel, on väga tõhus sidesüsteem... Ohvitseride ja meeskonna vahel oli halb suhtlus.	Suhtlemine on toiming või protsess teabe edastamiseks teistele inimestele või elusolenditele. Sipelgatel ja sarnastel putukatel on ülitõhus sidesüsteem... Ohvitseride ja meeskonna vahel oli halb side (lihts. side).
Suhtlemine on ka viis, mida inimesed kasutavad üksteisega suhete loomiseks ja üksteise tunnete mõistmiseks: vanemate ja laste vaheline suhtlus on sageli keeruline (CIDE).	Suhtlemine on ka viisid, kuidas inimesed loovad üksteisega suhteid ja mõistavad üksteise tundeid; Vanemate ja laste vaheline suhe (sõnasõnaline suhtlus) on sageli väga keeruline.

       Sõnamõiste "kultuur" määratlusega on olukord palju keerulisem.
       Sõnal kultuur on kahjuks kõigis Euroopa keeltes palju tähendusi. "Kahjuks" viitab ainult selle sõna terminoloogilisele kasutamisele (terminid peavad olema üheselt mõistetavad, muidu on teadusliku teabe edastamine keeruline), kuna sõnade mitmetähenduslikkus pole puudus, vaid keele rikkus. Tänu sellele on võimalikud stiilimängud, keeleline polüfoonia ja vastavalt sellele ka laiem keelelise väljenduse ulatus.
       Niisiis, kultuuri definitsioon.
       Akadeemiline vene keele sõnaraamat annab sellele sõnale seitse tähendust, millest esimesed neli on meile olulised (kolm viimast on põllumajanduslikud, bakterioloogilised jne eriterminid):
       1. Inimühiskonna saavutuste kogum tööstus-, ühiskondlikus ja vaimses elus. materiaalne kultuur.
Ingliskeelse sõna kultuur definitsioon:

Kultuur - teatud inimrühma teatud aja eluviis, eriti üldised kombed ja uskumused. Noored / töölisklass / vene / rooma / massikultuur (CIDE).	Kultuur on elustiil, eriti levinud kombed ja uskumused teatud grupp inimesed teatud kellaajal. Noored / töölised / vene / rooma / massikultuur.
Kultuur. 1) Kultuur või kultuur koosneb ideedest, kommetest ja kunstist, mida konkreetne ühiskond toodab või jagab (nt ta oli Rooma ja Kreeka kultuuri... Jaapani ja Hiina suurte kultuuride tuline austaja). 2) Kultuur on konkreetne ühiskond või tsivilisatsioon, eriti see, mida vaadeldakse seoses selle ideede, kunsti või eluviisiga (nt Aafrika tsivilisatsioonide ja kultuuride rikkalik ajalugu) (COBUILD).	Kultuur. 1) Kultuur koosneb ideedest, kommetest ja kunstidest, mida levitatakse konkreetses ühiskonnas (nt: Ta oli tulihingeline Rooma ja Kreeka kultuuri... Jaapani ja Hiina suurte kultuuride austaja). 2) Kultuur - konkreetne ühiskond või tsivilisatsioon, eriti selline, mida tajutakse seoses selle ideede, kunsti, eluviisiga (nt: Aafrika tsivilisatsioonide ja kultuuride rikas ajalugu).
Kultuur – 1) teatud aja või rahva kombed, tsivilisatsioon ja saavutused (uuritud Hiina kultuuri) (COD).	Kultuur - 1) teatud ajastu või rahva kombed, tsivilisatsioon ja saavutused (uurinud hiina kultuuri).
Kultuur – kombed, uskumused, kunst, muusika ja kõik muud inimmõtte tooted, mille on loonud teatud inimrühm teatud ajahetkel (Vana-Kreeka kultuur, hõimukultuur, popkultuur) (DELC).	Kultuur - teatud inimrühma teatud aja kombed, uskumused, kunst, muusika ja muud inimliku mõtte viljad (vana-Kreeka kultuur, hõimukultuur, popkultuur).

                              bsp                             nbsp     Mõiste kultuur on laenatud antropoloogia tehnilisest sõnastikust, mille kohaselt hõlmab see ühiskonna liikmete kogu eluviisi niivõrd, kuivõrd kogukond seda nõuab.
       Sõna kultuur kõigis ingliskeelsetes definitsioonides korratakse sõna kombed "kombed, traditsioonid"; kasutas korduvalt sõna uskumused "uskumused", samuti väljendit eluviis "eluviis".
       Kultuuridevahelise suhtluse määratlus ilmneb terminist endast: see on erinevaid kultuure esindavate inimeste suhtlus.
       E. M. Vereštšagini ja V. G. Kostomarovi raamat "Keel ja kultuur" annab järgmise definitsiooni:        Kultuuridevaheline suhtlus. See termin viitab kahe erinevasse rahvuskultuuri kuuluva suhtlusaktis osaleja adekvaatsele vastastikusele mõistmisele.

       Peatugem nüüd keele ja kultuuri suhetel.
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp keel on kultuuri peegel, see ei peegelda mitte ainult inimest ümbritsevat tegelikku maailma, mitte ainult tema tegelikke elutingimusi, vaid ka inimeste avalikku eneseteadvust, tema mentaliteet, rahvuslik iseloom, eluviis, traditsioonid, moraal, väärtused, rahuvalve, rahunägemus maailmast.
       Keel on varakamber, ladu, kultuuri varakamber. See talletab kultuuriväärtusi - sõnavaras, grammatikas, idiomaatikas, vanasõnades, ütlustes, rahvaluules, ilukirjanduses ja teaduskirjanduses, kirjaliku ja suulise kõne vormides.
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp keel - edastaja, emakeel, ta kannab põlvest põlve edasi sellesse talletatud rahvuskultuuri aardeid. Oma emakeelt valdades õpivad lapsed koos sellega eelmiste põlvkondade üldistatud kultuurikogemust.
       Keel on tööriist, kultuuri instrument. See kujundab inimese, emakeelena kõneleja isiksuse läbi maailmanägemuse, mille talle peale surub keel ja mis on põimitud keelde, mentaliteeti, suhtumist inimestesse jne, st seda kasutavate inimeste kultuuri kaudu. keel kui suhtlusvahend.
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp seega ei eksisteeri keelt väljaspool kultuuri kui "meie elustiili iseloomustavat sotsiaalselt päritud praktiliste oskuste kogumit". Ühe inimtegevuse liigina osutub keel kultuuri lahutamatuks osaks, määratletuna (vt eespool) inimtegevuse tulemuste kogumina inimelu erinevates valdkondades: tööstuslikus, sotsiaalses, vaimses. Ent mõtlemise eksistentsivormina ja mis peamine – suhtlusvahendina on keel kultuuriga samal tasemel.
            Kui vaadelda keelt selle struktuuri, toimimise ja valdamisviiside (nii oma- kui ka võõrkeele) seisukohalt, siis sotsiokultuuriline kiht ehk kultuuri komponent osutub keele osaks ehk taustaks. selle tegelik olemine.
       Samas ei ole kultuurikomponent pelgalt mingi keele kaudu edastatav kultuuriteave. See on keele lahutamatu omadus, mis on omane kõigile selle tasemetele ja harudele.
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp keel on võimas avalik tööriist, mis moodustab inimvoo etnilises rühmas, mis moodustab rahvuse kultuuri, traditsioonide ja kõnemeeskonna avalikkuse eneseteadvuse talletamise ja edasikandmise kaudu.
       «Kultuuri rahvusspetsiifiliste komponentide seas on keel esikohal. Esiteks aitab keel kaasa sellele, et kultuur võib olla nii suhtlusvahend kui ka inimeste eraldamise vahend. Keel on märk sellest, et selle kõnelejad kuuluvad teatud ühiskonda.
& nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp & nbsp keeles kui etnilise rühma peamise spetsiifilise märgina mõlemal pool: "sees" suunas ja seejärel toimib see etnilise integratsiooni peamise tegurina; "väljapoole" suund ja antud juhul on see etnilise rühma peamine etno-austav märk. Neid kahte vastandlikku funktsiooni iseeneses dialektiliselt kombineerides osutub keel vahendiks nii etnose enesesäilitamiseks kui ka “meie” ja “nende” eraldamiseks.
       Seega on keele ja kultuuri suhe keeruline ja mitmetahuline küsimus.

F. Dostojevski järgi "keel on rahvas". Kuulus prantsuse kirjanik A. Camus ütles: "Minu kodumaa on prantsuse keel."

Keel on välismaailma teadmiste ja arendamise peamine tööriist. Ta esineb ka Peamised inimestevahelise suhtluse vahendid. Samamoodi võimaldab keel õppida tundma teisi kultuure.

Olles rahvuskultuuridest lahutamatud, läbivad keeled nendega samu saatuse keerdkäike. Seetõttu osutusid alates New Age'ist, kui maailm jaotati ümber mõjusfäärideks, paljud koloniaal- ja muusse sõltuvusse sattunud etniliste rühmade ja rahvaste keeled üha enam ajaloolisest vaatenurgast välja tõrjutud.

Tänaseks on see olukord muutunud veelgi keerulisemaks. Kui varem puudutas ellujäämise probleem peamiselt oma arengumaade ja -rahvaste ülalpeetavate ja mahajäänud keeli, siis nüüd puudutab see ka arenenud Euroopa riike. Selle põhjuseks on inglise (ameerika) keele kasvav levik, mis on üha enam muutumas universaalseks suhtlusvahendiks. Sel põhjusel on esile kerkimas segatud hübriidkeeled, mille näiteks on nn "franglet" või "franglish", mis on veider segu prantsuse ja inglise keelest.

Sel juhul ei kannata muidugi mitte ainult keel, vaid kogu rahvuskultuur, mis omal maal muutub teisejärguliseks, teisejärguliseks. See, mis juhtub, on see, mida lääne teoreetikud nimetavad "folkloriseerimine" Euroopa kultuurid, kui nad hakkavad folkloori asemele astuma, liiguvad kohaliku eksootika kategooriasse. Ta kogeb eriti teravas ja valusas olukorras Prantsusmaa, mis kolm sajandit - XVII keskpaigast XX sajandi keskpaigani. - peeti õigustatult esimeseks kultuurijõuks ja selle keelel oli eriline, privilegeeritud koht. Meie sajandi keskpaigaks on aga prantsuse keele ja kultuuri positsioon oluliselt halvenenud. Sellele vastupidiselt on kujunemas rahvusvaheline frankofoonia liikumine, mille peamiseks eesmärgiks on prantsuse keele ja kultuuri kaitse, säilitamine ja levitamine.

Lääne-Euroopa ajaloos osutus prantsuse keel kolmandaks keeleks, mis suutis saada rahvusvahelise suhtluse universaalseks keeleks. Enne teda saavutasid sellise staatuse ainult kreeka ja ladina keel. Umbes X sajandil. Prantsuse keel hakkab oma tähenduselt üha enam võrduma ladina keelega. Alates 17. sajandist. see levib üle kogu maailma ja koos sellega ka prantsuse kultuur, mille mõju XVIII saj. saavutab enneolematu tugevuse. Kogu Euroopa ja Ameerika, sealhulgas Venemaa, valgustatud eliit räägib ja loeb prantsuse keelt. Ilmalikele daamidele peetakse prantsuse keele oskust ja klavessiinimängu kõigis riikides kohustuslikuks.

Itaalia diplomaadi Caraccioli poolt käibele lastud väljend "Prantsuse Euroopa" on kiiresti üldtunnustatud. Ajavahemik 1889–1914 peetakse prantsuse kultuuri kõikidesse riikidesse ja kontinentidele laienemise kuldajaks. Pariis muutub maailma kunsti pealinnaks. Paljud loojad aktsepteerivad tuntud valemit, mille kohaselt on igal kunstnikul kaks kodumaad: üks on tema oma ja teine ​​Pariis.

Kuid XX sajandil. õnn pöördub prantsuse keelest ära. Juba 1918. aastal, Versailles’ lepingu allkirjastamisega, kaotab see monopoli olla rahvusvahelise diplomaatia ainus keel. Veelgi tõsisemaid kaotusi põhjustas Teise maailmasõja ebasoodne tulemus Prantsusmaale. Algas 1950. aastate lõpus koloniaalsüsteemi lagunemisprotsess halvendas olukorda. kuna paljud endised Prantsuse kolooniad loobusid prantsuse keelest.

Prantsuse keel andis oma privilegeeritud kohas teed inglise (ameerika) keelele. Just sellistel tingimustel frankofoonia. Praegu hõlmab see üle 50 riigi ja järgijaid on kõigil viiel kontinendil. Kuigi selle kogu eesmärk on prantsuse keele ja kultuuri kaitse, säilitamine ja õitseng, ei pretendeeri see nende endise prioriteedi taastamisele. Samavõrd ei vaidlusta ta inglise keele väljakujunenud ülimuslikkust, vaid on vastu selle täielikule domineerimisele teiste keelte väljatõrjumise vastu. Frankofoonia tähistab kõigi keelte ja kultuuride säilimist ja arengut, nende viljakat kooseksisteerimist ja vastastikust rikastamist.

Väikeste etniliste rühmade ja rahvaste keeled on aga objektiivselt veelgi raskemas olukorras. Nende jaoks ei saa tekkivast ainsaks väljapääsuks enam mitte kakskeelsus, vaid pigem mitmekeelsus kaasaegne maailm keeleline olukord.

Keele tähenduse uurimine kultuuris

Iga kohalik on kujunenud konkreetsetes ajaloolistes ja looduslikes tingimustes, loob oma maailmapildi, oma pildi inimesest ja oma suhtluskeele. Igal kultuuril on oma keelesüsteem, mille abil selle kõnelejad omavahel suhtlevad, kuid see pole ainult keele eesmärk ja roll kultuuris. Väljaspool keelt on kultuur lihtsalt võimatu, kuna keel moodustab selle vundamendi, selle sisemise aluse. Keele kaudu edastavad ja fikseerivad inimesed sümboleid, norme, kombeid, edastavad teavet, teaduslikke teadmisi ja käitumist, uskumusi, ideid, tundeid, väärtusi, hoiakuid. Nii toimub sotsialiseerimine, mis väljendub kultuurinormide assimileerumises ja sotsiaalsete rollide kujunemises, ilma milleta ei saa inimene ühiskonnas elada. Tänu keelele saavutatakse ühiskonnas sidusus, harmoonia ja stabiilsus.

Teemaks on saanud keele roll inimestevahelise suhtluse protsessides teaduslik analüüs Uue Ajastu algusest peale. Seda uurisid D. Vico, I. Herder, W. Humboldt jt, pannes sellega aluse keeleteadusele. Tänapäeval uurivad keelt ka psühholingvistika ja sotsiolingvistika. Suure edu keele ja kõnesuhtluse uurimisel tõi 20. sajand, mil teadlased ühendasid keele ja kultuuri.

Pioneerid keele ja kultuuri suhete uurimisel olid Ameerika kultuuriantropoloog F. Boas ja Briti sotsiaalantropoloog B. Malinovsky. Boas juhtis sellele seosele tähelepanu juba 1911. aastal, illustreerides seda kahe kultuuri võrdlemisega nende sõnavara kaudu. Nii et enamiku põhjaameeriklaste jaoks on lumi lihtsalt ilmastikunähtus ja nende leksikonis tähistatakse seda mõistet ainult kahe sõnaga: "lumi" (lumi) ja "slush" (lörts) ning eskimo keeles on neid rohkem kui 20. sõnad, mis kirjeldavad lund erinevates olekutes. Sellest on selge, mis on kõigis neis kultuurides oluline.

Olulise panuse keele ja kultuuri vaheliste suhete mõistmisse andis kuulus keeleline hüpotees Sapir-Whorf, mille järgi keel pole pelgalt mõtete taastootmise vahend, ta ise kujundab meie mõtteid, pealegi näeme maailma nii, nagu räägime. Selle ideeni jõudmiseks ei analüüsinud teadlased koostist erinevaid keeli, vaid nende struktuurid (euroopa keeled ja hopi keel). Näiteks leiti, et hopi keeles puudub jaotus mineviku-, oleviku- ja tulevikuvormideks; A Ingliskeelne lause"Ta jäi kümneks päevaks" vastab hopi keeles lausele "Ta jäi kuni üheteistkümnenda päevani." Seda tüüpi näidete abil selgitab Whorf kultuuri ja keele suhet.

Sapir-Whorfi hüpoteesi olulisusega ei tasu liialdada: lõppkokkuvõttes määrab inimese mõtete ja ideede sisu tema teema. Inimene on võimeline elama pärismaailmas just seetõttu, et elukogemus sunnib teda parandama taju- ja mõtlemisvigu, kui need vastuollu lähevad. Seetõttu elab ja areneb kultuur “keelekestas”, mitte “kest” ei dikteeri kultuuri sisu. Kuid ei tasu alahinnata keele, mõtte ja kultuuri seose rolli. See on keel, mis on aluseks maailmapildile, mis kujuneb igas inimeses ja seab korda palju ümbritsevas maailmas vaadeldavaid objekte ja nähtusi. Iga objekt või nähtus on inimesele kättesaadav ainult siis, kui tal on nimi. Vastasel juhul pole neid meie jaoks lihtsalt olemas. Olles neile nime andnud, kaasab inimene oma mõtetes eksisteerivasse mõistevõrgustikku uue mõiste ehk teisisõnu toob ta olemasolevasse maailmapilti uue elemendi. Võime öelda, et keel ei ole ainult suhtlusvahend või emotsioonide tekitaja. Iga keel mitte ainult ei peegelda maailma, vaid loob inimese mõtetes ideaalse maailma, konstrueerib reaalsust. Seetõttu on keel ja maailmavaade lahutamatult seotud.

Kultuurikirjanduses keele tähendus kõige sagedamini hinnatud järgmiselt:

• kultuuri peegel, mis ei peegelda mitte ainult tegelikku, ümbritsevat maailma, vaid ka inimeste mentaliteeti, rahvuslikku iseloomu, traditsioone, kombeid, moraali, normide ja väärtuste süsteemi, maailmapilti;
• sahver, kultuuri hoiupõrsas, kuna kõik inimeste kogutud teadmised, oskused, materiaalsed ja vaimsed väärtused on talletatud selle keelesüsteemi - rahvaluule, raamatud, suulises ja kirjalikus kõnes;
• kultuuri kandja, sest just keele abil antakse see edasi põlvest põlve. Lapsed kultuuriprotsessis, valdavad oma emakeelt, koos sellega omandavad eelmiste põlvkondade üldistatud kogemused;
• kultuuriinstrument, mis kujundab inimese isiksuse, kes keele kaudu tajub oma rahva mentaliteeti, traditsioone ja kombeid, aga ka spetsiifilist kultuuripilti maailmast.

Lisaks keel:

• hõlbustab inimese kohanemist keskkonnatingimustega;
• aitab õigesti hinnata objekte, nähtusi ja nende seoseid, aitab tuvastada ümbritseva maailma objekte, nende klassifitseerimist ja selle kohta teabe järjestamist;
• aitab kaasa inimtegevuse korraldamisele ja koordineerimisele.

Kultuur kandub edasi keele kaudu, mille võime eristab inimest kõigist teistest olenditest. Tänu keelele on kultuur võimalik teadmiste kogumisena ja kogumisena, samuti nende ülekandmine minevikust tulevikku. Seetõttu ei alusta inimene erinevalt loomadest igas järgmises põlvkonnas oma arengut uuesti. Kui tal poleks mingeid oskusi ja võimeid, reguleeriksid tema käitumist instinktid ja ta ise teiste loomade keskkonnast praktiliselt välja ei paistaks. Võib väita, et keel on nii kultuuri produkt kui ka selle oluline komponent ja olemasolu tingimus.

See tähendab ka seda, et keele ja reaalse maailma vahel on inimene – keelt ja kultuuri emakeelena kõneleja. Just tema teadvustab ja tajub maailma meelte kaudu, loob selle põhjal oma ideed maailma kohta. Need on omakorda ratsionaalselt mõistetavad kontseptsioonides, hinnangutes ja järeldustes, mida saab teistele inimestele üle kanda. Seetõttu jääb mõtlemine reaalse maailma ja keele vahele.

Sõna ei peegelda mitte ümbritseva maailma objekti või nähtust ennast, vaid seda, kuidas inimene seda näeb, läbi tema meeles eksisteeriva maailmapildi prisma, mille määrab tema kultuur. Iga inimese teadvus kujuneb nii tema individuaalse kogemuse mõjul kui ka selle tulemusena, mille käigus ta omandab eelmiste põlvkondade kogemused. Võib öelda, et keel ei ole peegel, mis peegeldab täpselt kõike ümbritsevat, vaid prisma, mille kaudu vaadatakse maailma ja mis on igas kultuuris erinev. Keel, mõtlemine ja kultuur on omavahel nii tihedalt seotud, et moodustavad praktiliselt ühtse terviku ega suuda üksteiseta toimida.

Tee reaalsest maailmast kontseptsiooni juurde ja selle mõiste väljendus sõnas on erinev jaoks erinevad rahvad, mille määravad nii looduslikud, kliimatingimused kui ka sotsiaalne keskkond. Nendest asjaoludest tulenevalt on igal rahval oma ajalugu, oma kultuuriline ja keeleline maailmapilt. Samas on kultuuripilt maailmast alati rikkam kui keeleline. Kuid just keeles realiseeritakse, verbaliseeritakse, talletatakse ja edastatakse põlvest põlve maailma kultuuripilt.

Sõnad pole selles protsessis pelgalt esemete ja nähtuste nimetused, vaid killuke reaalsusest, mis on kulgenud läbi maailma kultuuripildi prisma ja tänu sellele on omandanud sellele rahvale omased eripärad. Seega, kus vene inimene näeb kahte värvi – sinist ja sinist, siis inglane näeb ainult ühte värvi – sinist, kuigi mõlemad vaatavad sama spektriosa, s.t. keel surub inimesele peale teatud nägemuse maailmast. Ühel ja samal reaalsuse fragmendil, ühel ja samal mõistel on erinevates keeltes erinevad keelelise väljenduse vormid. Seetõttu tutvub õpilane võõrkeelt, selle keele sõnu õppides kellegi teise maailmapildi elemendiga ja püüab seda kombineerida enda maailmapildiga, mille annab tema emakeel. See on üks peamisi raskusi võõrkeele õppimisel.

Keelepraktika näitab, et keel ei ole ühegi kultuuri mehaaniline lisand, kuna sel juhul oleks keele potentsiaal piiratud vaid ühe kultuuriga ja keelt ei saaks kultuuridevahelises suhtluses kasutada. Tegelikult on keele üks juhtivaid omadusi selle universaalsus, mis võimaldab inimesel kasutada keelt suhtlusvahendina kõigis potentsiaalselt võimalikes suhtlusolukordades, sealhulgas seoses teiste kultuuridega.

Enamik probleeme tekib teabe tõlkimisel ühest keelest teise. Ilmselgelt on absoluutselt täpne tõlge võimatu erinevate keelte loodud erinevate maailmapiltide tõttu. Kõige sagedasem keelelise ebakõla juhtum on konkreetse mõiste väljenduse täpse vaste puudumine ja isegi mõiste enda puudumine. See on tingitud asjaolust, et selliste terminitega tähistatud mõisted või objektid on konkreetsele kultuurile ainulaadsed, puuduvad teistes kultuurides ja seetõttu ei ole neil termineid nende väljendamiseks. Niisiis pole vene keeles mõisteid “ale” ega “viski”, mis tähendab, et vene keeles pole vastavaid sõnu. Samas pole inglise keeles sõnu pannkoogide, borši, viina jms kohta. Vajadusel väljendatakse selliseid mõisteid laenude abil. Noleksikaalseid laene pole ühegi keele leksikonis väga palju (tavaliselt mitte rohkem kui 6-7%).

Võib-olla on kultuuridevahelise suhtluse kõige keerulisemad olukorrad olukorrad, kus sama mõistet väljendatakse erineval viisil - üleliigselt või ebapiisavalt - erinevates keeltes (pidage meeles meie värvi näidet vene ja inglise keeles). Probleem on selles, et sõna tähendus ei piirdu ühega leksikaalne mõiste(sõna denotaat), kuid sõltub suuresti selle leksikaalsest ja fraseoloogilisest ühilduvusest ja konnotatsioonist - rahva kultuurilisest esitusest teatud reaalsuse objektide ja nähtuste kohta. Sõna nimetatud aspektide täielik kokkulangemine on praktiliselt võimatu ja seetõttu on võimatu sõnu tõlkida ainult sõnastiku abil, mis annab tõlgitud sõna võimalikest tähendustest pika loetelu. Võõrkeelt õppides ja suhtluses kasutades tuleks sõnu pähe õppida ja kasutada mitte eraldi, nende tähenduste järgi, vaid sellele keelele omaste loomulike, kõige stabiilsemate kombinatsioonidena.

Näiteks "võit" saab olla ainult "võidetud", "roll" - "mäng", "tähendus" - "oma". Vene "kange tee" inglise keeles on "kange tee" (kange tee) ja "tugev vihm" - "tugev vihm" (tugev vihm). Need näited leksiko-fraseoloogilisest sõnade kombinatsioonist, mis on loomulikud ja tuttavad emakeeles, jäävad välismaalasele arusaamatuks (kui ta tõlgib need sõnaraamatu abil).

Lisaks on probleem erinevate rahvaste kultuuriliste ideede vahel teatud reaalsuse objektide ja nähtuste kohta, mida tähistavad nende keelte samaväärsed sõnad (konnotatsioon). Näiteks venekeelne väljend "rohelised silmad" on väga poeetiline, vihjab maagilistele silmadele. Kuid tema enda fraas inglise keeles (rohelised silmad) toimib kujundliku sünonüümina kadeduse ja armukadeduse tundele, mida W. Shakespeare nimetas tragöödias "Othello" "roheliste silmadega koletiseks".

Sõna kui keeleüksus on korrelatsioonis reaalse maailma määratud objekti või nähtusega. Kuid erinevates kultuurides võib see vastavus olla erinev, kuna need objektid või nähtused ise ja kultuurilised ettekujutused nende kohta võivad olla erinevad. Näiteks ingliskeelne termin "maja" erineb venekeelsest mõistest "maja". Kodu tähendab meie jaoks elukohta, töökohta, mis tahes hoonet ja asutust. Inglase jaoks tähendab mõiste "maja" ainult hoonet või rajatist ning kolle on edasi antud sõnaga "kodu". See tähendab, et vene keeles on mõiste "maja" laiem kui inglise keeles "maja".

Praegu on üldtunnustatud seisukoht, et iga rahva kultuuris ja keeles on nii universaalseid kui ka rahvuslikke komponente. Universaalsed tähendused, mida mõistavad võrdselt kõik inimesed maailmas või üksikute kultuuride esindajad, loovad aluse kultuuridevaheliseks suhtluseks, ilma nendeta oleks kultuuridevaheline mõistmine põhimõtteliselt võimatu. Samas on igas kultuuris spetsiifilised kultuurilised tähendused, mis on fikseeritud keeles, moraalinormides, uskumustes, käitumismustrites jne. Eespool näidatud seos keele, mõtlemise ja kultuuri vahel on osa 20. sajandil kujunenud. semiootiline lähenemine kultuurile, käsitledes kultuuri kui märkide ja tekstide kogumit.

"Keele ja kultuuri" probleem on keeleteaduses üks vaieldav ja lõpuni lahendamata. Esiteks on küsimus selles, mis on kultuur? Ameerika "kultuuriantropoloogia" koolkonna esindajad peavad kultuuri kõigi mittebioloogiliste aspektide summaks. inimelu. Sotsio- ja psühholingvistika, aga ka ajalooline materialism teevad ettepaneku pidada kultuuri lahkatuks, s.o. tema materjalis ja vaimsed aspektid. "Materiaalne kultuur on inimtöö materiaalsete, nähtavate saaduste kogum," kirjutab filosoof P. N. Fedosejev artiklis "Mõned küsimused nõukogude keeleteaduse arengus", "vaimne kultuur on vaimsete väärtuste tootmine, levitamine ja tarbimine". Materiaalne ja vaimne kultuur on orgaanilises ühtsuses.

Kuigi mõiste "kultuur" on tänapäeva ühiskonnateaduses üks fundamentaalseid mõisteid, on sellel palju semantilisi varjundeid ja erinevaid tõlgendusi, mis viitavad selle nähtuse keerukusele. Nad räägivad sellest kõnekalt erinevad määratlused kultuur, vrd: kultuur on “kunstilaadi ühtsus kõigis rahvaelu ilmingutes” (F. Nietzsche); need on “grupile, inimeste kogukonnale, ühiskonnale harjumuspärased käitumisvormid” (K. Jung); see on “spetsiifiline mõtlemis-, tunde- ja käitumisviis” (T. Elliot); see on „saavutuste ja institutsioonide kogum, mis on kaugendanud meie elu loomataoliste esivanemate elust ja täidavad kahte eesmärki: kaitsta inimest looduse eest ja korrastada inimeste omavahelisi suhteid” (3. Freud); see on "mehhanism, mis loob tekstide kogumi" (Yu. Lotman), see on "üks jaotus, mis läbib kõiki inimtegevuse sfääre" (M. Mamardašvili); see on “ühiskonna vaimse elu seisund” (M. Kim); "teatud väärtuste kogum" (B. Suhhodolski), vrd. ka L. N. Tolstoi skeptiline hinnang, mida ta väljendas romaani "Sõda ja rahu" järelsõnas: "Vaimne tegevus, valgustumine, tsivilisatsioon, kultuur, idee – kõik need on ebaselged, määramatud mõisted."

Kuidas seletada nii erinevaid kultuuritõlgendusi? Ennekõike sellega, et kultuur on inimese looming, peegeldab see järelikult tema olemise kogu sügavust ja mõõtmatust: nii nagu inimene on ammendamatu ja mitmekesine, on ka tema kultuur, vt. sellega seoses kultuuri definitsioon, mille annab kuulus prantsuse kulturoloog A. de Benois: „Kultuur on inimtegevuse eripära, see, mis iseloomustab inimest kui liiki. Inimese otsimine kultuuri ees on asjata, tema ilmumist ajaloo areenile tuleks käsitleda kui kultuurinähtust. See on sügavalt seotud inimese olemusega, on osa inimese kui sellise määratlusest. Lisaks määrab kultuuri mõistmise suuresti teadlase uurimiskeskkond, kuna kultuur on erinevate teaduste uurimisobjekt: kultuuriuuringud, filosoofia, ajalugu, sotsioloogia jne.

Vaieldav on ka küsimus mõistete "keel" ja "kultuur" vahekorrast: mõned teadlased usuvad, et keel seostub kultuuriga kui terviku osaga, teised - et keel on vaid kultuuri väljendusvorm, teised - et keel ei ole kultuuri vorm ega element. Selle probleemi erinevate lahenduste illustratsiooniks võib tuua kultuuriuuringute kahe suurima esindaja, Ameerika ja Venemaa etnolingvistika koolkonna rajajate E. Sapiri ja N. I. Tolstoi ütlused: “Kultuur,” ütleb E. Sapir, "saab määratleda kui Mida antud ühiskond teeb ja mõtleb, keel on mis Kuidas arvab." “Kultuuri ja keele suhet,” kirjutab N. I. Tolstoi, “võib vaadelda kui suhet terviku ja selle osa vahel. Keelt võib tajuda kultuuri komponendina või kultuuriinstrumendina (mis ei ole sama asi), eriti kui tegemist on kirjakeel või rahvaluule keel. Keel on aga samal ajal autonoomne kultuuri kui terviku suhtes ning seda saab käsitleda kultuurist eraldi (mida kogu aeg tehakse) või võrdluses kultuuriga kui samaväärse ja võrdväärse nähtusega.

Keeleteaduse selliste valdkondade nagu etno- ja psühholingvistika saavutused näitavad, et keelt kui sotsiaalset nähtust tuleks omistada vaimse kultuuri sfääri ja käsitleda selle ühe komponendina. Samas ei saa aga tunnistada, et on mitmeid kultuurivaldkondi - muusika, koreograafia, kujutav kunst, mis pole keelega otseselt seotud.

Kui mõistame kultuuri kui vaimse tootmise protsessi ja toodet, mis on keskendunud vaimsete väärtuste, normide, teadmiste, ideede loomisele, säilitamisele, levitamisele ja tarbimisele, siis tuleks tunnistada, et just keel aitab kaasa vaimsete väärtuste kujunemisele. ühiskonna ja inimese vaimne maailm, pakkudes neile diferentseeritud teadmiste süsteemi, aidates kaasa nii ühiskonna kui terviku kui ka selle erinevate rühmade vaimsele integratsioonile. Keel seega "toimib omamoodi rahvuskultuuri kontsentraatina, mis on kehastunud selle kultuurilise ja keelelise kogukonna erinevatesse rühmadesse". Kuid keel ei teeni mitte ainult vaimse kultuuri sfääri, see on otseselt seotud materiaalse kultuuri, tootmise, sotsiaalsete suhetega, see on suhtlusvahend, võitlusrelv, s.t. toimib sotsiaalse sfääri lahutamatu elemendina. Sellele vaatamata "tuleb tunnistada, et keel on põhimõtteliselt vaimse kultuuri nähtus".

Niisiis on keel omamoodi kultuuri vundament, sest keele abil toimub kultuurinormide ja sotsiaalsete rollide assimilatsioon, ilma milleta on inimese elu ühiskonnas võimatu.

Kulturoloogid iseloomustavad keele ja kultuuri suhet järgmiselt: keel on kultuuri peegel, mis ei peegelda mitte ainult inimese tegelikku ümbritsevat maailma, vaid ka inimeste mentaliteeti, s.t. tema spetsiifiline maailmatajumise viis, rahvuslik iseloom, traditsioonid, kombed, moraal, normide ja väärtuste süsteem, maailmapilt;

keel on sahver, kultuuri hoiupõrsas, kuna kõik inimeste kogutud teadmised, oskused, materiaalsed ja vaimsed väärtused on talletatud selle keelesüsteemi nii suulises kui kirjalikus kõnes. Tänu sellele ei alusta inimene oma arengut iga kord uuesti, vaid assimileerib eelmiste põlvkondade kogemusi;

keel on kultuuri kandja, sest tänu keele episteemilisele funktsioonile kandub see edasi põlvest põlve ning oma emakeelt valdavad lapsed valdavad ka eelmiste põlvkondade üldistatud kogemust;

keel aitab kaasa ümbritseva maailma objektide tuvastamisele, nende klassifitseerimisele ja selle kohta teabe järjestamisele;

keel hõlbustab inimese kohanemist keskkonnatingimustega; keel aitab õigesti hinnata objekte, nähtusi ja nende suhet; keel aitab kaasa inimtegevuse korraldamisele ja koordineerimisele;

keel on kultuuriinstrument, mis kujundab inimese isiksuse, kes keele kaudu tajub oma rahva traditsioone ja kombeid, spetsiifilist kultuuripilti maailmast.

Sellises keele ja kultuuri koostoimes saab eristada järgmisi aspekte:

• - kultuur keeles, s.o. etnilise rühma maailmapildi, loodusmaailma ja ühiskonna mentaalse kategoriseerimise, uskumuste ja (või) usuga seotud teatud kultuurilise sisu kajastamine keelelistes tekstides ja keelelistes vahendites;
• - keel kultuuris, s.o. keelevormelite kasutamine kultuurihoiakute lahutamatu osana (näiteks etiketi käitumise valemid, sh asesõnade valik pöördumisel, isikunimede vormid, teatud tegusõnade ja nimisõnade vormid);
• - keele- ja kõnekultuur, s.o. keele puhtuse eest võitlemise tava, kuna inimese kõne peegeldab tema vaimse isiksuse kahte aspekti: keelelist pädevust, s.o. keeleoskuse hulk, ja kultuuripädevus, s.o. kultuuri normidesse kaasamise määr, mis moodustab ühiskonna vaimse elu;
• – kultuurikeel, s.o. rahvuskultuuri põhimõistete süsteem, mis läbib selle erinevaid materiaalseid ja vaimseid vorme (näiteks elu ~ surma, sõda ~ maailmas, hea ~ kurjast ja jne).

Kultuuri kui ühiskonna materiaalsete ja vaimsete väärtuste kogumit vahendab inimese vaimne tegevus. Samal ajal on inimese vaimse tegevuse instrument keel.

Sellega seoses tekib küsimus: kuidas on omavahel seotud keel – mõtlemine ~ kultuur. Sellel küsimusel on erinev vastus. Mõned teadlased usuvad, et keel on mõtlemise ja järelikult ka kultuuri suhtes määrav tegur; teised lähtuvad keele ja mõtlemise iseseisvuse tunnustamisest, kuna keeleüksuste ja grammatiliste kategooriate sisupool on ekstraloogilise iseloomuga.

Idee, et keel teatud viisil mõjutab inimese mõtlemist, väljendas esmakordselt W. Humboldt: „Inimene peamiselt ... elab koos objektidega nii, nagu keel neid talle esitab. Sama teoga, millega ta punub keelt enda sees, põimib ta end sellesse; ja iga keel kirjeldab ringi nende inimeste ümber, kuhu ta kuulub, millest on antud inimesel lahkuda vaid niivõrd, kuivõrd ta kohe teise keele ringi satub.

Seda seisukohta jagavad Euroopa neo-humboldtianismi esindajad (L. Weisgerber, G. Goltz, G. Ipsen, P. Hartman jt) * Ameerika etnolingvistikas on see idee E. Sapiri töö "Keel" aluseks. : "Inimesed ei ela ainult materiaalses ja mitte ainult sotsiaalses maailmas, nagu tavaliselt arvatakse: suures osas on nad kõik selle konkreetse keele võimuses, mis on muutunud antud ühiskonnas väljendusvahendiks. Arusaam, et inimene navigeerib välismaailmas sisuliselt ilma keele abita ja keel on vaid juhuslik vahend konkreetsete mõtlemis- ja suhtlusprobleemide lahendamiseks, on vaid illusioon. Tegelikkuses on “pärismaailm” aga suuresti alateadlikult üles ehitatud konkreetse sotsiaalse grupi keeleharjumuste alusel... Maailmad, milles erinevad ühiskonnad elavad, on erinevad maailmad, ja sugugi mitte seesama maailm, millele on riputatud erinevad sildid ... Me näeme, kuuleme ja üldiselt tajume ümbritsevat maailma nii ja mitte teisiti, peamiselt seetõttu, et meie valiku selle tõlgendamisel määrab meie ühiskonna keeleharjumused » . Seda mõtet väljendasid kõige eredamalt E. Sapiri ja tema õpilase B. Whorfi hüpotees keelelise relatiivsusest.

Selle peamised sätted on järgmised:

keel määrab mõtlemise olemuse (tüübi), selle väga loogilise struktuuri.

Nii kirjutab B. Whorf keele grammatilise struktuuri ja loogilise mõtlemise protsessi vahekorrast rääkides: „Leiti, et mis tahes keele keelesüsteemi (teisisõnu grammatika) aluseks ei ole mitte ainult vahend mõtete taasesitamiseks. Vastupidi, grammatika ise kujundab mõtlemist, on indiviidi vaimse tegevuse programm ja juhend, vahend tema muljete analüüsimiseks ja nende sünteesimiseks. Mõtete kujunemine ei ole iseseisev protsess, rangelt ratsionaalne selle sõna vanas tähenduses, vaid osa konkreetse keele grammatikast ja erineb erinevatel rahvastel mõnel juhul veidi, mõnel aga väga oluliselt, täpselt nagu keele grammatiline struktuur. vastavad rahvad”;

reaalsuse tunnetamise olemus sõltub keeltest, milles tunnetavad subjektid mõtlevad, nii et nende kasutatavate keelte oluliste erinevustega erinevad ka nende kognitiivse tegevuse protsess ja selle tulemused üksteisest oluliselt. "Me lahkame loodust meie emakeele soovitatud suunas," kirjutab B. Whorf. - Me eristame teatud kategooriaid ja tüüpe nähtuste maailmas üldse mitte sellepärast, et need (need kategooriad ja tüübid) on iseenesestmõistetavad; vastupidi, maailm ilmub meie ette kaleidoskoopilise muljetevoona, mida peab organiseerima meie teadvus ja see tähendab peamiselt meie teadvusesse talletatud keelesüsteemi. Me tükeldame maailma, organiseerime selle mõisteteks ja jagame tähendusi nii ja mitte teisiti, peamiselt seetõttu, et oleme sellise süstematiseerimise ettekirjutava kokkuleppe osapooled. See leping kehtib teatud keelekogukonna kohta ja on fikseeritud meie keele mudelite süsteemis”;

inimteadmistel ei ole objektiivset, üldkehtivat iseloomu. "Seega seisame silmitsi uue relatiivsusprintsiibiga," kirjutab ta, "mis väidab, et sarnased füüsikalised nähtused võimaldavad luua universumist sarnase pildi ainult siis, kui keelesüsteemid on sarnased või vähemalt korrelatiivsed." Seetõttu on see põhimõte sõnastatud keelelise relatiivsusteooria põhimõttena analoogiliselt füüsikalise relatiivsusteooriaga.

E. Sapir - B. Whorfi hüpotees eitab seega mõtlemise universaalsust, s.t. kõigi inimeste jaoks ühise loogilise mõtlemisstruktuuri olemasolu. Lisaks muudab see abstraktse tunnetuse protsessis maailma segmenteerimise või tükeldamise täielikult keelest sõltuvaks, mis on üldiselt põhjendamatu, kuna reaalsuse tükeldamine toimub sensoorse tunnetuse tasandil mitte ainult inimeste, vaid ka inimeste poolt. loomad, kellel pole keelt.

E. Sapir - B. Whorfi keelelise relatiivsuse hüpotees kõlab oma põhisäteis ka Euroopa neo-humboldtianismi esindajatega (L. Weisgerber, G. Goltz, G. Ipsen, II. Hartmann jt). Nende vaadete kohaselt nähakse keelt omamoodi vahemaailmana objektiivse reaalsuse ja mõtlemise vahel. Veelgi enam, keele olemus määrab mõtlemise tüübi, seega on iga rahvuse mõtlemisel oma rahvuslikud jooned ja selle arengu määrab täielikult rahvuskeele areng.

L. Weisgerberi jaoks on keel “esmane reaalsus” ja inimene tunneb tegelikult mitte objektiivset reaalsust, mis eksisteerib väljaspool ja temast sõltumatult, vaid keelt, mille kandja ta on. Inimese sensoorne ega ratsionaalne teadmine maailmast ei anna tema arvates objektiivseid teadmisi maailma kohta, kuna inimene on keele "vangis". Seetõttu on igal rahval oma konkreetne "maailmapilt", mille olemuse määrab keel, mida ta emakeelena kõneleb. Illustratsiooniks toob ta järgmise näite: saksa keeles on sõna Unkraut tähendab "umbrohi" umbrohu muru' aga taimede tegelikus teaduslikus klassifikatsioonis selliseid liike pole, küll aga on Hahnefuss"buttercup", Gansedistel‘ohakatel’, st. see ei ole tegelikkuse fakt, vaid selle reaalsuse tõlgenduse tulemus inimese poolt.

Veel üks lahendus keele ~ mõtlemise ~ kultuuri vahekorra küsimusele on seotud keele ja mõtlemise sõltumatuse tunnistamisega, kuna keeleüksuste ja grammatiliste kategooriate sisupool on ekstraloogilise iseloomuga. Erinevalt E. Sapir - B. Whorfi keelelise relatiivsuse printsiibist esitatakse keelelise komplementaarsuse printsiip (G. A. Brutyan), mis on sõnastatud järgmiselt: „Tunnetusprotsessis seoses keelelise komplementaarsuse põhimõttega keel ja selle tõttu spetsiifilised omadused tekib maailmast keeleline pilt. Üldjoontes ja põhiosas langeb see kokku loogilise peegeldusega inimeste mõtetes. Kuid samal ajal säilivad keelelises maailmapildis perifeersed lõigud, mis jäävad loogilisest peegeldusest väljapoole ning asjade verbaalsete kujundite ja keeleliste mudelitena on nende vaheline suhe keeleti erinev, olenevalt eripärast. viimastest. Verbaalsete kujundite ja keelemudelite kaudu tekib täiendav nägemus maailmast; need mudelid toimivad teadmiste, tegelikkuse mõistmise kõrvalallikana ja täiendavad meie teadmiste üldpilti, korrigeerivad seda. Verbaalne kujund on ühendatud kontseptuaalse kujundiga, maailma keeleline modelleerimine loogilisega, luues eeldused ümbritsevast reaalsusest terviklikuma ja terviklikuma pildi taasesitamiseks inimeste peas.

Selles hüpoteesis on ka vasturääkivusi, millest põhiline taandub järgmisele: kui keeleline maailmapilt on ekstraloogilise iseloomuga, siis tekib küsimus, kuidas see saab "põhimõtteliselt kokku langeda" maailmapildiga. mida inimene saab maailma loogilise teadmise tulemusena;

ebaselgeks jääb ka küsimus, kas keelt kasutatakse tegelikkuse loogilise peegeldamise protsessis ja kui seda kasutatakse, siis kuidas seda teostada, kui "keeleüksuste ja grammatiliste kategooriate sisupool on ekstraloogilist laadi".

Sellest arusaamisest keele ja mõtlemise vahekorrast järeldatakse, et keel ei määra mitte ainult mõtlemise olemust, inimese kognitiivset tegevust, vaid ka kultuuri tüüpi, norme ja lõpuks ka inimühiskonna enda struktuuri ja arengut.

Just seda seisukohta arendati järjekindlalt L. Weisgerberi töödes, kes arvas, et ühiskonna struktuur ja ajalugu on täielikult määratud selle keele ja arengu ajalooga. Selle küsimuse vastuoluline lahendus sisaldub ka B. Whorfi teostes. Ühelt poolt kirjutab ta kultuuri üsna jäigast sõltuvusest keelest: „Mis oli esmane - kas keele norm või kultuurinorm? Põhimõtteliselt arenesid nad koos, üksteist pidevalt mõjutades. Kuid selles kogukonnas on keele olemus see tegur, mis piirab selle vabadust ja paindlikkust ning suunab selle arengut mööda rangelt määratletud rada. Seda seetõttu, et keel on süsteem, mitte ainult normide kogum. Suure süsteemi struktuur võimaldab olulisi muutusi väga aeglaselt, samas kui paljudes teistes kultuurivaldkondades toimuvad muutused suhteliselt kiiresti. Keel peegeldab seega massimõtlemist; ta reageerib kõikidele muutustele ja uuendustele, kuid reageerib nõrgalt ja aeglaselt, samas kui muudatuste tegijate meelest juhtub see silmapilkselt. Teisest küljest räägib ta keele ja kultuuri vahelisest ainult teatud tüüpi suhte olemasolust. "Kultuurinormide ja keelemustrite vahel on seoseid, kuid mitte korrelatsioone ega otseseid vastavusi," kirjutab ta. Mõnel juhul on "kõnekombed" kogu kultuuri lahutamatu osa, kuigi seda ei saa pidada üldiseks seaduseks ning kasutatud keelekategooriate, nende peegelduse inimeste käitumises ja erinevate vormide vahel on seoseid. Kultuuri arendamine võtab.

On aga mõõdukam seisukoht (V. 3. Panfilov), mille kohaselt keel ei ole passiivne, vaid teadvuse suhtes aktiivne, see tegevus pole aga nii suur, et keel suudaks teadvust “korrastada”, määrake selle tüüp, struktuur, kujundage selles oma maailmamudel. Kuna inimkond on füüsiliselt üks, on seda ka kõigi inimeste teadvus ja erinevaid keeli maailmast saab pidada ainult inimrassi ühe keele teisenditeks.

Mis puudutab keele, mõtlemise ja kultuuri korrelatsiooni küsimust, siis selle kontseptsiooni kohaselt on kõik kolm kategooriat, olles sotsiaalsed nähtused, omavahel seotud. Kuid „keel, avaldades küll mõningast, kuid mitte mingil juhul otsustavat mõju mõtlemisele, ei saa põhimõtteliselt määrata ka ühiskonna materiaalse ja vaimse kultuuri olemust, mida vahendab inimmõtlemine, mis sarnaselt keelega on sotsiaalsete suhete produkt. areng”.

Seega kaasaegne teadus"tõrjub mõlemad äärmuslikud lahendused – et keel määrab täielikult maailmavaate ja et inimeste maailmapilt ei sõltu keelest" . Neo-humboldtianismi esindajatel on õigus selles, et keel on võimeline mõjutama meie mõtlemist ja reaalsustaju. See mõju ei ole aga määrav. Kui see mõju oleks jäigalt määrav, oleks mõtlemise ja vastavalt ka teadmiste arendamine võimatu.

Sellega seoses vajab täpsustamist E. Sapir - B. Whorfi keelelise relatiivsuse hüpotees: väite, et mõtlemine ja konkreetses kultuuris loodud maailmapilt sõltuvad täielikult keelest, absolutiseerimisel on see ilmselt vale. Kuid leebemal viisil, tunnistades tõsiasja, et keel mõjutab meie mõtlemist ja meie ettekujutusi maailmast, võib see olla vastuvõetav. Samas tuleb meeles pidada, et „meie mõtete ja ideede sisu määrab nende teema, mitte keel. Kui see nii ei oleks, siis tajuksime valesti tingimusi, milles me elame, ega suudaks neis ellu jääda. Me suudame objektiivses maailmas orienteeruda ja eksisteerida vaid niivõrd, kuivõrd elukogemus sunnib meid pidevalt parandama oma taju- ja mõtlemisvigu, kui need sellega vastuollu lähevad. Teaduslikke teadmisi maailma kohta saame arendada vaid niivõrd, kuivõrd nende tõepärasust kontrollib praktika, mitte selle järgi, kas need vastavad keelenormidele. Nii näiteks lisaks sõna enda tähendusele vesi, iga inimene teab, et see on joomiseks ja üldse eluks vajalik vedelik, et selles võib süüa teha, pesta, pesta, ujuda, aga ujudes võib lämbuda ja ära uppuda jne.

Need teadmised välismaailma objektide ja tegelikkuse kohta pärinevad praktikast, "käte ja silmade" kogemusest. See on nn visuaal-eksperimentaalsete teadmiste varu, mis kujuneb juba lapsepõlves. Tänu temale on võimalik suhelda mitmekeelsete inimestega, näiteks baski, baso"mets, mägi" ja vene keel. mets ja mägi erinevad, kuid nende taga erinevad mõisted visuaal-eksperimentaalsed teadmised metsast ja mägedest on põhimõtteliselt samad ja need teadmised ei anna põhjust arvata, et tuule all võib see müra teha ja õõtsuda baso mägi, mitte baso"mets".

See on inimese mõtlemise universaalsus. "Selle annab ühtne loogiline ja kontseptuaalne mõtlemise alus, millel on keeleülene iseloom." Tänu sellele baasile saavutatakse keelte vastastikune tõlgitavus. Keel ainult teatud viisil korrastab inimese teadmisi teda ümbritsevast maailmast. Selles avaldub tema funktsioon reaalsust peegeldada.

Kõik need teoreetilised erinevused ja vastuolud isegi ühe ja sama teadlase seisukohtades viitavad sellele, et küsimus keele, mõtlemise ja kultuuri suhetest on äärmiselt keeruline.

Pole kahtlust, et inimene seisab keele ja reaalse maailma vahel - keelt ja kultuuri emakeelena kõneleja, kes tajub ja liigitab maailma omal moel (seetõttu, kus vene inimene näeb kahte värvi - sinist ja sinist, inglane näeb ainult ühte - sinine, kuigi nad mõlemad vaatavad sama värvispektri osa).

Samuti on vaieldamatu, et keele semantilise struktuuri tuumaks on ühtne loogiline ja kontseptuaalne mõtlemise alus, mis on universaalne ega sõltu rahvuskeeltest ja -kultuuridest. Selle universaalsuse loob inimese psüühika ühtsus ja võime elustiilist olenemata peegeldada maailma sarnastes kategooriates.

Nii näiteks eristavad kõnelejad kõigis keeltes tegevuse subjekti ja selle objekti, objekti ja märki, ruumilisi ja ajalisi suhteid, positiivset ja negatiivset emotsionaal-ekspressiivset hinnangut jne. “Inimese psühholoogia ühisosa, mis kajastub keeles, avaldub ka positiivsete ja negatiivsete hinnangute asümmeetrias. Negatiivse hinnangu sõnavara on mitmekesisem ja rikkalikum kui positiivse hinnangu sõnavara. Nii näiteks sisaldab heakskiitu väljendavate venekeelsete kõneverbide klass vaid üksikuid neutraalse hinnangu verbe (kiida, kiida heaks), hõlmab ka teiste "kiitmise" üldist ideed sisaldavate tegusõnade tähendus lisafunktsioon negatiivne hinnang inimese kõnetegevusele ( kiita, ülistada, ülistada, meelitada jne.). Samal ajal sisaldab "tagamaks" antonüümilise tähendusega verbide rühm enam kui 80 leksikaalset ühikut (süüdistada, süüdistada, hukka mõista, solvata, hukka mõista, naeruvääristada, häbimärgistada, kritiseerida jne.). Teiseks keele asümmeetria näitajaks hindamise väljendamisel on asjaolu, et hindamisskaala keskmisel positsioonil olevad sõnad kalduvad erinevates keeltes liikuma pooluse poole. il ruioxo' keskmised võimed, nt need pole pigem tavalise inimese normaalsed võimed, vaid võimed, mis ei küündi teatud tasemeni... Tähelepanuväärne on ka see, et 'hea' tähendusega sõnu kasutatakse sageli 'normaalse' tähenduses. , mis on eriti ilmne etiketi valemites: Kuidas sa lendasid? - Hästi» .

Selle üldise universaalse mõtlemise aluse olemasolu võimaldab tõlkida ühest keelest teise ja mõista üksteist eri keelte ja erinevate kultuuride kõnelejate poolt. Kuid selle universaalse kontseptuaalse raamistiku detailiseerimine ja konkretiseerimine, selle sõnade oma tähendusega kinnikasvamine igas keeles toimub omal moel.

Eriti märgatavad on keeltevahelised erinevused sõnavaras: igas keeles on nn mitteekvivalentne sõnavara, s.t. sõnad, mida ühe sõnaga teistesse keeltesse ei tõlgi. Kuid selle osakaal keeles ei ole reeglina suur (näiteks vene keeles ei ületa see 6-7%, võrrelge sõnu nagu matrjoška, ​​samovar, akordion, subbotnik, jinx jne.).

Inglise, saksa ja prantsuse keeles on mõlemal kaks sõna käed ja kaks sõna eest jalad, kusjuures vene keeles üks sõna korraga, vt:

Inglise, käsi/atm Inglise, jalg/jalg saksa keel käsi/käsi saksa keel .fuss/hein prantsuse keel põhi/rinnahoidjad prantsuse keel pied/jambe vene keel käsi vene keel jalg

Seetõttu ei saa sakslane, inglane ega prantslane öelda: "Ma tegin oma käele haiget." Nad peavad näitama, millist käeosa nad vigastasid. Aga mis puutub silmadesse, siis vene keeles ei saa öelda “tolmutükk sattus silma”: sõna “silmad” tähendab mitmuses mõlemat silma ja tolmukübe ei saa korraga kahte silma sattuda. . Iirlased ütlevad täpselt seda – mitmuses. Sest nende jaoks on mõlemad silmad üks objekt, mida näidatakse ainsus("nägemisorganina"). Ühe silma nimetamiseks öeldakse: "pool nägemisorganist".

Vastavate sõnade puudumist keeles nimetatakse lünkadeks. Lüngad muutuvad märgatavaks alles keelte võrdlemisel. Lünkade olemasolu keeltes on seotud kultuuride erinevustega, nn maailmavaadete asümmeetriaga, mis esitatakse erinevates maailma keelepiltides: mõnikord ilmnevad need teatud reaalsuste puudumise tõttu (vrd rus. kapsasupp, viltsaapad või matrjoška), mõnikord on need põhjustatud sellest, et ühes kultuuris peetakse välismaailma teatud objektide erinevust olulisemaks kui teises (näiteks kaks Ingliskeelsed sõnad "kallas"(mererand) ja "pank"(jõe kallas) vastab ühele venekeelsele - "kallas").

Siin tulebki mängu nominatiivakti selektiivsuse põhimõte. See selektiivsus on ühelt poolt seotud looduslike ja sotsiaalmajanduslike tingimuste erinevusega, milles vastavaid keeli emakeelena kõnelejad elavad, ning teiselt poolt pragmatismi elementidega, kuna „teadvus ei ole lihtsalt dubleerida peegeldatud reaalsust sümboolsete vahenditega, kuid tõstab esile subjekti jaoks olulisi märke ja omadusi, konstrueerib need ideaalseteks üldistatud tegelikkuse mudeliteks”, s.t. objektiivse maailma jagab inimene väärtuskategooriate järgi. Kandideerimisprotsessi selektiivsus paljastab inimese ümbritseva maailma tajumise ja hinnangu originaalsuse, sest juba konkreetse reaalsusnähtuse valimine nominatsiooniobjektiks annab tunnistust selle olulisusest emakeelena kõnelejate jaoks. "Omistades ümbritseva maailma objektidele ja nähtustele teatud neile objektiivselt omaseid omadusi, näitab inimene oma ükskõiksust nende omaduste suhtes."

Nende enda protsess tähenduses» keeleliste vahendite abil hõlmab nende mõõtmist tähtsus emakeelena kõneleja jaoks.

Nominatiivakti selektiivsuse printsiip allub kultuuri peamisele regulatiivsele printsiibile. See printsiip läbib kogu keele leksikaalset süsteemi, mõjutades mitte ainult välismaailma objektide ja nähtuste tajumist, vaid ka nende tõlgendamist. Just tema annab igale keeleaktile tähenduse ja tähenduse, ühendab leksikosemantilise ja temaatilised rühmad sõnavara, mis võimaldab mõista nende valiku loogilist alust kultuuri keeles.

Näiteks vanas kirikuslaavi keeles oli jumal selline reguleeriv printsiip. Just see keskaja regulatiivne printsiip määras ette kogu selle kultuuri loogilise struktuuri, mõjutades sellise vanaslaavi keele põhikontseptsiooni nagu “inimene” struktuuri. Kõik keskajal eksisteeriv naaseb sellele regulatiivsele printsiibile, sisaldub harmoonilises hierarhias ja on harmoonilises suhtes kosmose teiste elementidega. Seetõttu said maailm ja kõik selle osad vanaslaavi keeles moraalse värvingu. Sellepärast on vaimse ja sotsiaalse keskaja inimese iseloomustamisel äärmiselt oluline koht inimese aksioloogiliselt värvitud atribuutidel tema suhtes Jumalaga (vrd nt sõnad: kogovidt 'Jumala nägemine'; jumal ise'; kogoprik.yts 'hoiab Jumalat süles'; kogosvlrnik 'jumalavõitleja'; kogosvlrnik 'jumalavõitleja'; kogocht' 'vaga, vaga inimene'; christoports 'Kristuse vastane' kogozhdrostn' 'tark nagu Jumal' zlochstn' 'jumalamatu mees'; autu, rikutud'; Houdn' 'teotuslik' jne). Kaasaegses vene keeles see põhimõte enam ei tööta, nii et selliseid nimesid pole.