Budismi roll tänapäeva maailmas. Budismi tähtsus tänapäeva maailmas

Raseduse tunnused pärast embrüo implanteerimist

21. sajandi alguses harrastab budismi umbes 6-8% maailma elanikkonnast, mis jääb palju alla kristlusele (umbes 33%), islamile (umbes 18%) ja hinduismile (umbes 13%). Budism jääb tingimusteta Aasia religiooniks: 99% budistidest elab Aasias ja selle idaosas. On mitmeid osariike, mida tavaliselt nimetatakse "budistideks", kuid budistide ülekaal rahvastikus on riigiti väga erinev: näiteks on selliseid usuliselt homogeenseid riike nagu Kambodža (umbes 95% budiste), Myanmar (Birma, u. 90%) või Bhutan (75%); on Laos, Tai ja Sri Lanka, kus 60-70% elanikkonnast on budistid, kuid seal on juba märkimisväärsed usuvähemused; on riikide kategooria, kus usundistatistika on traditsioonilise sünkretismi ja rahvastiku kahe-, kui mitte kolmekordse eneseidentifitseerimise tõttu põhimõtteliselt keeruline: näiteks Jaapan, Hiina, mingil määral Taiwan, Korea ja Vietnam; lõpuks on veel riike, kus budiste on reeglina alla ühe protsendi elanikkonnast. Vaid Austraalias on budiste veidi üle ühe protsendi (1,1%) ja võib-olla ka USA-s (optimistlikel andmetel kuni 1,5%).

Kui lähtuda sellest, et elame "üleilmastumise ajastul", siis tundub kogu budismi ajalugu uus. Martin Baumann pakub välja nelja tähtajalise periodiseerimise:

  • 1. kanooniline budism (tekke tekkimisest 6. sajandil eKr kuni Ashoka Maurya valitsemiseni 3. sajandil eKr);
  • 2. traditsiooniline või ajalooline budism (Ashokast kuni 19. sajandi keskpaigani/lõpuni)
  • 3. kaasaegne või taastekitav budism (alates 19. sajandi lõpust) ja lõpuks
  • 4. globaalne budism.

Üldiselt ei tundu see periodiseering ehk tüpoloogia kuigi veenev, kuid "globaalse" tüübi valik on õige.

"Globaalne budism" oli lääne tungimise Aasiasse ja lääne arusaama Aasiast tulemus. Võib öelda, et järk-järgult muutus budism ülemaailmseks intellektuaalseks ja vaimseks ressursiks, mis on avatud avalikuks kasutamiseks.

Enamikus Euraasia riikides seostatakse budismi traditsiooni ning kultuurilise ja poliitilise konservatiivsusega. Mitmel juhul on see staatus põhiseadusega fikseeritud: Kambodžas kuulutatakse budism otse riigireligiooniks, Sri Lankal antakse budism eelisseisundisse ning budistid reageerivad üsna valusalt valitsuse katsetele, kohtudes tamili vähemusega, vastav usust lahti öelda. põhiseaduslikud privileegid; Tais on budismi riiklik staatus monarhia institutsiooni kaudu tihedalt seotud põhiseadusliku süsteemiga, Laoses on budismi selline staatus ka väljaspool kahtlust. Taiwan, Jaapan, Lõuna-Korea ja Mongoolia järgivad pärast demokraatlikke muutusi religioosse pluralismi poliitikat, samas kui kommunistlikud riigid Hiina, Põhja-Korea ja Vietnam järgivad tavalist võrdse distantsi ja riikliku kontrolli poliitikat, mis kipub premeerima "kuulekaid" ja "patriootlikud" » organisatsioonid, mis kuuluvad nn traditsioonilistesse uskudesse

Samal ajal, aastal India Budism edasi ei arenenud. Statistika järgi tunnistas seda 21. sajandi alguses India elanikkonnast alla 0,5% (liit 10), mis on isegi vähem kui Venemaal, kus end budistiks peab 1% elanikkonnast. Hinduism jääb Indias domineerivaks religiooniks, samuti on laialt levinud islam. Budism kadus Indiast järk-järgult alates 12. sajandist. Kaotsi läks ka algne India budistlik kaanon Tripitaka. Samal ajal säilis ja õitses Buddha pärand ka teistes riikides. (Tõesti, tema kodumaal pole ühtegi prohvetit.)

Alates 8. sajandist tungis põhja budism Tiibet, millest sai selle religiooni uus maailmakeskus ja mis eksisteeris selles rollis ligi tuhat aastat, kuni 20. sajandi keskpaigani. 1950. aastatel Tiibet kaotas oma suveräänsuse, kuuludes Hiina koosseisu, mis tõi kaasa suure tiibetlaste väljarände laine erinevatesse maailma riikidesse. Kuid vaatamata sellele jäi Tiibet peamiseks maailma vaimseks budismi keskuseks ning Tiibeti tsivilisatsioon oli ja jääb üheks maailma tsivilisatsiooniks. Me ei räägi ühe riigi kultuuri säilitamisest. See on terviklik tsivilisatsioon, mille keel, kirjandus, meditsiin, kunst, muusika jne on levinud kogu Kesk-Aasias, mitte ainult ühe väikese riigi piires. Nüüd on Indias tekkinud suur tiibeti diasporaa ja seal asuvad Tiibeti budismi hierarhide elukohad. Nii jõuab kahe ja poole tuhande aastaga maailmareligiooniks saanud Buddha õpetus tagasi oma allika juurde – territooriumile, kust see maailmas levima hakkas, kuid hoopis teise rahva, tiibetlasega, kandjana (lit. 12).

Lõuna-Aasia Maha-Bodhi Ühing mängis olulist rolli Buddha Shakyamuni elusündmustega seotud paikade taastamisel. Tänapäeval säilitab India tänu nendele ajaloolistele paikadele oma tähtsuse maailma budismi jaoks ja on üks enimkülastatud riike, kus budistlikke palverännakuid tehakse.

Maailmareligiooni staatus eeldab teatud usutunnistuse väljumist algse territooriumi piiridest: nii omandasid kristlus ja islam oma praeguse positsiooni ning seetõttu ei saa hinduismi pidada maailmareligiooniks, kuigi selle järgijate arv on suur. on 13 protsenti maailma rahvastikust (kõik budistid erinevatel hinnangutel 6–8 protsenti). Budism väljus Aasia piiridest ja levis kogu maailmas tänu eurooplaste tungimisele Aasiasse ning tänu sellele, et läänes oli Aasia kultuuride ja Aasia mentaliteedi vastu tõsine huvi. see huvi viis selleni, et lääne inimene hakkas mõistma "ida tarkust" ja püüdis seda sobitada globaalsesse konteksti. Selle tulemusena muutus budism valdavalt Aasia (isegi Ida-Aasia) usutunnistusest universaalse iseloomuga religiooniks.

Pärast Teist maailmasõda Ameerikas ja Euroopas kiirenesid budistlike traditsioonide avastamise protsessid järsult ning pärast seda ei kadunud huvi Buddha õpetuse vastu.

Budistlikud kogukonnad kogu maailmas muutuvad üha arvukamaks. See on suurepärane, olenemata sellest, kas neid huvitab budism kui religioon või see, mida nimetatakse "kergeks budismiks" – lõdvestavad tehnikad ja nii edasi. Budism annab läänele selle, mis tal puudub: vaimse tarkuse süsteemi, mis suudab inspireerida ja moraalselt suunata, ilma et oleks vaja vaieldamatut usku teoloogilistesse dogmadesse. Vastupidi, see tugineb inimlikule mõistusele ja isiklikule taipamisele.

Budismi elujõud hakkab üha enam kinnituma kaasaegse elu nõuetest, leides lähenemise muutuvatele tingimustele. Veelgi enam, budismi järgijad läänes näevad budismi evolutsiooni väljavaateid selle sünkretiseerimises lääne vaimse kultuuri elementidega. Mõned neist teevad ettepaneku loobuda budismi spetsiifilistest õpetustest ja võtta sealt ainult seda, mida Lääs vajab, sidudes budismi ideed ja kontseptsioonid lääne teaduse parimate saavutustega, muutes selle täielikult "läänelikuks".

On vaja eristada selliseid mõisteid nagu "globaalne budism" ja "budism globaalsel ajastul", kuna mitte kogu budismi konfessionaalne ruum ei kuulu globaliseerumise ruumi. Traditsiooniline budism omandab "muuseumi-arhiivi" eksisteerimise vormi või muutub lääne budistlike pöördunute sümboolse identiteedi allikaks. Samas ei võta see konservatiiv-protektiivne tendents radikaalseid väljendeid. Seetõttu ei ole budismi puhul selline mõiste nagu "fundamentalism" rakendatav, kuna võrreldes budismis ei ole õigeusu ja "dissidentluse" piirid jäigad ning õpetusliku puhtuse kriteeriumid on hägused. Kuigi budismis on teatud globaliseerumisvastaseid voolusid, on need teiste religioonidega võrreldes pehmemad.

Dalai-laama näeb üht võimalust religioonide, kultuuride ja tsivilisatsioonide globaalse dialoogi probleemide lahendamiseks uue universaalse eetika loomises. Seoses sellega on 14. dalai-laama algatus väga õigeaegne ja võib-olla on budistlik globaliseerumisele reageerimise mudel sellest olukorrast parim väljapääs, mis aitab leida kuldse keskmise ehk "kesktee" tänapäevaste vahel. globaliseerumisprotsessi ja traditsionalismi, kasutades ühtse maailma eeliseid ja tuues ohverdamata kultuurilist mitmekesisust.

Kui ühes intervjuus küsiti, kas ta näeb mingit võimalust kristluse ja budismi integreerimiseks läänes, vastas ta järgmiselt:

"See sõltub sellest, mida te integratsiooni all mõtlete. Kui sa mõtled budismi ja kristluse integreerimise võimalust ühiskonna sees, nende kooseksisteerimist, siis minu vastus on jaatav. Kui aga näha integratsiooni kui mingisuguse keerulise religiooni loomist, mis ei ole sisuliselt ei puhas budism ega puhas kristlus, siis pean seda integratsioonivormi võimatuks.

Ja on täiesti võimalik, et riigis, kus domineerivaks religiooniks on kristlus, otsustas keegi minna budistlikku teed. Ma arvan, et on ka väga tõenäoline, et inimene, kes on üldiselt kristlane, kes võtab omaks idee Jumala olemasolust ja usub temasse, otsustab mingil etapil kaasata oma praktikasse mõned budismi ideed ja tehnikad. Armastuse, kaastunde ja lahkuse õpetus on olemas nii kristluses kui ka budismis. Eelkõige võib Bodhisattva sõidukist leida palju tehnikaid, mille eesmärk on arendada kaastunnet, lahkust ja muud sarnast. Neid tehnikaid saavad praktiseerida nii budistid kui ka kristlased. On täiesti vastuvõetav, et inimene, jäädes kristluse järgijaks, otsustab läbida meditatsiooni, keskendumise ja mõistuse ühesuunalise keskendumise tehnikate koolituse. Kristlaseks jäädes saab inimene praktiseerida mõningaid budismi sätteid. See on veel üks vastuvõetav ja väga elujõuline integratsiooni liik. (3)

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

Sarnased dokumendid

    Budismi tekkimine Kirde-Indias. Erinevused budismi ja teiste religioonide vahel. Õpetus neljast õilsast tõest. Vooruste kasvatamise sordid: moraal, keskendumine ja tarkus. Buddha teekond läbi Kesk-India.

    esitlus, lisatud 21.04.2016

    Religioosne ja filosoofiline õpetus, mis sai alguse Indiast, mis on üks kolmest Hiina peamisest religioonist. Budismi ajalugu Indias. Budismi rajaja Siddhartha ehk Gautama Buddha elu. Budismi filosoofilised alused: Dharma, neli õilsat tõde.

    abstraktne, lisatud 17.02.2011

    "Maailm" või rahvusülesed religioonid. Budismi tõus Indias. Budismi religioosne ja filosoofiline kirjandus. Usuelu väliste vormide vajalikkus. Euroopa kultuuri vaimne alus. Isiksus ja selle vabadus budismis, kristluses ja islamis.

    abstraktne, lisatud 01.02.2011

    Budism tänapäeva maailmas. Budismi tekkimise ja arengu ajalugu Indias. Kannatuste lakkamiseni viiva tee üllas tõde. Elu kolm omadust. Neli ülevat meeleseisundit. budismi eetilised standardid. Karma, budismi põhikontseptsioon.

    aruanne, lisatud 20.11.2011

    Budism on kolmest maailmareligioonist vanim. Budismi mütoloogia. Budism ja budismi eetika. Millal ja kus tekkis budism? Tõeline Buddha ja Legendaarne Buddha. Buddha õpetus. Dharma on seadus, tõde, tee. Neli õilsat tõde.

    abstraktne, lisatud 28.02.2004

    Hauataguse elu mõiste tähtsus prohvet Muhamedi religioonis. Inimese elu on nagu lühike hetk, mille jooksul inimesed saavad oma tegude eest täielikult õiglase tasu või kättemaksu. Budismi tõed kannatuste põhjustest ja eksistentsi vormidest.

    abstraktne, lisatud 18.11.2010

    Budismi tekkimine. Vastus, mille Buddha leidis. Buddha keskmine tee: "neli suurt tõde" ja kaheksa sammu tee. Dharma ratta kolm pööret. Theravaada ja mahajaana budism.

    abstraktne, lisatud 09.06.2002

    Budismi tekkimine iidses Indias, selle rajaja Siddhartha Gautama. Vaimse täiuslikkuse seisundi saavutamine budismis. Üldreeglid budistidele, kirikukorralduse puudumine. Budismi põhimõisted. budistliku liikumise tingimused.

    Sisu















    W Lääne vastukultuur on konstrueerinud oma uue budismi; täpsemalt manipuleeris ta budismi fragmentidega, lisades need omaenda veidrasse mosaiiki. Kui vastukultuur "rutiiniseerus" ja selle radikaalsetest liidritest said auväärsed konservatiivid, muutusid budismi killud peavoolu osaks, postmodernistliku ajastu poliitkorrektse "hellenistliku" polüteismi elemendiks. Kõik need läänelikud vormid on aga muutumas globaalseks normiks: need reeksporditakse Aasiasse ja muudavad osaliselt budistliku kultuuri nägu budistlikes riikides endis.

    Budism ja globaliseerumine: küsimuse püstitamine

    Selle artikli raames ei ole kohta üksikasjalikul teoreetilisel analüüsil selle kohta, kuidas globaalsuse olukord mõjutab religioosseid protsesse; Toetun mitmete oluliste sünteesivate teoste põhjal, mis toovad esile olulisemad konfessioonidevahelised suundumused. Käesoleva artikli eesmärk on püüda rakendada budismile mitmeid tänapäevaseid religioosseid protsesse iseloomustavaid globaalseid suundi, nagu ennekõike avalike religioossete diskursuste tähtsuse kasv; religioossuse deterritorialiseerimine, selle kasvav eraldumine konfessionaalsetest traditsioonidest; individuaalse nõudluse ja valiku põhimõttel toimiva religioonide vaba turu kujunemine; religioonide institutsionaalse struktuuri muutmine – religioossete võrgustike tekkimine ja religioosse autoriteedi relativiseerimine jne. Kuidas reageerib budism "globaalsuse olukorrale"? Milline on budismi puhul kohalik reaktsioon sellele seisundile – selle vaimus, mida Ronald Robertson nimetab "glokaliseerimiseks"? Millised on budistliku "vastuse" variandid – ja on ilmne, et selliseid variante peaks olema vähemalt mitu – ning millised on budismi (täpsemalt selle erinevate ajalooliste ja kultuuriliste variantide) positsioonid võrreldes teiste suuremate usutraditsioonidega. ?

    Statistiline portree budismist ja selle kaasamise ajalugu globaalsesse konteksti

    Esiteks on vaja lühidalt visandada 21. sajandi alguse budismi statistiline portree. Budismi harrastab umbes 6-8% maailma elanikkonnast, mis jääb palju alla kristlusele (umbes 33%), islamile (umbes 18%) ja hinduismile (umbes 13%). Budism jääb tingimusteta Aasia religiooniks: 99% budistidest elab Aasias ja selle idaosas. On mitmeid osariike, mida tavaliselt nimetatakse "budistideks", kuid budistide ülekaal rahvastikus on riigiti väga erinev: näiteks on selliseid usuliselt homogeenseid riike nagu Kambodža (umbes 95% budiste), Myanmar (Birma, u. 90%) või Bhutan (75%); on Laos, Tai ja Sri Lanka, kus 60-70% elanikkonnast on budistid, kuid seal on juba märkimisväärsed usuvähemused; on riikide kategooria, kus usundistatistika on traditsioonilise sünkretismi ja rahvastiku kahe-, kui mitte kolmekordse eneseidentifitseerimise tõttu põhimõtteliselt keeruline: näiteks Jaapan, Hiina, mingil määral Taiwan, Korea ja Vietnam; lõpuks on veel riike, kus budiste on reeglina alla ühe protsendi elanikkonnast.

    Budismi tegelik tähendus aga kuivas statistikas vaevalt kajastub. Vaatame oma teemat ajaloo "suure aja" vaatenurgast.

    Kui lähtuda sellest, et elame "üleilmastumise ajastul", siis tundub kogu budismi ajalugu uus. Martin Baumann pakub välja nelja tähtajalise periodiseerimise:

    Üldiselt ei tundu see periodiseerimine ehk tüpoloogia kuigi veenev, kuid "globaalse" tüübi tuvastamine on õige ja sümptomaatiline: on ilmne, et budismiga juhtus midagi, mis lülitas selle "globaalse diskursuse" raamistikku. . Võime öelda, et "globaalne diskursus" muudab kõike, mis selle keerisesse satub.

    "Globaalne budism" oli lääne tungimise Aasiasse ja lääne arusaama Aasiast tulemus. Võib öelda, et budism muutus järk-järgult ülemaailmseks intellektuaalseks ja vaimseks ressursiks, mis on avatud avalikuks kasutamiseks.

    Selle "budismi globaliseerumise" protsessi peamised etapid on järgmised. Alguses olid uudishimulikud reisijate ja seiklejate suhted (suhted), misjonäride rangelt moraliseerivad märgid, koloniaalametnike kuivad kirjeldused - see oli esimene erineva teabe kogu, mis lõi budismist esimese viitekujutise - omamoodi erilise " paganlik ebajumalakummardamine". Siis tulid iidsete tekstide tõlked, filoloogiline budoloogia, mis paljastas budistlikud antiikesemed kogu nende hiilguses (umbes 19. sajandil); just siis loodi uus viitekonstruktsioon – "kanooniline" ehk "varane" budism, omamoodi abstraktne ideede summa, mis on lahutatud inimpraktikast, adekvaatne Euroopa vaimsetele vajadustele ja intellektuaalsele maitsele. Siis saavad mõned budistlikud ideed juba osaks nii kõrgromantilisest diskursusest (näiteks Schopenhaueris) kui ka kvaasimassist, poolintellektuaalsest, neognostilisest kultuurist, mis on tabanud uue vajaduse eklektika ja müstika järele (näiteks Helena puhul). Blavatsky ja Henry Olcott). Just sel perioodil tekkisid esimesed budismi keskused väljaspool Aasiat: esimene eurooplane, kes pöördus budismi (brit Allen Bennett, kellest sai 1902. aastal Ananda Mettey munk), esimene budistlik tempel Euroopas (Peterburi ehitatud aastatel 1909–1915), esimesed märkimisväärsed budismi kirjanduslikud meistriteosed (Sir Edwin Arnoldi Aasia valgus, 1879, Siddhartha Hermann Hesse, 1922).

    Samal ajastul tehti esimesi katseid muuta budism ülemaailmselt oluliseks: hiilgav näide on Henry Olcotti budistlik katekismus (1881), mis püüdis lühidalt loetleda peamised budistlikud ideed, mis on ühised kõikidele koolkondadele ja sektidele. See on ilmekas näide sellest, mida võib nimetada "traditsiooni leiutamiseks", omamoodi "budismi üldiselt", maailma budismi sünteetiliseks identiteediks. Katekismus mõjutas ka budistlikku eliiti, õigemini, aitas luua uut tüüpi budistlikku eliiti, nagu singali munk Dharmapala 1893. aastal Chicagos toimunud Maailma Religioonikongressil, "budismi üldiselt" nimel. mitte mingid konkreetsed traditsioonid või koolkonnad). See "globaalse budismi" leiutis on täpne mudel sellest, kuidas tärkav globaalne teadvus muudab teatud eratraditsiooni omaenda referendiks - kontekstiväliseks, riikidevaheliseks, tõeliselt globaalseks tooteks.

    Umbes samal ajal algas otsekontakt elava budistliku traditsiooniga läbi jaapanlaste ja hiinlaste asunduste Ameerika läänerannikul, aga ka Ladina-Ameerikas. Pärast II maailmasõda kiirenesid järsult budismi avanemise protsessid muule maailmale: endistes kolooniates algas budistlike kultuuride nähtav renessanss; migratsiooni- ja kultuuriekspordi laine (nagu dr. Suzuki Zen või õitsvad meditatsioonikoolid); antropoloogiliste uuringute laine, mille eesmärk oli uurida mitte niivõrd vanu tekste, kuivõrd tõelisi rahvatavasid; budistlike diasporaade tugevnemine Aasias toimunud sõdade tagajärjel. Budism ei paistnud jällegi millegi ühtse, vaid mitmesugusena, selle "pakkumine" eristus globaalsel "vaimsuse turul" teravalt. Nüüd on iga üksik alamtraditsioon või isegi individuaalne praktika (nagu meditatsioon, mantra kordamine, "Tiibeti meditsiin", "mandala ehitamine" jne) omandanud oma väärtuse (ja hinna), saanud valmis kõikvõimalikeks toiminguteks. vaimsed "kokteilid" .

    Et need segud saaksid massireaalsuseks, pidi 1960. ja 1970. aastatel toimuma vastukultuuriline revolutsioon. - periood, mil budism (algul zen, siis tiibeti budism) sai tõeliselt osaks lääne populaarkultuurist, vähemalt alates Alan Wattist, Alan Ginsburgist ja Jack Kerouacist, hipiliikumisest, muutustest kirjanduses ja elustiilis, Jaapani esteetika mõjust jne. d. Pärast seda plahvatust ei kadunud huvi budismi vastu, mida tõendab budistlike keskuste kvantitatiivne kasv läänes. Venemaal ja endise Nõukogude bloki riikides jäi see buum arusaadavalt paarkümmend aastat hiljaks, kuigi kontrakultuurilise põrandaaluse vaim sündis ja väreles sünkroonis läänega. Loomulikult oli osa sellest protsessist budistlike etniliste rühmade kohaloleku kasv pärast uusi väljarände laineid Vietnamist, Kambodžast, Hiinast ja teistest riikidest läände. Vaatamata sellele, et kokku olid budistid 20. sajandi lõpus. väikese osa lääneriikide elanikkonnast oli selle traditsiooni erinevate elementide nähtavus popkultuuris tervikuna ja selle üksikutes osades (näiteks New Age'il) palju olulisem: budismist sai osa kultuurimaastikust. .

    Lääne vastukultuur on konstrueerinud oma, uue budismi; täpsemalt manipuleeris ta budismi fragmentidega, lisades need omaenda veidrasse mosaiiki. Kui vastukultuur "rutiiniseerus" ja selle radikaalsetest liidritest said auväärsed konservatiivid, muutusid budismi killud peavoolu osaks, postmodernistliku ajastu poliitkorrektse "hellenistliku" polüteismi elemendiks. Oluline on aga rõhutada, et kõik need läänelikud vormid on mitmel põhjusel muutumas maailma normiks: need reeksporditakse Aasiasse ja muudavad osaliselt budistliku kultuuri nägu ka budistlikes riikides endis, igal juhul. nad toovad sellesse kaasa mõningase põhimõttelise kahestumise, justkui oleks traditsioonilise budismi väljajätmisel ruum, mis sisaldub "globaalses mõõtmes".

    Budismi vastused globaliseerumisele: budismi vormid globaalsel ajastul

    Nagu eelnevast näha, tuleb teha üks oluline vahe: mõisteid "globaalne budism" ja "budism globaalsel ajastul" ei tohiks segi ajada. Kaugeltki kogu budismi ruum ei kuulu globaalsuse ruumi. Nende erinevuste mõtestamiseks võime järgida väga lihtsat, tavapärast budistlike vastuste tüpoloogiat globaliseerumisele: neutraalsus, vastupanu, interaktsioon (dialoog).

    Arhailise budismi neutraalsus

    Ülemaailmsesse diskursusse puhtpassiivselt kaasatud religioosse teadvuse ja praktikate kiht on üsna lai, mida nimetatakse "arhailiseks", "traditsionalismiks" või "ortodoksiaks/ortopraktikaks" ja mis praktiliselt ei suhtle aktiivselt reaalsete globaalsete protsessidega. Sellised traditsioonilised massiivid budismis domineerivad ehk numbriliselt. Need on selgelt eristatavad ilmse kontrasti tõttu dünaamiliste segmentidega. Seda kontrasti on kõige paremini näha näites lääne budistlike kogukondade jagunemisest põlis- ja äsja pöördunud budistideks. Pinged etniliste budistide ja uusfüütide vahel on ilmne kogukonnati ja isegi üksikute kogukondade sees. See võimaldas mitmetel autoritel rääkida "kahe budismi" olemasolust läänes – etniliste diasporaade traditsioonilisest passiivsest budismist ja lääne uusfüütide dünaamilisest, aktiivsest budismist. Sageli näivad need kaks rühma, isegi kui nad puutuvad kokku samas kogukonnas või samas templis, eksisteerivat paralleelsel tasandil ja taotlevad täiesti erinevaid eesmärke.

    Sarnast kontrasti võib täheldada ka Venemaal – kontrast ühelt poolt traditsioonilise burjaadi, tuva ja kalmõki sangha (kogukonna) ning suurlinnade budistlike neofüütide rühmade vahel. Väike meiliküsitlus, mille viisin läbi mitmete niinimetatud "dharmakeskuste" seas Venemaa erinevates linnades, näitas, et budistlikud uusfüüdid tunnetavad seda vastuseisu üsna selgelt: nad ei pea budismi üldse "religiooniks" (enamik neist ei ole kunagi "religioon"). ei olnud huvitatud); kuigi nad võivad tunnistada, nagu teeb üks vastaja, et "tavalise kalmõki või burjaadi jaoks" on budism tõepoolest religioon, peavad nad ise budismi "filosoofiaks" või "elustiiliks" või isegi eitavad seda nime, eelistades mittekonfessiooniline "dharma järgija". Kuigi kõik uusfüüdid identifitseerivad end ühel või teisel viisil teatud koolkonnaga (enamasti Tiibeti gelugi traditsiooniga), on nende suhtumine ametlikesse budistlikesse struktuuridesse üksmeelselt vaoshoitud: nagu ütles üks pöördunud budistidest: "Burjaadi laamad on vaimselt tähtsusetud." Venemaa budistlik traditsiooniline sangha (BTSR), mida juhtis Khambo Lama D. Ayusheev, on 21. sajandi alguses tõesti jäänud üsna konservatiivseks organismiks, mis on ära lõigatud tänapäeva linnade vaimsetest vajadustest ja säilitab nõukogudeaegse bürokraatliku stiili. Lisaks järgib BTSRi juhtkond mingil määral orientatsiooni burjaatide etnonatsionalismi (või vähemalt budismi etnilise identifitseerimise) toetamisele, püüab säilitada oma domineerivat positsiooni, takistades religioosse mitmekesisuse kasvu. Oluline on aga see, et budismi iseärasuste tõttu ei võtaks selline kaitseorientatsioon äärmuslikke radikaalseid vorme.

    Bifurkatsiooni ja isegi lõhenemise olukorda võib täheldada ka Aasia budistlikes riikides: ühelt poolt uued rühmad, mis on avatud doktrinaalsetele ja institutsionaalsetele reformidele; teiselt poolt traditsiooniline mõtlemine ja traditsioonilised tavad. Konflikt nende kahe segmendi vahel on kohati ilmselge: toome näitena traditsiooniliselt domineeriva Chogye sekti teravalt negatiivse suhtumise Koreas väikese, kuid dünaamilise ja moodsa Won sekti suhtes; või tuntud lõhenemine Jaapani sekti Nichiren Shoshu kloostrieliidi ja Soka Gakkai ühiskonna vahel 1991. aastal. Uute rühmade dissotsieerumisel vanadest (traditsioonilistest) võivad olla järgmised allikad: uute rühmade selge orientatsioon ilmikute poole. , mitte "vaimulike" poole; uute rühmade ilmselge oikumeenia ja universalism, vastandina vanade etnilisele lähedusele; üleminek võõrkeeltele (peamiselt inglise keel, nagu ka Soka Gakkai Internationali puhul), erinevalt vanemate rühmade keelelisest konservatiivsusest; demokraatlike juhtimisprotseduuride juurutamine hierarhilis-autoritaarsete traditsioonide asemel.

    „Kahe budismi” suhe on aga keerulisem, kui esmapilgul võib tunduda: just vaimne järgnevus ja õnnistused, mis on saadud kõige arhailisematest ja traditsioonilisematest Aasia allikatest, tagavad uute, moodsate kogukondade neofüütliku sügavuse ja legitiimsuse. Traditsioonilised mungad ei pruugi iseenesest olla "vaimselt olulised", kuid just igivanade traditsioonide hoidjatele saadeti "uusfüütide budismi" asutajad õppima ning vaimset energiat ja karismat omandama. Siin vaatleme huvitavat nähtust: religioosne arhaism omandab vastu tahtmist teatud funktsioonid uues, “postmodernistlikus” ja “globaalses” maailmas, kuigi passiivselt on ta sellesse siiski kaasatud: see on kas sümboolse identiteedi allikaks. uue religioossuse loojad - neofüüdid, või vähemalt omandab see omamoodi "muuseumi-arhiivi" eksistentsi versiooni. Mõlemad võimalused on täiesti vastuvõetavad ja isegi teretulnud valitsevas kultuurikeskkonnas, mida nimetatakse multikultuursuseks.

    Traditsioonilise budismi vastupanu

    Sarnaselt teistele religioonidele on ka budismil tugev antiglobalistlik varjund. Siiski tuleb kohe märkida, et sellised reaktsioonid on suhteliselt kerged. Võime eeldada, et budism, kuigi see võib langeda kokku sõjaka antimodernistliku, kaitsva või natsionalistliku poliitikaga, on vaevalt selle põhjus ega allikas. Religioossed vormid, mis toidavad budismis radikalismi, on üldiselt suhteliselt vähe arenenud. Näiteks "budistliku fundamentalismi" kombinatsioon tundub peaaegu sobimatu: fakt on see, et võrreldes Aabrahami religioonidega puudub budismis dogma mõiste, õigeusu ja "dissidentluse" ("ketserluse") piirid ei ole jäigad, õpetusliku puhtuse kriteeriumid on hägused, alati on olnud sünkreetiline segu teiste uskumustega. Budismis puudub terav, ontoloogiline õiguse ja patu dualism, mis tähendab, et puudub terav jaotus ustavateks ja truudusetuteks, väljavalituteks ja paganateks (goyim, kafir); puudub maailma jagunemine, mis sarnaneb jagamisele dar-al islamiks ja dar-al harbiks (“rahu territoorium” ja “sõja territoorium”); puuduvad pretensioonid tõe monopolile ja seetõttu nõrgeneb ka väljavalitu, leppimatu eksklusiivsuse idee.

    Traditsiooni sügavuses on budistliku eraku ja õiglase inimese religioosne vägitegu alati kõlanud sõjakate metafooridega (“sõda kurjuse vastu”, “sõda illusoorse maailma vastu”) ning tugevalt kokku kasvanud avalikult militariseeritud nähtustega, nagu näiteks võitluskunstid või Chan/Zeni traditsiooniga seotud samurai bushido kood (mis ilmnes eriti selgelt zeni avalikult militaristlikus tõlgenduses Jaapanis 20. sajandi esimesel poolel); või Kalatšakra Tantra tekstide traditsioon, mis võimaldas vastusena agressioonile muuta sisemine, vaimne võitlus väliseks (mis meenutab islami "sisemise" ja "välise" džihaadi suhet); sarnaseid näiteid oli teisigi. Ja ometi puudub budismis mõiste "püha sõda" samas tähenduses, nagu me seda leiame Aabrahami religioonide ajaloos - aktiivne vägivald "uskmatute" hävitamiseks ja religioosse monopoli kehtestamiseks, mis on seotud sõjaka misjonitööga.

    Just nendel geneetilistel põhjustel ei näe me budistlikus maailmas patoloogilisi modernismivastaseid pisaraid. Samamoodi ei ole ega saa olla budismis organiseeritud jäika antiglobalismi, mida institutsionaalselt toetab usujuhtide autoriteet, nagu näiteks islamis või vene õigeusus. Erinevalt islamist on budism lokaliseeritud ja hajusam ega ole kunagi olnud tugevalt seotud ilmaliku võimuga, mistõttu selle globaliseerumisvastane reaktsioon ei ole struktureeritud, ei võta jäikaid organisatsioonilisi vorme ega saa olla rahvusvaheliste relvarühmituste aluseks: Budistlik al-Qaeda tundub jama.

    Võib-olla oleks ainus nähtav näide vägivaldsest antiglobalismist Aum Shinrikyo, uus religioon, millel on tugev budistlik identiteet. Sekti juhi Shoko Asahara ideoloogiat võib nimetada eklektiliseks seguks budismist (mida esindavad karma ja taassünni doktriinid; kannatuste ja valgustumise idee meditatsiooni kaudu; mõned spetsiifilised tiibeti tehnikad) hinduismiga (eriti Šaivism), taoism ja kristluse elemendid. Aja jooksul on selle ideoloogia üldine intonatsioon muutunud traditsioonilisest kloostriirdumisest üha enam eristuva apokalüptilise ärevuse ja eksklusiivsuseni. Ilmselt on sellel eksklusivismil ja apokalüptilisel aga mittebudistlikud allikad: Asahara huvi Uue Testamendi Johannese ilmutuse vastu on sekti arengus teada).

    Muidu antiglobalism ei võtnud jäiku vorme. Tooksin välja mitu diskursust, mida võib kirjeldada kui "antiglobalistlikku". Esiteks on see etnorahvuslik reaktsioon, identiteedidiskursus, kaitsev soov hoida kinniseid süsteeme, mis põhinevad traditsioonilisel rahvalikul religioossusel. Teiseks on see kriitika globalismi kui ilmaliku ideoloogia vastu, mis on omane kõigile religioonidele, vastupanu sellele, mida võib nimetada "mittereligioosseks globaliseerimiseks". Kolmandaks on see seotud senise õigluse diskursusega, ühiskonnakriitikaga. Lõpuks, neljandaks, see on orientalistlik reaktsioon, läänevastane diskursus, mis taandub lääne kultuuri stereotüübi kui materialismi ja ratsionalismi kehastuse kritiseerimisele. Loomulikult olid kõik need diskursused omavahel tihedalt läbi põimunud ja kaashäälikud.

    Esimesse tüüpi – natsionalistlikku – kuuluva vastupanu näiteid on küllaltki palju, kuid poliitilist radikalismi avaldub neis harva. Varaseks, peaaegu klassikaliseks näiteks radikaalsest, rahvuskesksest, vägivalda selgelt legitimeerivast ning selgelt lääne- ja antiliberaalsest budismist oli (juba eespool mainitud) liit Jaapani impeeriumi ja mõne budistliku koolkonna vahel 20. sajandi esimesel poolel. sajandil. Sarnaseid motiive võib leida mitmetes Sri Lanka budistlikes rühmitustes (Janata Vimukti Peramuna, paramilitaarsed natsionalistlikud rühmitused 1970. ja 1980. aastatel), kelle kaitsva radikalismi sepistati vägivaldses etnilises võitluses singalite ja tamilide vahel; need olid siiski vaid väikesed rühmad ja budismi sõjakate variantide riiklikust kasutamisest ei räägitud kunagi. Kogu budistlikus Aasias langes dekoloniseerimine kokku "budistliku renessansiga", mis võttis aeg-ajalt väga drastilisi vorme.

    Muud tüüpi globalismivastane kriitika, mis ei võta ilmselgelt düsfunktsionaalseid vorme, oli 20. sajandi budismi ajaloos muidugi tavaline. Niinimetatud "budistlik renessanss" sajandi keskpaigas Aasias oli läbi imbunud läänevastastest, ümberpööratud orientalistlikest ideedest (mida üldiselt väljendasid entusiastlikud lääne austajad). Theravaada budismis tekkis see, mida üks singali autor nimetas "mässuks templis" – terve aktiivse poliitilise mungaluse periood – ja selle energia oli suunatud lääneliku ilmaliku natsionalismi vastu. See nähtus oli otseselt seotud postkoloniaalse sündroomiga. Muidugi oli sellel ka teatud päritolu kloostritraditsioonist endast: läbi budismi ajaloo on selle “kollektiivses alateadvuses” alati hõõgunud kõrgendatud askeetlik innukus, mis mõnikord on jõudnud fanatismini. Seetõttu polnud Vietnami munga Kwan Duci enesesüütamine (Saigon, 1963) või munkade poolt Sri Lankal ja Kagu-Aasias toime pandud poliitilised mõrvad täiesti ootamatud. Kuid kui postkoloniaalse kultuurilise renessansi laine vaibus, vaibus poliitiline mungalikkus järk-järgult (1970. ja 1980. aastatel).

    Sekularismi kui sellise kriitika pole aga läänes kunagi olnud budistlikus kriitikas kesksel kohal, arvatavasti seetõttu, et piir spirituaalse ja ilmaliku vahel pole selles traditsioonis nii selgelt tõmmatud. Budismis ei olnud nii tugevat sekularismi kriitikat nagu Said Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale või India RSS-i või BJP ideoloogid. Kui rääkida läänest, siis seal oli “sakraalsus” tugevalt seotud lääne religioonidega (kristlus ja judaism) ning seetõttu assimileeris budism kergesti, eriti kontrakultuuri kontekstis, mingisuguse vaimse alternatiivi rolli ilmalikus ( pigem religioosne) diskursus. See vaimne alternatiiv ehk alternatiivne vaimsus vastandas kapitalismile kogukonnaga, egoismile “transpersonaalsusega”, materialismile eraldatusega, kinnisideega kiretatusega, tugevuse kaastundega, agressiivsust sallivusega, eraldatust holismiga jne. Nagu ülaltoodud kontrastidest näha, sarnaneb see orientalistlik diskursus üldjoontes teiste religioonide antiläänelikkusega. Budistliku antiläänelikkuse tunnuseks on jällegi sekularismi kritiseerimise puudumine (budism on sellest vaidlusest justkui eemal) ja karmide vastupanuvormide üleskutsete peaaegu täielik puudumine.

    "Orientalism" ühendati ühiskonnakriitikaga, õigluse diskursusega, mis selgitab budismi lühikest, kuid tormist romantikat sotsialismiga (aastatel 1950-1960), mis lõppes aga Kambodžas punaste khmeeride ajal täieliku katkemise ja tragöödiaga. kui budism mitte ainult ei suutnud massilist vägivalda ära hoida, vaid ta ise hävitati halastamatult. Mittekommunistlikes vormides sarnaneb sotsiaalne diskursus budismis väga sarnastele nähtustele teistes religioossetes traditsioonides ja on mutatis mutandis lähedane ka tüüpilistele antiglobalistlikele tekstidele, mis ühendavad vasakpoolse ökoloogilise alarmismi ja vaimsuse puudutuse.

    Need on "vastupanu" vormid. Kõiki selliseid näiteid jälgides võib aga märgata üht ootamatut transformatsiooni: asudes modernsusele ja globalismile vaimse alternatiivi rolli, omandas budism (mitte kõik, vaid teatud osa sellest nii läänes kui ka idas) enda jaoks. teatud läänekeskse väärtuskorra nišš, s.o. ei saanud mitte lihtsalt teiseks, vaid tema teiseks. See "taltsutatud alternatiivi" (oma alternatiivi) omadus, nagu allpool näeme, muutus dialoogi käigus äärmiselt huvitaval viisil.

    Interaktsioon (dialoog) "globaalsete väärtustega"

    Siin saame teha loomuliku ülemineku budismi ja globaliseerumise vastastikuse mõju vormidele. Alternatiivse vaimsuse kuvand, mis on loodud vastandina piibellikule väärtussüsteemile ja samal ajal vastandina sekulaarse modernsuse väärtussüsteemile, sobib suurepäraselt pluralistliku globaalsuse kliimasse. See budismi kuvand toimis globaalses mastaabis, sai osaks globaalsest diskursusest.

    Kõigepealt tuleb üle korrata: 20. sajandi lõpuks oli välja kujunenud “globaalne budism”, nimelt: konkreetsete traditsioonide kontekstist vaba budism on täiesti rahvusteülene. Loomulik on eeldada, et valdavalt on sellist arengut täheldatud läänes või Aasiast rääkides mitte ilma lääne mõjudeta. Siiski tuleb rõhutada, et institutsionaalselt õigustavad need vormid siiski oma nimetust "globaalseteks" kogukondadeks/institutsioonideks/liikumiseks ja avaldavad tohutut mõju budismile algsetes budistlikes riikides.

    Uued vormid

    Esimeseks märgiks muutustest olid uued institutsionaalsed vormid – üle maailma laiali pillutud riikidevahelised "võrgustikud". Selliste vormide kasvu soodustas asjaolu, et budismis, nagu ka protestantismis (ja erinevalt katoliiklusest, judaismist, islamist, hinduismist), puudub väljendunud juhtimis- ega isegi sakralis-sümboolne keskus. Ülemaailmsed "võrgustikud" moodustuvad tavaliselt karismaatiliste õpetajate ümber, kes praktiseerivad tavaliselt läänes, kuid mõnikord ka lääne päritolu, samastades end mõne konkreetse traditsiooni või koolkonnaga: enamasti on need zeni ja tiibeti budismi erinevad alatraditsioonid, harvem. Puhta maa ja Theravaada traditsioonid.

    "Võrgubudismi" suurepäraseid näiteid võib tunnustada kui laiaulatuslikku ja lõdva kujuga liikumist, mis pärineb Insight Meditation Society'ist, mis loodi USA-s pärast II maailmasõda Theravaada vipassana meditatsiooni ja samadhi traditsiooni alusel ning Birma õpetajate ümber. U Ba Khin (1899-1971) ja Mahasi (1904-1982), mis kogusid kiiresti populaarsust (praegu on üle 50 alalise keskuse üle maailma. Teise näitena võiks tuua vähem temaatiliselt keskendunud, kuid mitte vähem globaalse Lääne budistliku ordu sõbrad (Friends of the Western Buddhist Ordu) FWBO) võrgustik, mille lõi Briti sangharakshita 1967. aastal. Seejärel algas zen-traditsioonide kiire “globaliseerumine” (tekkisid rühmad nii Jaapani kui ka lääne, peamiselt Ameerika roshi õpetajate ümber; Tiibeti budism (näiteks Karma Kagyu kogukond, mida juhib Taani laama Ole Nydahl ehk Sogyal Rinpoche juhitud Rigpa organisatsioon); Vietnami õpetaja Thich Nhat Hanhi või Korea Zen-masti algatusel loodud liikumised Seung Sahni ajastu; Lõpuks on juba eespool mainitud globaalse budismi markantne näide Soka Gakkai International, mis kasvas välja 1975. aastal 1930. aastal asutatud Jaapani liikumisest. Venemaal võivad eeskujuks olla juba mainitud "dharmakeskused", aga ka mandžušri ühiskonnad. võrgustiku budistlikest organisatsioonidest. loodud Moskva Laama Tsongkhapa keskuse initsiatiivil, mille tunnustatud õpetaja ja vaimne inspireerija on Tiibeti õpetaja Geshe Jampa Tinley.

    Need on vaid mõned näited, kuid nende analüüs võimaldab juba teha mõningaid järeldusi. Esiteks põhinevad budismi globaalsed vormid Lääne lugemustel ehk Aasia traditsioonide ümbertöötlustel. Samas katavad sellisest interaktsioonist tulenevad uued vormid osa budismi eluruumist Aasias endas (kõik eelmises lõigus loetletud rühmad). Lisaks on traditsioonilisi õpetus- ja kultusplokke lihtsustatud, nende teatud kohandamine edasise rakendamise hõlbustamiseks. Need plokid on tuletatud konkreetse riigi või koolkonna kontekstist (hoolimata „semiootilise” kuuluvuse säilimisest, mis on oluline konkreetse liikumise eneseidentiteedi jaoks). Muide, huvitav on see, et nagu näitab eelmise sajandi kogemus, võivad kõik budismi koolkonnad olla enam-vähem võrdselt seotud kirjeldatud transformatsioonidega. Seega muutuvad budistlike doktriinide ja praktikate eraldiseisvad plokid elastseks "vaimseks tarkvaraks", mida on kerge üle kanda uude konteksti ja mis on kergesti ristuvad teiste elementidega.

    Näiteks võib tuua meditatsiooni fenomeni. Meditatsioon üldiselt on globaalse budismi põhielement. Huvitaval kombel on meditatsioon alati olnud budistliku esoteerika keskne osa, kuid eranditult kloostrilik ja "virtuoosne". 20. sajandil muutub kõik: meditatsioon muutub ilmikute omanduseks mitte ainult läänes, vaid ka Aasias: massilisest ilmikutest saab 1950.–1960. aastate linna-Aasia budismi reaalsus. (Erandiks on Hiina, kus, vastupidi, meditatsioon on jäänud Ch'ani budismi konservatiivsete "vaimulike" rühmade suureks osaks). See virtuoosse kloostripraktika sekulariseerimine ja demokratiseerimine meenutab väga klassikalist protestantlikku suundumust. Loomulikult on meditatsiooni vormid seega lihtsustatud. Lisaks muutub meditatsioon niivõrd kontekstist välja, et see mitte ainult ei segune teiste praktikatega, vaid võib olla ka täielikult eraldatud omaenda budistlikest juurtest (näiteks mittereligioossetes meditatsioonikeskustes või New Age'i sünkretismi raames). Suures osas on muutumas ka meditatsiooni eesmärk: sügava müstilise kogemuse esoteerilisest vormist saab sellest psühhoteraapiline tööriist, mis on rohkem keskendunud tervendamisele ja kättesaadav laiemale rahvahulgale. Sellega seoses on populaarsust kogunud retriitide praktika: olles omamoodi universaalne religioosse praktika element (olemuselt mitte üldse budistlik), on retriit budismis aktiivselt juurutatud ja rõhutab seega sama dekontekstualiseerimise suundumust, mida mainiti. eespool.

    Uus misjonär

    Teine huvitav budismi suundumus "globaalsel ajastul" on uue budistliku misjonäri esilekerkimine. "Dharma levitamine" on budismi ajaloos alati olnud traditsiooniline diskursus, kuid süstemaatilist, sihipärast misjonitegevust, veel vähem proselütismi, pole kunagi olnud. Seetõttu on selles uues nähtuses näha kristlike evangeelsete mudelite mõju: isegi mõiste "evangeelne budism" ilmumine pole juhuslik. See kehtib muidugi eriti lääne neofüütide kohta, kes võtavad budismi kui "uue usu" läbi mingi "pöördumise" (pöördumise) sellise täiesti kristliku skeemi nagu "uuestisündinud" liikumine. Budistlikku "pöördumist" soodustab selle erakordne lihtsus – keeruliste initsiatsioonirituaalide puudumine (välja arvatud mõned Tiibeti budismi vormid) või, rangelt võttes, nende puudumine üldiselt uue ilmiku budismi suhtes (vastupidiselt). kloostriks). Kultusmaatriksi lihtsustamine on selgelt näha Nitereni traditsioonis, mille on üle võtnud Soka Gakkai, mis taandab tavad elementaarsete mantrate kordamisele (nam myoho renge kyo). Selliste uute budistlike religioossete liikumiste aktiivne misjonitöö nagu seesama Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang või näiteks juba mainitud Won sekt Koreas on üles ehitatud "pöördumise" põhimõttele. Mõnel juhul (nt Soka Gakkai) kasutati vanemate õpetuste misjoniimpulsse (näiteks Nichireni sõjakalt aktiivne koolkond). Uus misjonitöö, nagu protestantlik evangelisatsioon, on muutumas vaimult optimistlikuks, mille eesmärk on maailma muuta. Heategevustegevus (Koreas, Jaapanis, Taiwanis), mis varem oli ainult kristlike kirikute ja misjonäride osa, sai osaks uuest misjonitööst.

    Sotsiaalselt kaasatud budism

    Siinkohal on kohe kohane liikuda edasi teise suundumuse juurde, mis väljendub nn "sotsiaalselt ja poliitiliselt angažeeritud budismi" (angaged Buddhism) tekkes. Klassikaline ja traditsiooniline kloostribudism on põhimõtteliselt asotsiaalne ja apoliitiline; igal juhul on see tänapäeva budistide valdav arvamus, võib-olla teadlikult stereotüüpne. Igatahes ei arenenud budismis näiteks heategevuslik seltskondlik tegevus, nagu ka polnud arenenud huvi civitas terrestra vastu. 20. sajand oli selles mõttes pöördepunkt, angažeeritud budismi kontseptsioon töötati välja just selleks, et rõhutada nähtuse uudsust.

    Lisaks heategevusele tähendab "sotsiaalne kaasatus" huvi sotsiaalsete probleemide vastu ja aktiivsete ühiskondlike osaluspositsioonide kujundamist. Üks esimesi näiteid oli sarvodaya liikumine Sri Lankal 1970. ja 1980. aastatel, mis tutvustas aktiivselt "budistlikku majandusmudelit". Uuemad liikumised, millel on selge "kihlatud" eneseteadvus, on International Network of Engaged Buddhism (asub Tais), Buddhist Peace Fellowship (asub USA-s) ja mõned teised. Need liikumised tuginevad budistlikele ettekirjutustele "kaastundest" (karuna – bodhisattva ideaal), vägivallatusest ja traditsioonilisest rõhuasetusest maailma ontoloogilisele ebatäiuslikkusele (dukkha), et õigustada aktiivset pöördumist "sotsiaalselt tingitud kannatuste poole". Ühiskonna kontseptsiooni üldised õpetuslikud alused on "vastastikuse sõltuvuse" diskursus, idee individuaalsete karmade koosmõjust, enesepiirangu idee jne. Kõik need liikumised on reeglina moodustatud valitsusväliste usuliste keskuste vormis, mis on budistliku traditsiooni kohaselt loodud konkreetse õpetaja isiksuse ümber või selliste keskuste rahvusvahelise võrgustikuna.

    Nagu eespool nägime, on budismis toimuval sotsiaalkriitikal teatud "sotsialistlik" varjund; siiski oleks vale mõelda "kihlatud budismist" ainult nendes mõistetes. Kogu 20. sajandi jooksul oli "sotsiaalselt angažeeritud" budism, kuigi ta ei tervitanud kunagi otseselt "kapitalismi", pidevalt aktiivses dialoogis lääne liberaalsete väärtustega ja võttis üles nende valgustavaid impulsse. Budismi "sallivuse" ja "vägivallatuse" diskursust võib pidada budismi ja lääne liberalismi esimeseks ühisnimetajaks. Teine nende kattumise valdkond oli suhteliselt nõrk grupi solidaarsus budistlikus traditsioonis, keskendumine individuaalsele eneseteostusele, individuaalsele vabadusele, mis oli mugav pinnas kogu "inimõiguste" diskursuse assimileerimiseks ideaaljuhul sobivaks. Budism juhul, kui budistlik sisekaemus, "sisemaailma" harjumus üles korjatakse, arendatakse ja esitatakse uues valguses. Siin näeme taas kallutatud tõlgendust, postmodernset identiteedikonstruktsiooni: esoteerilist kloostrihoiakut esitatakse kogu budistliku traditsiooni ürgvaimuna – sisemise, privaatse vaimsuse vaimuna (üsna klassikalise pietismi ja Schleiermacheri vaimus), mis võib olla liberaalsete "inimõiguste" aluseks. Nimetan seda "konstruktsiooniks" ja "erapoolikuks", sest nagu eespool nägime, võib budism tugineda ka antiliberaalsele "kogukonna" ja enesesalgamise traditsioonile juhtudel, kui on vaja "ahne lääne individualismi" kriitikat. Teiseks "ehitamise" näiteks võib pidada demokraatlikku diskursust kaasaegses budismis, mis põhineb kloostri egalitarismi stereotüübil, algsel budistlikul kastide tagasilükkamisel, samal sallivuse vaimul. 20. sajandi budistlik sangha võis olla nii poliitiliselt aktiivne kui ka radikaalne (eriti Theravaada riikides 1950.–1970. aastatel, viimane puhang Birmas 1988. aastal); 21. sajandi alguseks oli see radikaalne aktiivsus aga "moest välja langenud". Kuid näide Komeito partei püsivast mõjust Jaapanis näitab, kuidas budistlikust aktivismist võib saada demokraatliku protsessi stabiilne osa. Tuvas kuulutas kõige autoriteetsem budistlik liider Kambi-Lama Agankh Khertek järjekindlalt oma demokraatiale kinnipidamist ja hoolitses vabariikliku Manchzhushri seltsi eest, mis tegeles valgustuse, heategevuse ja muude ühiskondliku tegevuse vormidega.

    14. dalai-laama (s. 1935) võib pidada väga nähtavaks näiteks sotsiaalsest ja poliitilisest kaasatusest ning budismi kaasamisest liberaalsesse ja sotsiaalselt aktiivsesse diskursusesse. 20. sajandi lõpuks omandas see mees sümboolse "täieliku budistliku paavsti" rolli, mida budismis kunagi ei olnud. Kuid veelgi olulisem on tema roll ühe globaalseima religioosse tegelasena, kes pühendas oma elu budistliku aktsendiga "inimõiguste" filosoofiale, eriti pärast 1959. aasta ebaõnnestunud ülestõusu, mis andis talle eksiili ja pagulase aura. vabaduse märter ja pälvis kolmkümmend aastat hiljem Nobeli rahupreemia. Dalai-laamast sai avaliku elu tegelane, massimeedia kangelane, "vabaduse", "vägivallatuse" ja idapoolse "vaimsuse" referent. Tema aktiivsus aitas Tiibeti budismil kogu maailmas populaarsust saavutada. Vaikimisi kannab tema kuvand teatud semiootilist koormust: näiteks tema regulaarne välispoliitilistel põhjustel Venemaalt kõrvalejätmine (hirm suhetes Hiinaga seotud komplikatsioonide ees) seostub kohe liberaalsete väärtuste rikkumisega.

    D) "Ratsionaalne" ja "irratsionaalne" budism: pettumus ja taaslummus. Nagu näeme, on budism globaalsel ajastul justkui ümber konstrueeritud ja tõlgendatud, lähtudes konkreetsest kontekstist ja konkreetsetest huvidest. Traditsiooniline, arhailine budism ei vasta globaalsuse nõuetele (see on "vaimselt tähtsusetu") ja seetõttu on kaasatud puhtalt reformistlik suhtumine "tõelise õpetuse juurde tagasipöördumisse", "südamiku puhastamisse", mida juhtus väga sageli Eelmise sajandi budistlik ajalugu. Näiteks "puhastati" budism traditsioonilisest sünkretismist, "ajaloolistest kihtidest", mittebudistlikest uskumustest ja tavadest (näiteks usk vaimudesse ja astroloogiasse Theravaadas, boni religiooni kroonilised kultused ja šamanismist "põhjapoolses" budismis , mõned kloostritavad zenis jne). See suundumus (umbes 19. sajandi keskpaigast 20. sajandi keskpaigani) viis omamoodi intellektuaalse, ratsionaalse ja isegi "teadusliku" budismi kujunemiseni, mis põhines sellisel, mõnevõrra liialdatud ja kontekstist välja rebitud budismil. postuleeritud “tõelise budismi” tunnused kui toetumine kogemusele, kriitiline mõtlemine, teadmine maailma sisemistest seostest, “monoteistliku jumala” puudumine (mida vääralt “ateismiks” edasi antud). Kuigi institutsionaalselt sarnane ratsionaalne budism selle puhtaimal kujul pole kunagi olnud silmapaistev nähtus, on sellel kuvandil olnud tohutu mõju budismi kui terviku tajumisele ja paindlikkusele, millega selle üksikud elemendid omandasid globaalse leviku. Just sellised lihtsad, ratsionaalsed plokid kaasati dialoogi teiste ideede ja praktikatega. "Arhailisest", ajalooliselt spontaansest sünkretismist puhastatud nn "puhas budism" sai osaks uuest, tahtlikust sünkretismist.

    20. sajandi teist poolt iseloomustas aga veidi teistsugune suundumus: läänes hakkas huvi kasvama mitte niivõrd külma, ratsionaalse ja puhtvaimse budismi, vaid “liha budismi” vastu – kogu rahvahuvi traditsioonilised müstilised ja maagilised praktikad, mis on segatud "puhta budistliku" päritolu rituaalse arhailisusega ja põhinevad psühhosomaatilisel tahtel. Üks selline näide on Tiibeti esoteeriline dzogtšeni (“Suur Täiuslikkus”) traditsioon, mis on viimastel aastakümnetel, sealhulgas Moskvas, muutunud moes (õpetaja - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpotše).

    Olen juba öelnud, et isiklik rõhuasetus oli vastand budistlikule ja läänelikule liberaalsele orientatsioonile. Kuid pealegi on lääne uus huvi keha vastu Michel Foucault' souci de soi vaimus loonud budismile (eriti tiibeti keelele, erinevalt "vaimsemast" zenist) uue hiilguse kui indiviidi kui "vaimse" poole pöördumise. ühtne tervik", eemaldades keha ja hinge dualismi (sarnaselt teiste idapoolsete õpetustega ja näilise kontrastina klassikalise kristliku dualismiga). Huvi tantra praktikate (nagu ka jooga vastu üldiselt) vastu langes näiteks kokku lääne seksuaalrevolutsiooniga. See uus kuvand budismist pani kardinal Joseph Ratzingeri kunagi nimetama budismi "autoerootilise vaimsuse" (autoerootilise vaimsuse) ohtlikuks vormiks. Selle üldise suundumusega on kuidagi seotud ka huvi "idamaise meditsiini" vastu. Ta teeb budismist tervendava terapeutilise praktika, mis on täis sensuaalset võlu. Ilmselt sobib budism hästi globaalse pöördega maailma uue lummuse poole, vastandina Max Weberi aegsele Lummatuse protsessile. Või veel ettevaatlikumalt võib öelda, et erinevad, kohati vastandlikud budismi tõlgendused võivad "globaalsel ajastul" üksteisega koos eksisteerida.

    Budism 21. sajandi alguses: konfessionaalne staatus ja massiteadvus

    Nagu eelmisest tekstist näha, tuleb teha kaks vahet.

    Esiteks tuleks eristada ülalkirjeldatud "globaalset budismi", "budismi dialoogiprotsessis" ülejäänud kaasaegse budismi ruumist. Uued vormid moodustavad võib-olla väikese osa sellest ruumist; aga just need budismi vormid näivad oma uudsuse tõttu kõige enam mõjuvat maailma kultuurile ja globaalsele ettekujutusele sellest, mis budism tänapäeval on; just nemad määravad budismi dünaamilise kuvandi globaalse elu "sümboolses universumis".

    Teiseks tuleks eristada budismi kui usutunnistust, ühelt poolt institutsioonide (vanade ja uute) summat ning budismi kui omamoodi "kultuuri-sümboolset udukogu", mis on maailmakultuuris laiali pillutatud kujul. institutsionaalselt vormimata semiootilised või semantilised fragmendid (nagu "shangri-la" ja "shaolin", mida kasutatakse sadades kaubamärkides; Hollywoodi filmid; lääne kirjandus Tolstoist ja Hesseist Pelevinini; sama kontseptsioon Schumacheri "budistlikust majandusest" ja palju muud) .

    Budismi konfessionaalne staatus ja selle koostoime teiste religioonidega

    Kui rääkida budismi konfessionaalsest staatusest, siis enamikus Euraasia riikides seostatakse seda traditsioonide ning kultuurilise ja poliitilise konservatiivsusega, peetakse seda osaks religioossest institutsioonist. Mitmel juhul on see staatus põhiseadusega fikseeritud: Kambodžas kuulutatakse budism otse riigireligiooniks, Sri Lankal antakse budismile eelisstaatus (“eesmine koht”) ning budistid reageerivad valitsuse katsetele üsna valusalt, kohtudes sellega. tamili vähemuse vajadustele vastavatest põhiseaduslikest privileegedest loobumiseks; Tais on budismi riiklik staatus monarhia institutsiooni kaudu tihedalt seotud põhiseadusliku süsteemiga; Laoses on see budismi staatus ka väljaspool kahtlust. Taiwan, Jaapan, Lõuna-Korea ja Mongoolia järgivad pärast demokraatlikke muudatusi religioosse pluralismi poliitikat ning kommunistlikud riigid - Hiina, Põhja-Korea ja Vietnam - tavalist võrdse distantsi ja riikliku kontrolli poliitikat, mis reeglina keeb. kuni nn traditsioonilistesse konfessioonidesse kuuluvate "kuulekate" ja "patriootlike" organisatsioonide julgustamiseni.

    Teatud mõttes kuulub viimasesse kategooriasse ka Venemaa: siin on budism seaduslikult määratud traditsiooniliste religioonide (konfessioonide) hulka koos õigeusu, islami ja (mõnikord) judaismiga, millel on ametliku poliitika järgi otsustav seos vene rahvusliku identiteediga. . Nende õigustega on budism, mida esindab Venemaa budistlik traditsiooniline sangha, pidevalt esindatud metropoliit Kirilli (Gundjajevi) loodud Religioonidevahelises Nõukogus. Kalmõkias (rohkem kui teistes "budistlikes vabariikides" - Burjaatias ja Tuvas) toetavad budismi aktiivselt ja avalikult kohalikud võimud, kuid religioosse pluralismi üldise poliitika raames; budistlik institutsioon on aga õigeusu piiskopi (Zosima) algatusel kaasatud töösse, et takistada "ebatraditsiooniliste religioonide" kasvu.

    Paljudes riikides puutub budism kokku islami ja kristlusega ning selle koostoime nende maailma peamiste usutunnistustega väärib tähelepanu. Sellistes budistlikes riikides nagu Sri Lanka (umbes 9%), Tai (7%), Birma (4%), Kambodža (2%) on suuri moslemivähemusi ning aeg-ajalt on nende vähemuste ja valitseja vahel pingeid. režiimid (aga peaaegu mitte kunagi budistliku elanikkonnaga). Vastupidi, valdavalt islamimaades (ligikaudu 7% Malaisias, 1% Indoneesias) kogevad budistlikud vähemused moslemite poolt üsna tugevat kogukondadevahelist survet, kuid rohkem etnilistel kui usulistel põhjustel: enamik budiste on hiinlased. Omakorda on osa kristlasi. vähemused, eriti välissidemetega registreerimata väikekirikute esindajad, kohtavad mõnes budistlikus riigis – näiteks Birmas ja Laoses – võimude üsna karmi vastuseisu, kuid budism ise ei mängi selles mingit rolli ja ma ei ole kursis juhtumitega, kus initsiatiiv aastal Kristlike misjonite piiramine ei tule võimudelt, vaid budistlikelt institutsioonidelt ja juhtidelt. Kristliku jutlustamise vabadus Lõuna-Koreas, Taiwanis, Kalmõkias, Tuvas, Mongoolias kinnitab üldist teesi budistlikust ükskõiksusest otsese institutsionaalse konkurentsi suhtes. teiste ülestunnistustega.

    Budism ja massiteadvus globaliseerumise kontekstis

    Traditsiooniliselt budistlike maade massiteadvuse tasandil esineb suuremal või vähemal määral globaalsele ajastule omast käärimist ja kosmopoliitilist segunemist. Kui võtame Tai näite, siis näeme, kuidas saab budismi ühendada uue elustiili, demokraatlike protseduuride, turumajanduse kiire kasvu, massiturismi ja infokaasamisega globaalsetes protsessides. Samas säilitab budism riigi legitimeerimiseks vajaliku rahvusliku sümboolse süsteemi rolli; nende sümbolite keelt kasutatakse demokraatlikus avalikus poliitikas, aga ka olulise turismi- ja seega majandusbrändina. Võib arvata, et budism mängib pärast tulevasi demokraatlikke muutusi Myanmaris (Birmas) sarnast rolli: igatahes oli Sangha aktiivne, mingil hetkel isegi 1980. aastate lõpu demokraatlikus liikumises põhiosaline. Autoritaarne režiim, mis on riiki mitukümmend aastat ranges antiglobalistlikus isolatsioonis hoidnud, ei saa loota sangha massilisele toetusele.

    Samas tähendab moderniseerumise ja globaalsetesse protsessidesse kaasamise väljavaade traditsioonilise budismi nõrgenemist, vähemalt selle institutsionaalses mõõtmes. Samas Tais hakkas 20. sajandi viimastel kümnenditel budistliku mungakunsti kuvand muutuma negatiivses suunas: ajakirjanduses on sagedased teated askeetlikest tavadest kõrvalekaldumisest, kanoonilise puhtuse vähenemisest ja isegi kriminaalasjadest, ja Bangkokis, kus tailased on kaotamas vana religiooni traditsioonilist perekondlikku-kogukondlikku alust, nõrgeneb selgelt budismi mõju: ta ei suuda kiiresti reageerida elukorralduse kiiretele muutustele. Ekstrapoleerides seda suundumust, pöördugem Jaapani poole, kus sekulariseerumise tase on Aasia kõrgeim (arvestamata kommunistlikke riike). Budism on Jaapanis kõigi eelduste kohaselt märgatav ainult matuseriitustega seoses. Jaapani mudel näib olevat parim Aasia näide klassikalisest ilmalikkuse teesist, mis kaasneb moderniseerimise ja globaalsete protsessidega kaasamisega. (Siiski tuleb meeles pidada, et esimesed võimsad ja korvamatud löögid ilmalike võimude poolt Jaapani budismile anti 16. sajandi lõpus ja seejärel 17.-18. sajandil Tokugawa ajastul). Budism oma traditsioonilistes vormides näib kiiresti moderniseeruvates ühiskondades väljasuremisele määratud; aga budistlikud elemendid võivad püsida uutes ja väga erinevates vormides, nagu oleme näinud Jaapani nähtuste puhul nagu Aum Shinrikyo ja Soka Gakkai.

    Hiinas budistliku modernismi laine, mis sai kontinendil alguse 20. sajandi alguses. ja peatati pärast kommunistlikku revolutsiooni, korjati saarel (Taiwanis) üles. See modernism seisnes haridussüsteemi aktiivsemas korraldamises, ilmikute suuremas rollis, katsetes ühendada budism teaduse ja moodsate ideoloogiatega (eeskätt demokraatiaga), oikumeenia tugevnemises ja heategevuse rolli suurenemises.

    Kuid ka Hiina budism pidi taluma mitmeid hävituslaineid, algul üldiste modernistlike loosungite ja seejärel kommunistlike loosungite all. Huvitav on aga see, et peamiseks hävitamise objektiks oli rahvausund, "ebausk", mis tegelikult viis uue, reformitud budismi tekkeni, mis on eraldatud rahvausundi tavadest ("elavate budism" vastandina "ebausk"). rahvapärane "surnute budism"). Hiina budism muudeti ilma budistlike reformijate endi osaluseta mõneks uueks mitteklerikaalseks doktriiniks, mis on kooskõlas modernsusega. Mõnel juhul kutsus see uus budism esile ja kutsub esile ilmseid kristlikke assotsiatsioone, eriti kuna see oli sageli "modelleeritud" protestantlike mudelite järgi.

    See suundumus ilmneb Taiwanis, eriti kui vaatame organisatsiooni nagu Foguangshan, millel on üle 150 keskuse üle maailma, või ühte maailma rikkaimat heategevusorganisatsiooni Qichi (Kaastundlik abi), mille asutas nunn Zhengyan 1966. aastal. Taiwani Budism üldiselt on viimase kolmekümne aasta jooksul üsna kiiresti arenenud ja seda uutes vormides, kus naiste roll on olulisem; lühikeste kloostri "retriitidega" ilmikutele, mis on muutunud peavooluks; ilmse karitatiivse orientatsiooniga (mis traditsioonilises budismis nii ei olnud).

    Mis toimub Mandri-Hiinas? Alates 1980. aastate keskpaigast, s.o. pärast liberaliseerimise algust toimub budismi tingimusteta elavnemine. Osaliselt võtab see endise "intellektuaalse" vormi, mitteklerikaalse budismi traditsiooni vaimus, puhastatuna "rahvalikest ebauskudest"; eelkõige on toimunud kiire kasv "budistlike akadeemiate" (rebaste jüaani) arv. Samal ajal toimub ka tagasipöördumine rahvaliku rituaali, Hiina traditsioonilise religioosse sünkretismi juurde. Tõusmas on ka uus "turistibudism", mida võib vähemalt osaliselt pidada budistlike palverännakute taassünniks.

    Kuid võib-olla kõige huvitavam nähtus oli sektide tekkimine – budistlikul traditsioonil põhinevad uued usuliikumised. Näiteks on Falun Gong (või Falun Dafa), mis asutati 1992. aastal. See on tüüpiline näide uue universaalse religioosse süsteemi ehitamisest, kuid traditsioonilise seaduspärasusega. Selle asutaja Li Hongzhi kuulutas oma õpetusi "kõige iidseimaks hinge ja keha kasvatamise süsteemiks", "üheks 84 000 budismi koolkonnast", mis sisaldab tõelist Buddha seadust, kuid see tõeline "Buddha seadus". " (fofa) pole midagi pistmist budismiga kui rikutud religiooniga "viimase Dharma languse ja hävitamise perioodi jooksul". Buddha tõeline seadus on ka Tao seadus. Tahtlik universalism oli nähtav ka selles, et sekti juhid rõhutasid pidevalt, et nende süsteem on lihtne, praktiline, "kohandatud tänapäeva elule" ega sisalda rassilisi, vanuselisi, rahvuslikke ja kultuurilisi piiranguid. Falun Dafa oli üllatavalt populaarne (ehkki kogukonna liikmete poolt võib-olla liialdatud) ja võimud ei suutnud kaua säilitada sallivust: 1996. aastal algas kampaania sekti vastu, millele järgnes keeld, vahistamised ja liidri väljarändamine. 1999. aasta. Sektil ei ole enam Hiinas tegelikku mõju, kuigi see tegutseb jätkuvalt välismaal. Falun Dafa episoodi tähtsus seisneb aga selles, et tegelikult peegeldab see nähtus Mandri-Hiina kaasamist globaliseerumisprotsessidesse 1980. ja 1990. aastatel.

    Venemaal, vaatamata ametlike konfessionaalsete struktuuride üldiselt konservatiivsele stiilile, eksisteerib pealinnades ja suurlinnades, aga ka teistes maailma kultuurikeskustes budism oma “globaalsel” kujul väljaspool religioosseid institutsioone või oma mittekonfessionaalsel, “hajutatult”. dimensioon. Kordame üle, et globaalse "sümboolse mosaiigi" jaoks on budismil mutatis mutandis stabiilne ja kõrge väärtus vaimne, eetiline ja esteetiline alternatiiv, mis leiab ainulaadsel viisil kooskõla globaalsete suundumustega nii globalismi peavoolus kui ka maailmas. antiglobalismi peavool, nagu kultuurilises peavoolus-e ja kultuuriheidikute seas. Ukrainas ja paljudes teistes postsovetlikes riikides, kus puudub traditsiooniline budism, eksisteerib budism endiselt oma globaalses versioonis. Huvi budismi vastu Venemaa, Ukraina ja teiste endise NSV Liidu riikide linnakeskkonnas, nagu ka kaks aastakümmet varem – läänes, toidab huvi irratsionaalse vastu, selle vastu, mida eespool mainisin kui kalduvust taaslummamisele (eriti , jällegi vastupidiselt domineerivate traditsiooniliste ülestunnistuste ratsionalismile ja maailmameelsusele).

    Siiski on budismi olemasolul postkommunistlikes maades ka teatud jooni, võrreldes ülemaailmse "globaalse budismi" kogemusega. Venemaa küsitlused 1990. aastatel näitas huvi seost ida religioonide (sealhulgas budismi) vastu liberaalsete suunitlustega, mis eitavad kommunistlikku võimu. Võib öelda, et budistlikud uusfüüdid on ilmselgelt mitteautoritaarse teadvusega inimesed, kes on lähedasemad suhteliselt pehmetele, lokaalsetele ja privaatsetele teadvuse vormidele ja religioossetele praktikatele kui näiteks Venemaal domineerivatele õigeusklikele vormidele oma jäigema institutsionaalse struktuuriga ja rahvusriiklik eetos.. Pole juhus, et Venemaal ja Ukrainas on üsna palju neobudistlike rühmituste ja provintsi võimude kõige konservatiivsemate vastasseisu juhtumeid (näiteks Harkovi ja Donetski oblastis, Krimmis ja mõnes teises). Samas tuleb arvestada ühiskonna arenguga NSV Liidu lagunemisele järgnenud kümnendil: budistlikest neofüütidest, kes olid desovetiseerimise loomulikud liitlased, ei saanud ega saanudki saada “aktiivsed kapitalismi ehitajad”. : Budism postsovetlikes maades jääb (peale traditsiooniliselt budistlikele piirkondadele) marginaalseks nähtuseks, igaveseks alternatiiviks mis tahes institutsioonile.

    Budism ja kõige üldisemas mõttes kannab teatud alternatiivi globaalsele korrale. Kuid see on "pehme alternatiiv" ja isegi selline alternatiiv, mis sobib kergesti globaalsesse konteksti oma, sisemise kahtlusena, "alterglobalismi" variandina.

    India

    Budism hakkas Indias mõju kaotama 7. sajandil ja 12. sajandil pärast Pala impeeriumi langemist kadus see kõikjalt peale Himaalaja põhjapoolseimate piirkondade. 19. sajandi lõpus toimus Indias budismi elavnemine, kui Sri Lanka budistlik juht Anagarika Dharmapala asutas Briti õpetlaste toel Maha Bodhi Seltsi. Nende põhieesmärk oli taastada budistlikud palverännakute paigad Indias ja nad olid väga edukad templite ehitamisel kõigis budistlikes paikades. Kõigis neis templites on mungad.

    1950. aastatel asutas Ambedkar puutumatute seas neobudistliku liikumise. Liikumisega liitusid sajad tuhanded järgijad, et vältida sellesse madalamasse kasti kuulumise häbimärgistamist. Viimasel kümnendil on huvi budismi vastu kasvanud ka linnakeskklassi seas. Budistid moodustavad praegu umbes 2% India elanikkonnast.

    Sri Lanka

    Sri Lanka on olnud budistliku õppe keskus alates 3. sajandist e.m.a. e. India keisri Ashoka poeg Mahendra tõi sinna budismi. Sri Lankal on budismil pikim ajalugu. See lagunes ka sõja ajal ja ka pärast 16. sajandit, kui saar koloniseeriti ja Euroopa misjonärid hakkasid kristlust levitama.

    Budism taaselustus 19. sajandi lõpus, suuresti tänu Briti teadlaste ja teosoofide pingutustele. Seetõttu nimetatakse Sri Lanka budismi mõnikord "protestantlikuks budismiks", kuna see rõhutab akadeemilist haridust, munkade pastoraalset tööd ilmikute kogukonnaga ja ilmikute meditatiivseid praktikaid. Riik iseseisvus 1948. aastal ning sellest ajast on jätkunud huvi elavnemine budistliku religiooni ja kultuuri vastu.

    Tänapäeval on 70% srilankalastest budistid, enamasti Theravaada traditsiooni järgijad. Pärast kolmkümmend aastat kestnud kodusõda Sri Lankal kasvas natsionalistliku budismi populaarsus. Mõned organisatsioonid, nagu Bodu bala sena (võimas budistlik jõud), korraldavad islamivastaseid proteste ja rünnakuid mõõdukate budistlike juhtide vastu.

    Myanmar (Birma)

    Uuringud on näidanud, et Birma budismi ajalugu ulatub 2000 aasta taha ja praegu peab end budistideks umbes 85% elanikkonnast. Siin on iidne traditsioon, kus kloostrikogukonna jaoks on tasakaalustatud rõhk meditatsioonil ja õpetamisel, samas kui ilmikud eristuvad suure usu poolest. Üks kuulsamaid Birma budiste S. N. Goenka on meditatsioonitehnika õpetaja. vipassana.

    Alates Birma iseseisvumisest Suurbritanniast 1948. aastal on nii ilmalik kui ka sõjaline valitsus toetanud Theravaada budismi. Sõjaline režiim võttis budismi range kontrolli alla ja kloostrid, kus dissidendid elasid, hävitati halastamatult. Mungad leidsid end sageli militaristliku režiimi vastaste poliitiliste meeleavalduste, nagu 8888. aasta ülestõus ja 2007. aasta safranirevolutsioon, esirinnas.

    Viimasel kümnendil on tekkinud erinevaid natsionalistlikke rühmitusi, kes üritavad taaselustada budismi ja astuda vastu islamile. Rühma 969 juht munk Ashin Weerathu nimetab end birmalaseks Bin Ladeniks ja teeb ettepaneku moslemipoode boikoteerida. Sageli on budismi kaitsmise sildi all mošeede ja moslemite kodude vastu suunatud vägivallapuhanguid. Moslemid vastavad neile vasturünnakutega, lisades õli tulle.

    Bangladesh

    Kuni 11. sajandini oli piirkonna valdav religioon budism. Praegu on budistid vähem kui 1% elanikkonnast; nad on koondunud Birma lähedale Chittagongi mäetraktidesse.

    Bangladeshi pealinnas Dhakas on neli budistlikku templit ja paljud templid asuvad idapoolsetes külades. Kuna nad on aga Birmast ära lõigatud, on sealse õpetuse ja praktika mõistmise tase madal.

    Tai

    Budism hakkas Kagu-Aasia impeeriumides ilmuma 5. sajandil m.a.j. e. Tais järgitakse Theravaadat, mida on tugevalt mõjutanud kohalik religioon ja hinduism, aga ka mahajaana budism. Erinevalt Sri Lankast ja Birmast pole naiste jaoks kunagi olnud kloostri initsiatsiooniliini. Peaaegu 95% riigi elanikkonnast on budistid.

    Tai kloostrikogukond on kujundatud Tai monarhia eeskujul koos kõrgeima patriarhi ja vanemate nõukoguga. Nad vastutavad traditsiooni puhtana hoidmise eest. Osa kloostrikogukondadest elab metsades, teine ​​osa külades. Mõlemad on ilmikute kogukonna austuse ja toetuse objektid.

    "Metsa" traditsioonidesse kuuluvad rämpsmungad elavad džunglis eraldatuna ja harrastavad intensiivselt meditatsiooni, järgides rangelt kloostri distsipliinireegleid. "Küla" mungad õpivad enamasti tekste pähe ja teevad kohalikele tseremooniaid. Samuti varustavad nad ilmikutega kaitsvaid amulette vastavalt Tai uskumustele erinevatesse vaimudesse. Kohalik budistlik ülikool, mis on mõeldud munkadele, õpetab peamiselt budistlike pühakirjade tõlkimist klassikalisest paali keelest tänapäeva tai keelde.

    Laos

    Budism jõudis Laosesse esmakordselt 7. sajandil m.a.j. e. ja praegu tunnistab 90% elanikkonnast budismi ja animismi segu. Kommunistliku režiimi tulekuga ei surunud võimud algul religioosseid õigusi alla, vaid kasutasid budistlikku sanghat oma poliitilistel eesmärkidel. Aja jooksul langes budism tugevate repressioonide alla. Alates 1990. aastatest on budism kogenud uuesti tõusu: enamik laoslasi on väga usklikud ja enamikul meestest on vähemalt mingisugune kloostrielu kogemus. Enamik perekondi toob munkadele toitu ja külastab täiskuu päevadel templeid.

    Kambodža

    Triavada budism on olnud Kambodža (riigi vana nimi on Kampuchea) riigireligioon alates 13. sajandist ja 95% elanikkonnast on endiselt budistid. 1970. aastatel püüdis khmer Rog budismi hävitada ja see peaaegu õnnestus. 1979. aastaks tapeti või saadeti pagulusse peaaegu kõik mungad, peaaegu kõik kirikud ja raamatukogud hävitati.

    Pärast prints Sihanouki ametisse ennistamist ja taas kuningaks saamist lõppesid repressioonid järk-järgult ja huvi budismi vastu elavnes. Kambodžalased usuvad tugevalt ka ennustajatesse, astroloogiasse ja vaimumaailma ning mungad tegutsevad sageli ravitsejatena. Lisaks osalevad buda mungad paljudel erinevatel tseremooniatel alates lapsele nime valimisest kuni pulmade ja matuseni välja.

    Vietnam

    Budism jõudis Vietnami 2000 aastat tagasi, algul Indiast, seejärel - peamiselt Hiinast. 15. sajandil hakkas ta aga valitseva klassi poolehoidu kaotama. 20. sajandi alguses toimus elavnemine, kuid vabariiklikul perioodil astus katoliiklust toetav politsei budismile vastu. Praegu praktiseerib budismi vaid 16% elanikkonnast, kuigi see on endiselt kõige levinum religioon. Valitsus on muutunud budismi suhtes vähem karmiks, kuigi ükski tempel ei saa olla riigist sõltumatu.

    Indoneesia ja Malaisia

    Budism saabus piirkonda Indiast umbes 2. sajandil e.m.a. e. mööda kaubateid. Budismi praktiseeriti siin koos hinduismiga kuni 15. sajandini, mil langes viimane budistlik impeerium Majapahit. 17. sajandi alguseks tõrjus islam need religioonid täielikult välja.

    Kooskõlas Indoneesia valitsuse poliitikaga pancasila kõik ametlikud religioonid peavad tunnistama usku Jumalasse. Kuigi budism ei usu Jumalasse kui üksikisikusse, tunnustatakse seda ametlikult, kuna see kinnitab Adibuddha, "Esimese Buddha" olemasolu. Seda teemat käsitleb Kalatšakra Tantra, mis oli Indias laialt levinud umbes tuhat aastat tagasi. Adibuddha on kõiketeadev kõigi näituste looja, kes eksisteerib väljaspool aega ja muid piiranguid. Kuigi teda kujutatakse sümboolse kujuna, pole ta olend. Adibuddhat võib leida kõigist elusolenditest kui selge valguse loomusest. Selle põhjal tunnistatakse budismi üheks viiest Indoneesia riiklikust religioonist koos islami, hinduismi, protestantliku ja katoliku kristluse vormidega.

    Sri Lanka mungad osalesid aktiivselt Theravaada budismi taaselustamisel Balil ja mujal Indoneesias, kuid see taaselustamine oli väga piiratud. Balil on budismi vastu huvi tundnud peamiselt traditsioonilise bali segu hinduismist, budismist ja kohaliku spiritismi traditsiooni järgijad, samas kui mujal Indoneesias on budistlikku publikut umbes 5% ja seda esindab peamiselt diasporaa Hiina immigrandid. Samuti on väga väike arv uusi Indoneesia budistlikke koolkondi, mis ühendavad Theravaada, Hiina ja Tiibeti budismi aspekte.

    Budismi järgib 20% Malaisia ​​elanikkonnast, kuid valdavalt hiinlased. Umbes 50 aastat tagasi vähenes huvi budismi vastu ja 1961. aastal asutati budismi levitamiseks Budistlik Misjoniselts. Viimasel kümnendil on budistlike praktiseerijate arv kasvanud isegi noorte seas. Malaisias on ka palju Theravada, Mahayana ja Vajrayana keskusi, mis saavad heldelt rahalist toetust.

    Ida-Aasia mahajaana budism Nool alla Nool üles

    Hiina Rahvavabariik

    Viimase 2000 aasta jooksul on budism mänginud Hiina ajaloos olulist rolli ja Hiina budism on oluliselt mõjutanud budismi levikut Ida-Aasias. Varajases Tangi dünastias (618–907) sai alguse budismi kuldaeg ning kunsti ja kirjanduse areng.

    1960. ja 70. aastate kultuurirevolutsiooni ajal hävitati enamik budistlikke kloostreid ning suurem osa haritud munkadest, nunnadest ja õpetajatest hukati või saadeti vangi. Veelgi jõhkram oli budismi tagakiusamine Tiibetis ja Sise-Mongoolias. Tänu reformidele ja vabaduse kasvule hakkas Hiinas taas tekkima huvi traditsiooniliste religioonide vastu. Vanad templid taastati ja ehitati uusi. Peamiselt lahkusid kloostritesse inimesed vaestest ja harimatutest külaperedest ning haridustase jäi madalaks. Paljud templid toimivad eranditult turismiatraktsioonidena ja mungad koguvad lihtsalt piletite eest raha ja hoiavad templid puhtad.

    Tänapäeval tunnevad paljud hiinlased huvi budismist ja austus Tiibeti traditsiooni vastu on märgatavalt kasvanud. Kaasaegsete uuringute kohaselt on budistide elanikkond 20% ja templeid kogu Hiinas külastatakse nende lahtioleku ajal tihedalt. Inimesed muutuvad rikkamaks ja hõivatumaks ning paljud püüavad stressist pääseda, pöördudes Hiina ja Tiibeti budismi poole. Hanhiinlased on eriti huvitatud tiibeti budismist, seda ka seetõttu, et üha rohkem Tiibeti laamasid tuleb Hiinasse õpetama.

    Taiwani, Hongkongi ja Hiina diasporaa piirkonnad

    Hiinast alguse saanud Ida-Aasia mahajaana budismi traditsioonid on tugevaimad Taiwanis ja Hongkongis. Taiwanis on mungad ja nunnad enim arenenud kloostrikogukond, mida ilmikute kogukond heldelt toetab. Seal on budistlikud ülikoolid ja budistlikud filantroopiaprogrammid. Ka Hongkongi kloostrikogukond areneb jõudsalt. Hiina diasporaa budistlikud kogukonnad Malaisias, Singapuris, Indoneesias, Tais ja Filipiinidel rõhutavad tseremooniate korraldamist elavate rikkuse ja surnute heaolu nimel. On palju meediume, kes lähevad transi ja budistlikud oraaklid räägivad nende kaudu. Ilmikud pöörduvad nende poole terviseprobleemide ja psühholoogiliste probleemide korral. Hiina ärimehed, kes juhivad Aasia tiigrimajandust, teevad sageli munkadele rikkalikke annetusi, et nende rahalise edu nimel rituaale läbi viia. Taiwanis, Hongkongis, Singapuris ja Malaisias kasvab Tiibeti budismi järgijate arv.

    Lõuna-Korea

    Budism jõudis Korea poolsaarele Hiinast 3. sajandil e.m.a. e. Vaatamata fundamentalistlike kristlike organisatsioonide üha sagedasematele rünnakutele on see seal endiselt suhteliselt tugev. Viimase kümnendi jooksul on nende rühmituste tegevuse tulemusena hävinud või tulekahjus kahjustatud märkimisväärne hulk budistlikke templeid. Budiste on 23% elanikkonnast.

    Jaapan

    Budism jõudis Jaapanisse Koreast 5. sajandil, avaldades märkimisväärset mõju Jaapani ühiskonnale ja kultuurile. Alates 13. sajandist oli jaapanlastel traditsioon abielus templivaimulikel, kellel ei olnud alkoholi joomise keeldu. Need preestrid tõrjusid järk-järgult välja tsölibaadis munkade traditsiooni. Ajalooliselt on mõned Jaapani budistlikud sektid olnud äärmiselt natsionalistlikud ja uskunud, et Jaapan on budistlik paradiis. Tänapäeval on olemas ka hulk fanaatilisi apokalüptilisi kultusi, mille järgijad nimetavad end budistideks, kuid tegelikult on neil Buddha Shakyamuni õpetustega vähe pistmist.

    Umbes 40% elanikkonnast peab end budistideks, kuid enamik jaapanlasi ühendab budismi traditsioonilise Jaapani šintoismi religiooniga. Laste sünni ja pulmadega seotud rituaale viiakse läbi šintoistlike tavade kohaselt ning matuseriitusi viivad läbi budistlikud preestrid.

    Jaapani templid on väga ilusad; need on avatud nii turistidele kui ka usklikele, kuigi paljud neist tegelevad kaubandusega. Enamasti on õppimine ja praktika tugevalt nõrgenenud. Üks suurimaid budistlikke organisatsioone Soka Gakkai sai alguse Jaapanist.

    Kesk-Aasia mahajaana budism Nool alla Nool üles

    Tiibet

    Budism ilmus Tiibetis 7. sajandil. Tänu kuninglikule patroonile ja aristokraatia toetusele on budism läbi sajandite kindlalt sisenenud tiibetlaste elu erinevatesse tahkudesse.

    Pärast Tiibeti okupeerimist Hiina Rahvavabariigi poolt suruti budism tõsiselt alla. 6500 mees- ja naiskloostrist hävitati kõik peale 150. Valdav enamus haritud munkadest ja nunnadest kas hukati või suri koonduslaagrites. Pärast kultuurirevolutsiooni ehitati osa kloostreid uuesti üles, kuid enamasti ehitati üles endised mungad, kohalik elanikkond ja eksiilis viibivad tiibetlased: valitsus aitas üles ehitada kaks või kolm kloostrit.

    Hiina kommunistlik režiim on ateistlik, kuid lubab viit "tunnustatud religiooni", sealhulgas budismi. Kuigi valitsus räägib usuasjadesse mittesekkumisest, kadusid pärast seda, kui dalai-laama tunnistas ühe Tiibeti poisi pantšen-laama reinkarnatsiooniks, nii poiss kui ka tema perekond. Varsti pärast seda alustas Hiina valitsus oma otsinguid, leides teise pooleldi hiinlase ja pooleldi tiibeti poisi. Dalai-laama valitud pole sellest ajast peale nähtud.

    Tänapäeval on igal mees- ja naiskloostril, aga ka templitel oma valitsuse töörühm. Need on erariides politseinikud ja naised, kes "aitavad" erinevaid ülesandeid. Üldiselt jälgivad nad kloostrikogukonda ja koostavad aruandeid. Mõnikord on selliste töörühmade arv võrreldav kloostrikogukonna endaga. Lisaks riiklikule sekkumisele on Tiibeti budismis silmitsi ka kvalifitseeritud õpetajate puudus. Mungad, nunnad ja ilmikud tahavad rohkem õppida, kuid enamiku õpetajate haridus on väga piiratud. Viimasel kümnendil on valitsus avanud Lhasa lähedal budistliku "ülikooli". See on noorte tulkude kool, kus nad õpivad tiibeti keelt, kalligraafiat, meditsiini ja nõelravi ning mõnda budistlikku filosoofiat. Arvutiajastu on muutnud budismi noortele tiibetlastele kättesaadavamaks. Paljud neist osalevad Wechati ja Weibo rühmades, kus nad jagavad budistlikke õpetusi ja lugusid. Budismi õppimist peetakse nüüd võimaluseks rõhutada oma identiteeti "tõelise tiibetlasena".

    Ida-Turkestan

    Suurem osa kalmõki kloostreid Ida-Turkestanis (Xinjiangis) hävitati kultuurirevolutsiooni käigus. Mõned neist on nüüdseks taastatud, kuid kvalifitseeritud õpetajate puudus on Tiibetiga võrreldes veelgi teravam. Hiljuti munkadeks saanud noored on pettunud, kui seisavad silmitsi haridusasutuste puudumisega; paljud neist on juba kloostrist lahkunud.

    Sise-Mongoolia

    Sise-Mongoolia tiibeti budistid on aga Hiina Rahvavabariigi territooriumil kõige halvemas olukorras. Kultuurirevolutsiooni ajal hävis suurem osa selle läänepoole kloostreid. Varem Mandžuuria osaks olnud idaosas hävitasid Stalini väed Teise maailmasõja lõpus palju, kui venelased aitasid Põhja-Hiina jaapanlaste käest vabastada. 700 kloostrist on säilinud vaid 27.

    Alates 1980. aastatest alustati templite ja kloostrite restaureerimist; neid ei külasta mitte ainult mongolid, vaid ka han-hiinlased.

    Mongoolia

    Mongoolias oli tuhandeid kloostreid. Kõik need hävitati 1937. aastal Stalini käsul osaliselt või täielikult. 1944. aastal avati üks Ulaanbaatari kloostritest ametlikult uuesti, kuid ainult etendusena. 1970. aastatel avati munkade kolledž viieaastase õppekavaga, mis oli äärmiselt lühendatud ja rõhutas tugevalt marksismi uurimist. Munkadel lubati elanikkonna jaoks läbi viia piiratud arv rituaale. Kommunismi langemisega algas 1990. aastal hoogne budismi elavnemine, mida aitasid kaasa paguluses elavad tiibetlased. Indiasse saadeti koolitusele palju uusi munki. Enam kui 200 kloostrit on taastatud, kuigi tagasihoidlikumalt.

    Kõige olulisem probleem, millega Mongoolia budistid tänapäeval silmitsi seisavad, on aga agressiivsed mormoonide ja baptistikristlaste misjonärid. Saabudes inglise keele õpetajate varjus,

    Üks suurimaid probleeme, millega budism Mongoolias pärast 1990. aastat silmitsi seisis, oli agressiivsete mormoonide, adventistide ja baptistikristlaste misjonäride saabumine ettekäändel, et nad õpetavad inglise keelt. Nad pakuvad neile, kes pöörduvad oma usku, raha ja aitavad Ameerikas lapsi koolitada. Nad levitavad kauneid tasuta voldikuid Jeesusest, mis on trükitud kõnekeeles mongoolia keeles. Kui rohkem noori hakkas kristlust vastu võtma, hakkasid budistlikud organisatsioonid levitama teavet budismi kohta kõnekeeles trükiste, telesaadete ja raadiosaadete kaudu.

    Nüüd on Mongoolias keelatud sunniviisiline pöördumine teise religiooni. 2010. aastal olid 53% elanikkonnast budistid, 2,1% kristlased.

    Tiibetlased paguluses

    Kesk-Aasia tiibeti traditsioonide seas on tugevaim traditsioon, mis on seotud Tema Pühaduse neljateistkümnenda dalai-laama ümbritseva Tiibeti pagulaskogukonnaga. Dalai-laama on elanud paguluses Põhja-Indias alates 1959. aasta rahvaülestõusust Hiina poolt Tiibeti sõjalise okupatsiooni vastu. Tänu selle kogukonna pingutustele on enamik Tiibeti peamisi kloostreid ja kloostreid ümber ehitatud ning neil on täielik haridusprogramm õppinud munkade, meditatsioonimeistrite ja õpetajate koolitamiseks. Haridus- ja teadusasutused ning kirjastused on loodud selleks, et säilitada kõiki Tiibeti budistliku traditsiooni koolkonna aspekte.

    Väljasaadetud tiibetlased aitasid taaselustada budismi India Himaalaja piirkondades, sealhulgas Ladakhis ja Sikkimis, Nepalis ja Bhutanis, saates sinna õpetajaid ja taastades õpetuse liini. Paljud neist paikadest pärit munkad ja nunnad on saanud hariduse Tiibeti põgenikekloostrites.

    Nepal

    Kuigi enamik nepalasi on hindud, on sellel riigil, kus Buddha sündis, endiselt oluline budismi kultuuriline mõju. Kolm etnilist rühma - Newari, Gurung ja Tamang - praktiseerivad nendes paikades Nepali budismi traditsioonilist vormi. Üldiselt moodustavad budistid 9% elanikkonnast.

    Pärast budismi ja hinduismi segu on Nepali budistlik kogukond ainus, kus kloostrites säilivad kastide eristused. Viissada aastat tagasi ilmusid abielus mungad, kellest sai templihooldajate ja rituaalide läbiviijate pärilik kast.

    Venemaa

    Kolm Venemaa piirkonda, kus tiibeti budism on traditsiooniliselt levinud, on Burjaatia, Tuva ja Kalmõkkia. Stalin hävitas 1930. aastate lõpus täielikult kõik nende piirkondade kloostrid, välja arvatud kolm, mis Burjaatias osaliselt säilisid. 1940. aastatel avas Stalin Burjaatias KGB rangeima järelevalve all uuesti kaks uhkeldavat kloostrit. Mungad, kes olid varem oma kloostrirüüd seljast võtnud, hakkasid neid uuesti kandma töövormina – ainult päeval, rituaalide ajal.

    Pärast kommunismi langemist kõigis neis kolmes piirkonnas algas aktiivne budismi taastamine. Paguluses olevad tiibetlased hakkasid sinna õpetajaid saatma ja noored mungad läksid õppima Indiasse Tiibeti kloostritesse. Burjaatias, Tuvas ja Kalmõkkias on taastatud üle 20 kloostri.

    Mittebudistlikud riigid Nool alla Nool üles

    Üksikasjalikud teadmised budismist jõudsid Euroopasse 19. sajandil pärast budistlike maade koloniseerimist tänu kristlike misjonäride ja õpetlaste tööle. Umbes samal ajal hakkasid Hiina ja Jaapani võõrtöölised Põhja-Ameerikas templeid ehitama.

    Ka traditsiooniliselt mittebudistlikes riikides üle maailma on erinevaid budismi vorme. Praktikud võib jagada kahte põhirühma: Aasia sisserändajad ja mitte-Aasia praktikud. Aasiast pärit immigrandid, eriti USA-s, Austraalias ja teatud määral ka Euroopas, on ehitanud palju oma traditsioonidele vastavaid templeid. Põhirõhk neis templites on praktika religioosse aspekti levitamisel ja keskuse säilitamisel, mis aitaks sisserändajate kogukondadel säilitada oma kultuurilist identiteeti. Ameerikas on üle nelja miljoni budisti ja Euroopas üle kahe miljoni.

    Tuhanded kõigi traditsioonidega budistlikud "dharmakeskused" eksisteerivad tänapäeval enam kui 100 riigis üle maailma ja igal kontinendil. Enamikku neist Tiibeti traditsiooni keskustest, Zenist ja Theravaadast külastavad mitte-Aasia päritolu inimesed. Nad rõhutavad meditatsiooni, õppimist ja rituaalset praktikat. Õpetajateks võivad olla nii lääne inimesed kui ka Aasia riikidest pärit etnilised budistid. Kõige rohkem selliseid keskusi asub USA-s, Prantsusmaal ja Saksamaal. Paljud tõsised õpilased külastavad Aasiat, et dharmat põhjalikumalt uurida. Budistlikud haridusprogrammid eksisteerivad paljudes ülikoolides üle maailma. Praegu laieneb dialoog ja mõttevahetus budismi ja teiste religioonide, kaasaegse teaduse, psühholoogia ja meditsiini vahel. Tema Pühadus dalai-laama mängib selles protsessis juhtivat rolli.

    Video: Geshe Tashi Tsering - "Budism järgmise 100 aasta jooksul"
    Subtiitrite lubamiseks klõpsake videoakna paremas alanurgas ikooni Subtiitrid. Subtiitrite keelt saate muuta, klõpsates ikooni "Seaded".

    Loengu eesmärk: pidada budismi maailmareligiooniks, selle põhimõisteid.

    Loengu kava:

    1. Budism ja hinduism. Põhimõisted.

    2. Budismi eetika. Budismi koolkonnad.

    3. Zen-budism.

    Põhimõisted: "neli üllast tõde", "kaheksakordne üllas tee, nirvaana, satori, bodhisattva, mahayana, hinayana, arhat, koan, mondo.

    Budism on ainulaadne religioosne ja filosoofiline õpetus, mis ei tähenda usku Jumalasse, surematusse ega isegi hinge olemasolu. Budism tekkis 6. sajandil eKr. hinduismile vastandliku doktriinina. Eelkõige, kui hinduismil on idee ühest jumalikust reaalsusest - Brahmanist, mis avaldub arvukate jumalate ja jumalannade ning inimese surematu hinge - Atmani kaudu, siis budism eitab Jumala reaalsust ja surematu hinge olemasolu. mees. Budism ei tunnista üldse midagi absoluutset. Tema sõnul on kõik olemasolev omavahel seotud ja pidevas muutumises.

    Enne budismi põhimõistete juurde asumist peatume selle rajaja – Buddha – isiksusel. Tema sündi seostatakse paljude legendidega. Buddha nimi on Siddhartha Gautama, ta sündis printsina ja teda ümbritses rikkus. Ent kohanud nelja märki: vaoshoitud, jõuetu vanamees, haige, matuserongkäik (surnukeha) ja vaga rahumeelse näoga kerjusrändur. Siddhartha põgeneb kodust, temast saab kerjusrändur, seejärel metsa erak. Gautama elas askeetlikku elu nagu askeedid hinduismis. Ent pärast oma liha kurnatust mõistis ta, et Tõde jääb kaugeks ja arusaamatuks. Seejärel hakkas Siddhartha Gautama viigipuu all mediteerima (49 päeva) ja saavutas valgustatuse – temast sai Buddha. Buddha hakkas jutlustama talle ilmutatud teadmisi, moodustas kogukonna – sanghad.

    Buddha õpetuste hulka kuuluvad "neli üllast tõde" ja "keskmine kaheksaosaline tee" - magga. Kesktee üldised omadused on järgmised. On kaks eesmärki, mille poole rändaja ei peaks püüdlema. Esimene on ihade ja naudingute poole püüdlemine, mis tekib ihadest ja viib uue sünnini.

    Teine on soov valu ja puuduse järele, liha liigse kurnatuse järele. Buddha õpetus on meieni jõudnud nn Pali kaanoni tekstides, s.o. Theravaada koolkonda kuuluv paalikeelsete budistlike tekstide kogu. Nende palmiokstele kirjutatud tekstide kompleksi nimetati "Tipitakaks" või "Kolmeks korviks". Tipitaka on jagatud kolmeks osaks. Esimene, Vinaya Pitaka, sisaldab erinevate munkade ettekirjutuste kirjeldust. Järgmine osa on Sutta Pitaka ehk Buddha jutluste kogu. See osa hõlmab viit Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara ja Khuddaka alajaotust. Khuddaka viies alajaotis sisaldab 15 erinevat teksti, sealhulgas Dhammapada (aforismide kogum) ja Jatakas, lood Buddha mineviku kehastustest. Abhidhamma Pitaka kolmas osa sisaldab mitmeid metafüüsiliste teemade traktaate. Peamine viis tõe saavutamiseks budismi järgi on aga sisemine kogemus.


    Budismi neli õilsat tõde:

    1. Elu on dukkha ehk elu on kannatus. Dukkha tähistab elu inetuid külgi. See võib olla nauding, mis viib ikkagi kannatusteni. Budismi eesmärk on võita dukkha.

    2. Kannatuste põhjus on tanha. Tanha – soov, kiindumus elusse kui kannatuste allikasse. Budismi järgi on inimese eksistents maa peal illusoorne ja kaduv.

    3. Kiindumustest (nirodha) vabanemisega kaob kannatuste põhjus.

    4. Peaksite kinni pidama keskmisest üllast teest - maggist.

    See üllas kaheksakordne tee hõlmab:

    1. Õige arusaam. See tähendab Buddha õpetuse aluste mõistmist ja kõigi asjade omavahelist seotust.

    2. Õige kavatsus (sihikindlus). Budismi tee nõuab sihikindlust, mitte spekuleerimist.

    3. Õige kõne. Tuleks hoiduda valetamisest, karmidest väljaütlemistest, vaenu väljendavatest sõnadest ja tühisest lobisemisest.

    4. Õigete asjade tegemine. See tähendab mitte sekkuda kellegi ellu, olla kaastundlik ja heatahtlik kõigi elusolendite suhtes, hoiduda püüdlikkusest, mitte lasta end avaldada negatiivseid emotsioone, kasvatada rahulikkust, lihtsust ja mõtisklust, hoiduda ülekohtust kõnest, hoiduda meele tumestavate, teadvust avardavate ravimite tarvitamisest.

    5. Õige elu. See on väärtustele pühendumine Gautama õpetuste valguses ja eelneva järgimine.

    6. Õige pingutus. Jõupingutusi tuleb näidata neljas suunas:

    a) kõrvaldada madalad mõtted ja soovid;

    b) vältida nende esinemist tulevikus;

    c) soodustada õiglaste mõtete ja soovide ilmumist;

    d) keskenduda juba tekkinud positiivsetele mõtetele.

    7. Õiged mõtted. See on teadlik suhtumine oma kehasse, tunnetesse, mõtetesse, mõtisklemise objektidesse.

    8. Õige mõtisklus. Meditatsioon on tehnika, mis võimaldab kontrollida meelt, suurendada selle teadlikke ja alateadlikke võimeid.

    Lisaks kaheksakordsele teele on olemas kolmekordne tee, sealhulgas moraalsete ettekirjutuste kogum, samadhu – meditatsioon, mis viib teadvuse avardumiseni ja prajna – tarkus. Budismis on tarkust võimalik saavutada kolmel tasandil:

    Srutamaya – pradžna – raamatutest ammutatud tarkus;

    · chintamaya – prajna – enesemõtlemise ja -mõtlemise käigus kogutud tarkus;

    · bhavanamaya – prajna – kõrgeim vaimse praktika käigus omandatud tarkus. Kõrgeimal tunnetustasemel ei saa olla adekvaatset verbaalset väljendust.

    Nagu juba märgitud, on maailm budismi käsitluses püsimatu, iga olend, iga objekt, ükskõik kui püsivana nad ka ei tunduks, on tegelikult mööduvad ja kooskõlalised. Olemist pole olemas, on ainult saamine. Inimene, kes näib olevat üksik inimene, on tegelikult kombinatsioon viiest psühholoogilisest elemendist – skandhast: käsi – vorm, vedana – tunded, samjna – mentaliteet, samskara – soov, vijnana – teadvus. Kõik need elemendid on muutlikud ja piiratud.

    See, mida inimene omaenda EGO all mõtleb, pole midagi muud kui nende protsesside summa, mille kaudu toimub suhtlemine välismaailmaga. Inimese teod loovad aga tema individuaalse karma. Dhammapada ütleb: "Me oleme need, mis meie mõtted olid eile, meie mõtted täna ehitavad meie elu homset."

    Budismi eesmärk on vabaneda samsara ringist, jõuda nirvaanasse. Ainus püsiv üksus budismis on nirvaana. See on olemise kolmas mõõde, mis ulatub olemisest ja mitteolemisest kaugemale. Nirvaana on tule "kustutamine". See, kes on jõudnud nirvaanasse, kustutab endas vihkamise, kadeduse, teadmatuse kolmekordse tule. Inimest, kes on jõudnud nirvaanasse, nimetatakse salvei-arhatiks, tathagataks.

    Budismis on kolm peamist koolkonda: Hinayana, Mahayana, Vadžrajaana (teemantvanker). Hinayana on kitsas päästetee, kus nirvaana seisund on kättesaadav ainult budistliku kogukonna munkadele. Mahajaana – "suur sõiduk" hõlmab vabanemist kõigile (munkadele ja ilmikutele).

    Mahajaanas on bodhisattvad. Need on inimesed, kes seisavad nirvaana lävel, kuid ei lähe sellesse olekusse, kuna kõik olendid peavad nirvaanasse jõudma.

    Näiteks bodhisattva vanne: „... ma ei hooli oma päästest, ma püüan anda kõigile olenditele ülima tarkuse suurejoonelisus. Niisiis, ma võtan enda kanda kõik kannatused, kõik olendid. Olen valmis läbima igasuguseid piinamisi mis tahes Universumi puhastustules. Sest mulle oleks parem kannatada kui paljudele elusolenditele."

    Budismi eetiline õpetus hõlmab kaastunde eetikat. Budistlik kaanon sisaldab jatakasid – lugusid Buddha kehastumistest erinevates kehades. Need lood on täis lugusid eneseohverdamisest elusolendite nimel. Ainult kaastunde, lahkuse, karskuse ja vaoshoitusega saab mees või naine võrdselt koguda usaldusväärse aarde – headuse.

    Budismi eetilised normid olid kloostrikogukonna elu aluseks. Budistliku kogukonna algajad annavad tõotuse, mis sisaldab kümmet ettekirjutust:

    Ma luban hoiduda elusolendite kahjustamisest.

    Ma luban, et ei võta seda, mida ei anta.

    Ma luban hoiduda halvast käitumisest, mis on inspireeritud kirgede mõjust.

    Ma luban hoiduda valekõnedest.

    Ma luban hoiduda surast, merayah'st ja maji'st (alkohoolsed joogid), mis tekitavad hoolimatust.

    Ma tõotan arendada elavate vastu sümpaatset lahkust ja kaastunnet.

    Ma luban kasvatada suuremeelsust.

    Luban püüdlema rahulikkuse, suhtlemise lihtsuse ja sügava mõtiskluse poole.

    Ma luban, et püüan olla aus, iseseisev ja sihikindel.

    Ma luban, et püüan teadvuse avardumise poole.

    1. aastatuhande keskel pKr. Mahajaana raames on kujunemas kolmas budismi suund – vadžrajaana ehk "teemantvanker". See budismi haru on Tiibetis levinud. Tiibeti müstikud on pikka aega püüdnud avastada inimeses "primaaine", mis muudaks inimest vaimselt. Tiibetis on laialt tuntud nendele müstikutele pühendatud teos "Kaheksakümmend neli Siddhat". Sellega on seotud ka lugu Guru Kankanapast, kes soovitas India kuningal mediteerida vääriskivide, eelkõige teemantide üle. Selle tulemusel sai kuningast siddha. Hiljem sai juveeli idee Vadžra "teemantkepi" kuju ja sai budismi transtsendentaalsete omaduste sümboliks. Teemant on shunyata transtsendentaalse seisundi sümbol, mis tähendab spekulatiivsete määratluste puudumist ja mida Buddha kirjeldab kui "sündimata, tõusmata, loomata ja kujundamata". See budismi haru rõhutab vabanemise praktikat, mida nimetatakse budistlikuks tantrismiks. Siin kasutatakse teadvuse vabastamiseks ja transformeerimiseks erinevaid meditatsioonipraktikaid. Budistliku tantrismi keskne idee on PRAGNYA (etteteadmine, intuitsioon, tarkus). Budist püüab naasta "loomata", "vormimata shunyata olekusse, millest kõik ilmnes ja mis on kõige loodu teisel poolel. Selle shunyata teadvustamine on prajna – transtsendentne kõrgem teadmine. Selle teadmise realiseerimine elus on valgustumine. Kui prajna, kõikehõlmav naiselik printsiip, millest kõik välja tuleb, ühendatakse aktiivse meheliku universaalse armastuse ja kaastunde printsiibiga, saavutatakse buddha. Meditatsiooniprotsessis on vaja ületada meis olev polaarsus läbi meheliku ja naiseliku olemuse kokkulangemise.

    Üks budismi harusid on zen-budism, mis on laialt levinud Hiinas ja Jaapanis. Zen-budismi päritolu legendi seostatakse vanema Mahakashyanuga, kellele Buddha oma õpetused edasi andis. Zen tähendab "meditatsiooni". Zen-budismi uurija Suzuki tuvastab zen-budismi neli peamist tunnust:

    eriline ilmutus ilma Pühakirja vahenduseta;

    sõltumatus sõnadest ja tähtedest;

    otsene kokkupuude inimese vaimse olemusega;

    inimese sisima olemuse mõistmine ja Buddha täiuslikkuse saavutamine.

    Zen põlgab sõnu, mõisteid ja nendel põhinevaid argumente. Zen on seotud kogemustega. Tõde (paramata) on jumaliku tarkuse poolt antud sisemise kogemuse produkt. See on väljaspool kõiki sõnu ja eristusi ning seetõttu ei saa seda nendega piisavalt väljendada. Seetõttu iseloomustab zeni "otsene viide" tõele. “Otse inimese meeltesse osutamine. Et näha oma olemust ja jõuda valgustatuseni. Zen ei luba ühtegi vahendajat inimese ja tõe vahel, isegi kui see on Buddha.

    Inimesele on zen-budismi järgi iseloomulik diferentseerimismõtlemine - dualistlik mõtlemine, mis tajub kõike seoses vastandiga: hea-kurja, meeldiva-ebameeldiva, subjekti-objektiga. Zen on välja töötanud tehnika, mis võimaldab minna neist vastanditest kaugemale ja saada terviklikku maailmanägemust, mil kaob subjektiivse Mina eraldatuse tunne Teadja ei tunne end teadaolevast lahus, kogeja ei tunne ennast kogemusest lahus. Inimeses, kes on lakanud sündmuste voolule vastu seismast, tekib ajatute hetkede tunne.

    Wu-shi on Zenile omane – loomulikkus ja kergus. Pole vaja meelt tühjendada ega puhastada, sa pead andma sellele vabad käed – lase tal minna. See on samadhi – prajna, loomulik vabanemine ja “mitte-mõtete” praktika.

    Zen-budismi eesmärk on saavutada satori seisund. ("nirvaana"). Selle tunnused on: irratsionaalsus, intuitiivne taipamine, vaieldamatus, jaatus, teise maailma tunnetus, isikupäratu iseloom, ülenduse tunne, hetkelisus. Satorit võib lühidalt kirjeldada kui teadvuse avardumist.

    Zen-budismi metoodika – mondo ja koans. Mondod on novellid, vestlused õpetaja ja õpilase vahel. Ja koan on paradoksaalne ülesanne. Nende meetodite kasutamise eesmärk:

    testida mõistuse toimimist ja lubada mõistusel määratleda oma piirid;

    kiirendada zeni jaoks eksisteerivate teadvuseelementide küpsemist, mis viib satori seisundini.

    Näiteks klassikaline mondo. “Enne kui ma kolmkümmend aastat zeni õppisin, nägin mägesid mägedena ja jõgesid jõgedena. Siis, kui ma mõistmisele lähemale jõudsin, õppisin nägema, et mäed ei ole mäed ja jõed pole jõed. Aga nüüd, kui olen olemusest aru saanud, olen rahulik. Ma lihtsalt näen jälle, et mäed on mäed ja jõed on jõed. Või kuulus hanepoja koan.

    Zeni õpetajad ei räägi kunagi zenist, õpilane peab Tõe ise avastama. Satori tabab õpilasi ootamatutel aegadel, sageli õpetajaga vesteldes.

    Näiteks Tao-hsin, Zeni neljas patriarh, tuli Seng-ts'ani küsimusega:

    - "Mil viisil saab vabaneda?"

    - "Kes sind sidus?" küsis Seng-ts'an.

    - "Keegi ei ühendanud mind."

    "Miks sa siis vabanemist otsid?"

    Tao-hsini satori hetk oli kätte jõudnud.

    Nii tekkis budism hinduismi opositsioonivooluna. Erinevalt viimasest ei tähenda budism usku absoluutsesse reaalsusesse – Brahmani. Budism on demokraatlikum kui hinduism, kuna see ei tunnista ühiskonna kastijaotust ja usub, et igaüks võib saada Buddhaks. Budism ei tunnista inimese surematu hinge – atmani – olemasolu. Maailmas pole midagi absoluutset, kõik muutub ja kõik on mööduv. Inimene on kombinatsioon viiest skandhast, mis on pidevas muutumises. Budismis puudub raamatuteadmiste autoriteet, peamine meetod budismi tõdede mõistmiseks on sisemine kogemus. Budismis pole sellist rituaali nagu hinduismis.

    Budismi eetika on kaastunne kõigi elusolendite vastu. Kaastunde ilmekas näide on bodhisattvate fenomen. Sõltuvalt vabanemise teest (kitsas või lai) on budismi kaks koolkonda: Hinayana ja Mahayana. Hinayana soovitab päästmist ainult buda munkadele, mahajaana - kõigile.

    Üle maailma levinud budism murdus erinevates kultuurilistes ja ajaloolistes traditsioonides erineval viisil. Hiinas ja Jaapanis levis zen-budism, millel oli suur mõju nende maade kultuurile. Zen-budismis oli rõhk Tõe mõistmise praktilisel teel: meditatsioon, koaanid, mondo jne.

    Pange tähele hinduismi ja budismi erinevusi ja sarnasusi. Pea meeles budismi põhiideed – neli õilsat tõde ja kaheksakordne kesktee. Saage aru budismi koolkondade erinevusest. Pöörake tähelepanu zen-budismi tunnustele budistlikus usutunnistuses. Loengumaterjaliga töötades kasutage budistlikke suutraid.

Seotud väljaanded