איך מקבלים את ברכת הכהן. על ברכת ה' על העסק החדש שלך

אם אתה פוגש כומר ברחוב, אתה צריך לבקש ממנו ברכה? ומה לעשות אם האדם הזה לא מוכר לך, ולא ברור אם הוא כומר?

לכל אלה שקשה להם הנושא הזההסברים ניתנים על ידי הכומר ג'ון גוריה, רקטור המקדש לכבוד האייקון אמא של אלוהים"שמחה לכל מי שצער", אודסה.

לקיחת ברכה לעולם אינה מיותרת. אם אתה פוגש כומר שאתה מכיר, אז הגיוני לגשת אליו ולומר: "בטיושקה, ברוך!" בנוסף, ניתן להשתמש בפגישה זו כדי לפתור בעיה רוחנית שלא נפתרה אתמול או שלשום. אתה יכול לשאול את הכומר אם קרתה הזדמנות כזו - אבל לא לעכב אותו בשעה, אלא לכמה דקות. ואם אנחנו לא מכירים את האדם שאנחנו פוגשים, אבל אנחנו מנחשים לפי דמותו שהוא כומר, אז אתה יכול, עובר על פניו, פשוט להרכין ראש מתוך כבוד לכבודו.

"מקרה שחבר קהילה רואה כומר בבגדי שכבות ורץ לצד השני של הרחוב"

לפני המהפכה כוהנים הסתובבו ברחובות בכוסות ועם צלבים, וכולם ידעו שמדובר באיש דת. אפשר לקחת ממנו ברכה, לפגוש כומר מקהילה אחרת וכו'. היום, אם אתה צריך לעסוק בעניינים אישיים, כמרים, ככלל, לובשים בגדים אזרחיים. אתה לא תלך לקניות ובזארים בכוס, ותעורר עניין של אנשים במה שהאב קונה!

קורה שחבר קהילה רואה כומר בבגדי שכבות ורץ לצד השני של הרחוב. מצד אחד הוא רוצה לקחת את הברכה, מצד שני הוא לא יודע איך להתנהג.

זה בעצם אושר לראות כומר על הכביש! סוג של חסד מאלוהים. IN הזמן הסובייטיבדרך כלל ניתן היה לראות את הכומר ברחוב רק כשהוא נסע להלוויה של הנפטר. היה סטריאוטיפ שאם כומר הולך לאנשהו, זה מאוד מפחיד ולא נעים. במוחם של אנשים רבים, הכומר זוכה לסטיגמה ונמנעים ממנו. אנחנו צריכים להיפטר מהסטריאוטיפ הזה.

לכן, אם אתה רואה כומר שאתה מכיר, אתה מוזמן לומר, "בטיושקה, ברוך!" - ולפני אדם זר אתה יכול פשוט להרכין ראש. זה כל הכלל.

"צריך לקבוע מי מהכוהנים הוא הבכור"

לעתים קרובות הדיוטות אינם יודעים מה לעשות כאשר כמרים רבים נמצאים. אם יש שלושה או ארבעה מהם, אז הגיוני לקחת ברכה מכולם. ואם יש עשרה או חמישה עשר כהנים, אז צריך לקבוע מיהו הבכור ולקחת ממנו ברכה, והשאר רק משתחוים ומברכים אותם. יהיה זה פסול לקחת ברכה רק ממכרך, כהן צעיר, ולא לקחת מהשאר.

למשל, אם בין הכמורה עם צלבים אחד עם פנאגיה נמצא בישוף, ויש לקחת ממנו ברכה. אם אינכם יכולים לייחד את הבכור, עליכם לומר: "צהריים טובים, אבות, ברכו!". והכוהן הבכיר יענה: "אלוהים יברך!".

אז אם אתה רואה כומר שאתה מכיר, אתה מוזמן לומר "בטיושקה, ברוך!", ואתה יכול פשוט להרכין את ראשך לפני זר. זה כל הכלל.

פורסם על ידי מרינה בוגדנובה

העדכון אחרון:
21.אוגוסט 2015, 21:58

כוהנים (כלומר, אנשים שקיבלו את חסד רוח הקודש באמצעות סקרמנט הכהונה לשירות הקדוש של כנסיית המשיח) - בישופים (בישופים) וכמרים (כוהנים) מאפילים עלינו סימן הצלב. הנפילה הזו נקראת ברכה.
כאשר כומר או בישוף מברך אותנו בידו, הוא מקפל את אצבעותיו כך שהן מייצגות את האותיות IC XC, כלומר ישוע המשיח. משמעות הדבר היא שאדוננו ישוע המשיח בעצמו מברך אותנו באמצעות הכומר. לכן עלינו לקבל את ברכתו של הכומר ביראת שמים.
כאשר בבית המקדש מאפילים אנשי הדת על העם בצלב או בבשורה, בדימוי או בכוס, אז כולם נטבלים ומשתחווים מהמותניים, וכאשר הם מאפילים בנרות, מברכים בידיהם או מקטירים קטורת, מבטאים את המילים. של הברכה הכללית "שלום לכולם" ואחרים, אז יש צורך להשתחוות למותניים ללא סימני צלב; יחד עם זאת, אין לקפל ידיים, כפי שנעשה בברכה אישית, במיוחד לאחר הבאתן אל הפה או החזה.

כדי לקבל ברכה אישית מכומר או בישוף צריך לשלב ידיים בצלב: ממש הלאה כפות ידיים שמאליותלמעלה, אומר את המילים: "ברך, אבא (או אדון)." לאחר שקיבלנו ברכה, אנו מנשקים את היד המברכת אותנו - אנו מנשקים, כביכול, את ידו הנעלמה של המשיח המושיע עצמו. כפי שאומר ג'ון כריסוסטום הקדוש, "זה לא אדם שמברך, אלא אלוהים מברך אותו בידו ובלשונו." כך ברור מדברי הכהן - "ה' יתברך!" קרא את ברכת ה' לא רק בפעולות חשובות ומסוכנות, אלא גם בכל פעולות היומיום הרגילות שלך: על האוכל שלך, לאכול אותו לבריאות; לעבודתך הכנה ובכלל להתחייבויותיך הטובות, כדי שיצליחו; בדרכך, למען ישגשג; על ילדיהם, כדי שיגדלו באמונה ובחסידות; לכל עושרך, למען ירבו לטובתך ולטובת שכניך.

קבלת ברכה

תמונה מוכרת מימינו: הכהן, עומד על המלח, מכריז: "ברכת ה' עליכם" - ומאפיל על בני הקהילה בסימן הצלב. סבתות מתפללות מקפלות בתפילה את כפות ידיהן ומשום מה מצמידות אותן לחזה, תוך ביצוע טקס לא ידוע. יש כאן אי הבנה ברורה כיצד יש להתייחס לאיש דת ומהי ברכת כהונה. כל מאמין רואה הכרח במפגש עם כומר לבקש ממנו ברכה פסטורלית, אבל רבים עושים זאת לא נכון. כמובן, אין קנונים קפדניים בנושא זה, אלא המסורות של הכנסייה ופשוטות שכל ישרלהגיד לך איך להתנהג.
לברכה משמעויות רבות. הראשון הוא ברכה. רק שווה בדרגה זכאי לברך כהן ביד, כל השאר, אפילו דיאקונים, מקבלים ממנו ברכה כשהם נפגשים עם הכהן. לשם כך צריך לחבר את כפות הידיים, ממש על שמאל, כדי ליטול בהן יד ברכה ולנשק אותה כאות כיבוד הכבוד הקדוש. ולא על שום דבר יותר! לתוספת של כפות הידיים אין משמעות מסתורית, החסד לא "נופל" לתוכם, כפי שמלמדות חלק מהזקנות. אתה יכול להתברך על ידי כומר לא רק כשהוא בבגדי כנסייה, אלא גם בלבוש אזרחי; לא רק במקדש, אלא גם ברחוב, ב מקום ציבורי. אולם אין צורך לגשת לברכה מחוץ לבית המקדש לכהן לא לבוש שאינו מכיר אותך.
כך גם כל הדיוט נפרד מכומר. אם כמה כהנים עומדים זה לצד זה, ואתה רוצה להתברך מכולם, אז קודם כל צריך לגשת לבכיר בדרגה.
המשמעות השנייה של ברכת הכוהנים היא רשות, רשות, דברי פרידה. לפני פתיחת כל עסק אחראי, לפני נסיעה, וגם בכל מצב קשה, נוכל לבקש מהכומר עצה וברכות ולנשק את ידו.
לבסוף, יש ברכות במהלך שירות בכנסייה. הכהן, האומר: "שלום לכולם", "ברכת ה' עליכם", "חסדי אדוננו", מאפיל על המתפללים בסימן הצלב. בתגובה, אנו מרכינים ראש בענווה, מבלי לשלב ידיים - הרי אי אפשר לנשק את יד ימין הברכה. אם הכומר מאפיל עלינו בחפצים קדושים: הצלב, הבשורה, הגביע, האייקון, קודם כל נטבל, ואחר כך משתחווה.

אסור לגשת לברכה ברגע לא מתאים: כשהכוהן לוקח קודש, שורף את בית המקדש, מושח בשמן. אבל אתה יכול לעשות זאת בסוף הווידוי ובסוף הליטורגיה, תוך כדי נשיקת הצלב. לא כדאי לנצל את הברכה לרעה על ידי פנייה לאותו כהן מספר פעמים ביום. המילים "ברך אבי" צריכות להישמע תמיד משמחות וחגיגיות להדיוט, ואין צורך להפוך אותן לפתגם.
בלי ברכת ה' שום עסק לא יכול להצליח, לכן ניסו אבותינו החסידים לפתוח כל עסק לאחר התפילה ולאחר שקיבלו ברכה מהכוהן

לפני עסק או אירוע חשוב כלשהו, ​​נוצרים אורתודוקסים בדרך כלל הולכים לכנסייה ומבקשים מהכומר ברכות. למה זה נחוץ?

מהי משמעות הברכה?

העובדה היא שהכומר הוא מתווך בין אלוהים לאנשים, ופונים אליו לברכה, מקבלים תמיכה כוחות גבוהים יותר. אם האדון עצמו אישר את עבודתך, אז אתה מקבל ממנו עזרה רוחנית. עצם המילה "ברכה" פירושה שאתה מקבל מילה מה' לטובת נפשך.

בימים עברו, בלי ברכה, לא נעשה שום דבר רציני בכלל. האמינו שעסק שנפתח ללא ברכה נידון לכישלון, או אפילו הכניס אדם לסכנה: למשל, סוחר שנסע עם סחורה לעיר אחרת עלול להיות מותקף על ידי שודדים בדרך.

מתי לרוב מבקשים ברכות?

זה חל, ככלל, על כמה אירועים חשובים לאדם - טיולים, ניתוחים, טיפולים, קבלה למוסד חינוכי, קבלת עבודה, נישואים, התחלת פרויקט.

מהי הדרך הנכונה לבקש ברכה?

מבקשים ברכה לאחר הליטורגיה. אם יש כמה כהנים בבית המקדש, אז עדיף ליטול ברכה ממי שדרגתו גבוהה יותר.

כטקס, הברכה היא סוג מיוחד של סימן הצלב. יחד עם זאת, על המאמין המבקש ברכה לקפל את ידיו בצלב - כף יד ימין לשמאל, כפות ידיים למעלה, ולומר את המילים: "ברך אבא". לאחר קבלת הברכה, יש צורך לנשק את ידו של הכומר - זה מסמל את נשיקת ידו של ישו.

האם כהן יכול לסרב לברך?

אולי אם הוא יחשוב שהמקרה שלך מנוגד לקנונים דתיים. לדוגמה, יש הגבלות לפעולות מסוימות בפוסט. זה גם לא סביר שתקבל ברכה עבור גירושים או הפלה: על פי חוקי הכנסייה, זה לא מקובל. בהחלט, כומר לא יברך על משהו שיש לו צד מוסרי מפוקפק. לכן, אתה לא צריך לבקש ממנו ברכה אם, למשל, אתה מקבל עבודה במועדון לילה.

כּוֹמֶר אנדריי דודצ'נקו

יראת שמים היא, כביכול, אנכי, מכוון מהארץ לגן עדן (אדם-אלוהים), נימוס הכנסייה הוא אופקי (אדם-אדם). יחד עם זאת, אי אפשר לעלות לשמים בלי לאהוב אדם, ואי אפשר לאהוב אדם בלי לאהוב את ה': אם אנחנו אוהבים זה את זה, אז ה' שוכן בנו (), ומי שאינו אוהב את אחיו, אותו הוא רואה. , איך הוא יכול לאהוב את אלוהים, את מי שהוא לא רואה? ().

לפיכך, כל כללי נימוס הכנסייה נקבעים על ידי יסודות רוחניים, שאמורים להסדיר את היחסים בין מאמינים השואפים לאלוהים.

ישנה דעה שאין צורך ב"מניפולציה", שכן ה' מסתכל על הלב. זה האחרון, כמובן, נכון, אבל הסגולה עצמה פוגעת אם היא משולבת בנימוסים דוחים. כמובן, כוונות מפחידות יכולות להיות מוסתרות מאחורי צורה מבריקה, הקשורה לאופי האיקוני של ההתנהגות שלנו, כאשר, נגיד, מחווה יכולה לחשוף את המצב או הרצון האמיתי שלנו, אבל היא גם יכולה להסתיר. אז, פונטיוס פילאטוס ברומן מודרני אחד, שטף את ידיו במשפטו של ישו, נותן את הפרשנות הבאה למחווה שלו: "תן למחווה להיות אלגנטית ולסמל ללא דופי, אם המעשה אינו מכובד." יכולות כאלה של אנשים בעזרת עמימות של מחוות, נימוסים טובים להסתיר לב רע לא יכולים לשמש תירוץ בהיעדר "צורה טובה" של הכנסייה. "טון רע" בבית המקדש יכול להפוך לאבן נגף עבור אדם עם מעט כנסיות בדרכו אל אלוהים. הבה נזכור את הקינות והתלונות של חוזרים בתשובה המגיעים לכנסיות ופוגשים שם לפעמים פשוט יחס ברברי כלפי עצמם מצד מי שמחשיבים את עצמם כאנשי כנסייה. כמה גסות רוח, חונכות פרימיטיבית, עוינות וחוסר סלחנות אפשר למצוא בקהילות אחרות! כמה אנשים - בעיקר מקרב הנוער והאינטליגנציה - איבדו קהילות בגלל זה! ויום אחד הם, האנשים שעזבו, יחזרו למקדש? ומה יענו מי ששימשו כפיתוי כזה בדרך לבית המקדש?!

אדם ירא שמים ומשכיל כנסייתי, אם הוא רואה משהו מגונה בהתנהגותו של אחר, רק מתקן את אחיו או אחותו באהבה ובכבוד.

מעיד בעניין זה מקרה מחיי הקדוש ברוך הוא:

"הזקן הזה שמר על הרגל אחד מחייו העולמיים, כלומר, לפעמים, בישיבה, הוא שילב את רגליו, מה שאולי לא נראה ממש הגון. חלק מהאחים ראו זאת, אך איש מהם לא העז לנזוף בו, כי כולם כיבדו אותו מאוד. אבל רק זקן אחד, אבא פימן, אמר לאחים:

"לך אל אבא ארסני, ואני אשב איתו כמו שהוא יושב לפעמים; אז תעיר לי שאני לא יושב טוב. אבקש את סליחתך; במקביל נתקן את הבכור".

הם הלכו ועשו זאת. הנזיר ארסני, שהבין שזה כל כך מגונה לנזיר לשבת, עזב את הרגל שלו "(חיי הקדושים. חודש מאי. היום השמיני).

נימוס, כמרכיב של נימוסים, באדם רוחני יכול להפוך לאמצעי למשוך את חסדו של אלוהים. בדרך כלל, האדיבות מובנת לא רק כאמנות להראות באמצעות סימנים חיצוניים את הכבוד הפנימי שיש לנו לאדם, אלא גם אמנות הידידות עם אנשים שאין לנו חסד כלפיהם. מהי צביעות, צביעות? עבור אדם רוחני, המכיר את הדיאלקטיקה הפנימית ביותר של חיצוני ופנימי, האדיבות יכולה להפוך לאמצעי בדרך של רכישת ופיתוח ענווה.

ידוע הביטוי של סגפן אחד: עשה את החיצוני, ולמען החיצוני יתן ה' את הפנימי, כי החיצוני שייך לאדם, והפנימי שייך לה'. מתי סימנים חיצונייםהסגולה עצמה הסגולה צומחת בנו בהדרגה. כך כתב ההגמון על כך בתבונה: 1 "מי שמזהיר ברכותיו של אחרים בברכותיו, מביע מועילות וכבוד לכל אחד, מעדיף את כולם בכל מקום על פני עצמו, סובל בשקט יגונים שונים ומתאמץ נפשית ומעשית ובעצמו- השפלה למען ישו, בהתחלה הוא חווה הרבה דקות קשות וקשות לגאווה אישית.

אך לקיום הענווה והסבלנות של מצוות ה' על הענווה נשפך עליו מלמעלה חסד רוח הקודש, מרכך את לבו לאהבה כנה לה' ולבני אדם, וחוויותיו המרים מתחלפות במתיקות.

לפיכך, מעשי אהבה ללא רגשות אהבה תואמים מתוגמלים בסופו של דבר על ידי השתפכות של אהבה שמימית בלב. הפורשים מתחילים להרגיש בפניהם שמסביב של קרובי משפחה במשיח ומתפטרים כלפיהם בטוב לב.

סדר הסעודה בקהילה מעתיק לעתים קרובות את זה הנזירי: אם זהו שולחן יומיומי, אז הקורא המוכן, העומד מאחורי הדוכן, לאחר ברכת הכומר, למען חיזוק הנאספים, קורא את החיים או ההוראה. בקול רם, שמאזינים לו בתשומת לב. אם זו ארוחה חגיגית, שבה מברכים את אנשי יום ההולדת, אז משאלות רוחניות, טוסטים נשמעים; מי שרוצה לבטא אותם טוב יעשה אם יחשוב מראש מה לומר.

בשולחן שומרים על המידה בכל דבר: באכילה ובשתיה, בשיחות, בבדיחות ובמשך המשתה. אם מציגים מתנות לאיש יום ההולדת, אז אלה הם לרוב אייקונים, ספר, חפצים כלי כנסייה, ממתקים, פרחים. גיבור האירוע בסיום המשתה מודה לכל הנאספים, ששרים לו אז "הרבה שנים". שבח והודיה (בקרב המאמינים נהוג לבטא את הנוסחה המלאה והלא קטומה של הודיה: לא "תודה", אלא "אלוהים ישמור" או "אלוהים ישמור אותך, אדוני") למארגני הסעודה, כל אלה שעבדו. במטבח, גם לשמור על המידה, כי "מלכות אלוהים אינה אוכל ומשקה, אלא שמחה ברוח הקודש."

על התנהגותם של בני קהילה הנושאים ציות לכנסייה.

התנהגותם של בני קהילה המבצעים ציות לכנסייה (סחר בנרות, איקונות, ניקיון בית המקדש, שמירה על השטח, שירה בקלירוס, שירות על המזבח) הוא נושא מיוחד. אנו יודעים איזו חשיבות מיוחסת לציות בכנסייה. לעשות הכל בשם אלוהים, להתגבר על האני הישן שלך, זו משימה קשה מאוד. זה מסתבך עוד יותר מהעובדה ש"התרגלות למקדש" מופיעה במהירות, הרגשה של מאסטר (מארחת) בכנסייה, כאשר הקהילה מתחילה להיראות כמו רכושה שלה, ומכאן ההתעלמות מכל "בחוץ" , "מגיע". בינתיים, האבות הקדושים בשום מקום לא אומרים שציות גבוה מאהבה. ואם אלוהים הוא אהבה, איך אפשר להיות כמוהו מבלי להראות אהבה בעצמו?

אחים ואחיות שמבצעים ציות בכנסיות צריכים להיות דוגמה לענוה, ענווה, עדינות וסבלנות. והכי יסודי: תרבות: למשל, להיות מסוגל להגיב שיחות טלפון. כל מי שנאלץ להתקשר לכנסיות יודע על איזו רמת תרבות הוא מדבר - לפעמים כבר לא בא לך להתקשר.

מצד שני, אנשים שהולכים לכנסייה צריכים לדעת שהכנסייה היא עולם מיוחד עם חוקים משלו. לכן, אי אפשר ללכת למקדש לבוש בהתרסה: נשים לא צריכות להיות במכנסיים, חצאיות קצרות, בלי כיסוי ראש, עם שפתון על השפתיים; גברים לא צריכים לבוא במכנסיים קצרים, חולצות טריקו, אסור להם להריח של טבק. אלו הן שאלות לא רק של התחסדות, אלא גם של נימוס, כי הפרה של נורמות ההתנהגות יכולה לגרום לצדק. תְגוּבָה חֲרִיפָה(גם אם רק בנשמה) מאחרים.

לכל אלו שמשום מה היו להם רגעי תקשורת לא נעימים בקהילה - עצה, באתם אל ה', הביאו אליו את לבכם והתגברו על הפיתוי בתפילה ובאהבה.

במנזר

ידועה אהבת העם האורתודוקסי למנזרים. הם עכשיו ברוסית הכנסייה האורתודוקסיתבערך 500. ובכל אחד מהם, בנוסף לתושבים, פועלים, עולי רגל שבאים לחזק את אמונתם, אדיקותם, לעבוד לכבוד ה' על שיקום או השבחתו של המנזר.

במנזר יש משמעת מחמירה יותר מאשר בקהילה. ולמרות שטעויות של עולים חדשים בדרך כלל נסלחות, מכוסות באהבה, רצוי ללכת למנזר, כבר מכירים את יסודות הכללים הנזיריים.

מבנה רוחני ומנהלי של המנזר.

בראש המנזר עומד הארכימנדריט הקדוש - הבישוף השליט או (אם המנזר הוא סטרופגי) הפטריארך עצמו.

עם זאת, אב המנזר מנהל ישירות את המנזר (זה יכול להיות ארכימנדריט, אב מנזר, הירומונק). בימי קדם, הוא נקרא בנאי, או אב מנזר. המנזר מנוהל על ידי המנזר.

לאור הצורך בחיי נזירות מאורגנים היטב (והנזירות היא דרך רוחנית, כל כך מאומתת ומלוטשת על ידי מאות שנים של תרגול שאפשר לקרוא לה אקדמי), במנזר יש לכל אחד ציות מסוים.

העוזר הראשון וסגן הנגיד הוא הדיקן. הוא אחראי על כל הפולחן, מילוי הדרישות החוקיות. אליו הם נשלחים בדרך כלל בנושא הלינה לעולי רגל המגיעים למנזר.

מקום חשוב במנזר שייך למודה, שמזין את האחים מבחינה רוחנית. יתרה מכך, זה לא חייב להיות זקן (גם מבחינת גיל וגם מבחינת מתנות רוחניות).

מבין האחים המנוסים, נבחרים: גזבר (אחראי על אחסון וחלוקת תרומות בברכת המושל), סכריסטאן (אחראי על פאר המקדש, בגדים, כלים, אחסנת ספרי קודש), עוזרת בית ( אחראי על החיים הכלכליים של המנזר, אחראי על ציות הפועלים שהגיעו למנזר), מרתף (אחראי על אחסון והכנת מוצרים), מלון (אחראי על אירוח ואירוח אורחי המנזר ) ואחרים.

במנזרים לנשים, ציות אלו מבוצעים על ידי נזירות המנזר, למעט המתוודה, המתמנה על ידי הבישוף מבין נזירים מנוסים ובדרך כלל קשישים.

פנייה לנזירים.

על מנת להתייחס בצורה נכונה לנזיר (נזירות) של המנזר, עליך לדעת שבקלויסטרים ישנם טירונים (טירונים), נזירי קאסוק (נזירות), נזירי מעטפת (נזירות), schemamonks (schemamonks). במנזר הגברי, לחלק מהנזירים יש סדר קדוש (הם משמשים כדיאקונים, כמרים).

ההמרה במנזרים היא כדלקמן.

במנזר הגברים.

ניתן ליצור קשר עם הנגיד עם ציון עמדתו ("אב המשנה למלך, ברוך")או עם השם ("אבא ניקון, ברוך"),אפשרי וקל "אַבָּא"(משומש לעתים רחוקות). במסגרת רשמית: "כבודך"(אם המשנה למלך הוא ארכימנדריט או אב מנזר) או "כבודך"(אם הירומונק). בגוף שלישי אומרים: "אב מושל", "אבא גבריאל".הם פונים לדיקאן: עם ציון התפקיד ("אבא דיקן"),עם שם נוסף ("אבא פאבל"), "אבא".בגוף שלישי: "אב דיקן" ("התייחס לדיקן האב")אוֹ "שם האב)". אל המתוודה פונים באמצעות השם ("האב ג'ון") או פשוט "אבא". בגוף שלישי: "מה יעץ המתוודה", "מה יאמר האב ג'ון".

אם לדייל, סקריסטן, גזבר, למרתף יש דרגת כהונה, ניתן ליצור איתם קשר "אַבָּא"ולבקש ברכה. אם הם לא הוסמנו, אבל יש להם טונסור, הם אומרים, "אב עוזר בית", "אבא גזבר".

ניתן לומר את הירומונק, הגומן, ארכימנדריט: "אַבָּא…(שֵׁם)", "אַבָּא".

נזיר שעבר טונסורד פונה: "אַבָּא",לטירון "אָח"(אם הטירון בגיל מבוגר הוא "אבא"). בפנייה לשמניקים, אם משתמשים בסן, מתווספת הקידומת "שי" - למשל: "אני מבקש את תפילותיך, האב סכמה-ארכימנדריט."

במנזר.

המנזר, בניגוד לנזירות, לובשת זהב צלב חזהויש לו זכות לברך. לכן מבקשים ממנה ברכות, ומתייחסים כך: "אם המנזר";או עם השם: "אמא ורווארה", "אמא ניקולס"או בפשטות " אִמָא". (במנזר המילה "אמא" מתייחסת רק למנזר. לכן, אם אומרים "כך חושבת האם", הם מתכוונים למנזר).

בפנייה לנזירות אומרים: "אמא אולמפיוס", "אמא שרפים",אבל במצב מסוים, אתה יכול פשוט "אִמָא".הטירונים פונים: "אָחוֹת"(מתי גיל מבוגרטירונים המרה אפשרית "אִמָא").אין הצדקה רוחנית לנוהג של קהילות מסוימות, שבהן בני קהילה העובדים במטבח, במתפרה וכו' נקראות אמהות. בעולם נהוג לקרוא רק לאשת כהן (אב) אם.

לגבי חוקי נזירים.

המנזר הוא עולם מיוחד. ולוקח זמן ללמוד את הכללים של קהילת הנזירים.

כיוון שחומר זה מיועד להדיוטות, נציין רק את הדברים ההכרחיים ביותר שיש להקפיד עליהם במנזר במהלך העלייה לרגל.

• כשאתה מגיע למנזר כצליין או כעובד, זכור שבמנזר כולם מבקשים ברכה וממלאים אותה בקפדנות.
• אי אפשר לצאת מהמנזר בלי ברכה.
• הם משאירים את כל הרגלי החטא וההתמכרויות שלהם (יין, טבק, שפה גסה וכו') מחוץ למנזר.
• שיחות עוֹפֶרֶתרק על הרוחני, הם לא זוכרים את חיי העולם, הם לא מלמדים זה את זה, אבל הם יודעים רק שתי מילים - "סליחה" ו"ברך".
• בלי לקטר, הם מסתפקים באוכל, בלבוש, בתנאי שינה, אוכלים אוכל רק בארוחה משותפת.
• הם לא הולכים לתאים של אחרים, אלא כשהם נשלחים על ידי הרקטור. בכניסה לתא נאמרת תפילה בקול: "באמצעות תפילות אבותינו הקדושים, אדון ישוע המשיח בן האלוהים, רחם עלינו" (במנזר: "באמצעות תפילות אמותינו הקדושות... .”). הם לא נכנסים לתא עד שהם שומעים מאחורי הדלת: "אמן".
• הימנע מטיפול חינם, צחוק, בדיחות.
• כאשר עובדים על צייתנות, הם מנסים לחסוך על החלשים שעובדים בקרבת מקום, ומכסים את השגיאות בעבודתו באהבה. בפגישה הדדית הם מברכים זה את זה בקידות ובמילים: "הציל את עצמך, אח (אחות)"; והשני משיב על כך: "הושיע, אדוני". בניגוד לעולם, הם לא לוקחים אחד את השני ביד.
• יושבים ליד השולחן ברפקטוריה, שומרים על סדר העדיפויות. התפילה שהמגיש אוכל נענה ב"אמן", שותקים ליד השולחן ומאזינים לקריאה.
• הם לא מאחרים לפולחן, אלא כשהם עסוקים בציות.
• עלבונות שנתקלים בצייתנות כללית סובלים בצניעות, ובכך צוברים ניסיון בחיי הרוח ואהבת האחים.

איך להתנהג בקבלת הפנים של בישוף

בישוף הוא מלאך של הכנסייה; ללא בישוף, הכנסייה מאבדת את מלאותה ומהותה. לכן, איש כנסייה תמיד מתייחס לבישופים ביראת כבוד מיוחדת.

פונה אל הבישוף, הוא נקרא "ולדיקו" ("אדוני, ברוך")."ולדיקו" הוא המקרה הווקטיבי של השפה הסלאבית הכנסייתית, במקרה הנומינטיבי - ולאדיקה; לדוגמה: "ולדיקה ברתולומיאו בירך אותך..."

החגיגיות והפללות המזרחית (הבאה מביזנטיון) בפנייה אל הבישוף בהתחלה אפילו מבלבלת את לבו של אדם עם כנסייה קטנה, שיכול לראות כאן (למעשה, לא קיים) זלזול בכבוד האדם שלו.

בכתובת הרשמית משתמשים בביטויים אחרים.

פונה לבישוף: הוד מעלתך; הכי כבוד מאסטר. בגוף שלישי: "הוד מעלתו הסמיך דיאקון...".

פנייה לארכיבישוף ולמטרופוליטן: הוד מעלתך; הכי כומר ולאדיקו. אם אתה רוצה להתחיל שיחה עם בישוף לא מוכר ואינך יודע באיזו רמה היררכית הוא נמצא, שימו לב לכיסוי ראש של בישוף: בכנסייה הרוסית האורתודוקסית המודרנית, ארכיבישוף, בניגוד לבישוף, לובש לבוש קטן צלב בעל ארבע קצוות עשוי מאבנים שקופות עם פנים; בנוסף, למטרופולין, שלא כמו הבישוף והארכיבישוף, יש קלובוק צבע לבן. בכללי מאפיין מבדלבישוף - לובש מעל בגדי קודש של פאנאגיה עגולים עם דמותה של המושיע או אם האלוהים. INגוף שלישי: "בברכת הוד מעלתו אנו מודיעים לך...".

פנייה לפטריארך: הוד קדושתך; האדון הקדוש.בגוף שלישי: "הוד קדושתו ביקרה... את הדיוקסיה."

הם לוקחים ברכה מהבישוף באותו אופן כמו מכהן: כפות הידיים מקופלות זו על זו (ממש למעלה) ופונים אל הבישוף לברכה.

שיחת טלפון עם בישוף מתחילה במילים: "ברוך, אדוני"אוֹ "ברוך, הוד מעלתך (הוד מעלה)".

אתה יכול להתחיל את המכתב שלך ב: "אלוהים יברך"אוֹ "הוד מעלתך (הוד מעלה), ברוך".

כאשר כותבים רשמית לבישוף, עוקבים אחר הטופס הבא.

בימין פינה עליונהנכתבים גיליונות, תוך התבוננות בקו:

הוד מעלתו

הוד מעלתו(שֵׁם),

בִּישׁוֹף(שם הדיוקסיה)

לַעֲתוֹר.

כאשר מתייחסים ל ארכיבישוף או מטרופוליטן:

הוד מעלתו

הוד מעלתו(שֵׁם),

אַרכִיבִּישׁוֹף(עִירוֹנִי)

(שם הדיוקסיה)

לַעֲתוֹר.

כשפונים לפטריארך:

הוֹד קְדוּשָׁתוֹ

הפטריארך הקדוש של מוסקבה והכל

ראס אלקסי

לַעֲתוֹר.

בדרך כלל הם מסיימים עצומה או מכתב במילים הבאות: "אני מבקש את תפילות הוד מעלתך...".

כמרים שנמצאים, למעשה, בציות לכנסייה, כותבים: "טירון צנוע של הוד מעלתך...".

בתחתית הגיליון הם שמים את התאריך לפי הסגנון הישן והחדש, ומציינים את הקדוש שאת זכרו הכנסייה מכבדת ביום זה. לדוגמה: 5/18 ביולי 1999 לספירה (חג המולד). לְהַאִיץ. סרגיוס מראדונז'.

בהגיעם לפגישה עם הבישוף בהנהלת הדיוקסיה, הם ניגשים למזכיר או לראש הקנצלר, מציגים את עצמם ומספרים להם מדוע הם מבקשים לקבוע תור.

נכנסים ללשכת הבישוף אומרים תפילה. "באמצעות תפילות אדוננו הקדוש, אדון ישוע המשיח בן האלוהים, רחם עלינו"הם נטבלים על האיקונות בפינה האדומה, ניגשים לבישוף ומבקשים את ברכתו. יחד עם זאת, אין צורך מרוב יראת כבוד או פחד לכרוע ברך או להשתטח (אלא אם כן, כמובן, באת עם וידוי על חטא כלשהו).

בדרך כלל יש הרבה כוהנים בהנהלת הדיוקסיה, אך אין צורך לקחת ברכה מכל אחד מהם. בנוסף, יש כלל ברור: בנוכחות בישוף לא מקבלים ברכות מהכהנים אלא רק מברכים אותם בהטיית ראש קלה.

אם הבישוף עוזב את המשרד לחדר הקבלה, הם ניגשים אליו לברכה לפי דרגתם: תחילה הכוהנים (לפי ותק), אחר כך הדיוטות (גברים, ואחר כך נשים).

את שיחת הבישוף לא מפריע איש בבקשת ברכה, אלא ממתינים עד סוף השיחה. הם חושבים מראש על פנייתם ​​לבישוף ומציינים זאת בקצרה, ללא מחוות והבעות פנים מיותרות.

בתום השיחה הם שוב מבקשים את ברכת הבישוף ולאחר שהצטלבו על הסמלים בפינה האדומה, פורשים בנחת.

בימי צער

לסיום, כמה הערות על התקופה שבה כל הפסטיבלים נטושים. זהו זמן האבל, כלומר הביטוי החיצוני של תחושת עצב על הנפטר.

הבדיל בין אבל עמוק לאבל רגיל.

אבל עמוק לובשים רק על האב, האם, הסבא, הסבתא, הבעל, האישה, האח, האחות. האבל על האב והאם נמשך שנה. לסבא וסבתא - חצי שנה. לבעל - שנתיים, לאישה - שנה. לילדים - שנה. לאח ואחות - ארבעה חודשים. דוד, דודה ובן דוד - שלושה חודשים. אם אלמנה, בניגוד להגינות, נכנסת לנישואים חדשים לפני תום האבל על בעלה הראשון, אזי אל תזמין אף אחד מהאורחים לחתונה. תקופות אלו יכולות להתקצר או להאריך אם לפני המוות אלו שנותרו בעמק הארצי הזה קיבלו ברכה מיוחדת מהאדם הגוסס, שכן הרצון הטוב הגוסס, הברכה (במיוחד ההורית) מטופלת ביראת כבוד ויראת כבוד.

בדרך כלל ב משפחות אורתודוקסיותללא ברכה של הורים או זקנים לא מקבלים אף אחד החלטות חשובות. מגיל צעיר, ילדים אפילו לומדים לבקש את ברכות אביהם ואמם לענייני היומיום: "אמא, אני הולך לישון, ברך אותי". והאם, לאחר שחצתה את הילד, אומרת: "מלאך שומר כדי שתוכל לישון." הילד הולך לבית הספר, לטיול, לכפר (לעיר) - בכל השבילים הוא נשמר בברכת ההורים.

במידת האפשר, הורים מוסיפים לברכתם (בזמן נישואי ילדים או לפני מותם) סימנים גלויים, מתנות, ברכות: צלבים, איקונות, שרידי קודש, תנ"ך, המהווים מקדש ביתי, מועברים מדור לדור.

ים ללא תחתית בלתי נדלה חיי הכנסייה. ברור שבספר הקטן הזה מובאים רק חלק מקווי המתאר של נימוסי הכנסייה.

הגומן אריסטארך (לוהאפוב)

השקפה אורתודוקסית של ברכת הכנסייה

כל נוצרי מבקש ברכה מכומר או בישוף אירועים חשוביםבחיים שלי. כמו כן, מאמינים מבקשים ברכות בעת מפגש עם איש דת. בנוסף, קיימת ברכה בצורה כזו או אחרת שירות בכנסייה. כעת, למרבה הצער, במוחם של מאמינים רבים ישנה אי הבנה של ברכה כהרשאה או אפילו פקודה לבצע כל פעולה...

רוב הכוהנים כיום, כאשר מבקשים ברכה, יאפילו על אדם בסימן הצלב וקרוב לוודאי שלא יוציאו מילה במקביל או יאמרו משהו כמו: "אלוהים יברך". אמנם צריך לומר: "ה' יתברך" או משהו כזה. בין היוונים, הכומר, כשהוא מברך, אומר: "הו קיריוס", כלומר. "אָדוֹן." זוהי גרסה מקוצרת של התשובה: "ה' יתברך".

לראות איך ברכה מובנת ב מסורת הכנסייהשבאה לידי ביטוי, בין היתר, במסורת הליטורגית, הבה נפנה לשירות האלוקי שלנו.

בסיום וספרס ומאטינס שרה המקהלה ופונה לפרימאט: "ברך". בעקבות זאת, הכומר המשרת משמיע קריאה: "ברוך המשיח אלוהינו..." (אגב, כאן הכומר קורא לאלוהים בשם הקדוש של הברית הישנה "יהוה" - "סי" - "הוויה". אותו שם כתוב. על האייקונים של ישו).

על כך מדבר המורה של המכון התיאולוגי סנט תיכון אורתודוקסי מ' ז'לטוב (להלן אני מצטט סיכום הרצאותיו מהאינטרנט): "אתה רואה כמה תעוזה גדולה יש ב דת נוצרית:V הברית הישנההכהן הגדול אמר את המילה הזאת רק פעם בשנה, ובברית החדשה, כל כומר בסוף השירות מבטא את ההכרזה הזו: "יהי מבורך! בקשה לכומר: "אבא, ברוך!" והאב מברך.

למעשה, אם נתבונן בפירושים פטריסטיים ובתנ"ך עצמו, הרי שהמשמעות העיקרית של המילה "ברך" היא "לברך את ה'". והמקהלה שרה: "ברך!", והכוהן אומר: "ברוך ה'", הוא מברך את ה'. וזה נצפה כאן מסורת עתיקה: אל תברך אותנו, המקהלה שרה כאן, אבל "ברך" פירושו "אלוהים".

והכוהן מברך: "ברוך המשיח אלוהינו", ובכך מודה על המשיח כאלוהים. ברכה במובן המקראי של המילה היא ברכת ה'. הבנה זו נמשכה די הרבה זמן. הבה ניזכר בדוגמה מחייה של מריה הקדושה ממצרים. כשזוסימה פוגש אותה, הם מתווכחים הרבה זמן מי צריך לברך את מי. לבסוף, הנזיר מרי נכנע ואומר: "אלוהים יברך", כלומר. מברך את אלוהים.

ברוך ה', אדם נכנס עמו לקשר רוחני מיוחד, והברכה הזו עוברת אליו. זה המודל המקראי. בעקבות ברכת ה', אלוהים עצמו מברך את האדם.

כאשר מבקשים מכומר או בישוף לתת ברכה למישהו, הדבר מובן לרוב כך: הכומר מברך את האדם, ומשמעות הדבר היא שגם ה' מברך אותו. למעשה, ה' מברך את האדם דרך העובדה שאדם עצמו מברך קודם את ה'. זהו הדגם המשמש בתנ"ך.

לפיכך, כאשר מבקשים מכהן ברכה, עליו לעשות אות צלב על המבקש, לברך את ה', וה' בעצמו יברך את המבקש ממנו. או שלא - אלוהים חופשי בהחלטתו. וזכותו שלא לתת ברכות למי שהכומר מברך.

עכשיו דמיינו המצב הבא. ביקשתי ברכה על משהו וקיבלתי. האם זה אומר שאני בהחלט חייב לעשות את מה שתכננתי? לא, זה לא. ביקשתי את ברכת ה' - כלומר ביקשתי מאלוהים להתערב במצבי. ואם מעשה זה לטובה, הקב"ה יסדר הכל כך שהמעשה יתגשם. אם זה לא לטובה, האדון איכשהו יציין לי את זה. בכל מקרה, אני לא צריך להיות מונחה על ידי העיקרון לעשות את מה שהתברכתי בכל מחיר.

יום אחד שאל שאלה: "האם לברכה יש קשר לתפילה? זה די קדוש בכנסייה הרוסית: על כל מעשה צריך לבקש ברכה... מה הקשר: מה אלוהים ומה לא? תמיד יש את הרגע הקשה הזה: אולי זה לא נעים לאלוהים... יש לי עצמי כזה שלעתים קרובות אני פשוט שוכח מזה, אני פשוט עושה את זה. אבל זה יכול להיות גם מכני: הוא ביקש ברכות, והלך, ואתה עונה, כיון שברך. יש לי ניסיון; אני, אם ארצה, אעשה זאת בכל מקרה, גם אם אסור, ושילמתי על כך במידה שהובטח לי. יש ברגע זה: מזמין צרות על עצמך..."

ולדיקה אנתוני השיב על כך: "כשאנחנו ילדים קטנים, אנחנו שואלים את אבא או אמא: אני יכול לשחק, אני יכול לעשות את זה או את זה?.. כשאנחנו מתבגרים קצת, אנחנו מבינים שעכשיו אנחנו לא עומדים במשחק, עכשיו אנחנו צריכים לעשות משהו אחר, ואז אנחנו כבר לא מבקשים: אבא, תן לי, אמא, תני לי, אבל אנחנו יודעים שעכשיו זה הזמן, אני אעשה את זה בברכת ה', אם זה לא דבר רע בפני עצמו. והדברים הם בעיקר ממוצעים במובן זה אולי לא רע, אבל אולי לא טוב במיוחד, אין בזה שום דבר מיוחד, אני יכול להתמודד עם זה.

ואם אתה הופך הכל למצב כזה שאתה צריך לבקש ברכה על כל דבר, אז, קודם כל, אף אחד, ושנית, זה אפילו יותר גרוע כשיש מישהו שיש לו מספיק שנינות או אינטליגנציה או ניסיון או שהוא יהיה אתה. עצור ותגיד: לא, זה בהחלט חייב להיות כך, ולא אחרת. אתה צריך איכשהו להיות מסוגל לבחור בצורה בוגרת, לפעמים לחשוב, לפעמים להתייעץ, ואיכשהו לומר בפנים: אלוהים, ברוך, אני אעשה את זה כמיטב יכולתי!"

ואז השיחה עם ולאדיקה אנתוני נמשכה: "אפשר לשעשע אותך קצת? באתי לרוסיה בברכה הזאת, רציתי לקנות רכב, באתי לכומר: אני צריך שתברך אותי לקנות רכב... שמתעסק במכונות, שמבין בהן משהו... מאז, התחלקתי פחות או יותר, אבל לפעמים אני מתבלבל.

תודה לאל, הנה, אדם סביר התברר! תמיד אפשר לומר: אדוני, בעיניי זה לא דבר רע - ברוך! אם זה לא לפי דעתך, שים סוג של מחסום כדי שזה לא יקרה...

אתה צריך להתפלל ותרגיש את זה!

אני חושב שכזה כללים מוחלטיםמְסוּכָּן. עכשיו אתה במצב רוח כזה ואחר והנשמה שלך פתוחה, ואתה מרגיש: הנה, כן!.. ובעוד רגע קמלת ואין לך הרגשה כל כך חיה שה' יברך אותך או לא. אני חושב שאז אתה צריך לחשוב: זה דבר טוב, נכון? או אפילו "ממוצע" במובן שאין בו שום דבר טוב או רע במיוחד, רק איזה עסק יומיומי. התפלל עבורו ותן לאלוהים לעשות משהו שאתה לא יודע לעשות בעצמך.

אנחנו לא יכולים לעשות הכל ולא יכולים לבקש הכל: אדוני, הורה לי! .. - ועכשיו אלוהים כבר שם תשובה על נשמתך. לפעמים זה קורה ככה - עכשיו אני לא חושב על ילדים, אלא על מבוגרים: אדם צריך משהו, ואתה לא יכול לעזור לו. יש מקום מאוד ראוי לציון במכתב אחד שבו הוא אומר: לפעמים קורה שלאדם יש צורך או כאב, הוא צריך משהו ואף אחד לא יכול לעזור לו, כי ה' יודע שהוא לא בשל לקבל את העזרה הזו. הוא, אולי, יקבל את זה - באופן מכני: "אה, הוא השתחרר," ואז הוא יחזור שוב לאותה בעיה, כי הוא לא החזיק מעמד בעצמו. כך שלא תמיד ניתן לפתור כל בעיה. זו לא נחמה, נניח, לכומר שלא מוצא תשובות לשום שאלה, אבל זה אומר שלפעמים אתה מרגיש שלא, רשמית יכולתי לומר משהו, אבל זו לא התשובה לאדם הזה ולא התשובה .

כּוֹמֶר אנדריי דודצ'נקו

מאמינים מבקשים לעתים קרובות ברכות מהכוהן. למה זה נעשה? מה המשמעות של אירוע כזה? כן, ואיך לבקש ברכות מהכהן, מה לומר? בואו נדבר בפירוט. זה פשוט לא יצליח, כי העניין חשוב מדי לנפשו של מאמין. אין רגעים טכניים בדת שאפשר לתקן כלאחר יד, בלי צורך לחשוב ולהגיב על המהות. כאשר מבינים כיצד לבקש נכון את הברכות מהכוהן, יש צורך להבין את המשמעות של פעולה זו, מדוע עלה כלל כזה. זה עדיין לא מפריע להבין איך המעקב אחריו משפיע על המאמין. זה מה שנעשה.

מהי ברכה?

יש צורך להתחיל מהצד הפילוסופי, המובן לכל מאמין. אנו מגיעים למקדש כדי להשיג קשר מתמיד עם ה'. זה מופיע ברמת הלב. אדם מרגיש את זה כאחדות עם רוח הקודש. כל פעולה של מאמין מכוונת לרחמים. במובן זה, שיתוף עם מי שמשרתים את ה' מועיל. ברכה היא תפילה מיוחדת. האב מבטא את זה למי ששואל. הטקסט, ככלל, תלוי בערעור של האדם עצמו. לכן רצוי להבין כיצד לבקש ברכות מהכהן. אחרי הכל, אתה יכול לבטא את הצורך שלך בביטוי כללי, או לציין אותו. הכומר אחראי לתפילתו. זה אומר שהוא צריך להבין את הדובר. אנשים לרוב לא חושבים על הצד הזה של הנושא. כאן באה לידי ביטוי גאווה, כלומר בטחון בחוכמתו ובצדקתו. אבל דתיות אמיתית טמונה באמון באלוהים. זה מתבטא גם כאשר בן קהילה מבקש ברכה מהכוהן. בואו נסתכל על נקודות אלה ביתר פירוט.

משמעות המסורת

מנסה להבין איך לבקש כראוי ברכות מהכוהן, אתה צריך להסתכל לתוך הנשמה שלך. למה אתה רוצה שהכומר יתפלל בשבילך? איך אתה יכול לתאר את הכוונה? העניין אינו פשוט. הרי חלקם צריכים תמיכה, אחרים צריכים ביטחון עצמי ואחרים רוצים לקבל את עזרת ה'. ואלו דברים שונים. המאמין תמיד מכוון את עמלו לקראת רכישת רוח הקודש. כפי שלימדו שרפים מסרוב, זה חייב להיעשות ללא הרף. הרי רוח הקודש היא כמו עושר ארצי, רק שהיא לא חומרית, ולכן היא נצחית. על ידי הצטברות אנו יוצרים לעצמנו "הון שמימי", שהוא יקר יותר מכל דבר בעולם. כאשר אנו מבקשים מהכוהן ברכה, אנו מביעים בכך את כוונתנו לכוון את מאמצינו לקראת רכישת רוח הקודש, כלומר, אנו מייעדים את המטרה האמיתית של פעילותנו. למשל, רבים מתעניינים כיצד לבקש מהכומר ברכה לטיול או לעבודה חדשה. הטכניקה של התהליך מתוארת להלן. זה לא קשור אליה. כדי להגיע לרעיון לפנות לאיש דת, אתה צריך להבין דבר פשוט. מה שאנו עומדים לבצע הוא רכישת רוח הקודש, כלומר, היא נעשית למען לזכות בחסד. המטרה של כל פעילות של מאמין היא להתקרב לאלוהים, לעשות עוד צעד אחד בדרך זו. והוא מקדיש כל עסק לאלוהים. אולי כך צריך לנסח את החלק הרוחני של התשובה לשאלה איך לבקש ברכות מהכהן. ללא הרהור מעמיק, המסורת עצמה מאבדת את משמעותה. אבל יש צד נוסף לבעיה.

על ענווה

בואו נדון מדוע מבקשים ברכות מהכהן. יש אומרים שזה נהוג בקהילה שלהם, אחרים מנסים להסביר כיצד זה יעזור בביצוע העבודה המיועדת. עם זאת, המהות של המסורת היא הרבה יותר עמוקה. אותם שרפים מסרוב משכו לעתים קרובות את תשומת לבם של המאמינים לחטא כמו גאווה. עלינו להבין שכל היכולות והכישרונות שלנו הם מאלוהים. כנראה, אנחנו צוברים כישורים ומתנסים בעצמנו, אבל רק בברכתו. כשאנחנו לוקחים על עצמנו עיסוק חדש, אנחנו מנסים להסתמך על תכונות קיימות. וזה לא לגמרי נכון, או ליתר דיוק, אסור לשים אותם בראש. התקווה הראשונה שלנו היא האדון. הוא יאפשר - אדם יתמודד עם המשימה שלו, יהיה נגדה - הכל ייכשל, לא משנה כמה מוכשר יהיה. אנשי הדת מפתחים נושא זה במהלך דרשות, הקדושים דיברו על כך. לשכוח את האדון, לסמוך רק על הכישורים והיכולות של האדם עצמו, זה להראות גאווה. לא טוב למאמין לעשות זאת. ישוע דיבר על ענווה. ה' מדד את הדרך שלו עבור כל אחד, צריך לקבל אותה ולהעביר אותה. לכן מבקשים את ברכת הכהן, זה סוג של הפגנת ענווה רוחנית. אבל רק תחושה זו צריכה להיות מובחנת ממסירות או כבוד לכומר עצמו. אין להם שום דבר במשותף. דרך תפילת הכהן מגיע חסד מה'. הוא רק מתווך ביחסים המורכבים הללו. ואפילו לקבל את עזרתו פירושו להראות ענווה כנה.

לגבי אחריות

בספרות הכנסייה כתוב שברכה היא מתנה וביטוי לאהבה אלוהית. יש שני משתתפים בתהליך עצמו. תחשוב בעצמך למה אתה צריך לבקש ברכה מהכהן, מה המשמעות שלה, אם אתה לא מדבר על העסק שלך? צריך להבין: למי שנותן את המתנה יש אחריות גדולה לפני ה'. האב פועל בשמו. ואיך הוא צריך לחשוב, אם הקהילה לא שמה את סיבת הבקשה, איך יברך ה' יודע על מה? הכהן אחראי גם על תפילתו בפני המבקשים. הוא נותן לו את האישור לפעילות כלשהי, פותח את הדרך למטרה. אנשי הדת עצמם מתארים את אחריותם בדרכים שונות. יש אומרים שאין צורך לייעד מטרה. כך נוהגים כאשר הכהן מכיר היטב את חבר הצאן. הוא בטוח שהוא לא יחשוב על שום דבר רע. אם עדיין לא יצרתם יחסי אמון עם הכומר, עדיף לציין את הסיבה, במקביל תבינו אילו דברים תוכלו לבקש לברכת הכהן. אם כי ניתן לקרוא לשאלה האחרונה ריקה. בטיושקה לא יסרב לדבר, הוא ינסה לעזור להתמודד עם תוכניות. אבל לא תמיד זה מברך.

בעיות פרקטיות

עסקנו קצת בפילוסופיה. אבל זו עדיין לא בדיוק התשובה לשאלה איך לבקש ברכות מהכוהן. אנשים מתעניינים בתרגול, כלומר מתי לגשת, מה לומר וכו'. אנחנו נבין גם את זה. הדבר הראשון שצריך לזכור הוא שלא צריך לקרוע איש דת מעבודתו. המתן עד שהאדם יהיה פנוי. מצד אחד יש בכך צורך באדיבות, כמו בכל תקשורת אחרת, מצד שני מדובר באירוע רציני, אם כי הוא לוקח מעט זמן. אם אתה רואה שהכומר פנוי, פנה לעברו בשלווה. קח את הזמן שלך, תן לו זמן לשים לב בך. בינתיים תחשוב שוב אם אפשר לבקש את ברכת הכהן במצבך המסוים. אם אינך בטוח, פשוט שאל את הכומר שאלה בנושא זה. כך למשל, אין ספק עבודה חדשה, נסיעות, נישואים, שידוכים, לידה, לימוד - מעשים טובים. הכהן, ככלל, אינו מסרב לברכתם. אבל האם כדאי לבקש להתפלל למשל למסיבה? האם הגיוני שהכהן יברך לבידור? שני המשפטים האחרונים אינם הצהרות, הם שאלות. המצבים של אנשים שונים. צריך לחשוב עליהם. דוגמה נוספת: נניח שאתה לא רוצה לעשות פעולה שיש בה הכל אינדיקציות רפואיותאיך לבקש ברכה מהכוהן על סירוב? האם הוא ייתן את זה? הרי האחריות גדולה מאוד! בכל מקרה ספציפי, יש צורך להבין בפירוט, רצוי עם המתוודה עצמו.

מה לעשות ולומר?

אל תשכח דבר נוסף: הסתכל על עצמך במראה כשאתה הולך למקדש. אתה חייב להתלבש בצניעות. זה לא אומר היעדר קוסמטיקה או תכשיטים, אם אתה רגיל לשניהם. לבוש צריך להראות את מצב הענווה והצניעות שלך, כלומר להיות הגון, לא להתריס. כלל שכיום נחשב למיותר... אולם המצב הפנימי תמיד משתקף בחוץ, כולל בתלבושות. מתקרבים אל הכומר, קידה, הושט את ידיך צמודות זו לזו, כפות הידיים למעלה. יחד עם זאת צריך לומר זאת: "אבא, ברך על...". זה כל מה שנדרש מהמאמין. הכומר יעריך את בקשתך. לא משנה כמה מהר הוא מגיב, האדם הזה לעולם לא שוכח מאחריות. אם הבקשה נראית לו נורמלית, הוא ישלב ידיים, מקפל את אצבעותיו בצורה מיוחדת. תשובתו היא: "ה' יברך אותך". זֶה תפילה קצרהרק למקרה הזה. לפעמים הכומר קורא לאלוהים: "בשם האב והבן ורוח הקודש". התפילה עשויה להיות שונה, מתאימה למקרה שלך. הקשיבו היטב ובענווה.

מה לעשות אחר כך?

התקשורת המסורתית הזו לא מסתיימת בזה. הכהן מברך את האדם בתפילה וביד (מטביל). השלב הבא הוא להביע לו תודה. נהוג לקחת את ידו בידך ולנשק אותה. עבור אנשים שממעטים ללכת למקדש, התנהגות כזו עלולה להיות מטרידה. הקפד להקשיב לרגשות שלך. אם יש חוסר שביעות רצון בפנים שאתה צריך לנשק את היד שלך, אז הגאווה מדברת חזק יותר מהמצפון. מסקנה אחת נובעת מכך: עלינו להתפלל לענוה. כנראה שאתה עדיין לא מוכן לקבל את ברכת ה'. למעשה, זהו רגע די רציני. נזירים, למשל, מבקשים ברכה כמעט על כל מעשה. האנשים האלה החליטו לעבוד עם נפשם, ללכת אל ה' בכל הכוח. הם צריכים לקחת מהם דוגמה. כאשר אתה מדבר עם כהן, אתה צריך לראות בו שליח ה', ולא אדם רגיל. הוא גם מעביר לך את הערך הגבוה ביותר שאנו יכולים לקבל עלי אדמות - מתנת האהבה האלוהית. אגב, לפעמים הכהן שואל על פרטי המקרה עליו מבקשים ברכה. צריך לספר. הוא לא מתעניין מתוך סקרנות - כפי שכבר נאמר, יש לו אחריות גדולה.

איך לבקש ברכות מהכוהן ללידה?

יש נשים שחוששות נואשות מהסקרמנט הקרוב של לידת תינוק. מצחיק, לא? לאן ילך התינוק אם אמא לא תיתן לו לצאת? להיות עצבני במצב כזה הוא לא רק לא פרודוקטיבי, אלא גם מסוכן. לכן נשים הולכות לבית המקדש, מבקשות מהכוהן ברכה. זה מרגיע ומקבע בצורה בונה. הכל חייב להיעשות כמתואר לעיל. רק זכרו את הצניעות והכנות של האמונה. לפחד מהלידה פירושו להראות חוסר אמונה, לסרב לאלוהים. הוא כבר בירך אותך להרות, גם אם לא ביקשת. בלי רצונו, שום דבר לא קורה בעולם הזה. כאשר אתה פונה לכומר, הוא עונה בתפילה מיוחדת למתן רשות חיובית. מסתבר שהאישה כבר לא לבד בטיפולה, אלא ביחד עם ה'. זה עוזר מאוד. זה טוב לשים נרות לבריאות, שלך ושל התינוק שלך. ושום דבר שעדיין לא הוטבל. ה' עדיין יתמוך בילדו. וכשהאב בירך צריך לזרוק את הפחדים. תפילה עוזרת למאמינים. מומלץ לנשים לראות כמה זמן ומאמץ הן משקיעות בחוויות, ולהקדיש זאת לפנייה אל האדון או הבתולה. עם זאת, אתה לא עושה שום דבר פרודוקטיבי, אז עדיף להתפלל, להשליך הצידה את הגאווה. אז זה יהיה קל יותר, והילד בפנים יפסיק לדאוג, להרגיש את הפחדים של אמא.

למה לחלום לבקש ברכה מהכומר?

נשמתו של אדם שואפת תמיד אל האדון, גם אם האגו שלו מתנגד. לפעמים היא נותנת כמה סימנים בחלום, דוחפת להרהור. אם לא היית הולך למקדש, אז העלילה עם הכומר מרמזת על הצורך להתייעץ עם מצפונך. זה לא סוד שלפעמים אנחנו לא עושים את המעשים המוסריים ביותר, הם פוגעים באחרים. מישהו נעלב, אחר כועס, השלישי כועס, כתוצאה מכך אנחנו מנסים להשתחרר מקרובי משפחה או עמיתים. נשמה טהורה בחלומות מרמזת שזה לא הכרחי. כשאתה פוגע באחר, אתה מדאיג את עצמך. הכומר בראיית לילה הוא סימן למצפון החושש מסבל. היא לא לוחשת בצורה הזו, אבל כבר צורחת שהגיע הזמן להעריך מחדש את התנהגותה, לשנות את הגישה שלה לבעיה או לאדם. מי או מה ספציפית בשאלה- אתה צריך להבין את זה בעצמך. אבל חלום כזה אי אפשר לפספס. הקפד לחשוב על משמעותו. לפעמים יש לזה מטרה אחרת. אלוהים, דרך השינה, אומר לך מה לעשות בעתיד הקרוב. זכור על מה רצית לקבל ברכה. זה מה שאתה צריך לעשות את הדאגה העיקרית שלך.

אתה יודע, לפעמים זה יכול להיות כל כך קשה להבין את עצמך, להבין מה חשוב ועל מה אתה צריך לוותר... זה המצב הנפוץ ביותר לאדם. אבל להישאר אובד עצות לכל החיים זה לבזבז אותו לשווא. מן הסתם, זהו המקרה עצמו כאשר יש צורך כברכת אוויר. אחרי הכל, המשימה הראשונה שלנו היא להבין למה הם הופיעו בעולם, איך לשפר אותו בשם ה'. מה אתה חושב? אף פעם לא ביקשת ברכה מהכומר, הנה סיבה בשבילך להתנסות ראשונה. זה מועיל על אחת כמה וכמה למי שמתאמץ ללכת אל האדון, לרכוש את רוח הקודש. תאמין לי, אתה לא צריך לחפש מידע ברשת על איך ומה לעשות, אלא לדבר על זה. ואל תחשוב שהכהן לא יבין ולא יסרב לשמוע. הצאן הוא הדאגה החשובה ביותר שלו עלי אדמות. הקפד להקשיב ולעזור, להנחות, לייעץ.