הגעה - מה זה? מקום הקהילה בכנסייה. חיי הקהילה

מבוא.

כנסייה אחת קתולית ואפוסטולית אורתודוקסית קדושה (להלן הכנסייה האורתודוקסית) היא אותה כנסיית הברית החדשה המקורית והאותנטית, אשר נוסדה על ידי ישוע המשיח עצמו ושליחיו.

הדבר מתואר ב"מעשה השליחים הקדושים" (בכתבי הקודש – התנ"ך). הכנסייה האורתודוקסית מורכבת מכנסיות מקומיות לאומיות (כיום כ-12) שבראשן עומדים פטריארכים מקומיים. כולם עצמאיים מבחינה מנהלית זה בזה ושווים זה לזה. בראש הכנסייה האורתודוקסית עומד ישוע המשיח עצמו, ובכנסייה האורתודוקסית עצמה אין ממשלה או גוף מינהלי משותף כלשהו. הכנסייה האורתודוקסית האוניברסלית התקיימה ללא הפרעה, מראשיתה ועד היום. בשנת 1054 נפרדה הכנסייה הרומית מהאורתודוכסים. החל משנת 1517 (תחילת הרפורמציה) נוסדו כנסיות פרוטסטנטיות רבות. לאחר 1054, הכנסייה הרומית הכניסה שינויים רבים בתורת הכנסייה, והכנסיות הפרוטסטנטיות אף יותר. במשך מאות שנים, כנסיות לא-אורתודוכסיות (נוצריות אך לא אורתודוקסיות) שינו את ההוראה המקורית של הכנסייה. גם ההיסטוריה של הכנסייה נשכחה או שונתה בכוונה. כל הזמן הזה, הוראת הכנסייה האורתודוקסית לא השתנתה ונשמרה בצורתה המקורית עד כה. אחד מהמומרים לאחרונה לאורתודוקסיה (מומרים) אמר בצדק רב שקיומה של הכנסייה האורתודוקסית הוא אחד הסודות הגדולים של זמננו – זה כמובן במערב. ניתן לאפיין את הוראת הכנסייה האורתודוקסית בשלמות, שכן היא מכילה את כל הדרוש לחייו ולישועה של אדם. זה מתואם באופן אינטגרלי עם הטבע ועם כל המדעים: פסיכולוגיה, פיזיולוגיה, רפואה וכו'. במקרים רבים זה היה לפני כל המדעים.

1. ראשית הכנסייה. ההיסטוריה של הכנסייה הנוצרית מתחילה עם ירידת רוח הקודש על השליחים (מעשי השליחים 2:1-4) (יום זה נחשב לחג גדול בכנסייה האורתודוקסית). רוח הקודש ירדה על השליחים והם נעשו אמיצים יותר, נועזים יותר, אמיצים יותר והחלו לדבר שפות שונותשלא נאמרו קודם לכן להטפת הבשורה. שליחים - בעיקר דייגים, ללא כל השכלה, החלו להטיף נכון את תורתו של ישוע המשיח במקומות ובערים שונות.

2. חמש כנסיות עתיקות. התוצאה של הטפת השליחים הייתה הופעתן של חברות נוצריות בערים שונות. מאוחר יותר הפכו החברות הללו לכנסיות. חמש כנסיות עתיקות נוסדו בדרך זו: (1) ירושלים, (2) אנטיוכיה, (3) אלכסנדריה, (4) רומית ו- (5) קונסטנטינופול. הכנסייה העתיקה הראשונה הייתה כנסיית ירושלים, והאחרונה הייתה כנסיית קונסטנטינופול. [כנסיית אנטיוכיה נקראת כיום גם הכנסייה הסורית. והעיר קונסטנטינופול (כיום איסטנבול) נמצאת בטורקיה].

בראש הכנסייה האורתודוקסית עומד ישוע המשיח עצמו. כל כנסייה אורתודוקסית עתיקה הונהגה על ידי הפטריארך שלה (הפטריארך של הכנסייה הרומית נקרא האפיפיור). כנסיות בודדות נקראות גם פטריארכיות. כל הכנסיות היו שוות. (כנסיית רומא מאמינה שזו הייתה הכנסייה השלטת והאפיפיור עמד בראש כל חמש הכנסיות). אבל הראשונה מבין הכנסיות העתיקות שנוסדה הייתה ירושלים, והאחרונה הייתה קונסטנטינופול.

3. רדיפת נוצרים. הנוצרים הראשונים היו יהודים קדומים וחוו רדיפות גדולות מצד מנהיגים יהודים שלא הלכו בעקבות ישוע המשיח ולא הכירו בתורתו. הקדוש הנוצרי הראשון, השליח הקדוש והשהיד הראשון סטפן, נסקל למוות על ידי היהודים בגלל הטפה לנוצרי.

לאחר נפילת ירושלים החלה, הרבה יותר גרוע, רדיפת הנוצרים על ידי הרומאים הפגאניים. הרומאים היו נגד הנוצרים, שכן התורה הנוצרית הייתה ההפך הגמור מהמנהגים, המידות והשקפות של עובדי האלילים. במקום אנוכיות, ההוראה הנוצרית הטיפה לאהבה, החליפה את הגאווה בענווה, במקום מותרות, לימדה התנזרות וצום, מיגרה את הפוליגמיה, קידמה את שחרור העבדים, ובמקום אכזריות קראה לרחמים וצדקה. הנצרות מרוממת ומטהרת את האדם מבחינה מוסרית ומכוונת את כל פעילותו לטוב. הנצרות הייתה אסורה, נענשה בחומרה, נוצרים עונו ולאחר מכן הרגו. כך היה עד שנת 313, כאשר הקיסר קונסטנטינוס לא רק שיחרר את הנוצרים, אלא גם הפך את הנצרות לדת המדינה, במקום פגאניות.

4. קדושים בכנסייה. קדושים הם אותם אנשים אוהבי אלוהים שייחדו את עצמם באדיקות ואמונה, סומנו על כך על ידי מתנות רוחניות שונות מאלוהים, והמאמינים מוקירים אותם מאוד. אנוסים הם קדושים שסבלו הרבה בגלל אמונתם או עונו למוות. הקדושים הקדושים מתוארים על איקונות עם צלב בידיהם.

שמות הקדושים הקדושים, כמו גם קדושים אחרים, רשומים ב לוחות שנה אורתודוכסייםלהערצה. נוצרים אורתודוקסים זוכרים את קדושיהם, לומדים את חייהם, לוקחים את שמם כדוגמה לעצמם ולילדיהם, חוגגים את ימי הזיכרון שלהם, מקבלים השראה מהדוגמאות שלהם ועושים כמיטב יכולתם לחקותם, וגם מתפללים להם להתפלל עבורם. אותם לה' אלוהים. העם הרוסי האורתודוכסי חוגג את "יום המלאך" או "יום השם", וזהו היום של הקדוש ששמו הם נושאים. יום הולדת לא אמור להיחגג או נחגג בצניעות במעגל המשפחה.

5. אבות קדושים ורופאי הכנסייה. מימי השליחים ועד ימינו, יש סדרה בלתי פוסקת של אבות קדושים ומורים של הכנסייה. אבות הכנסייה הם סופרי כנסייה שהתפרסמו בקדושת החיים. כותבי כנסייה שאינם קדושים נקראים מורים של הכנסייה. כולם שמרו על מסורת השליחים ביצירתם והסבירו אמונה וחסידות. בְּ זמנים קשים, הם הגנו על הנצרות מפני כופרים ומורי שקר. הנה כמה מהמפורסמים שבהם: St. אתנסיוס הגדול (297-373), St. בזיל הגדול (329-379), St. גרגורי התאולוג (326-389) וסנט. ג'ון כריסוסטום (347-407).

6. מועצות אקומניות. כאשר היה צורך לפתור כל נושא שנוי במחלוקתאו לפתח איזושהי גישה משותפת, אז התכנסו מועצות בכנסייה. מועצת הכנסייה הראשונה כונסה על ידי השליחים בשנת 51 והיא נקראת מועצת השליחים. מאוחר יותר, בעקבות הדוגמה של מועצת השליחים, החלו להתכנס מועצות אקומניות. במועצות אלו השתתפו בישופים רבים ונציגים אחרים של כל הכנסיות. במועצות היו כל הכנסיות שוות ביניהן, ולאחר דיונים ותפילות נפתרו סוגיות שונות. ההחלטות של מועצות אלו רשומות בספר הכללים (קנונים) והפכו לחלק מתורתה של הכנסייה. בנוסף למועצות האקומניות התקיימו גם מועצות מקומיות שהחלטותיהן אושרו אז על ידי המועצות האקומניות.

המועצה האקומנית הראשונה התקיימה בשנת 325 בעיר ניקאה. נכחו 318 בישופים, ביניהם היה St. ניקולס, הארכיבישוף של מיירה מליקיה. בנוסף להם, היו משתתפים רבים נוספים בקתדרלה - בסך הכל כ-2000 נפשות. המועצה האקומנית השנייה התקיימה בשנת 381 בקונסטנטינופול. השתתפו בו 150 בישופים. קריד, רוב הגדרה קצרהאמונה נוצרית, אושרה במועצות האקומניות ה-1 וה-2. הוא מורכב מ-12 חברים שמגדירים במדויק את האמונה הנוצרית ושלא ניתן היה לשנות. מאז, הכנסייה האורתודוקסית השתמשה באמונה ללא שינוי. הכנסייה המערבית (החברות הרומיות והפרוטסטנטיות) שינתה לאחר מכן את החבר ה-8 באמונה המקורית. המועצה האקומנית ה-7 התקיימה בשנת 787, גם היא בעיר ניקאה. השתתפו בו 150 בישופים. הערצת הסמלים אושרה במועצה זו. המועצה האקומנית ה-7 הייתה האחרונה שבה נכחו כל הכנסיות עד היום ולא התכנסה שוב.

7. תנ"ך קדוש(כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ). הספרים הקדושים המרכיבים את כתבי הקודש שימשו נוצרים מראשיתה של הכנסייה. הם אושרו לבסוף על ידי הכנסייה בשנת 51 (קאנון 85 של המועצה השליחית), בשנת 360 (קאנון 60 של המועצה המקומית של לאודיציה), בשנת 419 (קאנון 33 של המועצה המקומית של קרתגו), וגם בשנת 680 (קנון 2 של המועצה האקומנית ה-6 בקונסטנטינופול).

8. ירושה שליחים. רצף השליחים הוא מאוד תכונה חשובהכנסייה אמיתית. פירוש הדבר שישוע המשיח בחר ובירך את שליחיו להמשיך בהטפתו, והשליחים בירכו את תלמידיהם, אשר בירכו את הבישופים ומי שבירך את הכוהנים, וכן הלאה עד היום. כך הברכה הראשונית של ישוע המשיח, ומכאן רוח הקודש והאישור, על כל כומר בכנסייה.

רצף אפוסטולי קיים בכנסייה הקתולית הקדושה והאפוסטולית האורתודוקסית הקדושה (הכוללת שורה שלמהכנסיות אורתודוכסיות מקומיות, כולל ורוסית - הגדולה ביותר) ובכנסייה הרומית. הכנסיות הפרוטסטנטיות איבדו את זה. זו אחת הסיבות הרבות לכך שבעיני הכנסייה האורתודוקסית, כנסיות פרוטסטנטיות אינן כנסיות, אלא חברות נוצריות.

9. הכנסייה הרומית מופרדת, 1054. כבר מראשית הנצרות, בכנסייה הרומית הופיעה שאיפה לראשוניות בכנסייה. הסיבה לכך הייתה תפארת רומא והאימפריה הרומית, ואיתה התפשטות הכנסייה הרומית. בשנת 1054, הכנסייה הרומית מופרדת מכנסיות אחרות ונודעת בשם הרומית כנסיה קתולית. (הכנסייה הרומית סבורה שהכנסיות האורתודוכסיות נפרדו ממנה וקוראת לאירוע זה "הפלוגה המזרחית"). למרות שהשם "כנסייה אורתודוקסית" שימש בעבר, הכנסיות הנותרות, כדי להדגיש את התעקשותן על ההוראה המקורית, החלו לקרוא לעצמן כנסיות אורתודוכסיות. שמות מקוצרים אחרים משמשים גם כן: נוצרי אורתודוכסי, מזרח אורתודוקסי, מזרח אורתודוקסי קתולי וכו'. בדרך כלל המילה "קתולי" מושמטת, שפירושה "אוניברסלי". השם המלא הנכון הוא: הכנסייה הקדושה הקתולית והאפוסטולית האורתודוקסית הקדושה.

10. כנסייה אורתודוקסית לאחר 1054. לאחר 1054, הכנסייה האורתודוקסית לא הציגה תורות או שינויים חדשים. כנסיות אורתודוכסיות לאומיות חדשות נוצרו על ידי כנסיות אם. כנסיית אם, הקימה כנסיית בת חדשה. אחר כך, בהתחלה היא הכשירה כמרים מקומיים, אחר כך בישופים, ואחרי זה נתנה בהדרגה יותר ויותר עצמאות, עד שניתנה עצמאות מוחלטת ושוויון. דוגמה לכך היא יצירת הכנסייה הרוסית, כנסיית קונסטנטינופול. בכנסיות האורתודוכסיות משתמשים תמיד בשפה המקומית.

11. הכנסייה הרומית לאחר 1054. לאחר 1054, הכנסייה הרומית הציגה דוקטרינות ושינויים חדשים רבים, ועיוותה את הגזירות של המועצות האקומניות הראשונות. כמה מהם מובאים להלן:

1. נערכו 14 מה שנקרא "מועצות אקומניות". לא השתתפו בהם כנסיות אחרות ולכן הם אינם מכירים בקתדרלות אלו. כל מועצה הציגה כמה תורות חדשות. המועצה האחרונה הייתה ה-21 והיא ידועה בתור הוותיקן השני.
2. תורת פרישות (פרישות) לאנשי הדת.
3. תשלום עבור חטאים, עבר ועתיד.
4. הלוח היוליאני (הישן) הוחלף בלוח הגרגוריאני (החדש). בשל כך, חלו שינויים בחישוב מועד חג הפסחא, העומד בסתירה להחלטת המועצה האקומנית הראשונה.
5. החבר השמיני של האמונה השתנה.
6. הפוסטים שונו, קוצרו או בוטלו.
7. תורת אי הטעות של האפיפיורים הרומאים.
8. תורת התמימות אמא של אלוהיםלחטא הקדמון של אדם.

אף כנסייה אחת לא העזה לעשות זאת, תוך שמירה על אחדות וטוהר האמונה. בכנסייה האורתודוקסית, שבה שוכנת רוח הקודש, כל הכנסיות המקומיות שוות - זאת לימד האדון אלוהינו ישוע המשיח, והכנסייה המקומית הרומית, שלא השיגה עליונות על אחרים, פרשה מהכנסייה האקומנית. מכאן שהעיוותים הלכו ללא רוח אלוהים...

12. כנסיות פרוטסטנטיות. בשל הסטיות הרבות והברורות של הכנסייה הרומית מההוראה הנוצרית, וגם בגלל שהנזיר מרטין לותר לא ידע על קיומה של הכנסייה האורתודוקסית, הוא דרש שינויים ב-1517. עובדה זו הייתה תחילתה של הרפורמציה, כאשר אנשים רבים החלו לעזוב את הכנסייה הרומית למען הכנסיות החדשות, המכונות פרוטסטנטיות. זו הייתה תנועה לשיפור הכנסייה, אבל התוצאה הייתה גרועה עוד יותר.

מכיוון שהפרוטסטנטים לא היו מרוצים מהנהגת הכנסייה הרומית, הם כמעט פסקו 1500 שנות הניסיון הנוצרי של הכנסייה והשאירו רק את כתבי הקודש (התנ"ך). הפרוטסטנטים אינם מכירים בווידוי, באיקונות, בקדושים, בצום - כל מה שצריך לחיים, לתיקון והצלה של אדם. התברר שהם עצרו את כתבי הקודש, והכנסייה האורתודוקסית, שפיתחה ואישרה את כתבי הקודש, לא הוכרה. בשל העובדה שהם לא הכירו באבות הקדושים, שהסבירו במידה רבה את האמונה הנוצרית, אלא משתמשים רק בתנ"ך, הם יצרו אי ודאות בהוראתם ובהדרגה קמו כתות (כנסיות) רבות ושונות. עכשיו, בכל העולם, יש כ-25,000 כתות שונות שקוראות לעצמן נוצריות! כפי שהוזכר לעיל, אין רצף שליחים בכנסיות הפרוטסטנטיות. זו אחת הסיבות הרבות לכך שהכנסייה האורתודוקסית אינה מכירה בהן ככנסיות, אלא רק כחברות נוצריות.

אם נחזור ל"דרשה חוזרת בתשובה" של הכומר ולדימיר גולובין, אני רוצה לציין פרט אחד מאוד חשוב ומטריד, שלא שמתי לב אליו בהקשר הכללי של חזרה בתשובה. העובדה היא שבסוף נאומו, הכומר מבצע את המשמעות המוזרה הבאה: " מי יעמוד למען הבולגרי האורתודוקסי?"הבעיה היא שמחשבה זו באה לידי ביטוי ברוח ציווי היפותטי שכזה:" מי יעמוד על האמת?"או" מי יעמוד למען הכנסייה שלנו?"רק הטרגדיה של קנה מידה אוניברסלי נקראת במילותיו הדומעות של גולובין -" אין לאן לסגת - מאחורי ... בולגרים!". ואכן, מתקבל הרושם כי מה שנקרא. "בולגר אורתודוכסי" הוא מרכז האורתודוקסיה, במובן של מרכז הנוכחות הרוחנית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית (" מוקד הצונאמי של רוח הקודש"- לפי גולובין עצמו). לא השילוש-סרגיוס לאברה, לא קתדרלת ישו המושיע, לא קתדרלת ההנחה בקרמלין, אלא הבולגר האורתודוקסי... והדומיננטי הרוחני העיקרי שלו הוא גולובין הכריזמטי עצמו.

עם זאת, מרשים הוא הכוח הטריטוריאלי של אימפריית ה"תפילה" של גולובין - אלו הן פנמה וטקסס ופלורידה וקנדה ובאלי ושווייץ (על פי הבטחותיו המתפארות) ו" הרבה אנשים בכל העולם», « עםלקחת את האלפים שמתפללים יחד בכל רחבי העולם". אגב, בהקשר זה מתעוררת שאלה חשובה ביותר - מי נתן ברכה לארכיכומר ולדימיר גולובין על "פעילות מיסיונרית" כה נרחבת שנסגרה אך ורק על גולובין עצמו ועל קהילתו, אשר משפיעה לא רק על מטרופולינים ודיוקסיות שונות. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, אבל גם טריטוריות (ו, בהתאמה, והעדר) של כנסיות אורתודוכסיות מקומיות אחרות? כולנו יודעים שאפילו כדי לקיים תהלוכה קטנה בעיירת פרובינציה, הכומר (במקרה זה, רקטור הקהילה של העיר הזו או מחוז הדיקן) מבקש ברכה מהבישוף השולט. פעילותו של הכומר הבולגרי היא הרבה יותר גדולה מתהלוכת תפילה קטנה מכפר אחד למשנהו, ובהתאם להיקפו, היא צריכה לקבל לפחות את ברכתו של המטרופולין של קאזאן, ובאופן טוב, הפטריארך של מוסקבה. ו-All Rus'. בברכתו של מי פותח הכומר ולדימיר "מנזרים", מי נתן את ברכתו לפעולת ה"תפילה בהסכמה" עצמה? איננו מוצאים מידע זה בשום מקום. אז מה המעמד הקנוני הפורמלי של מה שנקרא. "קהילה בולגרית"?

« הרבה אנשים, -אומר הכומר ולדימיר גולובין - לְהִתְפַּלֵל בב על אודותכנסיית lgarsk", כלומר לא בכנסייה הרוסית-אורתודוקסית, לא בכנסייה הקתולית והשלישית הקדושה הקדושה, אלא בכמה "B על אודות lgarskaya". מעניין שגם חסדו הבישוף פרמן (הבישוף גולובין השולט) יודע שבשטח הבישופות שהוא שולט בו יש "ב" מסוים על אודותהכנסייה הלגרית. כמובן שהם יכולים להתנגד לנו (כפי שעושים אחרי כל שיחת וידאו), הם אומרים, הכומר הקשיש פשוט עשה פליטת לשון. עם זאת, כל שאר ה"שיחות" המדאיגות הנלוות ל"החלקה" הזו, או ליתר דיוק הקריאות הקולניות, גורמות לחשוב שאם זו הייתה תלוש, ברור שזה היה "לפי פרויד".

העובדה היא שהכומר גולובין, ב"חזרתו" בתשובה, כצפוי, לא אמר מילה על גורלו המפוקפק של המרשים. כֶּסֶף, השארת כתרומות לפרויקט "תפילה בהסכמה" (והנושא הזה, למעשה, היה אחד הנושאים הבוערים ביותר). אבל בדרשותיו האחרות (כבר ב-2016), הכומר לא מהסס לומר: « אנחנו אנשים עשירים» . ולגבי המקרה (היפותטי או אמיתי - במקרה הזה זה לא משנה), כאשר "שבעה מיליון" נתרמו לפרויקט "התפילה" שלו, הכומר ולדימיר מדבר על זה כאירוע מוכר... כלומר, אדם רגילה לנהל סכומים כאלה. והכי חשוב, יש כל סיבה להאמין שהמשאבים הכספיים (תרומות) אלו מרוכזים ב"ידיים" של הארגון הזה. וה"תפילה בהסכמה" עצמה, למעשה, מוכרזת כארגון שאתה צריך להצטרף אליו לתרומה. " אתם צריכים שם, ילדים שלי, כדי להיות בקשראומר גולובין. תפילות פרטיות מוּסכָּםנוצרים, "לא עובדים" מנקודת המבט של ה"תיאולוגיה" של גולובין, רק הרגליים מתעייפות מהם (שוב, לדבריו). " תפילות אותנטיות"(שאפשר "לחזק" בנוסף להכל) מתבצעים רק ב"צרור", כלומר, למעשה, בארגון, ב"ב על אודותהכנסייה הלגרית. ודרך אגב, לפי גולובין, תפילות כאלההאדם ניתן את כלביקש. לשווא ה"גולוביינים" מנסים להתעקש כי, הם אומרים, " אבא לא אמר את זה", שקר, אמר. כלומר, יש עובדה (עבור מישהו מודע, עבור מישהו לא) של האופוזיציה "ב על אודותקהילת lgarskoy "של הכנסייה האורתודוקסית, הפטריארכיה של מוסקבה. ולכך ראוי להוסיף שבדרשותיו הרבות, הארכיבישאן ולדימיר, בצורה אירונית למדי, אך מעורר רגשות אנטי-היררכיים (ולמעשה אנטי-כנסייתיים). והוא כינה נזירים (כולל קדושים) "פריקים" וכמרים "חלאות" ולפחד מההיררכיה(גולובין) אין שם כלום. לא פלא שהכוהנים כותבים באינטרנט שחסידי "הכפירה של גולובין" שהופיעו בשטחה של דיוקסית צ'יסטופול, מתנגדים לעצמם באופן מקומי לאבות המנזר.

לא צריך לפחד כל כך שתשומת הלב של הכומר גולובין ל"קהילה" עלולה ליצור פיצול. אבוי, למעשה, הפיצול הזה כבר מתרחש (בזכות ה"גולוביינים" עצמם, שאינם מקבלים דברי ביקורת, אינם יכולים לשאת שמץ של ספק לגבי "חסד" ו"רוחניות הזקן" והרועה), למעשה, יש כבר קבוצה דתית גדולה ומשפיעה, שבכל רגע יכולה להתנגד לעצמה בצורה נוקשה וכבדה. אורתודוקסיה רשמית. הכומר אלכסנדר נובופשין, בהתייחס לחוות דעתו של התאולוג הסמכותי פרופסור א.י. אוסיפוב, מעיד במיוחד כי מסע זה ("תפילה בהסכמה") עשוי להיחשב כפרובוקציה מתוחכמת ומסוכנת ביותר נגד הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, במטרה הפיצול שלו.

ואכן, אנו רואים שבדרך זו, באמצעות ההשראה המקצועית של צרור קבוצתי דתי כה גדול, כמה כוחות משפיעים מאוד (ואולי, מדיניות חוץ) רוצים ליצור איזשהו וידוי "נוצרי", כלשהו. של עדה שרק כלפי חוץ תיראה כמו רוסית לכנסייה האורתודוקסית אפילו יהיה מבנה ארגוני דומה, שירות דומה וכמובן שם. עם זאת, בעצם, בפנים, כלומר במונחים של תוכן רוחני, ל"וידוי" זה לא יהיה שום קשר עם אמונה אורתודוקסית, אבל יהיה "וידוי" ניאו-כריזמטי בלבד, פוסט-פרוטסטנטי, במסווה של כנסייה עתיקה אדוקה. וזו סכנה נוראית.

"החזרה בתשובה" של הכומר ולדימיר היא המסוכנת ביותר מכל דרשותיו, שכן מאפיין של התרבות העממית שלנו הוא הנטייה של עמנו לסלוח הרבה (ולפעמים כמעט הכל) לבכי, "נרדף", אבל "ברכה". " רודפים "אדם מבריק". כמובן, השכל הישר יגיד לך - הנרדף לא תמיד צודק (למשל, הטרוצקיסטים בשנות ה-20 וה-30 של המאה ה-20 נרדפו בכלל לא בגלל צדקתם, וגם לא בגלל האמת, אלא בגלל תעמולת העצמי -הצתה הם רדפו את המאמינים הישנים מאה שנה קודם לכן). אבל הדרשה של גולובין מיועדת למי ש"מצביע עם הלב", התופס את העולם ברגשותיהם, ולא במוחם. ובהקשר זה, בכל יום חדש, במשחקו המוכשר של "חרטה וסליחה הדומעת", מגייס מטיף השקר עוד ועוד אנשים אומללים לצרור הכנסייה האלטרנטיבי שלו. בהקשר זה, ככל שההיררכיות שלנו יפנו את תשומת ליבן לאירועים המתרחשים סביב ה"בולגר האורתודוכסי" מוקדם יותר, כך פחות הפסדים (אני מפנה את תשומת ליבי - אבדות אנושיות) תוכל הכנסייה שלנו לצאת מהפילוג שכבר קיים. מטלטל אותה!

הדיאקון ארטמי סילבסטרוב,
ראש המרכז המיסיונרי לנוער האורתודוקסי

השווה את עמדתו של גולובין עם דבריו של ישוע המשיח: אבל אתה, כאשר אתה מתפלל, היכנס לארון שלך, ואחרי שסגר את דלתך, התפלל אל אביך אשר בסתר; ואביך הרואה בסתר יגמול לך בגלוי» (מתי ו':6)

ברוסיה בסוף המאה ה-19

קהילה מיוחדת יכולה להיווצר אם יש כנסייה ומספיק כספים לקיום כומר, בקהילה עם יותר מ-700 נפשות זכר - מכומר, דייקן ומשורר תהילים, ובקהילה עם פחות מ-700 נפש - מכומר. ומחבר תהילים. חריגים עבור הוראות מיוחדות, קיימות עבור הדיוקסיות המערביות של רוסיה והקווקז, שם נוצרת קהילה אפילו עם מספר קטן יותר של בני קהילה.

זכותם של חברי הקהילה לבחור חברי דת, ככלל, בוטלה, אך לבני הקהילה נותרה הזכות להצהיר בפני הבישוף הדיוקזי על רצונם לקבל אדם מפורסםחבר בקהילה של הכנסייה שלו. רכושה של כל כנסייה והחזקות הקרקעות שלה מהווים את רכושה הבלתי ניתן להמחשה. ענייני הכנסייה והקהילה אינם שייכים למחלקה של אסיפות הכפר והוולוסט ואינם יכולים להיות נושא לשיפוטם. גזרי דין של אסיפות כפר ווולוסט על אגרות נדבות לטובת כנסיות, על רכישת פעמון לכנסייה וכו', מוכרים כמחייבים עבור האיכרים של חברה נתונה. במקרה של בקשות להקמת קהילות חדשות, יש להצביע על כספים לבניית בית המקדש ואחזקת הכמורה ולבניית בתים לאנשי הדת. הקצאת חלקות קרקע שהוקמו לאנשי דת בקהילות שזה עתה נפתחו היא באחריות העמותות והאנשים שהגישו עתירה להקמת קהילה.

האסיפה הכללית של חברי הקהילה בוחרת מבין חבריה את חברי האפוטרופסות של הקהילה ואדם מהימן לניהול כלכלת הכנסייה - מנהל הכנסייה, הנבחר על ידי חברי הקהילה לשלוש שנים, בהסכמת הכמורה, עם הדיקן, וכן אושר על ידי הבישוף הדיוקזי, ואם יש ספקות לגבי נכונות הבחירה, התיק נדון בקונסיסטוריה. בקהילה מוקמות אגודות קהילה לארגון צדקה בין בני הקהילה. בעיר, זמסטבו במוסקבה יזמו את שאלת החזרת הזכות העתיקה של קהילות לבחור את האנשים האהובים עליהם לתפקיד כוהני הקהילה. סוגיה זו נפתרה באופן שלילי על ידי הסינוד, לאור העובדה שבחירת מועמד, כקשורה לאחריות המוסרית של הבישוף, צריכה להיות תלויה בשיקול דעתו האישי, וכי אם בחירות לקהילה היו נהוגות בהיסטוריה, אז עם אי סדר והתעללות גדולים, ורק בשל היעדר מוכנים במיוחד עבור המועמדים לכהונה, וכעת אין מחסור כזה.

זמן הווה

ב-1988 היו 6,893 קהילות ב-ROC, ובשנת 2008 כבר היו 29,263.

הערות

סִפְרוּת

• נ' סובורוב, "מהלך דיני הכנסייה" (כרך ב', ירוסלב, 1890).

קרן ויקימדיה. 2010 .

ראה מה זה "קהילת כנסייה" במילונים אחרים:

- (Est. Keila kihelkond, גרמנית Kirchspiel Kegel in Harrien) יחידה טריטוריאלית מינהלית היסטורית של אסטוניה שהייתה חלק מהאזור ההיסטורי של הרג'ומה. הקהילה כללה 38 אחוזות, כולל כנסיית אחוזה אחת, ... ... ויקיפדיה

סוּג. נ.א, במקור. פגישה לבחירת ראש ראשי, ולאחר מכן קהילה של כנסייה. משעה וזוז. להיפך, בוא המחלה הוא שם טאבו (הברס 91)... מילון אטימולוגי של השפה הרוסית מאת מקס פאסמר

- (Kirchenkreis München הגרמנית), אזור כנסיית CRM בכנסייה הלותרנית האוונגליסטית של בוואריה. מספר חברי הקהילה באזור הוא 552,000 (2003). הכנסייה מאגדת 147 קהילות אוונגליסטיות לותרניות מקומיות ב... ... ויקיפדיה

באנגליה (פריז). המשמעות של התחתון מָחוֹז מִנהָלִיואת יחידת השלטון העצמי הקטנה ביותר, מקבלת הכנסייה פ' באנגליה בתחילת המאה ה-16. הרפורמציה וההרס שלאחר מכן של המנזרים, שעד אז הזינו ... ... אנציקלופדיה של ברוקהאוז ואפרון

למונח זה יש משמעויות נוספות, ראה הגעה (משמעויות). פאריש (מיוונית παροικία (מיוונית παρά "קרוב" ויוונית οἶκος "בית") "להישאר זר ... ויקיפדיה

קהילה כנסייה- (lat. parocliia) הצורה הארגונית הבסיסית העיקרית שנכפתה על ידי הכנסייה על קולקטיב המאמינים שאכלסו כפר או עיר (גוש עיר). מקורותיה של מערכת זו במערב מתחילים במאה ה-4, ו-כ. 1000, רשת P.ov הפכה ליותר ... ... מילון תרבות ימי הביניים

מגיע- אגודה של חברי קהילה של כנסייה אחת, בראשות שרים, כמרים. הקהילה מקיימת חינוך דתי, קידושי דת וביצוע צו כנסייה. בני קהילה תופסים את המבנה הכללי של חיי הקהילה כשלהם, מתרגלים ל... ... יסודות התרבות הרוחנית (מילון אנציקלופדי של מורה)

מחוז כנסיית תחתון ב כנסייה נוצרית, שמרכזו הוא המקדש ... האנציקלופדיה הסובייטית הגדולה

- (פריז). המשמעות של המחוז המנהלי הנמוך ביותר ויחידת השלטון העצמית הקטנה ביותר של הכנסייה התקבלה באנגליה מתחילת המאה ה-16. הרפורמציה וההרס לאחר מכן של המנזרים, שעד אז האכילו את חסרי הקרקע ... ...

- (ב כנסייה עתיקהπαροικία) הוא מחוז כנסייה של האוכלוסייה, שיש לו מקדש מיוחד משלו עם כמורה המבצעת טקסי קודש לבני קהילה. ניתן להקים פ' מיוחד אם יש כנסייה ומספיק כספים לתחזוקת הכמורה, בפ' מעל 700 נפשות ... מילון אנציקלופדיו. ברוקהאוז ואי.א. אפרון

הכומר מקסים קוזלובכנסיית St. MC Tatiana באוניברסיטת מוסקבה. M. V. Lomonosov, מתחם פטריארכלי.השירותים חודשו ב-1995. בקהילה הוקם בית ספר של יום ראשון (הפרופיל הוא שירה רוחנית), ניתן ייעוץ משפטי חינם, ומארגנים טיולי עלייה לרגל חינם לילדים ממשפחות מעוטות יכולת על חשבון החווה. לתלמידים שאינם תושבים ניתנת ההזדמנות לעבוד באופן קבוע כמורים או עוזרי בית במשפחות של בני קהילה עשירים. במקדש יוצא לאור העיתון "יום טטיאנה". יש ייעוץ חינוכי, סיוע בכניסה לאוניברסיטאות (במיוחד לבנים ובנות ממשפחות מעוטות יכולת), סיוע במציאת דיור בחינם או זול במיוחד לסטודנטים מחוץ לעיר, סטודנטים לתואר שני ומורים צעירים.

הכומר אלכסי פוטוקין מקדש האייקון של אם האלוהים אביב מעניק חיים» נפתח בצאריצינו ב-1990. במקדש יש מרכז רוחני באותו השם, בית ספר יום ראשון, גימנסיה אורתודוקסית. חברי הקהילה של המקדש משתתפים בעבודת בית היתומים לילדים עם פיגור שכלי מס' 8.

הכומר סרגיי פרבדוליוב מקדש השילוש מעניק החיים בטרויצקויה-גולנישצ'בו.נבנה באמצע המאה ה-17. בשנת 1991 חזר לכנסייה. מאז שוקם המקדש בהצלחה על חשבון הקהילה. הקהילה עוסקת בפעילות הוצאה לאור (כתב העת "המקור של קיפריאן", ספרים וחוברות בעלי תוכן ליטורגי, מדעי ועולמי). בבית הספר של יום ראשון נלמדים בנוסף לחוק ה' ציור איקונות, שירה, עבודת רקמה, ולבני נוער יוצא לאור איקונוגרפיה, אדריכלות כנסייה, ראשית העיתונות ועיתון ילדים. יש מועדון הורים. מְחוּיָב תהלוכות דתיותלמקדשים מקומיים ולתפילות בהם.

אין הפרטה של ​​פמוטים!

עבור קהילה, זה לא מספר חברי הקהילה שחשוב, אלא האם יש ביניהם אהבה

איך נוצרה הקהילה שלך?

על אודות. סרגיי פרוודוליוב:

הקהילה שלנו, אפשר לומר, נפתחה לתושבים המקומיים ונשארה כזו עד היום.
בעיקרון, חברי הקהילה שלנו הם אנשים עובדים נמרצים ביותר מקצועות שונים. אמהות צעירות, אבות וילדיהם. יש לנו מעט סבתות ותיקות.
אנשים עם ילדים מכירים אחד את השני מהר מאוד. להעביר אחד לשני בגדים, נעליים. מידע - לאן ללכת ומה לעשות. זה יכול להיות מצחיק כשילדים מעבירים נעליים זה לזה, ופתאום ילד שלישי, גדול יותר אומר: "אלה הנעליים שלי". ובמגפיים האלה כבר יצאו 12 ילדים. תקשורת זו היא טבעית, פשוטה ורגילה.
כבר מהיום הראשון יש לנו שירות שמחלק בגדים. קשה לאנשים לזרוק את בגדיהם והם מביאים אותם לבית המקדש. השירות הזה כבר בן 15 שנים. ואתה יודע, אנשים שמחים לקחת בגדים ונעליים. לא רק זה, פעם אחת בישוף לקח את המעיל שלנו... תארו לעצמכם! זה היה מדהים, היינו כל כך שמחים! יש לנו רשימה של האנשים העניים ביותר במחלקה שלנו שאנחנו עוזרים קודם.
פעם, עשרה אייקונים זרמו מור בכנסייה שלנו. אז, הסמל של אם האלוהים "שמחת כל הצער" החל לזרום בצורה מיוחדת: העולם היה רק ​​לאורך קו המתאר אלוהים ישמורומלאך מחזיק את הכתובת "לבוש עירום". ראינו בזה שלט מיוחד, תגובה שמימית לשירות החברתי שלנו. ואנחנו עדיין עושים את זה.

אלכסי פוטוקין:ב-1990, כשהאב גאורגי ברייב מונה לרקטור בצאריצינו, הכל כאן טובע בבוץ. אפילו הרצפות בבית המקדש היו עפר. אני זוכר את התקופה הזו כקשה, אבל מאוד פורה. רבים מאלה שעזרו מלכתחילה בשיקום המקדש הפכו לדיאקונים, כמרים, חלקם הפכו לזקנים ועוזרים לזקנים בקהילות אחרות.
כבר מההתחלה אמר האב גאורגי ברייב שעתיד הקהילה הוא מרכז רוחני וחינוכי. ברגע שהחלו תפילות סדירות בכנסייה, נוצר בית ספר של יום ראשון, והחלה פעילות חינוכית והוצאה לאור סביבו.
קהילה מודרנית ב עיר גדולהרב ממדי מאוד. ישנם חברי קהילה קבועים אשר לא רק משתתפים בסקרמנטים, אלא גם מבצעים באופן סופי את הציות שהוקצו לבית המקדש. בתי חולים סיעודיים, בתי אבות, ביקור חולים וקשישים בבית בלתי אפשרי ללא עזרתם. ויש אנשים שלוקחים קודש פעם בשנה. יש גם לא מעט שכבר הכירו בפנים את המשיח, לפעמים מגיעים לשירותי קודש, אבל עדיין לא הבינו את הצורך בסקרמנטים. אנחנו לא דוחקים את האנשים האלה, להיפך, בית הספר של יום ראשון שלנו מתמקד יותר בהם. שם אנחנו מנסים לספר להם על הכנסייה, לחזק אותם באורתודוקסיה. חלקם הופכים אז לבני הקהילה שלנו, וחלקם הולכים לכנסייה אחרת, אבל האם זה באמת הפסד? אחרי הכל, הכנסייה היא אחת. אדם הניח לנו יסוד, זכה באמונה, ואיננו נעלבים אם ימצא אז מוודה בקהילה אחרת. אנשים רבים מגיעים היום לכנסייה רק ​​בשביל עזרה. הם בצרות, הם בצרות. הגעתם אפילו לא קשורה באמונה, אלא רק בקרן של תקווה. במובנים רבים, תלוי בנו אם להבת האמונה תדלק בליבם בהדרגה.

על אודות. מקסים קוזלוב:

נוצרנו כמקדש חדש עם מסורות שרק החלו להתגבש. למשל, אין לנו את ה"זקנות הזועמות" הידועה לשמצה ככיתה. מיד הוחלט: אין "הפרטה" של פמוטים. על מילת גינוי שנאמרה לאדם, למשל, על "יד שמאל" (שכביכול אי אפשר להעביר נר ביד שמאל), יבוא עונש חמור. זה נאמר גם מהדוכן וגם באופן אישי. מותר להעיר הערות לילדים רק למי שאמון על כך. אסור ללמד הורים איך לגדל את ילדיהם.
אני חושב שהקהילה מתחילה כשאחרי החיים הליטורגיים מתרחשת התפתחותה הטבעית - הקהילה הנוצרית של אורתודוכסים. "בזה יידעו כי אתם תלמידיי, אם יש לכם אהבה זה לזה" (יוחנן י"ג:35).
ככל שהקהילה גדלה, מופיעים "קריסטלים" של הקהילה - לפי תחומי הפעילות. קהילה היא מושג צר יותר. זה מרמז על ריכוז גדול יותר של מאמצים משותפים בכיוון מסוים: למשל, גידול ילדים, הוצאה לאור - או אפילו חידוש, הזנת כומר אחד. כאשר הקהילה גדלה (מעל 300-400 איש), מופיעות בה כמה קהילות. יש לנו מספר "פרויקטים" המפגישים את בני הקהילה. למשל, בית הספר לשירה רוחנית. יש בה כ-150 איש: ילדים והוריהם. או עיתון במקדש, מתאספים סביבו די הרבה צעירים, שמכינים אותו. עלייה לרגל מיסיונרית אוספת הרבה אנשים: לפעמים אנחנו נוסעים בשלושה אוטובוסים. ככלל מדובר בחברי הקהילה, אך קורה שהם מביאים את חבריהם השואפים לזכות באמונה. נכון, הכומר דואג שמספר המצטרפים יהיה מוגבל, והטיול עצמו לא הופך לטיול תיירותי בלבד.
בערך פעם בשנה אנחנו מארגנים טיולי מיסיונרים, יש שם פחות אנשים. אבל הם גם מאחדים חלק פעיל מבני הקהילה. השנה אנחנו נוסעים לסיביר, לברנאול, לטריטוריית אלטאי.
כמו כן, יצרנו שירות משפטי חינם לסטודנטים למשפטים ולבני קהילה בעלי תואר במשפטים. שלוש פעמים בשבוע יכול כל אדם, בין אם הוא בן הקהילה שלנו ובין אם לאו, לקבל ייעוץ משפטי חינם. זה גם חלק מחיי הקהילה.

כדי לארגן את חיי הקהילה, היית צריך איכשהו להתקשר לאנשים, לחלק משימות? מה קיבלת מהרקטור, ומה יזמו חברי הקהילה עצמם?

על אודות. אלכסי פוטוקין: שום טכניקה לא תעזור ליצור חיי קהילה. הבסיס של הקהילה הוא אנשים פעילים, יוזמים. אם יש הרבה אנשים כאלה, העניין מתווכח. וקורה שאדם מתעייף, החסד עוזב אותו זמנית, הציות הופך לחובה כבדה, והעניין מיד מתחיל לדעוך. וכשאדם עובד בשמחה, החיים של הקהילה וכל מה שסביבו פורחים.
קהילה מודרנית דומה מאוד למרפאה רפואית. אנו יודעים שבבית החולים, חלק מהמטופלים מסוגלים לטפל בשכניהם, בעוד שאחרים (לדוגמה, משותקים או חסרי תנועה זמנית) דורשים רק תשומת לב וטיפול. אז זה כאן - הקהילה מורכבת מאנשים פעילים ואנשים הזקוקים לטיפול. זה נפלא שבכנסייה יש מקום לכולם - לחולים, נטושים, דחויים. העולם גירש חלק (אולי באשמתם), אבל בבית המקדש מקבלים אותם, נסבלים אותם ומטפלים בהם עד כמה שאפשר. והאנשים האלה גם מעשירים את הכנסייה. הם לא נטל, אלא חברים שווים בקהילה. הם פשוט משתתפים בחייה בצורה מוזרה.

על אודות. מקסים קוזלוב:

בעיקרון הכל היה מסודר לפי הצורך. אבל ניסינו לארגן משהו בכוונה.
לדוגמה, הם יצרו בית ספר של יום ראשון. אפילו לא הייתה לי מחשבה שזה יהיה עם הטיה בשירה בכנסייה (אין לי לא שמיעה ולא קול). אבל עד מהרה התברר שבית הספר של יום ראשון רק "גולל". יש צורך בגרעין כלשהו של התמחות, אחרת לאחר שנתיים-שלוש לא ברור איך ללמד עוד ומה לדרוש מהסטודנטים. ואז נוצר מחזור חינוכי שלם: חוק האל, הכנסייה הסלאבית ו יווני. אבל במרכז - שירה, וכמעט כולם יכולים לשיר.
דוגמה נוספת: העיתון "יום טטיאנין" נוצר ביוזמת חברי הקהילה, הדבר היחיד שנותר לרשויות הכנסייה היה לתמוך בו. אותו דבר עם עורכי דין - הגיעו החבר'ה וביקשו לנסות בעצמם. טיולי מיסיון הוצעו על ידי משרתך הצייתן. הרצאותיהם של פרופסורים מהאקדמיה התיאולוגית (רבים מהקלטות והספרים שלהם מוצעים למכירה) או מהאוניברסיטה התבררו כלא נחוצות, וקונצרטים מוזיקליים (של מוזיקה רוחנית וחילונית) הפכו פתאום לפופולריים מאוד.
קהילה טובה, לדעתי, היא, קודם כל, שבה אחוות חברי הקהילה כוללת לא רק שתיית תה משותפת לאחר הטקס, אלא גם מרמזת על עזרה הדדית: בלימוד, בעבודה, במתן שירותים רפואיים. לשבת עם ילדים, להזדהות עם אדם כשקשה לו, לתמוך כשצריך וכלכלית. זה עובד הכי טוב כאשר זה עובר באופן טבעי מאדם לאדם, ואין צורך ליצור מוסד חברתילמשל, לאסוף בגדים למשפחות גדולות.
חשוב מאוד שהקהילה תהיה פתוחה לעולם החיצון. כדי שלא יתבודד בקהילה של אנשים שמרגישים טוב אחד עם השני ואין להם שום קשר למי שנמצא מחוץ לקהילה שלהם. הפתיחות טמונה ביכולת וברצון לראות את הכאב והבעיות של אותם אנשים שנמצאים מחוץ למקדש ושאפשר היה לעזור להם.

על אודות. סרגיי PRAVDOLYUBOV:

הכל הסתדר איכשהו מעצמו. נראה לי שדור ספונטני כזה מאפיין את האורתודוקסיה יותר מאשר ארגון נוקשה עם מימון ומימון, בנוסח המערבי.
באופן אישי, תמיד פחדתי להפוך את הקהילה ל ארגון ציבורי. אני חושב שקהילה כזו, כפי שנהוגה, למשל, על ידי האב ג'ורג'י קוצ'טקוב, זרה לנו מאוד. דיברתי עם אישה אחת מקהילת קוצ'טקובו, היא כבדה מאוד מהעובדה שהיא מחויבת להשתתף בפגישות שלהם. היא תמיד מופקדת על זה וזה, והיא מרגישה לא חופשיה. כשאומרים לאדם, שמטבעו מאופיין בהתבוננות מרוכזת ושתיקה: תעשה את זה, תעשה את זה, הוא מתחיל להתעייף מזה. וזה עלול למנוע ממנו לבוא.
דבר נוסף - יש בקהילה אנשים בודדים בחיים. הם יכולים להרגיש בודדים בקהילה, ואם הם חולים, אז אפילו יותר. יש לנו אנשים כאלה בקהילה שלנו - חלק מחברי הקהילה מבקרים אותם, מתקשרים אליהם, עוזרים להם. אבל אני לא יכול ולא רוצה ליצור בקהילה שלי קהילה שעבורה אהיה אב מנזר.
אדם שמגיע למקדש מתחיל בהדרגה לתקשר עם בני קהילה אחרים. כמובן שיש קשיים ואז צריך עזרה. למשל, פעם נאלצתי לפעול כשדכנית. לגבר מאוהב לא היה אף אחד - לא אמא, לא אבא, לא מי שיעזור. ואז הלכתי לחזר אחרי עצמי, אבל מה עלי לעשות? זה טבעי. בעבר, כשההורים מתו, הסנדק לקח את הילד לגידול. ועכשיו מוסד הסנדקים הפך קצת שונה. אבל אבות יכולים לעזור. זה קורה בקהילה שלנו, למרות שזה בכלל לא אומר שכל הנישואים בקהילה מתבררים כמאושרים, זה קורה בדרכים שונות.
כאשר נולדים ילדים לבני הקהילה שלנו, לאחר הטבילה אנו מנסים לנחש כך שטקס הכנסייה יתקיים ביום ראשון. באים הורים צעירים, אחים ואחיות של התינוק בכנסייה, כל הקהילה עומדת. לפני איחוד הדיוטות, כשאני זוכר ששיעור הילודה ברוסיה יורד בקצב נורא, אני עוזב את המזבח ומכריז: אחים ואחיות, תינוק נולד לאנשים כאלה ואחרים, ועכשיו נכנס אותו חגיגית. ! כולם מקשיבים לתפילות יום הארבעים לאמא, כולם רואים איך אני מביאה את התינוק למזבח, ואז בפעם הראשונה אני לוקחת קודש, וכולם שמחים. זו קהילה, זו ההשתתפות של כל הקהילה בחייה של משפחה אחת. כך היה בימי קדם. ואני גם פונה ברגע כזה לכל בני הקהילה: למה אני מכנסת רק תינוק אחד היום? איפה האחרים? למה שלא תלדי, בואי ללדת!

מהי קהילה אורתודוקסית?

יהיו מספיק ביצי פסחא לא רק לבני קהילה, אלא גם לחולי בית חולים, למחלקות של שירות החסות, ילדים מבתי יתומים וסתם אורחים

מקום לכולם

- האם חיי הקהילה צריכים להיות מעניינים? או שרעיון זה אינו ישים בחיי הקהילה?
על אודות. אלכסי פוטוקין: אני תומך חיים מעניינים, אבל אני חושב שזה צריך להתפתח באופן טבעי, מעודף הלב. אנשים רצו להישאר לארוחה משותפת, ואז הגיעו לעסק משותף. אנא! אנחנו עולים לרגל כל הזמן. הכוהנים שלנו הולכים לבני קהילה בכל מקום שהם נקראים. לעתים קרובות אני מוזמנת לשוחח עם אמהות חד הוריות, נכים, ותיקים - יש גם הרבה אנשים כאלה בקרב האורתודוכסים בזמננו. קבוצת נוער נפגשת מדי שבוע. הם אוכלים יחד, מסתובבים יחד במוסקבה, מטיילים יחד ברוסיה.
תקשורת היא גוף החיים. זה טוב כשזה מתפתח בקהילה. מצד שני, הגוף חייב לציית לנשמה. אם יש דבר עיקרי, השאר לא תמיד נחוץ. מישהו חי חיים עמוסים מאוד בעבודה ובמשפחה. האמן לי, הסקרמנטים של הכנסייה מאחדים אותנו עמוקות מאוד. מה עם פולחן? סליחה יום ראשוןכשכולנו מבקשים סליחה אחד מהשני. אזכרה שבתות הורים- שירותים של אחדות עמוקה של אנשים. אני לא מדבר על חג הפסחא.

על אודות. מקסים קוזלוב:- כולנו רוצים שהחיים הרגילים שלנו לא ייסגרו במעגל מונוטוני: עבודה-אוכל-קניות-שינה. וגם חיי הקהילה זקוקים לחגים, גם לילדים וגם למבוגרים. למשל, החלטנו לתת לילדים שלנו הפתעה יוצאת דופן. סנטה קלאוס נתן לילדים קופסה גדולה ויפה. כשהם התירו את הקשת, עפו מהקופסה 50 פרפרים טרופיים חיים - גדולים ויפים בצורה בלתי רגילה. לא רק הילדים נדהמו, אלא גם הוריהם, ולא היה גבול להנאה! אבל אתה לא יכול לעשות את זה פעם שנייה. אז אתה צריך לחפש משהו אחר. אותה עבודה נעשית לצעירים ולמבוגרים.
אבל הקהילה היא עדיין לא מועדון של אינטרסים. כל עבודה היא לא לשם בילוי, אלא היא מעין עזרה לשם חתירה לה'.
הסכנה היא שהפולחן עצמו עלול להפוך ל" אפליקציה בחינםלכל היוזמות הללו. משהו כמו, "כמובן שאנחנו הולכים לשירותים. אבל באופן כללי, המעניין ביותר יתחיל מאוחר יותר. וכאן יש צורך לרסן כמה יוזמות ולמקם נכון מבטאים. בסביבת הנוער נובט מעת לעת הטרנד של "מקומות בילוי קרובים לכנסייה". יש לנכש אותו באופן קבוע. למשל, שמתי לב שבאביב ובקיץ, הנוער שלנו איכשהו באופן מוזר מתקבץ יחד אחרי השירות והולך ללכת לאנשהו. "לאן אתה הולך?" מסתבר ששותים בירה בגן אלכסנדר. נעצר בשורש.

רבים מתלוננים שהם מרגישים בודדים בקהילה. איך למצוא את מקומך בקהילה? אתה חושב שכולם צריכים להשתתף בחיי הקהילה? האם זה תמיד רע כשבני קהילה מתפזרים לאחר השירות, ולא הולכים לארוחה או ציות?

על אודות. מקסים קוזלוב: אנשים חדשים, שמגיעים לכנסייה שלנו, אומרים לעתים קרובות: "אבא, אהבתי את זה כאן, מה אני יכול לעשות? יש לי מקצוע כזה ואחר... "ככלל, אתה עונה להם: התחל עם ביקורים קבועים לפולחן. הכי חשוב זה להתפלל ביחד. ותענה לקריאות הכלליות. תתרגלו לרעיון שאתם לא אורחים כאן, אלא בבית. ובהדרגה תראה בעצמך היכן יעמוד לבך ואיפה יציב ה' את ההזדמנויות שלך. מציאת עסק משלך מגיעה באופן טבעי. אדם המבקר בקביעות בבית המקדש לומד להכיר אנשים בהדרגה. צעד אחר צעד מתברר לאן ה' מוביל אותו, על מה הוא יכול להחיל את ידיו. לפעמים העסק הזה בכלל לא קשור לרעיונות לגבי התועלת של האדם בקהילה. הוא עשוי לבקש "להתכוון", ומסתבר שהוא לא שכח איך רוקעים מסמרים או מניחים חוטים. בסופו של דבר מתברר שזה מה שהוא עושה הכי טוב.

מקדש הוא מבנה שנבנה עם המזבח (החזית) במזרח, ובו מקיימים פולחן. כלפי חוץ, הוא שונה משאר המתחמים בכך שמותקנות כיפות על הגג, מונחים צלבים על גבי הכיפות, יש מגדל פעמונים, המשמש לקריאת הנאמנים לפולחן.

את בריאת בית המקדש הראשון וסידורו נתנו ה' בעצמם

בְּ הברית הישנהבאמצעות הנביא משה, יהוה אלוהים עצמו נתן לאנשים לדעת איך צריכה להיות כנסייה לפולחן; הכנסייה האורתודוקסית של הברית החדשה בנויה באותו אופן.

תכונות של בנייה, טפסים, מכשירים ומידע אחר על המקדשים

ייתכן שהכנסייה האורתודוקסית צורות שונותו כמות שונהכיפות, לרוב הוא בנוי בצורה של צלב, אך ישנם מקרים שבהם המקדש מסודר בצורה של ספינה, עיגול, מתומן, ולכל צורה יש משמעות מסוימת.

חזית בית המקדש בנויה תמיד לכיוון מזרח, לקראת זריחת השמש.

כל מקדש מוקדש לאלוהים, נושא שם לזכר אירוע מסוים, אם האלוהים או הקדושים. לאחר הבנייה, המקדש מקודש על ידי הפטריארך או הבישוף השליט.

מבחינה ויזואלית, המקדשים שונים בגודלם, אך הגודל קובע את ייעודו של המקדש בסופו של דבר.

למקדשים גדולים יכולים להיות שניים או שלושה מזבחים, כלומר. יש מספר איקונוסטאזים השווים למספר הכסאות המקודשים בבית המקדש, אך ישנם יוצאי דופן כמו השני - כס הצד.

ישנן כנסיות קהילה וכנסיות בשטח המנזרים.

כנסיות קהילה בנויות עבור בני קהילה, עבור האוכלוסייה, כנסיות קהילה מיועדות לביקור בהן. אנשים רגילים, בהם, בנוסף לפולחן, יש הזדמנות לפנות אל הכומר בשאלה, עצה, ביצוע כל דרישה קיימת, תפילה או שירות, לכל עזרה.

מנזרים בנויים עבור האחים, ולכן יכולים להיות מסוג סגור למחצה, ולכן לעתים קרובות מנזרים אינם מקיימים טקסים כגון טבילה, חתונה, הלוויה.

מספר הכסאות קובע את האפשרות לשרת את מספר הליטורגיה היומי. לא יותר מ-1 ליטורגיה מוגשת מדי יום על מזבח אחד. בהתאם לכך, מקדשים בעלי 3 מזבחים יכולים לבצע 3 ליטורגיות. התנאי היחיד הוא להתחיל את הליטורגיה האחרונה מאוחר יותר מהשעה 11:00 בבוקר.

סוגי כנסיות קהילה:

"מקדש הבית"

זה יכול להיות ממוקם בתוך כל בניין (אוניברסיטה, בית חולים וכו'), אבל המוזרות היא רק המיקום החיצוני של המקדש, בעוד שהקישוט והסידור הפנימי תואמים לחלוטין למקדש רגיל. בדרך כלל מספר הכוהנים הוא לא יותר מאדם אחד. השירותים מתקיימים בסופי שבוע ובחגים.

"כנסיית קהילה"

ככלל, זהו מקדש בגודל קטן ובינוני, בדרך כלל מזבח יחיד, צוות הכמורה הוא לא יותר מ 2-3 אנשים. השירותים מתקיימים בסופי שבוע ובחגים.

"מקדש מסוג קתדרלה"

הוא מקדש מידה גדולה, לעתים קרובות 3 כסאות. צוות אנשי הדת הוא 5 אנשים או יותר. השירותים הם מדי יום. בחגים מרכזיים ובימי ראשון, נחגגים 2 טקסים כל אחד (מוקדם ומאוחר).

"הקתדרלה"

- מקדש בגודל גדול, לרוב 3 כסאות. היא נקראת קתדרלה מכיוון שהיא שוכנת בה כיסא של הבישוף השולט, והוא משרת בה לעתים קרובות. צוות אנשי הדת הוא 8 אנשים או יותר. השירותים הם מדי יום. בחגים מרכזיים ובימי ראשון נחגגים 2 טקסים (מוקדם ומאוחר).

קישוט פנים וניואנסים מעניינים:

החלק הקדמי של - חלק ראשימקדש - מזבח, בו אנשי הדת מבצעים שירותים, הנה הכסא הקדוש, המזבח, המנורה.

המזבח מופרד מהחלק האמצעי של המקדש על ידי איקונוסטזיס.

האיקונוסטאזיס היא מחיצה עם אייקונים מתוארים עליה.

סמלים מתוארים על האיקונוסטאזיס עם משמעות מסוימת, ולא כמו שאתה אוהב.

במעבר הימני של המקדש, מאחורי האיקונוסטזיס, ישנה קדושה (שם מחליפים הכוהנים את בגדיהם ומאחסנים בגדי כהונה).

במעבר השמאלי של המקדש, מאחורי האיקונוסטזיס, יש בול, כאן מאוחסן כלי כנסייה, מכינים מחתת ומשרתי בית המקדש - ססטונים נמצאים בה.

החלק האמצעי של המקדש מיועד למאמינים. ניתן לתאר סצנות וסמלים של הבשורה על קירות המקדש. וגם כאן יש אייקונים במשכורות יפות - "קיוטות".

בחלק המרכזי, מול הדוכן, יש פמוט מרכזי, ומולו על דוכן דוכן מונחים אייקונים של אותם קדושים או של האירוע הזכור היום.

במעבר הימני ובמעבר השמאלי מול בית המקדש, מול האיקונוסטזיס, ממוקמים הסמלים הנערצים ביותר במסגרות היפות ביותר. זה עשוי להיות סמל של הכנסייה הפטרונית, כמו גם הקדושים הנערצים ביותר.

בחלק מהמקדשים - רחוק מכולם - ניתן לראות את הקבר שבו שרידים של הקדוש. המאמינים מכבדים את השרידים הללו, ולכנסייה הקדושה יש דוגמאות רבות כיצד אלו שזורמים אל השרידים באמונה נרפאו ממחלות וקיבלו את העזרה החזקה ביותר בנסיבות שונות.

אפשר לראות גם קופסאות קטנות בארונות קודש יפים בבית המקדש - הם מאחסנים שרידים של קדושים שונים, וגם המאמינים מכבדים אותם.

בדרך כלל נברשת גדולה מחוברת לתקרה על שרשרת, היא נקראת נכון נברשת, יש לה שורות רבות של מנורות המוארות ברגעים החגיגיים של השירות ומאירות בבהירות את כל המקדש.

ליד הסמלים ניתן לראות פמוטים, הם נחוצים כדי שהמאמינים שמים נרות, ובכך מביאים קורבן לקדושים.

לכל מקדש יש כמה מהמסורות שלו, למשל, במקום שבו דולקים נרות באופן בלעדי במהלך השירות, בחלק מהמקדשים מותר להדליק אותם בכל עת. אם מסיבה כלשהי לא ניתן להדליק ולשים נר, אז ניתן להניח אותו על הפמוט הרצוי, והוא בהכרח יודלק על ידי המשרתים בכנסייה באחד משירותי הקודש.
הדעות הקדומות לפיהן נרות לא דולקים שוב מועברים לחנות למכירה אינן נכונות לחלוטין.

במעבר הימני או השמאלי ניתן לראות דוכן עם הבשורה מונחת עליו, הצלב הוא מקום וידוי. מי שרוצה לבוא להתוודות לכומר בזה אחר זה ולהתחרט על חטאים, היום והשעה של הווידוי מצוינים בלוח הזמנים של כנסייה מסוימת.

בחלק האחורי של המקדש יש צליבה גדולה של הצלב ומיד מאחוריו שולחן גדול, אנשים שמים שם אוכל, יש גם פמוט שטוח גדול והרבה נרות על השולחן - המקום הזה נקרא "חוה". זהו הפמוט היחיד שבו מניחים נרות עבור המתים (הנפטרים). מוצרים מועברים לשם כזכר למתים. בסופו של כל יום, אנשי הדת ועובדי המקדש מנציחים כך את היוצאים בארוחה. חָשׁוּב! לא נהוג להעביר בשר ומוצרי חלב עבור הנפטר.

במקדש אפשר לראות גם מיכל מים - זה לא מים רגילים, אלא מקודשים, כולם יכולים לאסוף כמות נדרשתולקחת את זה איתך. שתו מים קדושים על קיבה ריקה (בטן ריקה) למשך חצי כוס.

בחלק האחורי של המקדש יש עדיין חנות כנסייה וקבלת פנים, במידת האפשר, הם מופרדים.

חנות כנסייה

בלבה של הכנסייה אפשר לקנות כל מה שצריך לאדם אורתודוקסי: איקונות, ספרים נושאיים, נרות, שרשראות, צלבים, הכל לטבילה, הכל לחתונה, הכל לטקס הלוויה וכו'.

בדלפק הקבלה

בקבלה, ככלל, אתה יכול לשאול על משהו, אתה יכול לשלוח הערות על בריאות, על המנוחה, להזמין מגפים, לתרום תרומות ממוקדות.

אם יש לך שאלה פשוטה -

ניתן לבקש תשובה בקבלה, אם המצב יותר מסובך אז לפנות ישירות לכהנים. אם לא ראיתם כומר בבית המקדש, אז תוכלו לשאול את העובדים אם יש כומר תורן או אולי מספר הטלפון שלו.

אם תרצו, למשל, להעניק סיוע משמעותי לכנסייה, אז עדיף לשאול את הרקטור של כנסייה מסוימת כאן.

חברים יקרים, אני מפנה את תשומת לבכם לעובדה שמחבר הפרויקט מבקש את עזרת כל אחד מכם. אני משרת בכנסייה של כפר ענייה, אני באמת צריך עזרה מגוונת, כולל כספים לתחזוקת בית המקדש! אתר כנסיית הקהילה: