מדוע התרחשה חלוקת הכנסיות? פילוג של הכנסייה הנוצרית (1054)

בשנת 1054 התפצלה הכנסייה הנוצרית למערבית (רומית קתולית) ומזרחית (יוונית קתולית). הכנסייה הנוצרית המזרחית החלה להיקרא אורתודוקסית, כלומר. אורתודוכסים, ואלה המצהירים על הנצרות על פי הטקס היווני - אורתודוקסי או אורתודוקסי.

"השבר הגדול" בין הכנסיות המזרחיות והמערביות הבשיל בהדרגה, כתוצאה מתהליכים ארוכים ומורכבים שהחלו הרבה לפני המאה ה-11.

חילוקי דעות בין הכנסיות המזרחיות והמערביות לפני הפילוג (סקירה קצרה)

חילוקי הדעות בין מזרח למערב, שגרמו ל"פילוג הגדול" והצטברו במשך מאות שנים, היו בעלות אופי פוליטי, תרבותי, אקלסיולוגי, תיאולוגי ופולחני.

א) הבדלים פוליטייםבין מזרח למערב נעוצה באנטגוניזם הפוליטי בין האפיפיורים לקיסרים הביזנטים (בסילאוס). בתקופת השליחים, כשהכנסייה הנוצרית רק צמחה, האימפריה הרומית הייתה אימפריה יחידה הן מבחינה פוליטית והן מבחינה תרבותית, שבראשה עמד קיסר אחד. מסוף המאה ה-3 האימפריה, דה יורה עדיין מאוחדת, דה פקטו מחולקת לשני חלקים - מזרחי ומערבי, שכל אחד מהם היה בשליטת הקיסר שלו (הקיסר תאודוסיוס (346-395) היה הקיסר הרומי האחרון שהנהיג את כל האימפריה הרומית ). קונסטנטינוס העמיק את תהליך החלוקה על ידי הקמת בירה חדשה, קונסטנטינופול, במזרח יחד עם רומא העתיקה באיטליה. הבישופים של רומא, בהתבסס על מעמדה המרכזי של רומא כעיר אימפריאלית, ועל מוצא הים מאת השליח העליון פטרוס, החלו לתבוע מעמד מיוחד ודומיננטי בכנסייה כולה. במאות שלאחר מכן, שאיפותיהם של האפיפיורים הרומיים רק גדלו, הגאווה נטעה יותר ויותר את שורשיה הרעילים בחיי הכנסייה של המערב. בניגוד לפטריארכי קונסטנטינופול, האפיפיורים של רומא שמרו על עצמאותם מהקיסרים הביזנטים, לא נכנעו להם אם לא ראו בכך צורך, ולעתים התנגדו להם בגלוי.

בנוסף, בשנת 800, הכתיר האפיפיור ליאו השלישי ברומא את מלך הפרנקים קרל הגדול כקיסר רומי, שבעיני בני דורו הפך "שווה" לקיסר המזרחי ובכוחו הפוליטי הצליח הבישוף של רומא. להסתמך על טענותיו. קיסרי האימפריה הביזנטית, שראו עצמם בעצמם ממשיכי דרכה של האימפריה הרומית, סירבו להכיר בתואר הקיסרי עבור צ'ארלס. הביזנטים ראו בקרל הגדול גזלן ובהכתרת האפיפיור כאקט של פילוג בתוך האימפריה.

ב) ניכור תרבותיבין מזרח למערב נבעה בעיקר מכך שבאימפריה הרומית המזרחית דיברו יוונית, ובמערב בלטינית. בתקופת השליחים, כשהאימפריה הרומית אוחדה, היוונית ולטינית היו מובנות כמעט בכל מקום, ורבים יכלו לדבר בשתי השפות. אולם עד שנת 450, מעט מאוד אנשים במערב אירופה ידעו לקרוא יוונית, ואחרי 600, מעטים בביזנטיון דיברו לטינית, שפתם של הרומאים, למרות שהאימפריה המשיכה להיקרא רומית. אם היוונים רצו לקרוא את ספריהם של סופרים לטיניים, והלטינים את כתבי היוונים, הם יכלו לעשות זאת רק בתרגום. וזה אומר שהמזרח היווני והמערב הלטיני שאבו מידע ממקורות שונים וקראו ספרים שונים, כתוצאה מכך, יותר ויותר מתרחקים זה מזה. במזרח קראו את אפלטון ואריסטו, במערב קראו את קיקרו וסנקה. הסמכויות התיאולוגיות העיקריות של הכנסייה המזרחית היו אבות עידן המועצות האקומניות, כגון גרגוריוס התאולוג, בזיליוס הגדול, יוחנן כריסוסטום, קירילוס מאלכסנדריה. במערב, הסופר הנוצרי הנקרא ביותר היה אוגוסטינוס המבורך (שכמעט לא היה מוכר במזרח) – המערכת התיאולוגית שלו הייתה הרבה יותר קלה להבנה ונתפשה בקלות רבה יותר על ידי הברברים שהתנצרו מאשר הטיעונים המעודנים של האבות היוונים.

ג) הבדלים אקלסיולוגיים.חילוקי דעות פוליטיים ותרבותיים לא יכלו אלא להשפיע על חיי הכנסייה ורק תרמו למחלוקת הכנסייה בין רומא לקונסטנטינופול. לאורך עידן המועצות האקומניות במערב, א דוקטרינת הבכורה של האפיפיור (כלומר, הבישוף של רומא כראש הכנסייה האוניברסלית). במקביל גברה במזרח בכורתו של הבישוף מקונסטנטינופול, ומסוף המאה ה-6 הוא קיבל את התואר "הפטריארך האקומני". עם זאת, במזרח, הפטריארך של קונסטנטינופול מעולם לא נתפס כראש הכנסייה האוניברסלית: הוא היה רק ​​שני בדרגה אחרי הבישוף של רומא וראשון בכבוד בין הפטריארכים המזרחיים. במערב, האפיפיור החל להיתפס בדיוק כראש הכנסייה האוניברסלית, שהכנסייה בכל העולם צריכה לציית לו.

במזרח היו 4 כנסיות (כלומר 4 כנסיות מקומיות: קונסטנטינופול, אלכסנדריה, אנטיוכיה וירושלים) ובהתאם לכך 4 אבות. המזרח הכיר באפיפיור כבישוף הראשון של הכנסייה - אבל ראשון בין שווים. במערב היה רק ​​כס מלכות אחד שטען שהוא ממוצא שליח - כלומר הכס ברומא. כתוצאה מכך, רומא נתפסה ככנסת השליחים היחידה. למרות שהמערב אימץ את החלטות המועצות האקומניות, הוא עצמו לא מילא בהן תפקיד פעיל; בכנסייה, המערב לא ראה כל כך קולגיום כמו מונרכיה - המלוכה של האפיפיור.

היוונים הכירו עבור האפיפיור בעדיפות הכבוד, אך לא בעליונות האוניברסלית, כפי שהאפיפיור עצמו האמין. אליפות "בכבוד"בשפה המודרנית זה יכול להיות "המכובד ביותר", אבל זה לא מבטל את מבנה המועצה של הכנסייה (כלומר, אימוץ כל ההחלטות באופן קולקטיבי באמצעות כינוס מועצות של כל הכנסיות, בעיקר השליחים). האפיפיור ראה בחוסר תקלות זכותו, בעוד שהיוונים היו משוכנעים שבעניינים של אמונה, ההחלטה הסופית אינה מוטלת על האפיפיור, אלא על המועצה המייצגת את כל הבישופים של הכנסייה.

ד) סיבות תיאולוגיות.הנקודה העיקרית של המחלוקת התיאולוגית בין כנסיות המזרח והמערב הייתה הלטינית תורת תהלוכת רוח הקודש מהאב והבן (פיליוק). הוראה זו, המבוססת על השקפותיו הטריניטריות של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא ואבות לטיניים אחרים, הביאה לשינוי בדברי אמונת ניקינו-צרגראד, שם היא עסקה ברוח הקודש: במקום "לבוא מהאב" במערב הם. התחיל לומר "מהאב והבן (lat. Filioque) יוצא". הביטוי "הוא יוצא מן האב" מבוסס על דבריו של המשיח עצמו ( ס"מ.:ב. 15:26) ובמובן זה יש לו סמכות בלתי מעורערת, בעוד שלתוספת "והבן" אין בסיס לא בכתבי הקודש ולא במסורת הכנסייה הנוצרית הקדומה: היא הוכנסה לאמונה רק במועצות טולדו של ה-6. -מאות 7, ככל הנראה כאמצעי הגנה מפני האריאניזם. מספרד הגיע הפיליוקה לצרפת ולגרמניה, שם אושר במועצת פרנקפורט ב-794. התיאולוגים החצריים של קרל הגדול אפילו החלו לנזוף בביזאנטים על כך שדקלמו את האמונה ללא הפיליוק. רומא התנגדה במשך זמן מה לבצע שינויים באמונה. בשנת 808, האפיפיור ליאו השלישי כתב לקרל הגדול שלמרות שהפיליוק היה מקובל מבחינה תיאולוגית, לא רצוי לכלול אותו באמונה. ליאו הניח בפטרוס הקדוש את הלוחות עם האמונה ללא הפיליוק. עם זאת, בתחילת המאה ה-11, קריאת האמונה בתוספת "והבן" נכנסה גם לפרקטיקה הרומית.

האורתודוקסיה התנגדה (ועדיין מתנגדת) לפיליוקי משתי סיבות. ראשית, האמונה היא רכושה של הכנסייה כולה, וכל שינוי יכול להיעשות בה רק על ידי המועצה האקומנית. על ידי שינוי האמונה מבלי להתייעץ עם המזרח, המערב (לפי חומיאקוב) אשם ברצח אחים מוסרי, בחטא נגד אחדות הכנסייה. שנית, רוב האורתודוקסים מאמינים שהפיליוקה שגויה מבחינה תיאולוגית. אורתודוכסים מאמינים שהרוח נובעת רק מהאב, ורואים בכפירה את הקביעה שהוא גם יוצא מהבן.

ה) הבדלים טקסייםבין מזרח למערב היו קיימים לאורך כל ההיסטוריה של הנצרות. האמנה הליטורגית של הכנסייה הרומית שונה מאמנה של הכנסיות המזרחיות. סדרה שלמה של זוטות פולחן הפרידה בין כנסיות המזרח למערב. באמצע המאה ה-11, הנושא העיקרי בעל אופי פולחני, שבו פרצה מחלוקת בין מזרח למערב, היה השימוש של הלטינים במצות בסעודת האדון, בעוד שהביזנטים השתמשו בלחם מחמצת.מאחורי הבדל חסר משמעות זה לכאורה, הביזנטים ראו הבדל רציני בהשקפה התיאולוגית על מהות גוף המשיח, הנלמדת למאמינים בסעודת הקודש: אם לחם מחמצת מסמל כי בשרו של ישו תואם את בשרנו, אז המצות. לחם הוא סמל להבדל בין בשרו של ישו לבשרנו. בטקס על המצות ראו היוונים ניסיון לנקודת הליבה של התיאולוגיה הנוצרית המזרחית - תורת הדת האל (שלא הייתה ידועה במערב).

כל אלה היו חילוקי דעות שקדמו לסכסוך של 1054. בסופו של דבר, המערב והמזרח נחלקו בענייני דוקטרינה, בעיקר בשני נושאים: על הבכורה האפיפיוריתו על פיליוקה.

סיבה לפיצול

הסיבה המיידית לפילוג הייתה סכסוך בין ההיררכיים הראשונים של שתי הבירות - רומא וקונסטנטינופול.

הכהן הגדול הרומי היה ליאו התשיעי. בהיותו עדיין בישוף גרמני, הוא סירב במשך זמן רב לכס הרומי, ורק לפי בקשות עקשניות של הכמורה והקיסר הנרי השלישי עצמו הסכים לקבל את נזר האפיפיור. באחד מימי הסתיו הגשומים של שנת 1048, בחולצת שיער גסה - בגדי החוזרים בתשובה, ברגליים יחפות וראש זרוע אפר, הוא נכנס לרומא כדי לכבוש את כס המלכות הרומי. התנהגות חריגה כזו החמיאה לגאווה של תושבי העיר. עם קריאות הניצחון של ההמון, הוא הוכרז מיד לאפיפיור. ליאו התשיעי היה משוכנע במשמעות הגבוהה של הכס ברומא עבור העולם הנוצרי כולו. הוא ניסה בכל כוחו להחזיר את ההשפעה האפיפיור המתנודדת בעבר הן במערב והן במזרח. מאז, מתחילה הצמיחה הפעילה של המשמעות הכנסייתית והחברתית-פוליטית של האפיפיור כמוסד כוח. האפיפיור ליאו חיפש כבוד לעצמו ולמחלקה שלו לא רק באמצעות רפורמות קיצוניות, אלא גם בכך שפעל באופן פעיל כמגן של כל המדוכאים והנעלבים. זה מה שגרם לאפיפיור לחפש ברית מדינית עם ביזנטיון.

באותה תקופה, האויב הפוליטי של רומא היו הנורמנים, שכבר כבשו את סיציליה וכעת איימו על איטליה. הקיסר הנרי לא יכול היה לספק לאפיפיור את התמיכה הצבאית הדרושה, והאפיפיור לא רצה לוותר על תפקיד המגן של איטליה ורומא. ליאו התשיעי החליט לבקש עזרה מהקיסר הביזנטי ומהפטריארך של קונסטנטינופול.

משנת 1043 הפטריארך של קונסטנטינופול היה מייקל קרולריוס. הוא בא ממשפחת אצולה אצילית והחזיק בתפקיד גבוה תחת הקיסר. אך לאחר הפיכה כושלת בארמון, כאשר קבוצת קושרים ניסתה להעלותו לכס המלכות, נשלל מייקל מרכושו והטיל נזיר בכוח. הקיסר החדש קונסטנטין מונומאך הפך את הנרדף ליועצו הקרוב ביותר, ולאחר מכן, בהסכמת הכמורה והעם, נטל מיכאל על עצמו גם את הכיסא הפטריארכלי. לאחר שמסר את עצמו לשירות הכנסייה, הפטריארך החדש שמר על תכונותיו של אדם אדיב וממלכתי, שלא סבל את הזלזול בסמכותו ובסמכותו של כס קונסטנטינופול.

בהתכתבות שנוצרה בין האפיפיור לפטריארך, ליאו התשיעי התעקש על הבכורה של הכס ברומא. במכתבו הוא ציין בפני מיכאל שכנסיית קונסטנטינופול ואפילו המזרח כולו צריכים לציית ולכבד את הכנסייה הרומית כאם. עם עמדה זו הצדיק האפיפיור גם את ההתבדלות הפולחנית של הכנסייה הרומית עם כנסיות המזרח. מיכאלהיה מוכן לקבל כל חילוקי דעות, אבל בנושא אחד עמדתו נותרה בלתי מתפשרת: הוא לא רצה להכיר את הרומאי מעל קונסטנטינופול. הבישוף הרומי לא רצה להסכים לשוויון כזה.

תחילת הפיצול

הפילוג הגדול של 1054 וחלוקת הכנסיות

באביב 1054 מגיעה לקונסטנטינופול שגרירות מרומא בראשות הקרדינל הומברט, אדם לוהט ויהיר. יחד איתו, בתור לגטסים, הגיעו הדיאקון-קרדינל פרידריך (האפיפיור לעתיד סטיבן התשיעי) והארכיבישוף פיטר מאמלפי. מטרת הביקור הייתה להיפגש עם הקיסר קונסטנטינוס התשיעי מונומאך ולדון באפשרויות של ברית צבאית עם ביזנטיון, וכן להתפייס עם הפטריארך של קונסטנטינופול מיכאל סרולריוס, מבלי לגרוע מראשיותו של הכס הרומי. עם זאת, כבר מההתחלה, השגרירות קיבלה טון שאינו עולה בקנה אחד עם הפיוס. שגרירי האפיפיור התייחסו אל הפטריארך ללא כבוד ראוי, ביהירות ובקור רוח. משראה יחס כזה כלפי עצמו, הפטריארך גמל להם בעין. במועצה שהתכנסה, מייקל ייחד את המקום האחרון לנציגי האפיפיור. הקרדינל הומברט ראה בכך השפלה וסירב להשתתף בכל משא ומתן עם הפטריארך. הידיעה על מותו של האפיפיור ליאו שהגיעה מרומא לא עצרה את האפיפיור. הם המשיכו לפעול באותה תעוזה, ברצונם ללמד את הפטריארך הסורר לקח.

15 ביולי, 1054כאשר קתדרלת סופיה עלתה על גדותיה באנשים המתפללים, הלגאטים עלו למזבח, והפסיקו את השירות, דיברו בהכפשות נגד הפטריארך מיכאל סרולריוס. אחר כך העלו על כס המלכות שור אפיפיורי בלטינית, שדיבר על נידוי הפטריארך וחסידיו מהקודש והשמיע עשר האשמות בכפירה: אחת ההאשמות נגעה ל"השמטת" הפיליוקה באמונה. ביציאה מהמקדש, נענעו שגרירי האפיפיור את האבק מרגליהם וקראו: "יראה אלוהים וישפוט". כולם כל כך נדהמו ממה שהם ראו עד שהשתררה שתיקת מוות. הפטריארך, חסר מילים מרוב תדהמה, סירב תחילה לקבל את השור, אך לאחר מכן הורה לתרגמו ליוונית. כאשר תוכן השור הוכרז לעם, החלה התרגשות כה עזה עד שהלגאטים נאלצו לעזוב במהירות את קונסטנטינופול. העם תמך בפטריארך שלהם.

20 ביולי, 1054הפטריארך מיכאל סרולריוס כינס מועצה של 20 בישופים, שבה בגד באפיפיור לנידוי הכנסייה. מעשי המועצה נשלחו לכל המכפלה המזרחית.

כך קרה הפילוג הגדול.. באופן רשמי, זו הייתה הפסקה בין הכנסיות המקומיות של רומא וקונסטנטינופול, עם זאת, הפטריארך של קונסטנטינופול נתמך לאחר מכן על ידי פטריארכיות מזרחיות אחרות, כמו גם כנסיות צעירות שהיו במסלול ההשפעה הביזנטית, במיוחד זו הרוסית. הכנסייה במערב אימצה לבסוף את השם קתולית; הכנסייה במזרח נקראת אורתודוקסית מכיוון שהיא משמרת את הדוקטרינה הנוצרית על כנה. הן האורתודוקסיה והן רומא ראו את עצמן צודקות באותה מידה בסוגיות שנויות במחלוקת של דוגמה, והיריב שלהן טעה, לכן, לאחר הפילוג, הן רומא והן הכנסייה האורתודוקסית טענו לתואר הכנסייה האמיתית.

אך גם לאחר 1054 נשמרו יחסי ידידות בין מזרח למערב. שני חלקי הנצרות עדיין לא הבינו את מלוא הפער, ואנשים משני הצדדים קיוו שניתן ליישב אי הבנות ללא קושי רב. ניסיונות להסכים על איחוד מחדש נעשו במשך מאה וחצי. המחלוקת בין רומא לקונסטנטינופול עברה במידה רבה את תשומת לבם של נוצרים רגילים. אב המנזר הרוסי דניאל מצ'רניגוב, שעלה לרגל לירושלים בשנים 1106-1107, מצא את היוונים והלטינים מתפללים במקומות קדושים. נכון, הוא ציין בסיפוק כי במהלך ירידת האש הקדושה בחג הפסחא, המנורות היווניות נדלקו בנס, אך הלטינים נאלצו להדליק את מנורותיהם מהיווניות.

החלוקה הסופית בין מזרח למערב הגיעה רק עם תחילת מסעי הצלב, שהביאו איתם את רוח השנאה והזדון, וכן לאחר לכידה והרס של קונסטנטינופול על ידי הצלבנים במהלך מסע הצלב הרביעי ב-1204.

זה לא סוד שהקתולים והאורתודוקסים שייכים לאותה דת – הנצרות. אבל מתי, והכי חשוב, מדוע התפצלה הנצרות לשני הזרמים העיקריים הללו? מסתבר שכמו תמיד, החטאים האנושיים אשמים בכל, במקרה הזה, ראשי הכנסייה, האפיפיור והפטריארך של קונסטנטינופול, לא יכלו לקבוע מי מהם היה החשוב ביותר ומי צריך לציית למי .

בשנת 395 התרחשה חלוקת האימפריה הרומית למזרח ולמערב, ואם המזרח הייתה מדינה אחת במשך כמה מאות שנים, המערב התפרק במהרה והפך לאיחוד של נסיכויות גרמניות שונות. חלוקת האימפריה השפיעה גם על המצב בכנסייה הנוצרית. ההבדלים הלכו והתרבו בין הכנסיות הממוקמות במזרח ובמערב, ועם הזמן החלו היחסים להתחמם.

בשנת 1054, האפיפיור ליאו התשיעי שלח לגטים לקונסטנטינופול, בראשות הקרדינל הומברט, כדי לפתור את הסכסוך, שהחל עם סגירת הכנסיות הלטיניות בקונסטנטינופול בשנת 1053 בפקודת הפטריארך מיכאל סרולריוס, במהלכו סקלריוס קונסטנטינוס השליך את הקודש. מתנות שהוכנו על פי המנהג המערבי של המצות, ורמסו אותן ברגל. עם זאת, לא ניתן היה למצוא דרך לפיוס, וב-16 ביולי 1054, באיה סופיה, הודיעו נציגי האפיפיור על הפקדת סרולריוס ונידוי מהכנסייה. בתגובה לכך, ב-20 ביולי, הרדימה הפטריארך את הלגטים. כלומר, ראשי הכנסייה לקחו אותו ונידו זה את זה וממנו. מאותו רגע, כנסייה אחת חדלה להתקיים, והכנסיות הקתולית והאורתודוקסית העתידית, מקוללות זו בזו, ניתקו את היחסים במשך יותר מ-900 שנה.

רק ב-1964 התקיימה בירושלים פגישה בין הפטריארך האקומני אתנאגורס, הפרימאט של הכנסייה האורתודוקסית של קונסטנטינופול, לבין האפיפיור פאולוס השישי, וכתוצאה מכך, בדצמבר 1965, הוסרו החרדות ההדדית ונחתמה ההצהרה המשותפת. . אולם, ל"מחווה של צדק וסליחה הדדית" (הצהרה משותפת, 5) לא הייתה כל משמעות מעשית או קנונית.

מנקודת מבט קתולית, החרדה של מועצת הוותיקן הראשונה נגד כל מי ששוללים את דוקטרינת הבכורה של האפיפיור ואת חוסר הטעות של פסקי הדין שלו בענייני אמונה ומוסר, בוטאו אקס קתדרה (כלומר, כשהאפיפיור פועל כ"הראש הארצי של והמנטור של כל הנוצרים"), כמו גם מספר גזירות דוגמטיות אחרות.

המונח "אורתודוקסיה" או, מה זה אותו הדבר, "אורתודוקסיה" היה קיים הרבה לפני חלוקת הכנסיות: במאה ה-2 קלמנט מאלכסנדריה השתמש בו כדי לייעד את האמונה האמיתית ותמימות דעות הכנסייה כולה בניגוד להתנגדות. השם "אורתודוכסי" הוקצה לכנסייה המזרחית לאחר הפילוג בכנסייה בשנת 1054, כאשר הכנסייה המערבית ניכסה לעצמה את השם "קתולית", כלומר. "אוניברסלי".

מונח זה (קתוליות) שימש באמונות העתיקות כשמה של הכנסייה הנוצרית כולה. הראשון שכינה את הכנסייה "קתולית" היה איגנטיוס מאנטיוכיה. לאחר חלוקת הכנסיות ב-1054, שתיהן שמרו על השם "קתולי" בשמותיהן העצמיים. בתהליך ההתפתחות ההיסטורי, המילה "קתולית" באה להתייחס רק לכנסייה הרומית. כקתולית ("אוניברסלית"), היא התנגדה בימי הביניים לכנסייה היוונית המזרחית, ולאחר הרפורמציה לכנסיות הפרוטסטנטיות. עם זאת, כמעט כל הזרמים בנצרות טענו וממשיכים לטעון שהם "קתוליים".

16 ביולי 2014 מציין את יום השנה ה-960 לפיצול הכנסייה הנוצרית לקתולית ואורתודוקסית

בשנה שעברה "עברתי" על הנושא הזה, למרות שאני מניח שעבור רבים הוא מאוד מאוד מעניין.כמובן שזה גם מעניין אותי, אבל קודם לא ירדתי לפרטים, אפילו לא ניסיתי, אבל תמיד, כביכול, "מעדתי" בבעיה הזו, כי היא נוגעת לא רק לדת, אלא גם את כל ההיסטוריה העולמית.

במקורות שונים, על ידי אנשים שונים, הבעיה, כרגיל, מתפרשת באופן שמועיל "לצד שלהם". כתבתי בבלוגים של מייל על היחס הביקורתי שלי כלפי כמה מהנאורים הנוכחיים מהדת, שכופים דוגמות דתיות כחוק על מדינה חילונית... אבל תמיד כיבדתי מאמינים מכל עדה ועשיתי הבחנה בין שרים, מאמינים אמיתיים , שזוחלים לאמונה. ובכן, ענף של הנצרות - אורתודוקסיה... בשתי מילים - אני נטבל בכנסייה האורתודוקסית. האמונה שלי לא מורכבת מהליכה למקדשים, המקדש נמצא בתוכי מאז הלידה, אין הגדרה ברורה, לדעתי לא צריך להיות...

אני מקווה שיום אחד החלום ומטרת החיים שרציתי לראות יתגשמו איחוד כל דתות העולם, - "אין דת גבוהה מהאמת" . אני בעד הדעה זו. הרבה לא זר לי שאינו מקבל את הנצרות, האורתודוקסיה בפרט. אם יש אלוהים, אז הוא אחד (אחד) לכולם.

באינטרנט מצאתי מאמר עם דעת הכנסייה הקתולית והאורתודוקסית על פילוג גדול. אני מעתיק את הטקסט ביומן שלי במלואו, מאוד מעניין ...

פילוג של הכנסייה הנוצרית (1054)

הפילוג הגדול של 1054- פילוג בכנסייה, שאחריו סוף סוף קרה חלוקת הכנסייה לכנסייה הקתולית במערב ולכנסייה האורתודוקסית במזרח.

היסטוריה של הפיצול

למעשה, חילוקי הדעות בין האפיפיור לפטריארך קונסטנטינופול החלו הרבה לפני 1054, אבל זה היה ב-1054 שהאפיפיור ליאו התשיעי שלח צוותים בראשות הקרדינל הומברט לקונסטנטינופול כדי לפתור את הסכסוך, שהחל עם סגירת הכנסיות הלטיניות בקונסטנטינופול. בשנת 1053 בפקודת הפטריארך מיכאל סירולריוס, שבו סקלריוס קונסטנטינוס השליך את מתנות הקודש מהסוכות, שהוכנו על פי מנהג המערב ממצות, ורמס אותן ברגליו.
מיכאיל קירולארי .

עם זאת, לא ניתן היה למצוא דרך לפיוס, ו 16 ביולי 1054בקתדרלת איה סופיה הודיעו נציגי האפיפיור על הפקדת סירולריוס ונידוי מהכנסייה. בתגובה לכך, ב-20 ביולי, הרדימה הפטריארך את הלגטים.

הפיצול טרם התגבר, אם כי ב-1965 הוסרו הקללות ההדדיות.

סיבות לפיצול

לפילוג היו סיבות רבות:
הבדלים טקסיים, דוגמטיים, אתיים בין הכנסיות המערביות והמזרחיות, סכסוכי רכוש, המאבק בין האפיפיור לפטריארך קונסטנטינופול על הבכורה בקרב הפטריארכים הנוצרים, שפות פולחן שונות (לטינית בכנסייה המערבית ויוונית במזרח) .

נקודת המבט של הכנסייה המערבית (קתולית).

מכתב הפיטורים הוצג ב-16 ביולי 1054 בקונסטנטינופול בכנסיית סנט סופיה על המזבח הקדוש במהלך השירות על ידי הלגט של האפיפיור, הקרדינל הומברט.
מכתב הפיטורים הכיל את ההאשמות הבאות נגד הכנסייה המזרחית:
1. כנסיית קונסטנטינופול אינה מכירה בכנסייה הרומית הקדושה ככנסיית השליחים הראשונה, אשר כראשה שייכת לטיפולן של כל הכנסיות;
2. מייקל נקרא בטעות פטריארך;
3. כמו הסימונים, הם מוכרים את מתנת האל;
4. כמו הוולסיאנים, הם מסרסים זרים, והופכים אותם לא רק לאנשי דת, אלא גם לבישופים;
5. כמו האריאנים, הם מטבילים מחדש את המוטבלים בשם השילוש הקדוש, במיוחד הלטינים;
6. בדומה לדונאטיסטים, הם טוענים שבכל העולם, למעט הכנסייה היוונית, נספו גם כנסיית המשיח, וגם הסעודת האמיתית, והטבילה;
7. כמו הניקולאיטים, הם מתירים נישואים למשרתי המזבח;
8. כמו הסוברים, הם משמיצים את תורת משה;
9. כמו הדוחובורים, הם ניתקו בסמל האמונה את תהלוכת רוח הקודש מהבן (filioque);
10. בדומה למניכאים, הם מחשיבים את המחמצת כמחממת;
11. בדומה לנזירים, מתקיימים טיהורים גופניים יהודיים, ילדים שזה עתה נולדו אינם נטבלים מוקדם יותר משמונה ימים לאחר הלידה, הורים אינם זוכים לקודש, ואם הם עובדי אלילים, שוללים מהם הטבילה.
נוסח תעודת הגמר

נקודת מבט של הכנסייה המזרחית (האורתודוקסית).

"למראה מעשה כזה של האפיפיור, העליב בפומבי את הכנסייה המזרחית, כנסיית קונסטנטינופול, מתוך הגנה עצמית, מצדה, הביעה גינוי גם על כנסיית רומא, או, יותר טוב, על האפיפיור. legates, בראשות האפיפיור הרומי. ב-20 ביולי של אותה שנה, הפטריארך מייקל כינס קתדרלה, שבה זכו מעוררי המחלוקת בכנסייה לגמול הראוי. בהגדרת המועצה נאמר:
"כמה אנשים רשעים הגיעו מחושך המערב אל ממלכת יראת שמים ואל העיר הזו השמורה על ידי אלוהים, שממנה, כמו מזרקה, זורמים מי ההוראה הטהורה עד קצה העולם. הם הגיעו לעיר הזאת כמו רעם, או סערה, או רעב, או יותר טוב, כמו חזירי בר, ​​כדי להפיל את האמת.

יחד עם זאת, ההחלטה הפיוסית מכריזה חרדה על הלגטים הרומאים ועל האנשים שעומדים איתם במגע.
א.פ. לבדב. מתוך הספר: תולדות חלוקת הכנסיות במאות ה-9, ה-10 וה-11.

טֶקסטההגדרה המלאה של הקתדרלה הזו ברוסיתעוֹד לא ידוע.

אתה יכול להכיר את ההוראה האפולוגטית האורתודוקסית המתחשבת בבעיות הקתוליות בתוכנית הלימודים על תיאולוגיה השוואתית של הכנסייה האורתודוקסית: קישור

תפיסת הפיצול ברוסיה

בצאתם מקונסטנטינופול, יצאו הלוגטים האפיפיורים לרומא במסלול עקיף כדי להכריז על הנידוי של מיכאל סירולריוס להיררכיה מזרחית אחרים. בין שאר הערים הם ביקרו בקייב, שם התקבלו בכבוד הראוי על ידי הדוכס הגדול ואנשי הדת הרוסים.

בשנים שלאחר מכן, הכנסייה הרוסית לא נקטה עמדה חד משמעית בתמיכה באף אחד מהצדדים לסכסוך, למרות שהיא נותרה אורתודוקסית. אם ההיררכיים ממוצא יווני היו מועדים לפולמוסים אנטי-לטיניים, הרי שהכוהנים והשליטים הרוסים בפועל לא רק שלא השתתפו בו, אלא גם לא הבינו את מהות הטענות הדוגמטיות והפולחניות שהעלו היוונים נגד רומא.

לפיכך, רוסיה שמרה על תקשורת הן עם רומא והן עם קונסטנטינופול, תוך קבלת החלטות מסוימות בהתאם לצורך הפוליטי.

עשרים שנה לאחר "הפרדת הכנסיות" היה מקרה משמעותי של פנייתו של הדוכס הגדול מקייב (איזיאסלב-דימיטרי ירוסלביץ') לסמכותו של האפיפיור סנט. גרגוריוס השביעי. במריבה שלו עם אחיו הצעירים על כס המלכות של קייב, נאלץ איזיאסלב, הנסיך הלגיטימי, לברוח לחו"ל (לפולין ולאחר מכן לגרמניה), משם פנה בהגנה על זכויותיו לשני ראשי ה"נוצרי" מימי הביניים. רפובליקה" - לקיסר (הנרי הרביעי) ולאבא.

בראש השגרירות הנסיכותית ברומא עמד בנו יארופולק-פיטר, שקיבל הוראה "לתת את כל האדמה הרוסית בחסותו של סנט. פיטר." האפיפיור באמת התערב במצב ברוסיה. בסופו של דבר חזר איזיאסלב לקייב (1077).

איזיאסלב עצמו ובנו יארופולק הוכרזו כקדושה על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

בסביבות 1089, שגרירות מאנטיאפיפיור גיברט (קלמנט השלישי) הגיעה לקייב כדי לראות את המטרופולין ג'ון, ככל הנראה רצה לחזק את מעמדו באמצעות הכרה ברוסיה. ג'ון, בהיותו יווני מלידה, הגיב באיגרת, אמנם כתובה במונחים המכובדים ביותר, אך עם זאת מכוונת נגד ה"שגיאות" של הלטיניים (זו הכתב הלא-אפוקריפי הראשון "נגד הלטיינים", שנאסף ברוסיה , אם כי לא מאת סופר רוסי). אולם יורשו של ג'ון, מטרופולין אפרים (רוסי במוצאו) שלח בעצמו נאמן לרומא, כנראה במטרה לאמת אישית את מצב העניינים במקום;

בשנת 1091 חזר השליח הזה לקייב ו"הביא שרידים רבים של הקדושים". לאחר מכן, על פי דברי הימים הרוסיים, הגיעו שגרירים מהאפיפיור בשנת 1169. בקייב היו מנזרים לטיניים (כולל זה הדומיניקני מ-1228), על האדמות הכפופות לנסיכים הרוסים, מיסיונרים לטיניים פעלו ברשותם (למשל, בשנת 1181 התירו נסיכי פולוצק לנזירים - אוגוסטינים מברמן להטביל את הלטבים והליבס הכפופים להם בדוינה המערבית).

במעמד הגבוה היו (למורת רוחם של היוונים) נישואי תערובת רבים. השפעה מערבית גדולה ניכרת בכמה תחומים בחיי הכנסייה. מצב דומה נמשך עד הפלישה הטטארית-מונגולית.

הסרה של אנתימות הדדיות

בשנת 1964 התקיימה בירושלים פגישה בין הפטריארך האקומני אתנאגורס, ראש הכנסייה האורתודוקסית של קונסטנטינופול, לבין האפיפיור פאולוס השישי, כתוצאה מכך הוסרו החרדות ההדדית ובשנת 1965 נחתמה הצהרה משותפת.
הצהרה על הסרת חרדות

אולם, ל"מחווה של רצון טוב" פורמלית זו לא הייתה משמעות מעשית או קנונית.

מנקודת מבט קתולית, החרדות של מועצת הוותיקן הראשונה נגד כל אלה שמתכחשים לדוקטרינת הבכורה של האפיפיור ואת אי הטעות של פסקי הדין שלו בענייני אמונה ומוסר, בוטאו "אקס קתדרה" (כלומר, כאשר האפיפיור משמש כראש ארצי ומורה דרך של כל הנוצרים), כמו גם מספר גזירות דוגמטיות אחרות.

יוחנן פאולוס השני הצליח לחצות את סף קתדרלת ולדימיר בקייב, מלווה בהנהגת הכנסייה האורתודוקסית האוקראינית של הפטריארכיה קייב, שאינה מוכרת על ידי כנסיות אורתודוכסיות אחרות.

וב-8 באפריל 2005, לראשונה בתולדות הכנסייה האורתודוקסית, התקיים טקס הלוויה בקתדרלת ולדימיר, שבוצע על ידי נציגי הכנסייה האורתודוקסית האוקראינית של הפטריארכיה של קייב, ראש הכנסייה הקתולית.

ביום שישי האחרון התקיים בנמל התעופה בהוואנה אירוע המיוחל: האפיפיור פרנציסקוס והפטריארך קיריל שוחחו, חתמו על הצהרה משותפת, הכריזו על הצורך להפסיק את רדיפת הנוצרים במזרח התיכון ובצפון אפריקה, והביעו את התקווה שלהם. הפגישה תיתן השראה לנוצרים ברחבי העולם להתפלל לאחדות מלאה של הכנסיות. מכיוון שהקתולים והאורתודוקסים מתפללים לאותו אל, מכבדים את אותם ספרי קודש ומאמינים, למעשה, באותו דבר, האתר החליט להבין מהם ההבדלים החשובים ביותר בין תנועות דתיות, וכן מתי ומדוע התרחשה הפרידה . עובדות מעניינות - בתוכנית החינוכית הקצרה שלנו על אורתודוקסיה וקתוליות.

a katz / Shutterstock.com

1. הפיצול של הכנסייה הנוצרית התרחש בשנת 1054. הכנסייה הייתה מחולקת לקתולית במערב (מרכז ברומא) ולאורתודוקסית במזרח (מרכז בקונסטנטינופול). הסיבות היו, בין היתר, חילוקי דעות בנושאים דוגמטיים, קנוניים, ליטורגיים ודיסציפלינריים.

2. במהלך הפילוג האשימו הקתולים, בין היתר, את האורתודוכסים במכירת מתנת האל, הטבלה מחדש של הטבילים בשם השילוש הקדוש והתרת נישואים לשרתי מזבח. האורתודוקסים האשימו את הקתולים בכך, למשל, בצום בשבת ובאפשרות לבישופים שלהם לענוד טבעות על אצבעותיהם.

3. רשימת כל הנושאים שבהם האורתודוכסים והקתולים אינם יכולים להתפייס תארך מספר עמודים, ולכן ניתן רק כמה דוגמאות.

האורתודוקסיה מכחישה את הדוגמה של התעברות ללא רבב, הקתוליות – להיפך.

"הכרזה", ליאונרדו דה וינצ'י

לקתולים יש חדרים סגורים מיוחדים לווידוי, בעוד אורתודוקסים מודים בפני כל בני הקהילה.

צילום מתוך הסרט "מנהגים נותן טוב". צרפת, 2010

קתולים אורתודוקסים ויוונים מוטבלים מימין לשמאל, קתולים מהפולחן הלטיני - משמאל לימין.

כומר קתולי נדרש לנשום נדר של פרישות. באורתודוקסיה, פרישות חובה רק לבישופים.

התענית הגדולה לאורתודוקסים וקתולים מתחילה בימים שונים: לראשונים, ביום שני נקי, עבור האחרונים, ביום רביעי של האפר. לאדונט יש משך אחר.

הקתולים מחשיבים את נישואי הכנסייה כבלתי ניתנים לפירוק (עם זאת, אם יתגלו עובדות מסוימות, הם עלולים להכריז כפסולים). מנקודת מבטם של האורתודוכסים, במקרה של ניאוף, נישואי הכנסייה נחשבים מושמדים, והצד התמים יכול להיכנס לנישואים חדשים מבלי לחטוא.

באורתודוקסיה, אין אנלוגי למוסד הקתולי של הקרדינלים.

הקרדינל רישלייה, דיוקן מאת פיליפ דה שמפיין

בקתוליות ישנה תורת פינוקים. אין נוהג כזה באורתודוקסיה המודרנית.

4. כתוצאה מהחלוקה החלו הקתולים להחשיב את האורתודוכסים ככיסמטיים בלבד, בעוד שאחת מנקודות המבט של האורתודוקסיה היא שהקתוליות היא כפירה.

5. גם הכנסייה האורתודוקסית וגם הכנסייה הרומית-קתולית מייחסות לעצמן את התואר "כנסייה קדושה, קתולית (קתדרלה) ושליחת אחת".

6. במאה ה-20 נעשה צעד חשוב בהתגברות על הפילוג עקב הפילוג: ב-1965 הסירו האפיפיור פאולוס השישי והפטריארך האקומני אתנאגורס את החרדות ההדדית.

7. האפיפיור פרנציסקוס והפטריארך קיריל היו יכולים להיפגש לפני שנתיים, אבל אז הפגישה בוטלה עקב האירועים באוקראינה. מפגש ראשי הכנסיות שהתקיים יהיה הראשון בהיסטוריה לאחר "השבר הגדול" של 1054.

עדכון: 27.08.2012 - 17:19

2. פיצול הכנסייה הנוצרית.

לאורך ההיסטוריה שלה, הנצרות התפתחה בתנאים של סתירות פנימיות. לסתירות הללו היו סיבות שונות - חמורות וחסרות משמעות. סיבות רציניות היו תמיד ההטרוגניות של הרכב המעמדות של חסידי הנצרות וההבדל באינטרסים בין האפיפיורות הרומית והפטריארכיה של קונסטנטינופול. לצד הסיבות הללו, הסתירות בין המסורת הקתולית המערבית הלטינית והמסורת היוונית-אורתודוקסית המזרחית בנצרות נבעו גם מהבדלים בשאלות של דוגמות, טקסי כנסייה, סדר הפולחן, העיתוי והנוהל לקיום חגי הכנסייה, ביחס ל- נישואים של אנשי דת, בענייני אתיקה של הכנסייה וכו' .ד.

בשנת 1054 חל פיצול בכנסייה הנוצרית, שנקרא בהיסטוריה של הדת הפילוג הגדול. פילוג בתרגום מיוונית עתיקה פירושו "פיצול, מחלוקת". כתוצאה מפיצול זה, הכנסייה הנוצרית חולקה לכנסייה הרומית-קתולית במערב שמרכזה ברומא ולכנסייה האורתודוקסית במזרח שמרכזה בקונסטנטינופול.

הסיבה המיידית לפילוג הייתה סגירת הכנסיות והמנזרים הלטיניים בקונסטנטינופול בשנת 1053 בפקודת הפטריארך מיכאל סירולריוס. במקביל, מה שנקרא מתנות קדושות נזרקו מהכנסיות הלטיניות.

כדי לפתור את הסכסוך, האפיפיור ליאו התשיעי שלח את הנציגים שלו לקונסטנטינופול, בראשות הקרדינל הומברט. אבל הם לא הצליחו להגיע להסכם עם הפטריארך. כתוצאה מכך, האפיפיור הרדים את הפטריארך קירולאי והרחיק אותו מהכנסייה. הנציגים של האפיפיור הכריזו על הפטריארך מודח. הפטריארך עשה כל שביכולתו כדי לכבות את הסכסוך, אך הוא לא הצליח, ובתגובה הוא החריף והרחיק את הלגאט הומברט וחבריו (שניים) מהכנסייה. אבל מכתב ההרחקה נגד הפטריארך קירולאי לא היה לגיטימי, כי. נחתם לא על ידי האפיפיור, אלא על ידי הקרדינל הומברט, כלומר. למעשה, זו לא הייתה החלטת הכנסייה הרומית, אלא היוהרה של הקרדינל הזה. אולם לאירוע של שנת 1054, באמצעות מאמציהם של האפיפיור גרגוריוס השביעי (מארגן מסעי הצלב הראשונים) והקרדינל הומברט, שהפך במהרה ליועצו, ניתנה משמעות היסטורית, שלמעשה לא הייתה לו.

למעשה, הפיצול המוחלט של הכנסייה הנוצרית התרחש הרבה יותר מאוחר, כבר במאה ה-18, כאשר הסתירות והניכור ההדדי בין הענפים הקתוליים המערביים והמזרח-אורתודוכסים של הכנסייה הנוצרית הגיעו לקצה גבולם. פרסמנו מידע נוסף על כך למטה בעמוד זה.

ובכן, חילוקי הדעות הראשונים החלו במאה השנייה. זה היה מחלוקת לגבי התאריך והתוכן של חג הפסחא. הכנסייה הרומית חגגה את חג הפסחא לפי לוח הירח היהודי ביום ראשון הראשון לאחר ה-14 בניסן (אפריל), בעוד שבכנסיות אסיה הקטנה חגגו את חג הפסחא רק ב-14 באפריל, כלומר. כל יום בשבוע שחל ב-14 באפריל. בעיה זו נדונה על ידי הבישופים הגבוהים ביותר של הכנסייה הקטנה באסיה עם האפיפיור אנייטה (שנות האפיפיורות שלו 155-166), אך הם לא הגיעו לפתרון אחד. שום פיצול בנצרות מהמחלוקת הזו, כמובן, לא קרה.

במאות ה-5-6 נצפו חילוקי דעות בתוך הכנסייה הנוצרית מסיבות חמורות יותר. לדוגמה, במועצת Chalcidan (451), התעוררו מחלוקות על ניסוח הנוסחה על ישוע המשיח, המגדירה אותו כאל אמיתי ואדם אמיתי, המייצגים שני טבעים בהיפוסטזיס אחד. ומועצת קונסטנטינופול השנייה (553) ניסתה לפתור את ההבדלים התיאולוגיים בבעיית המשיח ואם האלוהים, מאז. כמה תיאולוגים לא ראו אז את ישו כאדם אלוהים, ואת מרים אם אלוהים.

חותם גדול בהיסטוריה של הכנסייה הנוצרית הותיר מה שנקרא הפילוג האקקיאני, הנחשב לפילוג הכנסייה הראשון בין הענפים המזרחיים והמערביים של הכנסייה הנוצרית. הפילוג הזה נקרא על שמו של הפטריארך אקקיוס מקונסטנטינופול. הפילוג נמשך 35 שנים (מ-484 עד 519), למרות שאקאקי עצמו מת כבר ב-489. הסתירות נגעו בעיקר לסוגיות של דוגמות, והן התעוררו לא רק בין הכנסיות המזרחיות והמערביות, אלא גם בין האורתודוקסים של קונסטנטינופול ואלכסנדריה. בעלייה לכס, קיסרים, אפיפיורים ופטריארכים אורתודוכסים אסרו להשתמש באנציקליקות ובמסמכי כנסייה אחרים של קודמיהם בפולחן, אם מסמכים אלה הכילו הוראות שאינן תואמות את דעותיהם הדתיות. אז הוכרזו מסמכים כאלה כ"כפירים" והושחתו יחד עם מחבריהם.

עליית המשיח.

במהלך הפילוג האקקי, הסתירות החמורות ביותר היו סתירות ומחלוקות בשאלת טבעו האלוהי-אנושי של ישו. במהלך המחלוקת בסוגיה זו, קמו שתי תנועות דתיות: מונופיזיטיזם ומיאפיזיטיזם. חסידי המונופיזיטי הכירו במשיח רק טבע אלוהי אחד, והעיקרון האנושי שלו נחשב לנספג בעקרון האלוהי. הטבע האנושי שלו התמוסס לתוך האלוהי "כמו טיפת דבש בים". המיאפיסיטים, בניגוד למונופיזיטים, אישרו את אחדות הטבע האלוהי-אנושי של ישו. הם האמינו ששני הטבעים של ישו מהווים אחדות בלתי ניתנת להפרדה, השומרת באופן מלא על תכונותיהם. המיאפיסיטים ראו עצמם חסידי תורתו של קירילוס הקדוש מאלכסנדריה והדוקטרינה האורתודוקסית העתיקה.

קשה למי שלא יודע לשפוט את מידת החשיבות הדוגמטית של שאלות אלו. הדבר היחיד שאנו יכולים להוסיף הוא שהדיאלוג התיאולוגי והמחלוקת של הכנסיות האורתודוקסיות בנושאים אלו נמשכים עד היום.

הכנסייה הרומית-קתולית תמיד טענה לעליונות על הכנסייה הנוצרית כולה, וטענה ל"זכותה האלוהית" כביכול לעשות זאת. חוקרים קתוליים מאמינים כי הכנסייה הרומית זכתה בזכות לראשונות בתחום השיפוט האוניברסלי מאז המאות הראשונות לקיומה. לגבי החוקרים וההיררכיים האורתודוכסים, הם מסכימים שלכנסייה הרומית יש את הבכורה "בכבוד", כלומר. כ"מכובד מאוד". אולם, לדעתם, אין בכך כדי לבטל את קבלתן הקולגיאלית של כל ההחלטות על ידי כינוס מועצות אקומניות, דהיינו. הארגון הפייסני והפעילות הפיוסית של הכנסייה הנוצרית כולה חייבים להיות בלתי מעורערים.

בשנת 395, האימפריה הרומית חולקה למערב ולמזרח. בירת האימפריה המזרחית הייתה העיר קונסטנטינופול, שהחלה להיבנות עוד בשנת 330 על ידי הקיסר קונסטנטינוס הגדול. בהיסטוריה של הנצרות, הקיסר קונסטנטינוס הותיר את חותמו, כי. בשנת 313 הוא התיר לממש את האמונה הנוצרית באופן חופשי. שנות מלכותו של קונסטנטינוס: 306-337.

לאחר נפילת האימפריה הרומית המערבית (476), המצב ההיסטורי השתנה באופן קיצוני. האימפריה הרומית המזרחית הפכה למדינה חדשה - ביזנטיון. המשמעות היא שהחלה להיווצר ציוויליזציה חדשה במזרח הים התיכון. המאה ה-6 סימנה את תחילת ימי הביניים האירופיים. אירופה בעידן זה חולקה ל"מערב" ו"מזרח" במובן המודרני. ביזנטיון ראתה את עצמה היורשת של רומא העתיקה והמדינה הנוצרית הראשונה באמת. היא שגשגה בתקופת שלטונו של הקיסר יוסטיניאנוס (527-565).

בשנת 800 הוכתר קרל הגדול ברומא על ידי האפיפיור ליאו השלישי, שהפך לקיסר הראשון במערב לאחר נפילת האימפריה הרומית המערבית והכריז על עצמו שווה לקיסר האימפריה הרומית המזרחית. כעת האפיפיור מרומא קיבל תמיכה פוליטית בטענותיו לראשוניותו בכנסייה הנוצרית כולה "בזכות אלוהית". בנוסף, חיזוק מעמדו של האפיפיור הוקל על ידי העובדה שחלק ניכר מהאימפריה המזרחית, יחד עם הכנסיות השליחים העתיקות, נכבשו עד אז על ידי המוסלמים. הופעתן של שתי אימפריות פירושה פיצול פוליטי, ופיצול כנסייתי הפך לבלתי נמנע.

יש להזכיר עוד אירוע אחד, שהתרחש לפני 1054 והפך לשלב מסוים בפיצול הכנסייה הנוצרית. בשנת 857 הועלה פוטיוס, הוגה דעות ופוליטיקאי דתי מרכזי, לכס המלכות הפטריארכלי בקונסטנטינופול. בתפקיד זה הוא החליף את הפטריארך איגנטיוס, שמשום מה נפל בבושת פנים, ויתר על כס המלכות ונשלח לגלות על ידי הקיסר מיכאל השלישי. עם זאת, חלק מאנשי הדת סירבו לראות בפטריארך פוטיוס לגיטימי, וההתפטרות של איגנטיוס - תקפה. ואז האפיפיור ניקולאי הראשון (858-867) שלח את הנציגים שלו לקונסטנטינופול כדי להבהיר את הסיבות לסכסוך. במקביל הביע את חוסר שביעות רצונו מהעובדה שפוטיוס נבחר לתפקיד הפטריארך מקרב הדיוטות ואף לא היה לו ניסיון של איש דת.

הנציגים של ניקולאי הראשון, בהזמנתו של פוטיוס, השתתפו בעבודתה של מועצת קונסטנטינופול, שהייתה אמורה לשקול את המחלוקת על הפטריארכיה של פוטיוס. המשתתפים במועצה, לרבות נציגי האפיפיור, הכירו בפוטיוס כפטריארך שנבחר כחוק. אבל, לאחר שנודע על כך, האפיפיור ניקולאי הראשון ביטל את החלטת המועצה, תוך ציון העובדה שלטענת הנציגים שלו חרגו מסמכויותיהם. בשנת 863, ברומא, ערך האפיפיור ניקולאי הראשון מועצה, שבה ביקש לקבל החלטה לשלול מפוטיוס את הכהונה ולהכיר באיגנטיוס כפטריארך.

אירוע זה הראה שוב את טענות האפיפיור לכוח מוחלט על הכנסייה הנוצרית כולה והעמיק את הפער בין הכנסיות הרומית לקונסטנטינופול (הביזנטית). כמובן, הקהילה בין שתי הכנסיות לא נפסקה לאחר מכן, ולא יכלה להיפסק אפילו לא מסיבות דוגמטיות כמו מסיבות פוליטיות. בל נשכח שהכנסייה הנוצרית כבר הפכה לחלק בלתי נפרד מכוח המדינה ולכלי יעיל מאוד בידי המלכים מאז המאה ה-4. אשר לגורלו של הפטריארך לשעבר פוטיוס, הוא עשה שלום עד מהרה עם איגנטיוס ולאחר מותו של האחרון (877), קיבל שוב את הפטריארכה בקונסטנטינופול, אשר הוכרה על ידי הכס הקדוש ברומא. עד סוף כהונתו הפטריארכלית (886), שמר פוטיוס על קשר מתמיד עם הכנסייה הרומית.

לפיכך, כמה סיבות לפילוג (פילוג) בין שני הענפים של הכנסייה הנוצרית בוטלו במאמצים משותפים, אחרות התעוררו שוב. עבור הקורא המודרני, חלק מהסיבות הללו עשויות להיראות חסרות משמעות, לא ראויות לתשומת לב. אבל לא סביר שנוכל לשפוט בביטחון ובאופן אובייקטיבי משהו את התודעה הדתית של המאמינים, ועוד יותר מכך של הכמורה, שהייתה בימי הביניים. עם זאת, כמה מחלוקות בכנסייה הנוצרית של אותה תקופה נותנות לנו את ההזדמנות לפחות לשער על נושא מורכב זה. הנה דוגמה טיפוסית.

החל מתקופת הפטריארך פוטיוס (המאה ה-IX) ועד סוף המאה ה-19, כלומר. במשך אלפי שנים, הייתה מחלוקת דוגמטית בין הכנסייה הרומית-קתולית והאורתודוקסית בסוגיית ה"פיליוקה" כביכול, ששתי הכנסיות ראו בה מכשול כמעט בלתי עביר בפני התקשורת והאינטראקציה הרגילה ביניהן. מה זה המכשול הזה? מסתבר שתיאולוגים אורתודוקסים טענו שרוח הקודש נובעת רק מאלוהים האב, ולפי תורתה של הכנסייה הלטינית, הוא, כלומר. רוח הקודש יוצאת גם מהבן (lat. Filioque - "ומן הבן"). בהתאם לכך, בעת קריאת ה"אמונה" והתפילות, קתולים ואורתודוכסים במקומות הנכונים השמיעו קריאה אחרת "בתוכן", והבדל זה באמירת תפילה נחשב כמעט הבדל דוגמטי מהותי בין שתי הכנסיות הטוענות כך. הוראה נוצרית. נדרשה עבודה מדעית מפורטת של מדען כנסייה בולט, פרופסור מהאקדמיה התיאולוגית של סנט פטרסבורג V. Bolotov, שכותרתה "תזות על הפיליוקה", על מנת לצמצם איכשהו את ההבדלים בין הכנסיות על זה, במבט ראשון, חסר חשיבות. נושא של דוגמה. ורק בסוף המאה ה-20, האפיפיור יוחנן פאולוס השני הכיר באפשרות לקרוא תפילות בכנסיות ללא הפיליוק, כמקובל בכנסיות האורתודוקסיות.

אבל הסיבה לכך שהיחסים בין הכנסייה הקתולית והאורתודוקסית הידרדרו בחדות לאחר 1204 הייתה רצינית באמת. דבר נורא קרה השנה. A detachment of crusaders, heading from the Republic of Venice to Palestine on the fourth crusade, turned to Constantinople on the way. זה קרה בהחלטה של ​​מנהיג המערכה, אלכסיי אנג'ל, בנו של קיסר ביזנטיון המודח, יצחק השני. אלכסיי רצה להחזיר את אביו לכס המלכות בעזרת הצלבנים ולהיות יורש. על כך הבטיח לתגמל בנדיבות את החיילים הצלבנים. לאחר שכבשו את קונסטנטינופול, שדדו הצלבנים את העיר למשך שלושה ימים, הרגו ואנסו אזרחים, הרסו כנסיות ובתים פרטיים וחיללו מקדשים אורתודוכסים. לאחר שקיבלו את מה שהובטח, הם הרגו את הקיסר יצחק השני אנג'ל ואת בנו אלכסיי. הבודואי הלטיני הפך לקיסר הביזנטי. האימפריה הלטינית בשטח ביזנטיון התקיימה יותר מחצי מאה. רק ב-1261, כשקונסטנטינופול נכבשה על ידי חיילי הקיסר הניקאי מיכאל השמיני פלאיולוגוס, הוחזר כוחם של הביזנטים.

התוקפנות של הלטינים וחילול המקדשים האורתודוקסיים שלהם הביאו לניכור נוסף בין המזרח האורתודוקסי למערב הקתולי. לאחר הגירוש הברברי של קונסטנטינופול נקטעו תקופות של ניכור ועוינות בין שתי הכנסיות הנוצריות על ידי ניסיונות להשיג פיוס ולבסס שיתוף פעולה. אז, בשנת 1274, המועצה השנייה של ליון ניסתה ליצור איחוד של כנסיות. הקיסר מיכאל השמיני לקח חלק בעבודת הקתדרלה. למעשה, האיחוד לא צלח, הכנסיות היווניות-אורתודוכסיות לא הסכימו עם החלטות המועצה. הפיצול נמשך. חלפו מאות שנים.

בשנת 1453 כבשו הטורקים את קונסטנטינופול. האימפריה הביזנטית חדלה להתקיים. קונסטנטינופול הפכה לבירת האימפריה העות'מאנית. הגיעו זמנים קשים לכנסייה הנוצרית, כמו הממשלה המוסלמית של טורקיה לא הייתה מעוניינת כלל בהתקרבות בין הנוצרים היוונים והמערביים.

הפרלטים של הכנסייה הקתולית עוררו כל הזמן השראה למאמינים ברעיון שהכנסייה הנוצרית יכולה להיחשב רק אם היא נמצאת בסמכות השיפוט המלאה של האפיפיור, שהוא לכאורה יורשו של השליח הקדוש ביותר פטרוס. הרעיון שהשליח פטרוס הוא דמות מקראית, ולכן אדם מיתי למחצה, מחשבה זו לא הייתה צריכה לעלות על דעתו של נוצרי. הרעיון שהופץ ללא הרף של "הזכות האלוהית" של הכנסייה הקתולית על ראשוניותה בנצרות, למרות שהוא מלווה בדיבור על הצורך באחדות של העולם הנוצרי כולו, גרם למחאות מצד הכנסיות של המסורת הנוצרית האורתודוקסית.

במועצת קונסטנץ (1414-1418) הוכרזו גזירות לרפורמה בכנסייה, ומועצות אקומניות נקראו לשלוט בכוח האפיפיור. אבל למעשה, אף אחד לא שלט או הגביל את כוח האפיפיור. להיפך, כוחו של הכס הקדוש התחזק עם הזמן.

מעידה במובן זה הייתה החלטת מועצת הוותיקן הראשונה (1869-1870), אשר הכריזה על דוגמת אי הטעות של פסקי הדין של האפיפיור בשאלות האמונה הנוצרית. נותר איזה צעד קטן להילה האלוהית מעל ראשו של האפיפיור פיוס התשיעי, שניהל את מועצת הוותיקן הנ"ל. אגב, באותה מועצה אושרה גם דוגמת ההתעברות הטהורה.

לפי התנ"ך, אמו של ישו, מרים, הייתה בתולה.
בכוחה של רוח הקודש היא הרתה, והמשיח הצליח להיוולד בדמות אדם.

אם האבות הקדושים טעו או לא, שקיבלו במועצת הוותיקן הראשונה את הדוגמות על אי-טעותו של האפיפיור והתעברות ללא רבב, אין זה בידינו לשפוט. אבל האפיפיורים של רומא הם גם אנשים שיכולים לטעות ויש להם חולשות וחסרונות משלהם, כולל החטאים הנוראים שסיפר הסופר והעיתונאי הצרפתי, יודע מעמיק בהיסטוריה ותורות הקתוליות, ליאו טקסיל (1854-1907). עלינו בספרו "סצנת המולד הקדושה". מסיבות אתיות, נמנע מכל ציטוט מהספר הזה. אנו רק מוסיפים כי הדוגמה של חוסר הטעות של פסקי הדין של האפיפיור בענייני אמונה ומוסר נוצרים אושרה במועצת הוותיקן השנייה (1962-1965).

במחצית הראשונה של המאה ה-16 החלה הרפורמציה באירופה - תנועה אנטי-פיאודלית ואנטי-קתולית רחבה שהניחה את היסוד לפרוטסטנטיות, הכיוון הדתי השלישי בנצרות אחרי הקתוליות והאורתודוקסיה. תנועת הרפורמציה החלה בגרמניה המפוצלת מבחינה פוליטית, סחפה מספר מדינות באירופה. למרות תבוסת התנועה האנטי-פיאודלית בגרמניה, הרפורמציה הביאה ליציאה מהשפעת הכנסייה הקתולית באנגליה, סקוטלנד, דנמרק, שוודיה, נורבגיה, הולנד, פינלנד, שוויץ ובחלקה גרמניה וצ'כיה . היכן שהרפורמה ניצחה, הכנסייה נפלה לשליטת המדינה והייתה לה פחות כוח מאשר במדינות קתוליות.

כתוצאה מתנועת הרפורמציה, רוב צפון אירופה הפכה לפרוטסטנטית, בעוד שדרום אירופה נותרה קתולית ברובה. רוב הנוצרים האורתודוקסים חיים ברוסיה ובחלקים ממזרח אירופה כמו יוון והבלקן.

הקתולים החלו מיד ברפורמציה הנגדית, שבעקבותיה הושעתה המשך התפשטות הפרוטסטנטיות באירופה, והפרוטסטנטיות נמחקה בפולין ובצרפת. אגב, בצרפת, על פי הקונקורדט (הסכם) משנת 1801 בין נפוליאון לאפיפיור פיוס השביעי, הוכרה הקתוליות כדת המדינה. הקונקורדאט פעל עד 1905.

במאבק ברפורמציה השתמשה הכנסייה הקתולית בנשקה, אמין ככל שהיה פלילי, באינקוויזיציה ה"קדושה".

התגליות הגיאוגרפיות הגדולות הרחיבו את העולם. בתנאים אלה, הכנסייה הקתולית ראתה את אחת המשימות העיקריות למשוך לאמונתה כמה שיותר אנשים בכל היבשות. מיסיונרים קתולים נשאו את דגלו של ישו, או ליתר דיוק, האפיפיורות הרומית, לכל הארצות החדשות שהתגלו. התעמולה בדבר עליונות הכנסייה הקתולית על האורתודוקסיה והפרוטסטנטיות התעצמה. לבסוף, הגיע לנקודה שתיאולוגים קתולים החליטו לשקול לא חוקיים את כל הסקרמנטים שבוצעו עם מאמינים מבלי לשמור על מרשמים של האפיפיור וטקסים קתוליים. בשנת 1729 הוציא הנהלת הוותיקן צו האוסר על התייחדות בסקרמנטים בין הכנסייה הקתולית והיוונית (אורתודוקסית). הקתולים לא הכירו במאמינים שקיבלו את הסקרמנטים על פי הקנונים האורתודוקסיים כנוצרים והחלו "להמיר" אותם בחזרה לנוצרים בכנסיות שלהם.

מאז 1755, הכנסיות האורתודוכסיות קיבלו הוראות מאבותיהן להפסיק להשתתף בסקרמנטים המשותפים עם הקתולים. זה כבר היה פיצול אמיתי ועמוק בין שני הענפים של הכנסייה הנוצרית. כך, מאמצע המאה ה-18, הכנסייה הקתולית והאורתודוקסית חדלו לראות זו בזו ככנסיית ישו האמיתית. משמעות הדבר היא ששתי עדות דתיות נבדלות למעשה צצו.

ב-200 השנים הבאות, הפיצול בנצרות נמשך, אם כי, כמובן, שתי העדות הנוצריות נקטו כמה צעדים לקראת פיוס הדדי. לדוגמה, בשנת 1918 הקימה המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, בראשות הפטריארך טיכון, מחלקה מיוחדת לאיחוד הכנסיות. אבל עד כה לא התקיים שום קשר בין הכנסייה הקתולית לאורתודוקסית. איך התהליך הזה יתנהל בעתיד, והאם הוא יתנהל בכלל, תלוי במידה רבה בעמדות ובמאמציהם של הכוהנים הגדולים הנוכחיים של שתי הכנסיות - האפיפיור בנדיקטוס ה-16 והפטריארך קיריל ממוסקבה ורוסיה כולה.