איקונוגרפיה של מלאכים וארכימלאכים. תמונות שונות של מלאכים

"בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ" - מילים אלו מתחילות את התנ"ך. "מתחת לשמיים בתנ"ך, לפי אחת הפרשנויות, כמובן, אינם השמיים הארציים שלנו, אלא השמים הגבוהים ביותר", מסבירה לודמילה שצ'ניקובה, היסטוריונית אמנות, חוקרת מובילה במוזיאון הקרמלין במוסקבה. -- גן עדן בלתי נראה זה מייצג את עולמם של ישויות בלתי גופניות הנקראות כוחות שמימיים, או מלאכים. למלאכים יש מוח שעולה לאין שיעור על נפש האדם; הם, כמו בני אדם, אינדיבידואלים וניחנים ברצון חופשי. מלאכים, שאין להם גוף חומרי ארצי, אינם כפופים לחוקי הזמן והמרחב הארציים. אלוהים נתן להם אלמוות. המטרה והמשמעות של קיומם היא לאהוב את אלוהים, לשיר לנצח את כבוד הבורא, וגם לשאת את רצון העליון לעולמנו הארצי - להיות שליחי אלוהים עלי אדמות (מלאך מתורגם מיוונית בתור "שליח").

הקתדרלה של המלאך מיכאל ואחרים כוחות שמימיים

הנביא דניאל (דן ז', י') מדבר על אלפי אלפים, מיליונים וחושך של אותם, כלומר מיליארדי מלאכים. אבל בהתייחס למספרים האלה, St. סיריל מירושלים ב"שיחות קטקטיות" אומר שזה לא אומר שזה מספר המלאכים, רק יותרהנביא לא יכול היה לדבר.

הראשון שניסה לתאר באופן שיטתי את ההיררכיה המלאכית היה תאולוג ופילוסוף מלומד שחי במאה ה-5 או ה-6, שחתם על יצירותיו בשם St. דיוניסיוס האראופגיט, בישוף-קדוש מעונה של המאה ה-1 (החוקרים מתווכחים על זהותו של התיאולוג הזה, אך כדי למנוע בלבול, הם עדיין ממשיכים לקרוא לו דיוניסיוס, ולפעמים מוסיפים את הקידומת "פסאודו"). במאה ה-7, הוא זכה להערה על ידי St. מקסימוס המתוודה, ומאז, טקסטים ליטורגיים וכל האיקונוגרפיה של המלאכים מבוססים על הוראתו של דיוניסיוס על מלאכים (אייקונים של מלאכים קדושים מוזכרים בטקסט של דוגמת כבוד האיקונות, שאושרה במועצה האקומנית השביעית ב- ניקאה בשנת 787). בספרו "על ההיררכיה השמימית", דיוניסיוס מפרש את התמונות שבהן מתוארים מלאכים בברית הישנה ובברית החדשה. והתמונות הללו שונות מאוד ומבולבלות את הקורא העתיק באותה מידה כמו זו המודרנית. ואכן: גלגלים מלאי עיניים, כסאות לוהטים, ישויות בעלות ידיים אנושיות ורגלי עגל, כמו בחזונו של הנביא יחזקאל - מה המשמעות של הניסיונות הללו לתאר "ויזואלית" ישויות מעולם הרוח?

ה-Areopagite עונה על השאלה הזו מיד: זה לא נכון, "כמו בורים גסים", לדמיין שיש "מרכבות דמויות אש, כסאות חומריים, אלוהויות שצריך לשבת עליהן, סוסים צבעוניים, מנהיגים צבאיים חמושים בחניתות, ו בדומה מאוד" בשמים. "כל הגוונים האלה של שמות מלאכים הם, כביכול, גסים", אומר ה-Areopagite ואף מציע מונח מיוחד: קווי דמיון לא דומים (כלומר לא דומים). כל אלה הם דימויים פיוטיים מקודשים שבאמצעותם מנסה המוח התיאולוגי להתקרב אל תעלומת החיים השמימיים, שאי אפשר לתאר במילים אנושיות חלשות. דיוניסיוס רואה כאן פרדוקס נשגב: אולי לא היינו מתחילים לחשוב על הנושא הזה, "אם חוסר העקביות של התמונות, שהבחינו בתיאור המלאכים, לא פגע בנו" ולא הנחה אותנו "לדחות הכל תכונות חומריות ודרך הנראה לעלות ביראת כבוד אל הבלתי נראה".

עם זאת, תמונות מסוימות משמשות לתיאור מלאכים מסיבה מסוימת. בהתבסס על כתבי הקודש, דיוניסיוס אומר שהכוחות השמימיים יוצרים היררכיה הרמונית, שכל מטרתה היא "התבוללות אפשרית לאלוהים והתאחדות עמו", כאשר הגבוהים מעבירים את היופי והאמת האלוהיים המשתקפים בהם, כמו ב מראה, אל הנמוך והכל שואף ללא הרף לה' "באהבה חזקה ובלתי סוערת". זה האור הזה שמלאכים מביאים לאנשים.

"כמה דרגות של ישויות שמימיות, מה הן וכיצד הן מבצעות את סודות ההיררכיה - רק אלוהים יודע בדיוק. וניתן לספר לנו על זה ככל שאלוהים גילה לנו באמצעותם עצמם", כותב דיוניסיוס ומסביר שבכתובים, לשם הבהירות, כל הישויות השמימיות מסומנות בתשעה שמות. הם מחולקים לשלוש דרגות, או דרגות: הראשונה (הגבוהה), האמצעית והאחרונה (כלומר, הנמוכה ביותר).

כרובים, שרפים וכסאות

דרגת המלאכים הגבוהה ביותר הקרובה ביותר לאלוהים היא כרובים, שרפים וכסאות. "לכרובים, לפי משמעות המילה העברית הזו, "שפע ידע", יש את היכולת הגדולה ביותר לדעת את השכל האלוהי; הם מעבירים ידע על אלוהים לדרגות המלאכים הנמוכות ולאנשים", מסבירה לודמילה שצ'ניקובה. -- כרובים שומרים על סודות החיים האלוהיים והשכל האלוהי. כשאדם וחוה הפרו את החוק האלוהי, אלוהים שפט אותם, גירש אותם מגן העדן והציב את הכרובים הלוהטים כשומר בשערי גן עדן כדי לשמור על השביל אל עץ החיים (בראשית ג', כ"ד)."

שרפים מוזכרים רק פעם אחת בתנ"ך. הם התגלו לנביא ישעיהו בדמות יצורים חיים בעלי שש כנפיים המקיפים את כסא האל. ההבדלים בין דימויי ציור האיקונות של שרפים וכרובים נעלמו בהדרגה. המאפיינים המשותפים שלהם - נוכחות כנפיים ועמידה על כס המלכות האלוהי - התבררו כחשובים יותר עבור ציירי אייקונים

בתחילה, גלגלים לוהטים עם עיניים על החישוקים היו חלק מהדמות של הכרובים. אבל בהדרגה, בציור אייקונים, הגלגלים החלו לשמש כתמונה עצמאית של הדרגה השלישית של ההיררכיה הגבוהה ביותר - Thrones. הכוחות השמימיים הללו משמשים הדום לאלוהים, דרכם הוא מפעיל את צדקו העליון. על האיור: ציורי קיר מאת תיאופנס מכרתים, המאה ה-16.

בחזיונותיו של הנביא יחזקאל הופיעו הכרובים בצורה של יצורים חיים מדהימים כל כך, שבתחילה הנביא אפילו לא יכול היה לנקוב בשמותיהם. יחזקאל ראה ענן גדול בא מצפון, ואש מסתחררת וזוהר סביבו; מתוך האש אפשר היה לראות דמות של ארבע חיות; המראה שלהם היה כמו של אדם, אבל לכל אחד מהם היו ארבעה פנים (אדם, אריה, עגל ונשר); רגליים ישרות, נוצצות כמו נחושת בוהקת, עם רגלי שוק, וידיים אנושיות מתחת לכנפיים. החיות הללו נעו במהירות הלוך ושוב, עלו במהירות מעל פני האדמה; אש וברקים הבזיקו ביניהם; מראה החיות היה כמו גחלים בוערות, ועל האדמה לפני כל חיה היה גלגל אחד עם חישוקים ". מלא עיניים", ובגלגלים המסתוריים הללו הייתה "רוח של חיות", כשהן נעו יחד עם הגלגלים. היצורים השמימיים המכונפים הללו, שקשה לתארם במילים, היו כמו מרכבה שעליה הועלה הכסא האלוהי (ראה יחזק' א', ד-כ"ח). במהלך החזון השני, נודע לנביא יחזקאל שהם כרובים; כמו כן ראה ש"כל גופם וגבם וידיהם וכנפיהם והגלגלים מסביב מלאים עיניים" (יחזקאל י, יב). שמותיהם דומים בכתיב לשמות חלקי הגוף, ו סופרים או מתרגמים של הטקסט עלולים לבלבל אותם.

תמונות של כרובים כבר היו קיימות בימי הברית הישנה. ספר שמות מספר כיצד אלוהים ציווה על משה הנביא לעשות ארון כדי לשים את התורה הכתובה על הלוחות שם. על מכסה הזהב של ארון הקודש ציווה ה' לעשות שני כרובים זהובים מעבודה רדופה עם שתי כנפיים מתוחות כלפי מעלה וזו מול זו (ראה שמות כ"ה, יט-כ"ב).

שרפים בעברית פירושו "לוהט, לוהט". השם הזה מראה את "הלהט והמהירות, המהירות הנלהבת והבלתי מסווגת" שלהם, כמו גם את יכולתם להצית אהבה אלוהית בלב האנשים ולהרחיק כל ערפול, כותב דיוניסיוס האראופגיט. שרפים מוזכרים רק פעם אחת בתנ"ך. הם התגלו לנביא ישעיהו בצורה של ישויות שמיניות חיות שש כנפיים המקיפות את כסא האלוהים. בשתי כנפיים הם מכסים את פניהם מזוהר האור האלוהי, בלתי נסבל אפילו על ידי מלאכים, בשתי כנפיים הם מכסים את רגליהם, ובשתיים הם עפים, קוראים זה לזה ללא הרף: "... קדוש, קדוש, קדוש הוא אדון צבאות! כל הארץ מלאה כבודו" (ראה ישעיהו ו':1-7). אגב, תיאור השרפים ושירתם נשמעים בליטורגיה, והראשון הוא בתפילת הסעודת שמקריא הכהן.

תיאור השרפים בספר ישעיהו הוא מאוד ספציפי, ולכן הם מתוארים לעתים קרובות ובקלות. כמו, למשל, בציור הכיפה של כנסיית השינוי בוולקי נובגורוד, חתום על ידי תיאופן היווני ב-1378. אבל העדויות המיסטיות המעורפלות של הכרובים של הנביא יחזקאל העמידו את האמנים במצב קשה. לודמילה שצ'ניקובה אומרת: "בתקופות קדומות ניסו אמנים לעקוב מקרוב ככל האפשר אחר הטקסט התנ"כי, וייצגו את הכרובים בארבע פנים ועם כל הפרטים האפשריים. דימוי כזה של כרובים נקרא טטרמורף ("ארבע פנים").

כרוב-טטרמורף התפרש כסמל של הבשורה היחידה - דבר אלוהים, שנכתב על ידי ארבעת האוונגליסטים. אך בהדרגה נמחקו ההבדלים בין דימויי ציור האיקונות של שרפים וכרובים. המאפיינים המשותפים שלהם - נוכחות כנפיים ועמידה על כס המלכות האלוהי - התבררו כחשובים יותר עבור ציירי אייקונים מאשר הבדלים. כך נוצרה תמונה "מחוברת" של ישות שמימית גבוהה יותר בעלת שש או ארבע כנפיים, שלעתים קרובות נמשכו אליהן עיניים, עם ידיים ורגליים; ראש היצור השמימי הזה (מוקף בנימבוס או בלי נימבוס) או בלט מעל הכנפיים, או שהוסתר באמצע הכנפיים, ורק הפנים נותרו גלויות; לפעמים גלגלים נצבעו מתחת לרגליהם. ( חולה. קטע של פרסקו מהמאה ה-16 מטאורה, יוון) יחד עם זאת, עלה תמונה פשוטה ומוכללת עוד יותר - ללא ידיים ורגליים, עם ארבע או שש כנפיים ופנים אנושיות. תמונות אלו מלוות בכתובות "כרובים" או "שרפים", הכתובות לרוב באותיות זהות לחלוטין. מראה חיצוניתמונות. שמות אלו ברוב המקרים אינם מציינים שרפים ספציפיים מחזון הנביא ישעיהו ולא כרובים מחזון הנביא יחזקאל, אלא רק דימוי כללי של הכוחות השמימיים העליונים המקיפים את כס המלוכה.

באמנות הנוצרית יש תמונות של הדרגה השלישית של ההיררכיה המלאכית הגבוהה ביותר - כסאות. פירוש השם של המלאכים הללו הוא, לפי דיוניסיוס האראופגיט, ש"הם נסוגים לחלוטין מכל התקשרות ארצית נמוכה" ו"בכל כוחם, ללא ניע ואיתן" משרתים את אלוהים. תמונות אלו נקראות גם כסאות ואופנים (בתרגום לעברית - "גלגלים"). "בתחילה, גלגלים לוהטים עם עיניים על החישוקים היו חלק מהדמות של כרובים", מסבירה לודמילה שצ'ניקובה. - אבל בהדרגה, בציור אייקונים, הגלגלים החלו לשמש כתמונה עצמאית של הדרגה השלישית של ההיררכיה הגבוהה ביותר - כסאות. לשונות הלהבה הלוהטות הבוקעות מהגלגלים הכרובים הפכו לכנפיים לוהטות - אופנים-כסאות הפכו לכנפיים. הכוחות השמימיים הללו משמשים הדום לאלוהים, דרכם הוא מפעיל את צדקו העליון. ניתן לראות כסאות על האייקונים הרוסיים "המושיע בכוח" של המאה ה-14.

סמלים של ארבעת הבשורות

אם St. הנביא יחזקאל ראה יצור אחד עם ארבע פנים, ואז בברית החדשה, בהתגלותו של השליח יוחנן התאולוג, מתוארים ארבעה יצורים שמימיים נפרדים - אלו חיות אפוקליפטיות. הם פורשו כסמלים של ארבעת הבשורות שנכתבו על ידי האוונגליסטים מתיו, מרקוס, לוקס ויוחנן התאולוג. "אלוהים פתח את העולם השמימי ליוחנן", אומרת לודמילה שצ'ניקובה, "והוא ראה את כס המלכות עומד בגן עדן, שעליו התנשא היושב (אלוהים); כס המלכות היה מוקף בקשת בענן, ובאמצע כס המלכות ומסביב לכס המלכות היו ארבע חיות מלאות עיניים מלפנים ומאחור. "והחיה הראשונה דומה לאריה, והחיה השנייה דומה לעגל, ולחיה השלישית היו פנים כאדם, והחיה הרביעית דומה לנשר מעופף. ולכל אחת מארבע החיות היו שש כנפיים מסביב, ובפנים היו מלאות עיניים; וְלֹא יוֹם וְלַיְלָה מְנוּחָה לָהֶם, בִּקְעוֹת: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ, קָדוֹשׁ ה' אֱלֹהִים אֲשֶׁר הָיָה, הוּא וַיָּבֹא" (ראה ר' ד':2-9).

כמו הכרובים והשרפים התנ"כיים, הם מתוארים על כסא הקב"ה, המקיפים אותו מארבעה צדדים, מה שמסמל את הפצת הבשורה לארבע הנקודות הקרדינליות. בידיים של חיות אפוקליפטיות, הבשורה. דימויים אלה נמצאים בשימוש נרחב בפסיפסי כיפות ובציורים, במיניאטורות של הבשורות.

התמונה הראשונה של מלאך מעופף

מלאכים מהדרגה הבינונית - דומיניונים, כוחות ומעצמות. לפי דיוניסיוס האראופגיט, דרגת המלאכים של הדומיניונים נקראת כך בשל רכושה לשאוף לאלוהים באופן חופשי לחלוטין וללא התנגדות, מבלי להיאחז בשום דבר מקרי. חוזק - פירושו אומץ רב עוצמתי ובלתי ניתן לעמוד בפניו, המשתקף בכל מעשיהם. כוחות הם שליטה רוחנית, לא אוטוקרטית, אלא גם עולים לאלוהים עצמו וגם מובילים אחרים אליו. אבל אין תיאורים של מלאכים אלה בתנ"ך, ולכן האמנים לא תיארו אותם, מסבירה לודמילה שצ'ניקובה.

הדרגה הנמוכה ביותר כוללת את העקרונות, המלאכים והמלאכים. ההתחלות, לפי ספר דיוניסיוס, הן הכוחות השמימיים המעבירים את רצון האל לארכי-מלאכים; המלאכים, בתורם, מעבירים אותו למלאכים; ומלאכים לאנשים. "הכי קל לצייר אייקונים לתאר מלאכים ומלאכים", אומרת לודמילה שצ'ניקובה, "מכיוון שהם הופיעו לאנשים בתקופה מאוד דרך מובנת- כמו צעירים זוהרים בעלי מראה יפה. התמונות של מלאכי האמנות הנוצרית המוקדמת ייצגו גברים צעירים, לרוב ללא כנפיים. לפי מבקר האמנות הכומר. בוריס מיכאילוב, כבר במחצית השנייה של ה-3 - המחצית הראשונה של המאה ה-5, נוצרה דמותו של מלאך, בו אנו עוסקים עד היום - זוהי דמותו של צעיר עם כנפיים בלבוש עתיק (הקטקומבות של פריסילה, המחצית השנייה של המאה ה-3; קטקומבות תחת וילה מאסימו ברומא, אמצע המאה ה-4, ובויה לטינה, אמצע המאה ה-4). התמונה העתיקה ביותר ששרדה של מלאכי המזרח הנוצרי היא סרקופג שיש מסוף המאה ה-4, שנמצא בשטחה של טורקיה המודרנית. הדמויות המרחפות אוחזות בידיהן המושטות את המונוגרמה של ישו, היוצרת מהאותיות היווניות "יוטה" ו"צ'י" צלב מונוגרמה "טרום קונסטנטינובסקי", ממוסגר בזר דפנה.

מלאכים ומלאכים מביאים חדשות מהעולם האלוהי לכדור הארץ, מגנים על נשמות מרוחות אפלות. בין המלאכים בספרי כתבי הקודש נקראים שבעה שמות: מיכאל, גבריאל, רפאל, אוריאל, סלפיאל, יהודיאל וברחיאל, אך יותר מכל הם מתארים את גבריאל, שהביא את הבשורה למרים הבתולה, ומיכאל, הבכור על פני המלאכים. על חולה. המלאך גבריאל. שבר של סמל הבתולה והילד, המאה ה- XIII. מנזר סט. קתרין בסיני

בדרך כלל מלאכים מתוארים בלבוש שליח: כיטון (טוניקה) והימציה (גלימה דומה לטוגה), לרוב עם שני פסים מעוטרים (צלבים), שהם סמלים של המשימה והגדולה המלכותית. השיער בראשם נמשך יחד על ידי סרט הדומה לכתר. קצוות הסרט המתפתחים במקדשים נקראו טורוקים, או שמועות, הם סימלו את ההקשבה המתמדת של המלאכים לאלוהים.

מלאך - השתקפות של פני אלוהים

לעתים קרובות מאוד על סמלים המייצגים סיפור תנכי כזה או אחר, שבו, על פי הטקסט, העיקרי שַׂחְקָןמופיע מלאך חסר שם, יש כיתוב: "המלאך מיכאל", ולהפך, בחיבורים שבהם, כפי שידוע מהכתובים, זה המלאך מיכאל שפועל, זה פשוט כתוב: "מלאך ה'". IN הברית הישנהמלאך האדון הוא דמות של התיאופניה לפני התגלמותו של בן האלוהים (לפיכך, יעקב נאבק עם אלוהים, שנראה לו בדמות מלאך (ראה בר' ל"ב:24-30)). "הבה נזכיר שלפי דיוניסיוס האראופגיט, ההיררכיה השמימית היא, כביכול, מערכת של מראות מחזירות אור המעבירות אור זו לזו מהמקור של כולם והכל - אלוהים", אומרת לודמילה שצ'ניקובה. "לכן כל מה שמלאך עושה נעשה בסופו של דבר על ידי אלוהים. על האייקון, גם המלאך מיכאל וגם מלאך האדון הם, כביכול, דימוי קולקטיבי של כל הכוחות המלאכים הפועלים בהתאם; כל מעשה של מלאך שנשלט על ידי מייקל הוא, במידה מסוימת, המעשה שלו. בתרגום לעברית, "מיכאל" פירושו "מי כמו אלוהים" - זהו, כביכול, לא שם, אלא השתקפות של שמו של אלוהים. באיקונוגרפיה הנוצרית, המלאך מיכאל מתואר לעתים קרובות כצעיר יפהפה בטוניקה לבנה כשלג, המסמל טוהר וחוסר תשוקה. על אייקונים אחרים, אנו רואים את מייקל לבוש בטוניקה של גוונים כחולים-ירוקים וגלימה אדומה. בידיו הוא מחזיק מראה כדורית, שבה הוא מתבונן בתעלומות האלוהיות ובאור האלוהי. האופייני והנפוץ ביותר הוא דמותו של המלאך בדמותו של מנהיג צבאי, מלאך: בטוניקה קצרה, שריון, עם חרב בידיו. כמלאך קרוב לכס המלך השמימי, גם המלאך מיכאל הוצג בגלימות אימפריאליות, בציור ארוך ומעוטר. אבנים יקרותטוניקה, אשר יורטה לרוחב על החזה על ידי מסור, פרט חובה של בגדי הקיסר הביזנטי. זה מפתיע שהמלאך מיכאל, על פי המסורת הקדושה, הוא המנהיג של כל הצבא השמימי, למרות שהוא נמצא בדרגה הנמוכה ביותר של ההיררכיה המלאכית. זה שוב מצביע על כך שאנחנו כאן על פני האדמה לא יכולים לדעת את כל סודות החיים של מלאכים.

מה יש בידי המלאכים?

המוט (מדידה) הוא סמל לכוח, תכונה חשובה מאוד של כל המלאכים. זוהי גם עדות לקדושה, לכבוד המלכותי והריבוני של המלאכים.

גלובוס או מראהמתואר בעיקר על ידי המלאכים מיכאל וגבריאל. בפעם הראשונה הופיעה מראה (עם דמות של צלב) בידיו של מלאך על מטבעותיו של הקיסר לאונטיוס (484-488). משמעותו מתפרשת בדרכים שונות: הכדור השמימי, המסמל את היקום, דיסק, מגן, "חותם מלך השמים". על אייקונים מימי הביניים, הגלובוס מתואר ברוב המקרים כקל ושקוף, כמו כדור זכוכית או כדור; עליו כתובה האות היוונית "צ'י" או המונוגרמה היוונית IC XC. אצל רוס הייתה אמונה שדרך המראה מכירים המלאכים ברצון האל

מחתת ורידיםמלאכים (מניפה עגולים או בצורת יהלום) מחזיקים בידיהם סמלים המתארים את הליטורגיה השמימית. ריפידים מסמלים את הכרובים והשרפים ולכן מעוטרים בתמונותיהם.

labarumמתקופת הקיסר קונסטנטינוס ועד המאה ה-13, זה היה תקן הקרב של הקיסר והמלך. הלברום בידו של המלאך (כמו בפסיפס בכנסיית סנט אפולינריס בקלאסה, רוונה, המאה השישית) פירושו שהוא ניחן בכוח עליון. על הבד של הלברום, ככלל, המילים מהדוקסולוגיה רשומות: "אגיוס" ("קדוש") או המונוגרמה של ישו

צינורותהם סמלים של קול ורוח. במהלך הדין האחרון, מלאכים, כולל המלאך מיכאל, תוקעים בחצוצרות שלהם.

כלים של יצר ה'- צלב, חנית, כוס ומקל עם ספוג - מוחזקים בדרך כלל על ידי המלאכים מיכאל וגבריאל. מלאך עם צלב בידיו הופיע לקיסר קונסטנטינוס בשנת 312 לפני הקרב עם מקסנטיוס. בימי קדם, סגידה למלאכים לצלב ולכלי הפסיון תואר לעתים קרובות, כמו, למשל, על גב האייקון של המושיע שלא נעשה בידיים מהמאה ה-12 מנובגורוד

פוקרובץ-- מטפחת קטנה, שהושאלה מטקס החצר, שבה מלאכים מכסים את ידיהם במהלך טקסים קדושים

נפרס מגילותבידי המלאכים הם מכילים דברי ברכה (כמו במגילות המלאכים מיכאל וגבריאל, על האיקונות של אם האלוהים), מזמורי שבח, תורות לנכנסים למקדש וכו'.

ספרות למי שרוצה ללמוד עוד על הנושא

דיוניסיוס האראופגיט. קורפוס של חיבורים עם נספח פרשנויות של St. מקסים המוודה - סנט פטרבורג. הוצאת הספרים של אולג אבישקו, 2006

בנצ'ב איבן. אייקונים של מלאכים. תמונות של שליחים שמימיים. -- מ' 2005

תמונות של מלאכים כבר ניתן למצוא בקטקומבות הרומיות, עם זאת, ללא הכנפיים הרגילות. למרות שבעלי כנף ידועים אפילו בעידן שלפני העתיקות. עם זאת, באנדרטאות הנוצריות המוקדמות אין תמונות של המלאך השומר.

האיקונוגרפיה שלו, שהתפשטה מאז המאות ה-16-17 ברוסיה, מציגה לנו בדרך כלל "גבר צעיר לבוש בצ'יטון לבן, לפעמים בטוניקה והימציה, או בגלימה, התכונות העיקריות הן צלב וחרב עירומה ."

לא משנה כמה חיפשנו, מעולם לא מצאנו את האיקונוגרפיה של המלאך השומר באמנות הביזנטית של המאה ה-11, הבסיסית לעולם האורתודוקסי. אותו "שומר המקדש" מסופיה בקונסטנטינופול, המוזכר על ידי פר. גאורגי פלורובסקי, הוא, לפי V.N. לזרב, המלאך גבריאל, שהוא הרבה יותר דומה לאמת. קנה המידה והמראה שבידיים מעידים: מולנו אחד מהמלאכים, אך לא "שומר המקדש".

כוחות השמים צוירו לעתים קרובות למדי, אבל לא המלאך השומר.

זה מעניין. מכיוון שמתעוררת שאלה הוגנת: אם התפילה שהאורתודוקסים קראו בחוק הבוקר ("מלאך קדוש, תעמוד לצד נשמתי הארורה...") נכתבת על ידי הקדוש. מקאריוס הגדול במאה ה-4, והקאנון למלאך השומר חובר על ידי המטרופולין ג'ון מאורופוד מ-Evchait במאה ה-11, אז לאיזה אייקון פנו המתפללים?

המחסור בפועל בספרות בנושא המיועד תמוה. כמה מחברים נוגעים בו רק באופן תיאורי. לא בעיה. ולפעמים זה לא בסדר: כבר דיברנו על מאמר אחד כזה של מבקר אמנות סובייטי ידוע בעיתונות התקופתית.

מכיוון שלכל דבר מלבד אלוהים יש את ההתחלה שלו, נדרש לברר: מתי, לפי תורת הכנסייה, מוקצה מלאך שומר לאדם? החל מטרטוליאנוס ואוריגנס, אפילו סופרים נוצרים מוקדמים נתנו מגוון תשובות. אבל התפילה האחרונה של הקאנון למלאך השומר אומרת די חד משמעית: "מטבילת קודש" - לידה חדשה עם מים ורוח... יתר על כן, שיר 7 של קאנון זה מציין לכמה זמן: "מאת אלוהים שניתן לנו לנצח", כלומר, המלאך השומר מלווה כל נוצרי מסנט. טבילה ולפני סיום המסע הארצי, אבל גם אחרי, "בשעת המוות הנוראה, תהייה בלתי פוסקת, השומר הטוב שלי,‹...› כשהאימאם יעבור את החוויה הקשה של האוויר" (תפילתו של אקאטיסט) למלאך השומר), שכן המנוח "בדרך כלל מלווה בשני מלאכים‹ …›. חובתם של המלאכים האלה (המלאך השומר והמלאך הנגדי. - VC.) - ללוות את נפשו של הנפטר בדרכו אל שלאחר המוות». והלאה פסק הדין האחרוןהמלאך השומר יתערב לפני ישו, יתפלל לסליחת האדם שהוא שומר, ובמקרה של סליחה, הוא הופך לחבר הבלתי נפרד האחרון בנצח.

יש דעה שאותו חבר ומלאך הוא הקדוש שאנו נושאים את שמו. מכאן, אומרים, נקרא יום השם יום המלאך.

זוהי תפיסה מוטעית ברורה. זה מופרך בקלות על ידי כלל הבוקר: תפילה אחת מוקראת למלאך השומר - אחרת לגמרי - לקדוש שבשמו הוטבל הנוצרי.

לא, פניו של המלאך השומר מוסתרים מבני תמותה. באופן גלוי הוא נפתח רק ברגע ההפרדה של הנשמה מהגוף. זה לבדו מספיק לתשובה שלילית לשאלה: "האם לאיקונוגרפיה של המלאך השומר יש זכות קיום?" אחרת, צייר האיקונות יצטרך למות ולקום לתחייה... ואם הוא יקום לתחייה, הוא יצייר רק את המלאך שלו. איפה הערובה שהמלאך שלו זהה, לפחות מבחינה ויזואלית, עם המלאך של כל אחד מאיתנו? שאלה זו לגיטימית אפילו לקדושים שראו את שומריהם במו עיניהם. אחרי הכל, אם "לא ידוע אם המלאכים קשורים זה לזה, יתכן שכל אחד מהם הוא יצירה מיוחדת של אלוהים, עולם רוחני מיוחד", אז כמה יותר רלוונטי להעלות את השאלה של "היפוסטזיס" של המלאכים: האם השומר שלנו הוא סוג של כוח תפקודי, חסר פנים, או ליתר דיוק, מונוטוני ומתעלה - או שזה עדיין אדם ספציפי שנקרא לשרת?

קשה לדבר על ניתוח אישיות קטגורי; הכל כאן נשען על דקויות בקושי מורגשות. ובאדם, אחרי הכל, לא קל יותר לתפוס את ההבדל בין טבע לאישיות מאשר להבחין בין טבע יחיד לשלושה אנשים באלוהים.

"אנחנו רגילים להתייחס לשני הביטויים הללו - אישיות ואינדיווידואל - כמעט מילים נרדפות", כותב V.N. לוססקי, - אנו משתמשים בשניהם באותה מידה כדי לבטא את אותו הדבר. אולם במובן מסוים, ליחיד ולאדם יש משמעויות הפוכות; אינדיבידואל פירושו התערובת הנצחית של אישיות עם אלמנטים השייכים לטבע המשותף, בעוד אישיות, להיפך, פירושה מה ששונה מהטבע.

V.N. לוססקי ממשיך: "במצבנו הנוכחי, בהיותנו אינדיבידואלים, אנו תופסים את האישיות רק דרך הפרט. כאשר אנו רוצים להגדיר, "לאפיין" אישיות כלשהי, אנו בוחרים תכונות אינדיבידואליות, "תכונות אופי" שנמצאות אצל פרטים אחרים ולעולם לא יכולות להיות "אישיות" לחלוטין, שכן הן שייכות לטבע הכללי. ואנחנו, בסופו של דבר, מבינים: מה שהופך אותו ל"עצמו" אינו ניתן להגדרה, כי בטבעו אין דבר שיתייחס ליחיד, תמיד ייחודי, בלתי ניתן להשוואה ו"בלתי ניתן להשוואה".

הנה תעלומה הנובעת מכוחות היצירה הבלתי מוגבלים של בורא העולם. אין לו "פרמטרים" ניתנים למדידה. האם יש דרכים וכמויות למדוד מסתורין?

אבל לתעלומה יש אנטינומיה משלה - "תכונות אינדיבידואליות". מכאן עולה המושג "אינדיבידואליות" - מכלול של תכונות המבטאות את מהותו של פרט נפרד. האינדיבידואליות האנושית היא ערך קיומי ללא תנאי מאלוהים. היא אינה נדחתה, אלא נכללת באחדות הקתדרלה; מה שמסביר את הדרישה ל"דמיון דיוקן" מהאיזוגרף בעת ציור האייקון של קדוש זה או אחר, "לכבוד (ניתן לאיקון) לא במידה שהיא מפגרת אחרי הדמיון (עם האב-טיפוס), אלא במידה שהיא מייצג את הדמיון (איתו)", - מסביר St. תיאודור סטודייט. עצם המילה אייק o n "תמונה" חוזר לאיקו "אני דומה, אני דומה". מקורי ציורי אייקונים מלאים באינדיקציות כמו "רועה, אפור שיער, זקנו של יוחנן התאולוג", "פנים עגולות, כמו אמו", "שערה של ניקולינה" וכו'. המכחול המיומן של המאסטר, בהנהגת הבורא, בכל פעם מתוך מכלול התכונות השוואתיות כאלה יוצר תמונה ייחודית ובלתי ניתנת לחיקוי של אדם - אישיות, אשר מאושרת גם על ידי הכיתוב על האייקון: זהו St. בזיל הגדול, לא St. גרגורי התאולוג. לכן, בימי קדם, התמונה אושרה תחילה על ידי אנשי דת ולאחר מכן כבר קודשה בכתובת (טקס הקידושין, הידוע היום, לא היה קיים עד המאה ה-17: האמינו כי הכתובת היא שקידשה את סמל; וטקס ההתקדשות של היום הוא רק מעשה של אישור, ולא יותר).

יתר על כן, לוססקי אומר שהמלאך והאדם הם "ישויות אישיות", אבל האדם, עבור תאולוג ידוע, הוא "מלא יותר, עשיר יותר, התוכן של רוחות מלאכים", מכיוון שהוא ממוקם "על סף ספקולטיבי וחושני. " ולכן "משתתף בכל תחומי היקום הנברא". מכאן, כפי שאנו רואים, אישיותו של מלאך ואישיותו של אדם שונות באופן משמעותי, למרות שגם המלאך וגם האדם נבראו בצלם ובדמותו של אלוהים. אנתרופולוגיה של St. גרגורי פאלמאס מעיד שהמלאך, שנכנע בשלמות התמונה, עולה על האיש בדמותו. לפי לוססקי, "אדם המתיימר כאינדיבידואל ומסתגר בגבולות הטבע הפרטי שלו אינו יכול לממש את עצמו במלואו - הוא מתרושש". למלאכי אלוהים אין דבר כזה, שכן הם "רוויים בחסד אלוהי ומעבירים אותו לשאר הבריאה". עצם ההתבוננות בשכינה, עד כמה שאפשר עבורם, משמשת להם כמאכל, על פי דברי הקדוש. יוחנן מדמשק

האם המלאכים כאן יכולים לטעון את עצמם במעמדם של יחידים, ולכן, להסיק "בעצמם בגבולות הטבע הפרטי שלהם"? הם יכולים... אבל הם פשוט יפסיקו להיות מלאכים.

אין טעם להתעמק בשאלת הטבע המלאכי. הטבע הבלתי מובן של עולם המלאכים עצמו לא יאפשר לנו לעשות זאת. ובכל זאת, אבות המועצה האקומנית השביעית, המצביעים על חוסר הגשמיות והאי-נראות המושלמים של אלוהים, אישרו את העמדה בדבר מותרות הצגת מלאכים על סמלים: "באשר לכוחות הרציונליים, הם אינם נסוגים לחלוטין מהגשמיות ואינם בלתי נראים ללא תנאי, בהיותם מוכשרים בגופים עדינים, אווריריים או לוהטים, שבהם הופיעו שוב ושוב והיו גלויים. האבות לא ציינו אם המלאכים לובשים את הגופים העדינים הללו באופן זמני או קבוע. הם העידו רק שחוסר הגשמיות של המלאכים הוא יחסי, שהמלאכים נראו לאנשים, ולכן הם במובן מסוים ציוריים. לְהַאִיץ. יוחנן מדמשק אומר ישירות שמלאכים "ניתנים לתיאור; כי כאשר הם בשמים, הם אינם על הארץ; ונשלחו על ידי אלוהים לארץ, הם לא נשארים בשמים.

השאלה לגבי התיאור שלהם (כתמונה נערצת מבחינה כנסייתית) היא מדוע אנו מחליטים שמלאכים הם אישים. בהפרכתו, הכומר. תיאודור הסטודנט טען בפני האיקונוקלאסטים:<…>הסמל לא מתאר את הטבע, אלא את האישיות. הערה: אישיות ספציפית, ולא סמלית - אין אישיות סמלית של אדם, כמו גם "אישיות בכלל".

בלבול נוסחאות מופשטות עם אנשים הוא עיסוק מזיק.

סמלי הכנסייה נטועים במציאות ההיסטורית. כרובים ושרפים הורו לצייר את יהוה עצמו על מכסה ארון הברית, כלומר פניהם נגלו למשה, כפי שדיבר הפטריארך תראסי במועצה האקומנית השביעית, דבר המאושר בכתובים: "ראה וצור מי בכל דבר, אני אראה לך את עץ האשוח עז על ההר"(שמות כ"ה, ח); ה' שלח מלאכים לאנשים, מלאכים נכתבו על ידי אלה שהופיעו לרועים והכריזו על הולדת מושיע העולם, אלה שהודיעו לנשים נושאות המור על שמחת המתים, והן זכו לשירות, תוכנית "פונקציונלית", ולא כדימוי שאליו הם מתפללים. הסמליות של המלאך השומר אינה נתמכת בשום דבר - זו בדרך כלל עבודת הראש של צייר הסמלים, ה"רעיונות" שלו. והתוצאה הייתה אישיות סמלית, ללא מענה לתפילה. המצב הוא למעשה על פי קאנט: "תנו רק לרעיון שלנו להיות נכון, ואז, למרות נוכחותם של מכשולים העומדים בפני מימושו, זה לא יהיה בלתי אפשרי".

נשאלת השאלה: מה איפשר את St. אנדריי רובלב לתאר את השילוש הקדוש בצורה של מלאכים, המסמלים את שלושת ההיפוסטזות? עד כמה הסמליות כאן תקפה? האם האיקונוגרפיה הזו תואמת את הקנון ה-82 של מועצת הטרולו?

זאת הנקודה, ש"דמות השילוש איננה דימוי היפוסטטי של האב, הבן ורוח הקודש, אלא דמות השילוש של האלוהות ושל השילוש של ההוויה" (L.A. Uspensky). הופעת שלושה גברים לאברהם באלון ממרה, לפי הכנסייה, אינה סמל, אלא חזון מייצג של השילוש הקדוש. זה איפשר את הכומר. אנדריי רובלב לתאר אותה לא באופן סמלי, אלא כאב טיפוס. הכלל ה-82 לא הופר במקרה זה, מכיוון שבדרישת ספציפיות הוא אוסר על סמלים, לא על אבות טיפוס. כן, והנאום במועצה החמישית-שישית לא היה על דמותו של השילוש, אלא על ישוע המשיח. האייקון "ארץ המולדת", למשל, סותר את הכלל הזה ומציג לנו את הדימוי של השילוש כהיפוסטזיס. אבל בשל אי התגלמותו של אלוהים האב, דמותו היא כבר סמל. [ה"דמי הישן" מנבואת דניאל אינו יכול להיות האב - על פי מעשי מועצת מוסקבה הגדולה (פרק 43), הוא הבן בתפארת האלוהות, "גם בביאתו השנייה."] דמותה של רוח הקודש בצורת יונה לגיטימית רק בסיפור "תיאופניה".

סמל השילוש של הברית הישנה, ​​שצייר רובלב, מבוסס על תופעה חושנית, וכדברי סנט. יוסף וולוצקי, בו "מכבדים ומנשקים את הישות היחידה של האלוהות".

עד אמצע המאה ה-16. סמליות חייזרים מתחילה לעקור באופן פעיל את שפת ה"ריאליזם האוונגליסטי שעבר שינוי" מציור הסמלים. הסמל של המלאך המשרת מופיע (כעת הוא נמצא בשמורת המוזיאון של העיר סרגייב פוסאד). כמה מבקרי אמנות טעו במלאך הזה בתור המלאך השומר. בגדי הדשא במקום חרב מחתת בידו מדברים עליו כשר : גר' . דיאקונוס- שר בממשלה.עם זאת, המאה ה-16 עשתה הכל כדי להראות לעולם את דמותו של המלאך השומר. כפי ש. אובארוב כתב פעם על מציאת תמונה כזו בבולים, עם כתובות הסבר « המלאך השומר שומר על אדם תוך ימיםו « מלאך ה' שומר אדם בלילה. האייקון עצמו מתוארך למאה ה-17, אך הוא עותק מהאייקון של המאה ה-16, בשם A.S. Uvarov "מלאך שומר עם הרפתקאות". עם זאת, עד היום, מונומנטים כאלה של המאה ה- XVI. לא הגיע. עם זאת, אין ספק לגבי הסמליות הדומה של אותה תקופה. לפי הערתו הראויה של Fr. גאורגי פלורובסקי, "הדומיננטיות הזו של הסמליות פירושה קריסת ציור הסמלים. האייקון הופך להיות ספרותי מדי, הוא מתחיל לתאר לא כל כך פרצופים אלא רעיונות.

המאה ה-17 רק החריפה את המצב.

עכשיו הגיע הזמן לשאול את השאלה הבאה: "למה האנג'לס מדים, כלומר אותם פרצופים?" למעלה, כבר דיברנו על הדרישה של האבות מצייר הסמלים להשיג "דמיון דיוקן" עם אב הטיפוס. אז, ה"זהות" של המלאכים היא גם, במידה מסוימת, "דמיון", אם כי זה נשמע פרדוקסלי. תשפטו בעצמכם: מלאכים, היותם אישים ואינם אינדיבידואלים, הם "יצירות ביולוגיות תהליך לידה"(ארכים. קפריאן / קרן /) - לרכוש "חמקמק", ולכן , עם אף אחד תכונות שאין להשוות - איך איזוגרף יכול לפתור תעלומה כזו, אם, על פי תורת הכנסייה, אדם צריך להיות מתואר על אייקון ולהצביע באופן סמלי על טבעו של המתואר? אֵיך? רק "אפופטית" - מההפך - ל עם אף אחד הושווה (מלאך בדמות גבר צעיר הוא המצאה בנאלית של היסטוריונים של אמנות). הנה אמן עתיק יומין, לפי הדרישות של St. אבות, באופן בלעדי מבחינה רוחנית, ספקולטיבית, ולא רציונליסטית, והציגו פנים ללא שפם, זקן, ללא קמטים וסימנים אופייניים כלשהם, פנים ללא סימן אחד למין (שהרי מלאכים הם חסרי מין).

מה ניתן להשיג במקרה זה, עם הרעיונות המעורפלים ביותר לגבי טבעו של עולם המלאכים? - רק מה שקיבלו: האחדות הממשית (במקביל, היא מדגישה את השלמות הפחותה בצלם אלוהים במלאך בהשוואה לאדם). אפילו הבגדים שונים לא באופיים, אלא היררכית: במקום הימצייה, המלאך מתאר גלימה, במקום כיטון, דלמטי עם כתף ומשקוף; שיער ותסרוקות לא עושים הבדל.

שם" במובן מסוים»ציוריות, עליה דיברו אבות המועצה השביעית.

ההיסטוריון של הפילוסופיה עשוי לשאול בצדק: "ההבחנה בין "אישיות" ל"אינדיבידואליות" החלה רק במאה ה-18, החל מקאנט והרדר. לכן, האיזוגרף הקדום לא יכול היה אפילו להכניס מושגים כאלה באופן היפותטי לציור.

אנחנו עונים. ראשית, המושג "אישיות" שימש את האבות, שהוקיעו את האריאנים, במאה ה-4 - "במהלך אותם מחלוקות תיאולוגיות שהתנהלו סביב הדוגמות הטריניטריות והכריסטולוגיות". שנית, היעדר המונח "אינדיבידואליות" או "אינדיבידואל", שלא לדבר על ההבחנה הנ"ל, אין פירושו כלל העדר המושג עצמו. מדבריו של המר. תיאודור הסטודנט על הדמיון של התמונה על האייקון עם אב הטיפוס, מתברר שקדוש זה אומר בדיוק "אינדיבידואליות". אנוכיות, גאווה - כל רשימת החטאים - אם לשפוט לפי הסיפור המקראי, תמיד ליוו את האדם לאחר אובדן גן העדן. אבל הן התכונות הטבועות בפרט. לא כל צייר סמלים יכול היה לנתח ולהבחין באופן קטגורי בין הדקויות של המורכבויות של פילוסופיה כזו, אבל הוא החזיק, אנו חוזרים, ספקולציות מיסטיות - החזון של עולם חכם, שתרגם מושגים מופשטים לדימויים אמנותיים - "צבעי חוכמה". "תיאולוגיה בצבעים". ועצם התיאולוגיה של האייקון הייתה שייכת בעיקר לאבות, ולא לאמן. כאשר עיקרון זה הופר, וצייר האיקונות החל "לפעול" באופן עצמאי, אז במקום תיאולוגיה, התברר כי מדובר בפונדקאית ספרותית בעלת טענות לפילוסופיה, שהפכה ל"סמליות של רעיונות". הצל הגדול של אפלטון צץ מהעבר הקדום: הרעיון כמהותו המטפיזית של דבר הפך לדימוי ויזואלי.

רוח הזמן עשתה את עבודתה.

הכל נראה מדהים! בהיסטוריה הרוסית, המאה ה-16 היא הפופולריזציה של רעיונות מעצמות גדולות המגולמות במעשים מקבילים. המדינה החלה את המאה ה-17 בסערה, והסתיימה ב"רפורמות" של פיטר. "בתחום היצירתיות האמנותית", כותב ל.א. אוספנסקי, - בדיוק כמו בתחום המחשבה התיאולוגית, החוויה היצירתית של המסורת והחשיבה המחודשת של האורתודוקסיה לאור מה שההטרודוקסיה מביאה נעלמת. שינויים בפסיכולוגיה הדתית של התקופה מתבטאים בפער בין הישג התפילה ליצירתיות, כמו גם המחשבה התיאולוגית. מתקבל הרושם שקשה לכמה ציירים רוסים של אותה תקופה להעלות על הדעת את אלוהים "מחוץ" למישור האייקון, שחי "באור בלתי חדיר". ואם כן, אז עם התייבשות ההתבוננות הנשגבת באלוהים, אבדה כל הפיכחון בתיאור הבלתי יתואר. "פנטזיות" מתחילות להתנגן, לפעמים אפילו מוסברות במשהו. כאן מתרחשת החזרה של השרירותיות של המחבר, המובאת על ידי השפעות "מבחוץ". והמשכו ההגיוני במאה ה- XVIII יהיה הופעתם של "קופידונים" פגאניים רבים באמנות הכנסייה.

על אדמה כזו טיפחה האיקונוגרפיה של המלאך השומר. אבל התודעה בת אלף וחצי שנה לחוסר האפשרות שלה נעלמה.

את שושלת היוחסין של תופעה זו ניתן לעקוב מהדמות של המאה ה- XIII "הופעתו של המלאך מיכאל ליהושע". תפקיד מיוחד כאן שיחק על ידי הסמל של המלאך מיכאל מקתדרלת המלאך של הקרמלין במוסקבה (המאה ה- XV). מתוך 18 מסימני ההיכר שלה, 6 מוצגים פטרוניתומעשי ענישה, 6 - חִסָכוֹןועוד 6 - הקרב עם השטן. לפנינו לא אחר מאשר המלאך השומר של "כל רוס", על תפקידיו ופעולותיו, אך לא ישירות, אלא ב משמעות פיגורטיבית. האנדרטה במוסקבה הופכת לסוג של תקן עבור רוס. האייקון מאוגליץ' הוא אישור לכך, תוך התחשבות, כמובן, בשינויי ה"טעם" של המאה ה-16. בתורו, המלאך Uglich הוא תמונת התייחסות לציירי קוסטרומה וירוסלב שעבדו יחד, וממנו הם יוצרים פרסקאות של המלאך השומר.

בעיית החידושים של המאות ה-16-17 חריפה גם בתקופתנו. התפוצה הרחבה של אייקונים בלתי מותרים אינה מוצאת ביקורת ראויה בספרות הכנסייה. ל.א. אוספנסקי כתב: "אנו יודעים: כפי שהמחשבה האנושית לא תמיד הייתה בשיא התיאולוגיה האמיתית, כך היצירתיות האמנותית לא תמיד הייתה בשיא ציור האיקונות האמיתי, ובין שאר התפיסות השגויות, אנו נתקלים לעתים קרובות בצלם אלוהים. האב, אשר נפוץ במיוחד ב עולם אורתודוקסימהמאה ה-17".

בואו נוסיף כאן את התמונה של המלאך השומר.

המועצה האקומנית השביעית הכריזה לכל הגילאים כי "ציור אייקונים תלוי בסנט. אבות ורק הפן האמנותי שלו שייך לאמן.

זה, לדעתנו, לא היה המקרה בעת פיתוח האיקונוגרפיה של המלאך השומר.

Filatov V.V. מילון קצר לציור אייקונים. מ .: חינוך, 1996. ש' 14 ..

פלורובסקי גאורגי, פרוט. דוגמה והיסטוריה. מ.: הוצאה לאור של אחוות ולדימיר הקדוש, 1998. S. 401.

Lazarev V.N. ציור ביזנטי. מ.: אמנות, 1986. טאב. 122.

Kutkovoy V.S. מאמונה במדע לאמונה במדע // השתדלות. וליקי נובגורוד, 2002. מס' 2 (9). עמ' 6-8.

שרפים (ורד), הירום. נשמה לאחר המוות. SPb., 1994 S. 40.

לְהַאִיץ. יוחנן מדמשק כותב שמלאכים "מופיעים לאנשים ראויים שאלוהים רוצה שהם יהיו, לא כפי שהם, אלא בצורה שונה, מסתכלים כי המתבונן יכול לראות". - יוחנן מדמשק, St. הצגה מדויקת של האמונה האורתודוקסית. סנט פטרבורג, 1894. הדפסה מחודשת: מ.: לודיה, 2002. עמ' 47.

אליפי (קסטלסקי-בורוזדין), ארכיים. ישעיהו (בלוב), ארכים. תיאולוגיה דוגמטית: קורס הרצאות. השילוש הקדוש סרגיוס לברה, 1998. ס' 179.

Lossky V.N. חיבור על התיאולוגיה המיסטית של הכנסייה המזרחית. תיאולוגיה דוגמטית. מ', 1991 ש' 92-93.

ראו: 1) ציור הקיר הצפוני של כנסיית התחייה ברוסטוב (1675 לערך);

2) פרסקו של כנסיית יוחנן המטביל בירוסלב (1694-1695).

אוספנסקי ל.א. צו. אופ. עמ' 121-122.

"איקונוגרפיה של מלאכים" - כבר בביטוי הזה עצמו יש סתירה מסוימת. איקונוגרפיה היא כיתוב של תמונה. "השעתוק" של דמותו של האדון ישוע המשיח, על פי מחשבתם של האבות הקדושים, מותנית ומוצדקת בעובדה שהמושיע באמת התגלם, היה לו דמות ארצית, ובהתאם, הוא מתואר. אבל איך אפשר לשחזר מלאך בלתי נראה חסר גוף בדימוי אמנותי?

קתדרלת המלאכים. מיניאטורה של כתב יד. ביזנטיון. המאה XI. יָוָן. אתוס. דיוניסיוס

סמלים

כמובן, כתבי הקודש מזכירים את הופעתם של מלאכים בדרך כלשהי. אז, יהושע ראה את המלאך מיכאל כלוחם עם חרב (ג'וש. ה':15), הנשים נושאות המור לאחר תחיית ישו על הקבר הקדוש ראו בחור צעיר לבוש בבגדים לבנים (מרקוס ט"ז:5). וכו' אבל התופעות האלה בעלות אופי אינדיבידואלי (למרות שהן משתקפות איכשהו גם באיקונוגרפיה) היו רק חזיונות, כל אדם ראה אותם בדרכו שלו. בעזרת תופעות כאלה, אי אפשר לפתור את בעיית התיאור של עולם המלאכים הבלתי נראה. אז איך משחזרים את הבלתי נראה?

וכאן באים סמלים לעזרת האמן. כפי שכותב דיוניסיוס האראופגיט ביצירתו "על ההיררכיה השמימית": "כל הפעולות השייכות לישויות שמימיות, מעצם טבען, נבגדות לנו בסמלים". כי המוח הארצי שלנו יכול לעלות להתבוננות בהיררכיות שמימיות רק באמצעות סמל.

בתקופה הנוצרית המוקדמת, מלאכים הוצגו בעיקר כמשתתפים בהיסטוריה הקדושה ובאותו אופן כמו דמויות אחרות, כלומר כאנשים. אפשר להבין שזה המלאך שמולנו רק מההקשר של התמונה עצמה.

הופעת המלאך לבלעם. ציור של הקטקומבות הרומיות על ויה לטינה. המאה הרביעית

נימבוס וכנפיים

ככל הנראה, בתקופה הנוצרית המוקדמת, תכונות מוכרות ומקובלות כיום כמו הילה וכנפיים גרמו לקשר שלילי עם דימויי פולחן פגאניים (וההילה הייתה נוכחת הן במסורת הפגאנית ההלניסטית העתיקה, והן בזורואסטריזם, הינדואיזם ודתות אחרות. ). ורק לאחר זמן מה קיבלה דמותם של מלאכים באמנות נוצרית את המראה המוכר לנו.

הסמליות של ההילה והכנפיים מובנת לרוב הנוצרים. עם זאת, אתה יכול לזכור. "באשר לזוהר בצורת עיגול, שנעשה על איקונות הקדושים, הוא מעיד על החן, הזוהר והיעילות של האל חסר ההתחלה והאינסופי שבהם", כותב St. שמעון מתסלוניקי. כנפיים, לעומת זאת, מסמלות מעוף ומהירות, וזה די ברור גם בהקשר של שירות המלאכים כשליחי רצון האל.

בגדי מלאכים

לגבי לבוש ופריטים - הכל קצת יותר מסובך.

יש לציין שהסמליות של ציור האיקונות התבססה מאז ומתמיד על המציאות של התרבות שבה הוא נוצר (במקרה זה, על המציאות של התרבות הרומית המאוחרת והביזנטית). לדוגמה, פריטים הקשורים לקיסר ולחצרו הם הקלים ביותר לסמל מושגים כמו כוח ועוצמה. כל אדם באימפריה הביזנטית תפס מיד את האסוציאציה, והסיכון לפירוש שגוי של הסמל צומצם. בעיה כזו התעוררה הרבה יותר מאוחר, כאשר המשמעות של אובייקטים מסוימים של התרבות והחיים הביזנטים החלה להישכח. רק אז מופיעות פרשנויות אלטרנטיביות (לעיתים די אבסורדיות) שאנו יכולים להתבונן בהן בזמננו.

אז, מלאכים הם שליחים, משרתים ושליחים של מלך השמים, וכדי להעביר את כל גדולת דרגתם, אמנים רומאים/ביזנטים מאוחרים, כפי שכבר ציינו, פנו לתמונות של הממלכה הארצית. כך, טקס החצר המפואר של החצר הביזנטית בא לידי ביטוי באיקונוגרפיה הנוצרית, וכעת כבר מופיעים לפנינו המלאכים בגלימותיהם של נכבדי החצר הרומית ומנהיגי הצבא. כמובן, הזמנים משתנים, ועכשיו זה יהיה בלתי הגיוני לתאר את דרגת המלאכים בחליפות של פקידי מדינה או בלבוש מלא של נציגי משרד הביטחון (אם כי זה יהיה ה"תרגום" המתאים ביותר לאיקונוגרפיה ביזנטית לְתוֹך שפה מודרנית). אבל היחס לשליטים ולעובדי מדינה בתקופתנו שונה באופן מדהים מהיחס לבעלי השלטון בעת ​​העתיקה. כאן, עבור התודעה העתיקה וימי הביניים, ה"מודרניזציה" של המציאות של ההיסטוריה הקדושה ושל העולם הרוחני היא דבר רגיל לחלוטין (אפילו ברנסנס במערב אירופה היה מותר להשתמש בתלבושות מודרניות עבור האמן בציור דתי) .

מלאכים בצ'יטונים והימציות. קטע של פסיפס ביזנטי מהמאה ה-6 מבזיליקת סנט'אפולינרה נואובו ברוונה. אִיטַלִיָה

ה"מדים" המלאכיים העיקריים היו הבגדים של האצולה העתיקה - כיטון, himationו מַעֲטֶה. כדאי לזכור שצ'יטון הוא בגד תחתון הדומה לכסות הכמורה, הימציה היא גלימה שבה הם התעטפו על טוניקה (אצל הרומאים, האנלוג להימציה היה טוגה), והמעטפת היא, למעשה, גם גלימה, אבל הם לא עטפו אותה בה, אלא לבשו אותה על הכתפיים, מהדקות אותה עם אבזם (או פשוט קושרים את הקצוות) על הכתף או החזה. שילוב זה של בגדים חיצוניים וחיצוניים בעולם העתיק נשאר במשך זמן רב למדי, אם כי הסגנון של אלמנטים אלה יכול להשתנות ללא הכר.

המלאך מיכאל בטוניקה ובמעטפת. פסיפס ביזנטי מהמאה ה-12 ממנזר דפני. יָוָן

אז, הטוניקה, בהתאם לאורכה, נוכחותם של חתכים, שרוולים - רחבים או צרים, קצרים או ארוכים, פסים ופרטים אחרים, יכולה להיקרא אחרת: דלמטי, סקארמנגיום, דיביטיסיום, קולוביום וכו'. בשלב מסוים של התפתחות התרבות הביזנטית יכלה ללבוש שני צ'יטונים בסגנונות שונים בו-זמנית (שאגב, עדיין נשמר בלבישה של גלימות ליטורגיות: בישופים לובשים סאקקוס על פיתול, למרות ששתי הגלימות באות מכיתון).

כלמידה, כפי שכבר הוזכר, היא מעין גלימה בצורת גלימה על הכתפיים. היא הייתה די רחבה. על הכלמיס באזור החזה נתפר מרובע בד, ששונה בצבעו מהכלאמיס עצמו - מה שנקרא. טבליון. צבע המעטפת והטבליון יכול להעיד על מקומו של העונד אותו בהיררכיית בית המשפט. הצבע המכובד ביותר של הטבליון היה זהב. קלאמי בצבע סגול עם טבליון זהב יכול היה ללבוש רק על ידי הקיסר.

עבור הצבא, סופקה גלימה דומה, אשר נקראה סאגי. הוא היה שונה מהקלאמי רק בקלילות ובגודל קטן יותר. כמו כן נתפר עליו טבליון בדרגים הגבוהים ביותר. שגיא אופייני יותר לאיקונות של המלאך מיכאל, שכמלאך (המפקד העליון) של הצבא השמימי, הוצג בשתי דרכים - או בתלבושת של משרתו של מלך השמים (דיברנו על זה למעלה), או בשריון של מפקד ביזנטי, עם סאגיום על כתפיו.

הופעת המלאך מיכאל ליהושע. מלאך מלאך בשריון עם סאגיום עטוף על כתפיו. מיניאטורה של כתב יד ביזנטי מהמאה ה-10. ספריות הוותיקן

התכונה המעניינת הבאה של גלימות המלאכים היא תוֹרָה- הבגדים הטקסיים של הקיסרים הביזנטים ושל אנשי החצר הגבוהים ביותר (לא במקרה תכונה זו נוכחת בתמונות של כוחות מלאכים עליונים). האביזר היה רצועת בד ארוכה ורחבה, עטופה בצורה מסובכת על הדמות. בטקסים חגיגיים במיוחד, הוא נלבש במקום מעטה.

המלאך מיכאל בטוניקה ומסורת. תבליט שיש ביזנטי מהמאה ה-13. גֶרמָנִיָה. ברלין. מוזיאון בודה

לורה מגיעה מבגדיהם של הקונסולים הרומאים. הקונסולים, כמו כל אזרחי רומא, לבשו טוגה, אך בניגוד לרומים אחרים, הטוגה שלהם הייתה מעוטרת בגבול סגול רחב. הווילון של הטוגה היה אומנות, אבל עם הזמן, הטוגה הלא נוחה הצטמצמה בגודלה, והיא נכרכה יותר. בצורה פשוטה(למרות שהקישוטים היו הרבה יותר מפוארים). גרסה זו של הטוגה הקונסולרית נודעה בשם טרבואה. הוא כבר היה לגמרי סגול ורקום בקישוטים שונים.

קונסול לובש טרבואה. תבליט רומי מהמאה ה-6. בריטניה הגדולה. לונדון. מוזיאון ויקטוריה ואלברט

עם הזמן, הטראבה עצמה הצטמצמה והתפתחה למעין צעיף רקום בזהב ומעוטר באבנים יקרות, במקביל התחילו לקרוא לה. תוֹרָה(λωρος - ביוונית פירושו "סרט"). המסורת הייתה עטופה, כאמור לעיל, קשה למדי: הקצה הקדמי שלה היה תלוי מהחזה כמעט עד לשוליים, והצלב העליון קלוע את החזה והגב, יצא מאחור והושלך. יד שמאל. הלבוש הרומי ההיסטורי הטהור הזה השתלב בהצלחה במערכת האיקונוגרפיה המלאכית גם משום שבכתובים ניתן למצוא חזון כזה של כוחות השמים: "ויצאו שבעה מלאכים מהמקדש... לבושים בבגדי פשתן נקיים ובהירים וחגורים סביבם. חזיהם בחגורות זהב" (התראות ט"ו:5–6).

מלאך מלאך בצ'יטון ובמסורת של דפוס מפושט. פסיפס ביזנטי מהמאה ה-12 מהקפלה הפלאטית. אִיטַלִיָה. פאלרמו

בביזנטיון לא עצרו באופציה הזו, והלורה התפתחה עוד יותר בכיוון של פישוט. בסופו של דבר הוא החל לייצג כמה חלקים: מעטה (בצורת צווארון רחב), רצועה התלויה מהחזה, ורצועה ארוכה יותר שתלויה מאחור, גם היא עוטפת את המותניים ומושלכת על זרוע שמאל.
לפעמים באותו הרכב של תקופת המעבר אפשר לצפות במלאכים אפשרויות שונותלורה. הדוגמה האופיינית והמעניינת ביותר היא הפסיפס מהמאה ה-12 בכיפת הקפלה הפלאטית, מקדש הארמון של מלכי סיציליה, שנעשה על ידי אדונים ביזנטיים.

סמלים של כוח

ראשי המלאכים מוכתרים נֵזֶר. במשמעותו העתיקה המקורית, נזר אינו תכשיט יהלומים של אישה כפי שאנו מכירים אותו, אלא רק סרט קשור לראש. למעשה, הסרט הלבן בתקופה ההלניסטית נחשב לאחד מהמלכות המלכותיות. בנוסף, היא הייתה אחת התכונות של הכוהנים.

מטבע הלניסטי המתאר את המלך אנטיוכוס השלישי עונד כתר. המאה השלישית-הב' לפני הספירה מוזיאון בריטי

בשלהי התקופה הרומית, הקיסרים החלו ללבוש גם כתר, שהיה רקום בפנינים ואבנים יקרות.
במקביל, לרוב הוצבה האבן הגדולה ביותר במרכז הכתר מעל המצח. זהו הכתר הזה עם הקצוות המתפתחים של הסרטים (נקרא במסורת הרוסית טורוקאמי(טורוק-חגורות)) אנו רואים באיקונוגרפיה של המלאכים.

המלאך גבריאל בדיאם. שבר של אייקון ביזנטי מהמאה ה-12. מִצְרַיִם. מנזר St. קתרין בסיני

כאשר נשכחה המשמעות העתיקה של אביזר זה, ניסיונות תמימים לפרש אותו באופן שרירותי הופיעו אצל רוס. אבל אפילו עכשיו בספרות הפופולרית על "תיאולוגיה של האייקון" אפשר לקרוא את הדברים הבאים: "טורוקי (שמועות) הם סרטים בשערם של מלאכים, המסמלים את הקשבתם לאלוהים."
קשה להבין מדוע הסרטים בראש צריכים לסמל "שמיעה", במיוחד שהדבר אינו בא לידי ביטוי בשום צורה בכתיבה הביזנטית. כן, וזה לא הגיוני לצמצם את הפונקציות של אחד מסמלי הכוח העתיקים ביותר לאנטנות שמקבלות אות.

דבר נוסף קורה: האבן המרכזית בדיאם (בדרך כלל בצורת יהלום, שניתן למצוא על כמה אייקונים) נקראת "העין השלישית" ואינה מסמלת עוד "שמיעה", אלא "ראייה". ברור שזו ההשפעה של פרקטיקות מיסטיות מזרחיות. שמעתי גם שהקצוות של הסרטים הם מסיבה כלשהי ברק ...
אבל בכל זאת, הדיאדם הוא סמל לכוח ולעבודת קודש (שכן בנוסף למלכים, גם לכהנים היה דיאדם בימי קדם).
בידיים של מלאכים אנו רואים לעתים קרובות שַׁרבִּיט- עוד סמל לכוח. יש לה גם מקום בין הסמלים של החצר הביזנטית. שרביטים של תצורה כזו או אחרת היו בבעלות לא רק של קיסרים, אלא גם של דרגות חצר, למשל, השתיקה (מאסטרים של טקסים).

מלאך עם שרביט בסצנה של הערצת הקוסמים. פסיפס ביזנטי מהמאה ה-12 ממנזר דפני. יָוָן

המוט יכול להיות בצורה שַׁרבִּיט- מקל ארוך עם פומל מעוטר עשיר, ובצורה לבארומה. ה-labarum הוא תקן צבאי רומי עתיק. זה היה מוט עם מוט צולב, שממנו תלויה פיסת בד מלבנית. על הלברומים של מלאכים, שלוש הזמנים מתוארים לעתים קרובות: "אגיו" - "קדוש" (מה שמזכיר לנו את השבח המלאכים הבלתי פוסק: "קדוש, קדוש, קדוש הוא ה' צבאות! כל הארץ מלאה כבודו. !” (ישעיהו ו:3).
כמו במקרה של הדיאדם, משמעותו של המוט נשכחת בהדרגה, וכבר ב"ציורי האיקונות המקוריים" הרוסים המאוחרים, מכונה המוט מידה, שלעתים מתפרשת כ"סמלים למדידת טוהר נפשות האדם. שעברו אל הנצח".

מלאך מלאך עם לברום וכדור. פסיפס ביזנטי מהמאה ה-11 מקתדרלת סנט סופיה. קייב

סמל הכוח השלישי, הקיים באיקונוגרפיה של מלאכים, כּוֹחַ- כדור שהקיסרים הרומאים התכוונו לכוח על היקום. לעתים קרובות הכוח בידי המלאכים מעוטר בצלב או במונוגרמה של ישו, ובכך מזכיר שהכוח והכוח של המלאכים ניתנים על ידי האדון.

והסמל הזה על אדמת הבית של ימי הביניים, לאחר נפילת ביזנטיון ואובדן הקשר עם המורשת העתיקה, איבד את משמעותו המקורית, בחלק מקורות מאוחריםנודע כ"מראה" (מראה) וקיבל פרשנות שרירותית נוספת: "באיקונוגרפיה הביזנטית והרוסית הישנה, ​​דימוי של כדור שקוף בידיו של מלאך; סמל לגורל, ראיית הנולד, שהועבר למלאך המלאך על ידי אלוהים. כפי שאתה יכול לראות, אם הדיאדם התחיל פתאום "לשחק את התפקיד" של האנטנה, אז הכדור מתנהג כעת כמעט כמו כדור בדולח לגילוי עתידות. ישנה פרשנות מוזרה נוספת: מסתבר ש"המראה" היא "כדור כדור שקוף שדרכו מלאכים יכולים להרהר בהשתקפות האל, מבלי להעז להביט בו" ...

במיתולוגיה היוונית, יש אנלוגי ידוע - מגן המראה של פרסאוס, שבו השתמש כדי להגן על עצמו ממבטה הקטלני בעת הלחימה עם מדוזה הגורגון. זה בדיוק המקום שבו המלאכים והאדון?

ראוי לזכור שסמלי האייקון נוצרו על מנת להקל על המוח האנושי הפשוט להבין את המציאות של ממלכת השמים הבלתי נראית למבט הארצי, ולא לעטוף הכל בערפל מיסטי.

שימו לב של"פענוח" הסמליות אין צורך באייקוני פנטזיה, יש להבין רק את ההקשר של העידן בו יוחסה לו משמעות סמלית זו או אחרת. ידיעה כזו אינה מותירה מקום לבדיות פסאודו-חסודות סרק.

דמיטרי מרצ'נקו

הערות:

1. דיוניסיוס הקדוש האראופגיט. על ההיררכיה השמימית. Ch. 1, 3. סנט פטרסבורג: סאטיס, 1995.

2. כתבי הקודש של האבות הקדושים ומורי הכנסייה, המתייחסים לפרשנות הפולחן האורתודוקסי. ת' ג'. סנט פטרבורג, 1857.

3. Yazykova I. K. Theology of the icon. מ.: האוניברסיטה האורתודוקסית הציבורית, 1995.

בדתות רבות בעולם, מלאכים שומרים תופסים מקום מיוחד. מאמינים שהם מלווים אותנו לאורך כל חיינו, נשארים בלתי נראים. הם מבשרים של גילויים אלוהיים, מגינים ועוזרים במעשים טובים. ובכל זאת, למרות הנוכחות המתמדת הזו, אנחנו רק לעתים רחוקות חושבים על מי נמצא מאחורי הכתף הימנית שלנו.

המילה "מלאך" הגיעה אלינו יווני, שם פירושו "שליח", יחד עם טקסטים נוצריים. אבל קיומם של מלאכים היה ידוע הרבה לפני הופעת הנצרות. כמעט לכל העמים היה רעיון של יצורים בלתי נראים שעוזרים לאנשים.

בקרב הפרסים הקדמונים הם נקראו פרוירים, במסורת הסופית - מובאקאלי (פירוש מילה זו "אפוטרופוס, נאמן, אפוטרופוס, נציג"). הרומאים האמינו שלכל אחד יש את הגאונות שלו - רוח פטרונית. גאונות, על פי רעיונות הרומאים, הייתה ישות שנולדה יחד עם אדם וקבעה אותו נתיב חיים.

אבל את המידע השלם ביותר על מלאכים ניתן למצוא ביהדות ובנצרות. התנ"ך והתורה מדברים על ישויות רוחניות שאינן גופניות, מושלמות יותר מהאדם, ונבראות לפניו. על פי האגדה, מלאכים הופיעו עוד לפני שהעולם הגלוי קם. הם מרכיבים את המארח השמימי, שבו יש היררכיה קפדנית.

אבל המשימה העיקרית שלהם היא לשמר עולם קיים. לפי גרגוריוס הקדוש התיאולוג, "... בהיותם משרתים של רצון האל, לא רק בזכות היכולת הטבעית, אלא גם בזכות שפע החסד, הם מועברים לכל המקומות ומלווים את כולם לכל מקום, הן בהגשמה המהירה של השירות ובקלילות הטבע".

מלאכים שולטים ביסודות הטבעיים, העמים, משתתפים בפולחן (רק מי שזכה לכבוד בחן מיוחד - קדושים וצדיקים) יכול לראות אותם.

על פי כתבי הקודש, מלאכים מחולקים לתשע דרגות מלאכים. הכי קרובים לאלוהים הם שרפים, כרובים וכסאות. שרפים מקיפים את כסא ה'. יש להם צורה אנושית, לכל אחד מהם שש כנפיים. בשניים מכסים את פניהם, בשניים מכסים את רגליהם, ובעזרת שניים נוספים הם עפים ומשבחים את אלוהים כל הזמן בקריאות.

לכרובים יש מראה שונה. הנביא יחזקאל בחזון המרכבה המפורסם מתאר את הכרובים כאנושיים, בעלי ארבע פנים וארבע כנפיים. רגליהם הן רגלי עגל ומבריקות כמו נחושת. אבל, אולי, היוצא דופן ביותר בתמונות של כרובים הוא הפנים שלהם. בצד ימין היו מחוברים פני אריה לפנים האדם, ומצד שמאל - עגל ונשר.

כרובים מוקפים באינספור צבאות של צדיקים וחושך מלאכים, הם משקפים בעצמם את מלכותו הבלתי ניתנת לחדירה וכבודו. פחות ידוע על דרגות מלאכים אחרות. הכס, השלטון, הכוחות, הרשויות והעקרונות, עליהם כתב דיוניסיוס האראופגיט בספר "היררכיה השמימית", כמעט ולא ידועים למאמינים הרגילים.

אבל שתי הדרגות האחרונות - מלאכים ומלאכים - מוכרות לנו הן מתמונות רבות והן מטקסטים. אנחנו אפילו מכירים את שמותיהם: מיכאל - ("שהוא כמו אלוהים"), גבריאל - ("איש האלוהים"), רפאל - ("עזרת ה', ריפוי"), אוריאל - ("אש ואור אלוהים"), סלפיאל - ("תפילה לאלוהים"), איפרמיאל - ("גובה האלוהים"). מספר המלאכים כולל לפעמים גם שני שמות שאינם מוזכרים בתנ"ך: יהודיאל - ("שבח ה'") ובראהאל - ("ברכת ה'").

המוסלמים מכירים ארבעה מלאכים גדולים: גבריאל, או מלאך ההתגלות; מיכאל, או מלאך פטרון; ישראל, מלאך המוות; ישראפיל, מלאך התחייה. יש להם גם מלאך תפילה - סנדלפון.

מאות אלפי מלאכים כפופים להם, הפועלים כעדים חסרי פניות לחיי אדם. לפי הקוראן, ישנם שני מלאכים ליד כל אדם במהלך חייו, אשר רושמים את מעשיו ומחשבותיו הטובים והרעים יום אחר יום.

למרות העובדה שמלאכים הם חסרי גוף, יש מספר עצום של "דיוקנאות" שלהם שנלכדו על ידי ציירי אייקונים או אמנים עולמיים. מעניין שהתמונות הללו השתנו די הרבה עם הזמן. במאות הראשונות מאז הופעת הנצרות, מלאכים הוצגו כאנשים רגילים.

המלאך גבריאל. קטע של פרסקו בכנסיית סנטה מריה אנטיקה. אמצע המאה ה-7 רומא

לדוגמה, על פרסקו הבשורה של המאה ה-2, המלאך גבריאל מתואר בטוניקה מעוטרת עם אוריון, פניו ודמותו אינם בעלי מאפיינים ייחודיים. זוהר וכנפיים, שהיום אנו רואים בהם אביזר הכרחי של מלאכים, הופיעו על סמלים וציורי קיר רק מהמאה ה-4. מאוחר יותר, בביזנטיון, קם כל המערכתסמלים, שאפשרו לציין את מיקומו ההיררכי של המלאך המתואר.

עם זאת, אסור לשכוח שציירי אייקונים ביקשו לתת תמונה אידיאלית ליצורים (ליתר דיוק, ישויות) שאינן נראים בתנאים רגילים. לכן, פרטי גלימות המלאכים, הכנפיים והזוהר הם דווקא סמל, אינדיקציה לתפקידם המיוחד מאשר השתקפות של מצב העניינים האמיתי.

הופעתם של מלאכים בצורה גלויה קשורה בדרך כלל לחלקם אירועים חשובים. התנ"ך מתאר את הופעתם של מלאכים לאבות הברית הישנה ולצדיקים: אברהם, יעקב, משה, יהושע, דוד, לוט... אולם בזמננו נרשמו מקרים רבים שבהם הופיעו מלאכים שרתים למחלקותיהם ועזרו להם. אוֹתָם.

יש כל כך הרבה דוגמאות לעזרה כזו שנדרש ספר נפרד כדי לתאר אותן. ככלל, אדם ברגע זה שומע קול המזהיר מפני סכנה. אם האזהרה נשמעת, אזי ניתן למנוע מוות: לחץ על בלם המכונית רגע לפני ההתנגשות או, מבלי להבין את מעשיך, צא מהבית ערב הרס.

לעתים קרובות, קרובי משפחה זוכרים מאוחר יותר שברגע שבו כמעט קרה אסון, הם חשבו לפתע על האסון הממשמש ובא ופנו לאלוהים בתפילה. עם זאת, למלאכים שומרים אכפת הרבה יותר מהנשמות שלנו מאשר מהגוף שלנו.

אחרי הכל, לפעמים מחלה רציניתאו מום יכול להפוך לדחף להבנת הערך האמיתי של החיים. לא בכדי כמעט כל הקדושים האורתודוקסים עברו את מבחן החולשה והכאב...

מלאכים שומרים מסוגלים לדברים רבים. הם יכולים לתת את העצות הנכונות במצב קשה, לנחם ברגע של ייאוש, לתמוך באומץ של אדם בזמן של ניסיונות. אבל כדי שכל זה יקרה, יש צורך לשמור על קשר עם המלאך השומר שלך, להקשיב לקולו.

בין הסיפורים הלא קנוניים על מלאכים, יש מספר עצום של סימנים ואמונות בנוגע לתקשורת איתם. מאמינים, למשל, שמלאכי שרת הם משני סוגים: ארצי ושמימי. אחד מקרובי המשפחה או החברים שנפטר יכול להפוך למלאך השומר הארצי של אדם.

בחלק מהיישובים מאמינים שחובה זו מוטלת על הסבתות - לאחר המוות הן דואגות ליקיריהם. מדי פעם, הטיפול באדם מוטל על מי שבמהלך חייו היה אויבו. אז הוא יכול לכפר על חטאו. אבל המלאכים השומרים השמימיים, על פי האמונות הרווחות, בחרו רק אנשים שיש להם משימת חיים חשובה. יש להם יכולות גדולות יותר מנשמות המתים, ולעתים קרובות יותר מתקשרים עם אדם, ומכוונים אותו לדרך האמיתית.

באורתודוקסיה מאמינים שאדם זוכה לפטרונות לא רק על ידי מלאך שומר, שניתן לנוצרי בטבילה, אלא גם על ידי קדוש, שלכבודו הוטבל המתגייר. לא במקרה, לצד ימי הולדת, חגגו עד לאחרונה ימי שמות, שכונו גם "יום המלאך".

הן בדת הרשמית והן באמונות הפופולריות, מלאכים מיוצגים כיצורים המסוגלים לראות או לשמוע את מחשבותיהם של האנשים שהופקדו בידיהם. מי שהתמזל מזלו להיוולד למשפחות דתיות מכיר מילדותו את סיפורו של מלאך שעומד מאחורי כתף ימין של אדם, ושטן שמקומו מאחורי כתף שמאל של אדם (אגב, זו הסיבה שאנו יורקים מעלינו. כתף שמאל כשאנחנו מפחדים מעין הרע).

אם אדם שואף לטוב, עושה מעשים טובים, המלאך שלו צוחק בשמחה. אחרת, תבכה. במקרים מסוימים, מלאך עשוי לעזוב אדם לזמן מה. לרוב זה קורה כשהוא לא מקשיב לעצתו, לא חי לפי מצפונו.

אבל יש חריגים לכלל זה. בכפרים רבים מאמינים כי המלאך השומר אינו יכול להגן על שלום האדם הישן אם יש חפצים חדים על חלון חדרו: סכינים, סיכות, מחטים. ישנה גם אמונה שמלאך עוזב אדם כמה ימים לפני יום הולדתו וחוזר רק שבוע לאחר חג זה.

במשך כשבועיים אדם מוצא את עצמו ללא חסותו. אולם גם במקרים הקשים ביותר, המלאך השומר אינו מוותר על מחלקתו וחוזר אליו; אם אדם מתחרט על מעשיו ומבקש עזרה ממלאך.

מעניין שבאגדות על מלאכים שומרים נאמר שלחלק מהאנשים אין מלאך אחד, אלא כמה. מאמינים שלרוב האנשים יש שלושה מלאכים שומרים. יותר מכל (עד תשעה) מלאכים שומרים הם אותם אנשים שמבצעים משימה מיוחדת.

יחד עם זאת, אין חשיבות מכרעת לא לעושר ולא למעמדו החברתי של אדם. הכישרון, הטוהר הרוחני והאמונה שלו חשובים. אבל אלה שיש להם רק מלאך שומר אחד נחשבים אנשים חסרי מזל. לעתים רחוקות יש להם מזל, הם כל הזמן מגיעים למצבים לא נעימים. האנשים אמרו שלמלאך אחד "אין זמן" לעזור לאדם, וניסו לבחור לו שם, שנשאו על ידי כמה קדושים.

האמינו שכל אחד מהם ידאג לאדם יחד עם המלאך השומר שלו. עם זאת, ניתן להגדיל את מספר העוזרים חסרי הגוף. זה פשוט - עשה מעשים טובים, נסו לדבוק במחשבות טהורות, כי אפילו הרמס טרסמגיסטוס ניסח את אחד מחוקי היסוד של העולם הרוחני: כמו מושך כמו.

חסידי אגני יוגה מאמינים שמלאך שומר יכול ללוות אדם לא רק בחיים הארציים האלה. הוא מלווה את הנשמה המתגלמת עוד לפני הלידה. הוא אינו משתתף בתהליך בחירת מקום הלידה וההורים לפי הנשמה.

אבל כש"חטיבה" מיוחדת של מלאכים מכינה תוכנית חיים לנשמה - אירועים שיעזרו לה ללמוד תכונות הכרחיות, - המלאך השומר נמצא בקרבת מקום. אם כמה אירועים של גלגול עתידי נראים לו קשים מדי או לא ראויים לחלוטין, הוא יכול להתערב בדיון על גורלו של אדם ולנסות לתת לו הזדמנות נוספת לעשות את הבחירה הנכונה.

לאחר לידתו של אדם, המלאך השומר מנסה בכל כוחו לעזור לו כך שיתמודד בהצלחה עם תוכנית האימונים שלו בחיים האלה. אחרי הכל, הקארמה של האדם ושל המלאך השומר שלו קשורות קשר הדוק, ובהיותו ישות רוחנית ביותר, המלאך שואף לעשות את "עבודתו" בצורה הטובה ביותר. ברגע מותו של אדם, המלאך השומר מעביר זמנית את נשמתו לידיו של מלאך המוות, שמשחרר אותה מעכשיו קליפות אנרגיה מיותרות.

על פי תורתו של אגני יוגה, בנוסף למלאך השומר, כל אדם מלווה בחיים על ידי רוחות רבות אחרות. חלקם עוינים, המשימה שלהם היא לכוון אדם לדרך הרשע. אחרים נמצאים בסביבה פשוט מתוך אהדה לאדם מסוים.

הם נמשכים אליו בגלל הדמיון של המחשבות והרגשות. במילים אחרות, איזה סוג של "בפנים" אדם הוא, הוא מושך עוזרים כאלה. אם מחשבותיו לא יעלו על סיפוק האינסטינקטים הבסיסיים, ה"פמליה" הבלתי-גופנית שלו תהיה זהה בדיוק - רוחות ושדים נמוכים יותר.

מלאכים מגיבים ברגישות לתפילות אנושיות. נכונותם לעזור מוגבלת לשלושה תנאים בלבד. קודם כל, מלאכים שומרים לא יכולים לבטל את העונשים על חטאי החיים הקודמים. הם גם לא יכולים להזיק לאף אחד, ולכן אין טעם לבקש מהמלאכים להעניש את אויביך, גם אם הם אנסים או רוצחים.

לבסוף, אם נראה לך שהמלאך השומר לא ממהר למלא את בקשתך, אז עדיין לא הגיע הזמן להגשמת רצונך. או שאתה מבקש משהו שונה לחלוטין ממה שאתה באמת צריך. אחרי הכל, מלאכים רואים את חייך מנקודת מבט של שיפור רוחני, ואנשים לרוב דואגים לעושר חומרי או לעניינים שאינם חיוניים מנקודת המבט של הנשמה.

כשמלאכים רוצים לגמול לאדם, הם לא נותנים לו כסף או כוח, אלא אהבה, תקווה ואמונה. המתנות שלהם הן רוחניות, כמו המגינים שלנו עצמם: שלום בנפש, רגשות בהירים חזקים. אלו הם המרכיבים של אושר אמיתי.

ישנן אמונות רבות לגבי איך לתקשר עם המלאך השומר שלך. באורתודוקסיה יש תפילות מיוחדות המופנות אליו. הנה אחד מהם: "למלאך ה' השומר הקדוש שלי, שניתן לי מאלוהים מן השמים, אני מתפלל אליך בחריצות: האר לי היום, והושיע אותי מכל רע, הדריך אותי למעשה טוב וכוון אותי. אותי לדרך הישועה. אָמֵן".

והנה עוד פנייה: "מלאך שלי, קח אותי תחת אפוטרופסותך הקדושה, למד אותי מי שאינו יודע איך, נחם את הסבל, הציל אותי מסכנה, עזור לי בעסקים, יהי רצון טובך לנצח נצחים. אָמֵן". נוסחאות תמציתיות יותר מקובלות בקרב האנשים. לדוגמה, לאחר שטיפת הפנים בבוקר, אתה יכול לומר: "מלאך שלי, בוא איתי כל היום. אני אחיה עם אמונה. ולשרת אותך".

אבל למעשה, השומרים שלנו לא צריכים שום טקסט מיוחד. המחשבות והרגשות שלנו הם ספר פתוח עבורם. לכן, אתה תמיד יכול לפנות אליהם. וכדי לשמוע את התשובה, פשוט הקשיבו לקול הפנימי שלכם. המלאך השומר שלך בהחלט יגיב. אולי התשובה תגיע מיד.

או אולי אתה מקבל את המידע שאתה צריך במהלך פגישה מקרית עם חבר או קורא אותו בספר שתפס את עינך בזמן הנכון. ולא משנה מה קורה לכם, זכרו שאתם לא לבד. קרוב מאוד נמצאים יצורי כנף יפים שאוהבים אותך בכנות ותמיד מוכנים לעזור.

"מלאך" ביוונית פירושו "שליח, שליח". התפקיד שלו הוא להעביר לאנשים רצון האל. המלאך השומר הוא המגן והעוזר של אדם בהתגברות על קשיים. זה תורם לצמיחה רוחנית ולמעבר מוצלח של החיים.

המלאך השומר לא תמיד מצליח להשפיע לטובה על אדם. סרבנות אמונה, נטייה לתוקפנות וכעס הורסים את העיקרון הרוחני. שינויים לרעה מתחילים להתרחש בחייו של אדם - צרות, מחלות, כישלונות.

הסמל של המלאך השומר תורם להדמיה של התמונה. עוזר להתחיל תקשורת עם רוח האור שלך. דרך התפילה מסוגל האדם לשקם את הקשר האבוד עם המגן שלו, לצאת לדרך הטובה וההיטהרות.

בשביל מה מלאך שומר?

המלאך השומר הוא המתווך בין האדם לאלוהים. הוא שליח של מחשבות טובות ומתקשר באמצעות קול פנימי. עבור נוצרים, המלאך השומר הוא רוח מגוננת. אנשי הדת אומרים שרק מי שעבר את טקס הטבילה מקבל מלאך שומר. לכן מנסים להטביל את הרך הנולד כמה שיותר מוקדם כדי שיהיה לו מגן משלו.

המלאך השומר מזהיר מפני סכנות, עוזר למנוע פיתוי. הצלה מופלאה של אנשים ששרדו אסונות, תובנות אינטואיטיביות או חלומות נבואיים - כך מגן המלאך השומר על מחלקתו. הוא לעולם לא יפגע באדם. תפילה יומית למלאך השומר תעזור למצוא איתו שפה הדדיתלהתגבר על קשיי החיים. האבות הקדושים ממליצים לדבר עם רוחך הבהירה, לבקש ממנו עצה או עזרה.

ככל שאמון רב יותר באדם, כך המלאך השומר קרוב אליו יותר. אם נוצרי לא מקשיב לקולו הפנימי, אז הרוח הבהירה יכולה לעזוב אותו. ואז מופיעות צרות ומחלות בחייו של אדם. מהנוצרי נשלל רוח ההגנה האישית שלו.

סמל המלאך השומר

באורתודוקסיה, רוח מבריקה מוקצית לאדם כדי להתנשא עליו, לעזור להתפתחות רוחנית. המלאך השומר מתקשר עם המחלקה שלו באמצעות קולו הפנימי והאינטואיציה. מזהיר אותו מהסכנה שנוצרה, מעורר בו השראה לעשות מעשים טובים.

המלאך השומר לעולם לא מעביר את רצון האל דרך צדדים שלישיים. רק באמצעות תקשורת ישירה, בתפילה או בדיאלוג פנימי, מתאפשר מגע עם רוח בהירה.

הסמל של המלאך השומר יכול להיות לביש או להיות באיקונוסטזיס הביתי. היא מגינה על אדם יום ולילה. אייקון הבית יגן על הבית, יקדם שלום במשפחה. המלאך השומר יעזור לך להקשיב לעצמך, להימנע מצרות. הסמל הלביש מגן מפני אסונות, תאונות בשוגג. המגן אינו מתערב במסלול החיים העיקרי של אדם.

תכונות של סמל המלאך השומר

לאייקון של המלאך השומר יש מאפיינים סמליים. באיקונוגרפיה, לכל אובייקט או מחווה יש משמעות משלו. המוזרות של הסמל עם המלאך השומר היא "העין במצח". העין השלישית היא סמל לראיית רוח ואינטואיציה. ישנם אלמנטים נוספים הדרושים בעת כתיבת מלאכים שומרים.

• הכנפיים מסמלות את מהירותו של המלאך, את יכולתו לעבור מהעולם האמיתי לעולם הרוחות.
• המטה מתכוון לשליח אלוהים, שליחותו הרוחנית עלי אדמות.
• המראה והמוט - כדור עם צלב - בידו של המלאך עוזרים לראות את הסכנה ומזהירים אדם מפניה.
• טורוקס - סרטי זהב בשיער - מסמלים תקשורת עם אלוהים וציות לרצונו.

הגנה בלתי נראית ניתנת על ידי סמל המלאך השומר. משמעותו נעוצה בהוראה מבורכת, בתובנה יצירתית. זה עוזר ללכת בדרך הרוחנית בהרמוניה עם עצמך ועם העולם שמסביב.

מלאך שומר וקדוש פטרון

יש צורך להבחין בין המלאך השומר לקדוש הפטרון. האחרון נבחר לפי שם ותאריך לידה. הקדוש הפטרון הוא אדם אמיתי שהלך לדרך חיים משלו וקיבל קדושים כקדושים (לדוגמה, אלכסנדר נבסקי, שרפים מסרוב).

שמות בטבילה נבחרים לכבוד הקדוש, אשר לידתו נופלת באותה תקופה של היילוד. בלוח השנה האורתודוקסי מסומנים כל ימי ההערצה לקדושים הפטרונים. ימי ההולדת של אדם ופטרונו, זהים בשמו, נמצאים זה לצד זה (עד 8 ימים).

אף על פי כן, הקדוש הפטרון נקרא גם המלאך השומר. ויום הולדתו הוא יום מלאך. עבור הפטרון, יש תפילות, איקונות, אקאתיסטים. הסמל של המלאך השומר בשמו מגן גם על אנשים אחרים בעלי אותו שם ותאריך לידה. אדם יכול לבחור בעצמו קדוש פטרון או לקבל את הגנתו לאחר הטבילה.

המלאך השומר אינו אדם אמיתי. זו רוח קלה שאין לה שם ומגדר, אבל יש לה איכויות אישיות. לכל אדם מוקצה מלאך שומר אחד. על אייקונים הוא מתואר עם כנפיים לבנות. יש היררכיה של רוחות חסרות גוף. זה כולל שרפים, כרובים, מלאכים, מלאכים. עבור המלאך השומר, תפילות הבוקר והערב שלהם, נכתבות קאנונים.

איך להתפלל למלאך השומר

תפילה מול הסמל עוזרת לדמיין את הרוח הבהירה, להתכוונן לתקשורת רוחנית איתו. כמרים ממליצים להקשיב לקול הפנימי שלך, כי זה הרגע שרוח בהירה מדברת לאדם.

כלל התפילה לנוצרי מכיל תפילות יומיותמלאך שומר. הם קטנים וקלים לזכור. תפילה למלאך השומר נאמרת מתוך מחשבה, באהבה. אפשר לכתוב אותו על פיסת נייר ולסחוב אותו כקמע.

תפילת שחריתזה יגן עליך מפני השפעות שליליות במשך כל היום, יעזור לך להימנע מעימותים, יגרום לך למעשים טובים.

תפילת ערביתלהגן על הישן מפני פלישת כוחות לא טהורים. יקדם חלומות נבואיים או אזהרות.

ישנן תפילות שונות למלאך השומר. הם יכולים להתבטא בכל מצב חיים הדורש עצה או עזרה מרוח בהירה.

• תפילה להצלחה בעסקים.
• למצוא אושר.
• כדי להגן מפני אי הבנה.
• שפע על השולחן.
• על שגשוג בבית.
• להגנה מפני אויבים, בעלי רצון רע.
• על ריפוי.
• כדי להגן מפני תאונות.
• תפילת הודיה.

אייקון של מגן רוחני לילד

אחד הנערצים ביותר הוא הסמל של המלאך השומר לילד. זה יעזור להתמודד עם פחד, להציל מצרות, להגן מפני סכנה. ניתן להציב את האייקון ליד מיטת התינוק על מנת למנוע מחלות, עין הרע. ניתן להסביר לילד שיש לו מגן שמימי שיעזור בצרות ובכישלונות.

זה בבית שהסמל צריך להיות. המלאך השומר, שמשמעותו עבור הילד היא מניעת שליליות, יחסוך מצרות רבות. ההגנה האנרגטית של ילדים חלשה, כך שמבט מרושע או מילה לא טובה עלולים להזיק. המלאך השומר מגן על התינוק מפני צרות.

אייקון של הפטרון לילד

אם בלוח השנה האורתודוקסי מצוינים מספר קדושים פטרונים עם תאריך קרוב ליום ההולדת של הילד, אז אתה יכול לבחור באופן עצמאי את הפטרון שאתה אוהב. כדאי שתכירי את חייו. גלה מדוע ובשביל מה הוא נחשב כקדוש.

לדוגמה, לאייקון של סנט סיריל (המלאך השומר) יש מספר אפשרויות באיקונוגרפיה. זה עשוי לתאר את קירילוס מראדונז' או קירילוס מאלכסנדריה.

יש עוד קדושים פטרונים עם השם הזה. ימי החגיגה שלהם נופלים ב-31 בינואר, 8, 17 בפברואר, 27 בפברואר, 22, 31 במרץ, 3, 11 באפריל, 11, 17, 24 במאי, 22 ביוני, 22 ביולי, 20 בנובמבר, 21 בדצמבר.

הסמל "המלאך השומר קיריל" יעזור לנערים ולגברים עם שם זהה. בעת בחירת קדוש פטרון, אתה יכול להתחיל מתאריך הלידה או מהביוגרפיה שלו. באורתודוקסיה, קרבה רוחנית מוערכת יותר. אם הביוגרפיה של הפטרון מרשימה, אז אין צורך לדבוק בתאריך לידה ספציפי.

אייקון של משתין

בנוסף למלאכים השרתים והקדושים הפטרונים, יש גם אייקון של משתין. ניתן לבחור גם לפי תאריך לידה. עם זאת, לכל תמונה יש משמעות משלה, ואז המשתדל במצב חיים מסוים מקבל ערך רב.

אייקון המפרגן והמלאך השומר נקראים להגן על הבית, המשפחה, אנשים ספציפיים. פונים אליהם באבל, במחלה. הם מבקשים להגן על קרובי משפחה וחברים מפני אסונות, להציל את המשפחה, למנוע כעס או שנאה של אנשים אחרים.

הכי נוח לבחור אייקון משתדל וקדוש פטרון לפי ההורוסקופ. אל לנו לשכוח שלא רק יש לבקש עזרה מהכוחות השמימיים. אבל גם להודות להם על סיום מוצלח של עניינים, עזרה בלתי נראית, הגנה.

טלה

ג'ורג' הקדוש המוודה, סופרוניה ותמימות מאירקוצק יעזרו. אייקון של אם האלוהים של קאזאן. תפילה מולה תגן מפני אויבים גלויים ובלתי נראים, תיתן כוח, תעזור במחלות עיניים.

מַזַל שׁוֹר

הקדושים הפטרונים הם יוחנן התאולוג, סטפן ותמרה. הסמל של אם האלוהים האיברי ו"שפחת החוטאים" יסייע בריפוי ממחלות, יעניק מחילה וחזרה בתשובה. הם מביאים נחמה בדיכאון ובאבל, בצער ובמחלה. הקדושים הפטרונים מעניקים הבנה לבני זוג.

תְאוּמִים

אתה צריך לבקש הגנה מהסמל של ולדימיר אם האלוהים, התמונות של "הבוש הבוער", "מחפש את האבודים". הקדושים הפטרונים הם אלכסיי ממוסקבה וקונסטנטין. אתה יכול להתפלל לבריאות הילדים, לבטיחות הנישואין. על ריפוי בחום, כאבי שיניים. אייקונים של מתערבים יעזרו לחשוב עם אנשים ששותים ומוותרים על האמונה.

מחלת הסרטן

הסמל של סנט סיריל (מלאך שומר), "שמחת כל הצער", קאזאן אם אלוהים, יעזור. תמונות מופלאות נותנות ריפוי פיזי ורוחני. היפטר מהגאווה ומחטא חוסר האמונה. הפטרון יעזור בצער ובצרות.

אריה

איליה הנביא, ניקולאי אוגודניק יהיה מוגן בקשיים יומיומיים. אייקון המשתדל "הגנה על התאוטוקוס הקדוש ביותר" מעניק כוח וסבלנות. זה יעזור במימוש המעשים החטאים, ינחה אותך בדרך האמת והטוב.

מַזַל בְּתוּלָה

קדושים פטרונים - אלכסנדר, פול, ג'ון. אייקון מתפלל - "להט", "שיח בוער". עזרה בצער, בחוסר מזל. הם נותנים ריפוי, נחמה. עזור בהכרת עצמך, הדרך הרוחנית שלך.

מאזניים

הקדוש הפטרון הוא סרגיוס מראדונז'. מוגן על ידי הסמל של אם האלוהים של Pochaev, "התרוממות הצלב של האדון", "בוש בוער". הגן על הבית מפני שריפות, אנשים לא נחמדים. הם יביאו לידה מחדש רוחנית, שמחת תשובה.

עַקרָב

הגן ועזור לסנט פול, המלאך השומר. סמל - מרצה של אם האלוהים של ירושלים, "מהיר לשמוע". לרפא מ מחלות אונקולוגיותלהביא נחמה וסליחה. עזרו לנשים בהריון, הגן על ילדים קטנים. הם יצביעו על הדרך בבלבול ותמיהה.

מַזַל קַשָׁת

מוגן על ידי ניקולאי אוגודניק, ברברה הקדושה. האייקון של אם האלוהים מתיכווין "הסימן" מחזק את הקשר בין הורים לילדים. הגן מפני מחלות, למנוע את עין הרע של התינוק. הם נותנים תינוק המיוחל להורים מיואשים.

מַזַל גְדִי

סילבסטר הקדוש, שרפים מסרוב - פטרונים שמימיים. אייקון המשתדל הריבוני יעזור למצוא אמת ואהבה, לרפא ממחלות. נותן שקט ושלווה במשפחה, במדינה. ליישב אויבים, לחזק את קשרי המשפחה.

מזל דלי

מוגן על ידי הקדושים סיריל, אתנסיוס. אייקון של אם האלוהים של ולדימיר, "בוש בוער". עזרה בריפוי מחלות לב וכלי דם, להגן מפני אויבים והשמצות. הצילו את הבית, הצילו ממריבות וקללות.

דג

מילנטיוס מאנטיוכיה, אלכסי - קדושים פטרונים. הסמל של אם האלוהים האיברי תעזור בהשתדלות לפני אלוהים, תעניק נחמה בצער ובצרות. זה יעזור בנסיבות חיים קשות, יגדיל את הפוריות של כדור הארץ.