Meeleparandus on kreeka sõna. Mida tähendab kahetseda? Meeleparandus on religioosne mõiste

Meeleparandus(kreeka keelest μετάνοια (metanoia) - teadvuse muutus, ümbermõtlemine, taipamine) -
1) sügav kahetsus, kahetsus, mida iseloomustab südametunnistuse haavast põhjustatud kurbus ja lein, kuid mis kõige tähtsam, elav tunne Jumalast eraldatusest; millega kaasneb tugev soov puhastuda, elu ümberkujundamine; lootke ja lootke Issanda peale. Laias laastus tähendab meeleparandus põhjapanevat muutust elus: meelevaldselt patusest, uhkest ja eneseküllasest – Jumalale vastava eluni, armastuses ja püüdlemises.
2) milles patune patu puhtsüdamliku tunnistamisega preestri ees vabaneb Jumala halastuse läbi jumaliku armu jõul patusest ebapuhtusest.

Meeleparandus on muutus sisemises ja välist elu inimene, mis seisneb patu resoluutses tagasilükkamises ja soovis elada elu kooskõlas Jumala kõige püha tahtega.

Meeleparandus algab inimese muutumisest, Jumalast eemaldumisest ja soovist ühineda Jumalaga. Meeleparandus on alati meelemuutus, see tähendab, muutus ühelt meelesuunalt teisele. Meelemuutusele järgneb muutus, mille Jumal annab, et kogeda Tema armust täidetud armastust ja pühadust. Jumala tundmine annab inimesele jõudu ka mitte korrata pattu ja oma tegudele vastu seista. Samas nõuab jumaliku armastuse ja pühaduse maitsmine inimeselt märkimisväärset vägitükki, et seda hinges hoida. Selle teoga paneb Jumal proovile inimese vaba kavatsuse patt tagasi lükata ja jääda Temaga igavesti.

Jumaliku käskude järgimine kohtub langenud inimloomuse vastupanuga, mistõttu on meeleparandus lahutamatult seotud tahte pingega liikumisel patust Jumala poole või. Askees eeldab inimeselt siirast soovi patust jagu saada ja selle ületamiseks antakse Jumalalt armu. Meeleparanduse vägitegu on inimese kogu elu töö, kuna inimene peab kogu oma elu püüdma ühineda Jumalaga ja vabaneda patust.

Tehtud pattude andeksandmiseks kehtestas kirik meeleparanduse sakramendi (pihtimine), mis nõuab inimeselt siirast kahetsust tehtud patu pärast ja otsustavust seda mitte korrata Jumala abiga. Meeleparandus on oma patu hukkamõistmine, see on otsustamine seda mitte edaspidi korrata.

Me patustame Jumala, ligimese ja iseenda vastu. Me teeme pattu tegude, sõnade ja isegi mõtetega. "Ei ole inimest, kes elaks maa peal ega teeks pattu," öeldakse palves surnute eest. Kuid pole sellist pattu, mida Jumal meie meeleparandusel andeks ei annaks. Patuste päästmiseks sai Jumal inimeseks, löödi risti ja tõusis surnuist üles.

Preester võtab ilmselgelt patutunnistuse vastu, kuid nähtamatult on see Issand ise, kes andis Kiriku pastoritele pattude andeksandmise. " Issand ja Jumal, meie Jeesus Kristus, Tema inimarmastuse armu ja helduse läbi saavad kõik teie patud andeks ja mina, vääritu preester, annan andeks ja annan teile andeks kõik teie patud Tema väega, mis on mulle antud.", ütleb preester.

Iga ülestunnistus on samm

Lubavas palves, mille preester loeb iga inimese üle eraldi, on sellised sõnad: "Leppige ja ühendage ta oma Kiriku Pühaga ... anna talle meeleparanduse pilt ..." talle meeleparanduse pilt. Ja miks? Sest nagu pühad isad ütlevad, et kui inimene siseneb pimedasse tuppa, siis alguses ei näe ta midagi ja siis silmad puhkavad, hakkab ta eristama suuri esemeid, siis väiksemaid ja kui valgustada tuba ta näeb kõike veelgi detailsemalt.- pihtimisest pihtimiseni hakkab inimene vaimselt selgelt nägema.

Iga ülestunnistus on samm järgmisse etappi. Issand avab siis rohkem, rohkem, osade kaupa. Esiteks - kõige olulisem, märgatav, siis vähem, vähem, vähem, isegi sõnadeni, mõnikord meenub, kuidas inimene patustas. See on meeleparandustöö, mida teeb inimene, kes püüab pattudest vabaneda.

Mille poolest erineb tõeline kristlik meeleparandus pattude mehaanilisest loetlemisest?

Suhtumine meeleparandusse kui patu ikkest vabanemise mehaanilisse akti aluseks on päästeõpetuse väär, jämedalt juriidiline tõlgendus ja eeldab peamise tingimusena vajadust pattude mehaanilise loetlemise järele. Selle idee kohaselt on kõige tähtsam pattude avaldamine preestri ees; tema omakorda palvetab ja Jumal, olles lõpmatult armuline, vastab kindlasti ja annab andeks.

Tegelikkuses ei peaks meeleparanduse aluseks olema mitte ainult süü mõistmine, vaid ka kindel soov sisemise puhastuse, elumuutuste, patuste soovide, patuste kirgede väljajuurimise järele. Meeleparanduse vili ei peaks olema mitte ainult patu kahetsuse pisarad, vaid ka head teod. Ilma sellise püüdluseta on võimatu saada Jumala sarnaseks, ühineda Temaga ja jumalikustada. Kui patte kahetsev inimene eeltoodut silmas peab, aitab Jumal teda, tugevdab tema vaimset jõudu, kinnitab headuses.

Õigluses kasvades hakkab inimene endas märkama ja hädaldama isegi selliste mõtete, mõtete, tegude üle, millele ta varem ei mõelnud (moraalse hinnangu mõttes) või ei pidanud neid üldse patuks. Mida puhtamaks ja täiuslikumaks inimene muutub, seda kõrgemaks muutub tema võime armu õigesti tajuda, seda suurem on rõõm osadusest Jumalaga ja seda suurem on võime elada pühakute kuningriigi seaduste järgi.

Mehaaniline patukahetsus annab tunnistust sellest, et inimene ei mõista oma patust. Ja kui sellega kaasneb pidevalt kahetseja soovimatus patust lahti öelda, soovimatus enda kallal tööd teha, võib seda näha kurja kangekaelsusena, jämedana Jumala seaduste eiramisena: nad ütlevad: "Ma saan aru, et ma patustan, kuid paraku Ma ei taha parandada.

Sel põhjusel kaasneb mehaanilise meeleparandusega sageli eneseõigustus ja teiste süüdistamine. Kristlik meeleparandus nõuab enda süü tunnistamist ja mõistmist ning see ei tähenda isikliku vastutuse ülekandmist teistele.

Mille poolest erineb meeleparandus kahetsusest?

Igapäevaelus tuvastatakse reeglina ühilduvad, kuid mitte mingil juhul sünonüümsed terminid - meeleparandus ja kahetsus. Otsustades Juudasega juhtunu järgi (vt), võib meeleparandus olla ilma meeleparanduseta, see tähendab kasutu ja isegi saatuslik. Vaatamata nende venekeelsele kaashäälesusele vastavad need mõisted Pühakirja tekstis erinevatüvelistele sõnadele μετάνοια (viskamine) ja μεταμέλεια (metamelia). Sõna μετανοέω (metanoeo) tähendab "muutma oma mõtteviisi", muutma oma nägemust, arusaama elu mõttest ja selle väärtustest. Ja sõna μεταμέλεια (metamelia) (μέλομαι, meloom - hoolitsema) etümoloogia viitab hooldusobjekti, püüdluste, hoolitsuste muutumisele. Meeleparandus, erinevalt meeleparandusest, tähendab just kõige sügavamat ümbermõtestamist juurtes, mitte ainult püüdluste ja murede objekti muutumist, vaid ka mõistuse enda kvalitatiivset muutust.

Kas meeleparandus on võimalik pärast surma?

Meeleparandus kui vahend inimese puhastamiseks mustusest, vahend isiklike suhete taastamiseks inimesega on võimalik ainult maise elu raames. Maapealne annab talle selleks kõik vajalikud armuannid.

Tegelikult ilmneb hinge kalduvus põrgusse või paradiisi eksimatult juba praegu. Seetõttu ei saa hauataguse meeleparanduse võimatust taandada jämedale legalismile, öeldakse, et patusel oleks hea meel meelt parandada, kuid jumal ei luba seda: patune ise lukustab uksed meeleparanduseks, uksed, kuhu minnakse, isegi edasi. maa.

Kas lühikese maise eluea põhjal on aus määrata inimese saatus igavikus?

Patud kipuvad arenema ja head teod kujunema. Maise inimese aeg on täiesti piisav, et määrata vaimselt Jumala suhtes, saada osa Tema headusest või sellele vastu seista, valida või hukkuda.

Kas meeleparandus on uskmatute jaoks võimalik?

Preester Nikolai Lyzlov: Üks koguduse liige ütleb hämmeldunult: „Ma lihtsalt ei suuda suitsetamist maha jätta. Ja ma palvetan ja tunnistan ja palun Jumala abi, aga ma ei saa suitsetamise patust jagu. Aga mu kolleeg, üldiselt mitteusklik, arvas, et suitsetamine on halb, võttis selle ja jättis maha. See tähendab, et ta võitis patu, kuid raamatutes, mida me loeme, ja jutlustes räägivad isad, et ilma Jumala abita, ilma palveta on võimatu pattu võita.

Tõepoolest, seda juhtub ja võib tuua palju muid näiteid, kuidas õigeusklik ei saa hakkama näiteks alkoholi kuritarvitamisega ja teine ​​inimene, kes tahab lihtsalt juhtida tervislik eluviis elu ja ei mõtle Jumalale, ei kahetse ülestunnistusel, vaid võttis selle ja jättis selle. Kuid patt ei ole ainult konkreetne tegu või meie harjumus, vaid see on meie hingeseisund, see on see, mis meid Jumalast eraldab. Põhimõtteliselt on meil ainult üks patt: see on see, et oleme Jumalast eemale langenud, nii seetõttu, et kanname pärispatu pitserit, kui ka omaenda pattude tagajärjel. Me ei näe Jumalat, me ei saa Jumalaga suhelda, meil pole vajadust Teda näha ja see on patt. Ja kõik konkreetsed ilmingud - inimene suitsetas või tegi midagi muud - need on vaid üksikasjad. Te ei saa suitsetada, panka röövida, varastada ja ikkagi olla Jumalast kaugel.

Sellest arusaamast lähtudes on patust puhastamine, meeleparandus mõtteviisi, eluviisi muutmine. Üldiselt on see teistsugune elu: inimene elas väljaspool Jumalat, kogu tema elu oli ilma Jumalata, ta ei mõelnud pattudele ja nüüd kahetses, loobus, muutus, hakkas elama Jumala jaoks, Temaga ühinema.

1. Mis on meeleparandus Kreeka sõna μετάνοια (metanoia – "meeleparandus") tähendab "meelemuutust", "mõtete muutumist".

Seetõttu pole meeleparandus ainult teadvus oma patususest või lihtne tunnistamine enda väärituks; mitte ainult kahetsus ja kahetsus tunnistatud kukkumiste ja nõrkuste kohta ning mitte ainult meeleparanduse kohta (kuigi kõik need hetked peaksid patukahetsuse hulka kuuluma), vaid see on ja tahe end parandada, soov ja kindel kavatsus, sihikindlus võidelda halbade kalduvuste, patu ja kirgede vastu.

See meeleseisund on ühendatud Jumala abipalvega patu vastu võitlemisel. Sellise südamliku, siira meeleparandusega siseneb armuga täidetud ravim Jumalale avatud hinge, mis ei lase hingel uuesti patu mudasse vajuda.

Serbia Püha Nikolaus:

Issand ütles: "Parandage meelt ja uskuge evangeeliumi" (Markuse 1:14). Tõeline meeleparandus ei ole ainult kahetsus tehtud pattude pärast, vaid oma hinge täielik pöördumine pimedusest valgusesse, maalt taevasse, iseendast Jumala poole. (Sada sõna tõearmastuse kohta)

Püha Johannes Krisostomos selgitab, millest tõeline meeleparandus peaks koosnema:

"Meeleparandusel on suur jõud, see võib pattude koormast vabastada, kui ta seda soovib, isegi kui ta jõuab kurjuse sügavale sügavusele. Seda on näha paljudest kohtadest (Pühakiri). ... ainult meie peame jätkama meeleparandust.

Mis on meeleparanduse ravim? ja kuidas seda kasutatakse? Esiteks (see koosneb) oma pattude tunnistamine ja nende tunnistamine. "Aga ma olen avaldanud sulle oma pattu," ütleb (prohvet), - "ja ei varjanud oma süüd"; ja veel kord: "Ma ütlesin: "Ma tunnistan oma üleastumised Issandale" ja sa võtsid minult ära mu patu süü" (Ps 31:5); ja veelkord: "Pidage meeles mind, mingem seaduse juurde, rääkige, et saaksite õigeks" (Jesaja 43:26); ja veel: "õige süüdistab ennast esimestes sõnades" (Õp 18:17). Teiseks (meeleparandus koosneb) suurest alandlikkusest; see on justkui kuldne kett, mis kui algust võtta, siis järgib tervikut. Nii täpselt, kui tunnistate oma patud, nagu peaksite tunnistama, siis alandatakse hing, sest teda piinav südametunnistus teeb ta alandlikuks. Meele alandlikkusega peab olema seotud ka midagi muud, et see oleks selline, mille eest õnnistatud Taavet palvetas, kui ütles: "Jumal, loo mulle puhas süda" (Ps 50:12); ja veel kord: "Katsemusega ja alandlikku südant sa ei põlga, Jumal" (Ps 50:19). murtud süda ei pane pahaks, ei solva, vaid on alati valmis kannatusi taluma, aga ei mässa. See on südame kahetsus, kui ta, kuigi ta on solvunud, kuigi kannatab kurja, jääb rahulikuks ega eruta kättemaksu. Pärast alandlikkust vajame intensiivsed palved ja rohked pisarad päeval ja öösel. "Igal õhtul ma pesen," ütleb (prohvet), "oma voodit, pisaratega ma niisutan oma voodit" (Ps 6:7); ja veel: "Ma söön tuhka nagu leiba ja lahjendan oma jooki pisaratega" (Ps 101:10). Ja pärast selliseid intensiivseid palveid on teil vaja suur halastus. See muudab meeleparanduse ravimi eriti tugevaks."

Püha Theophan erak selgitab miks me vajame meeleparandust:

"Mis teeb meeleparanduse sakramendi eriti vajalikuks, on ühelt poolt patu ja teiselt poolt meie südametunnistuse omand. Pattu tehes mõtleme, et mitte ainult väljaspool meid, vaid ka meis endis patust ei jää jälgi.vahepeal jätab sügavad jäljed nii meisse kui meist väljapoole - kõigele mis meid ümbritseb ja eriti taevas Jumaliku õigluse definitsioonides.Patutunnil otsustatakse seal kelleks on patune saanud: maoraamatus on ta kantud hukkamõistetute nimekirja – ja ta on seotud taevas. Jumalik arm ei lasku temasse enne, kui ta kustutatakse taevas hukkamõistetute nimekirjast, kuni ta saab seal loa. maa. Niisiis, võtke vastu meeleparanduse sakrament, et saada igakülgne luba ja avage sissepääs armu vaimule... Mine ja tunnista - ja sa saad Jumalalt andestuse teate. .

Ärge ajage teid segadusse need, kes tunnevad häbi ja hirmu- teie pärast on nad selle sakramendiga seotud. Kui sa neis läbi põled, muutud moraalselt tugevamaks. Oled juba rohkem kui korra meeleparanduse tules põlenud – põle uuesti. Siis põlesid sa üksi Jumala ja südametunnistuse ees ja nüüd põlesid koos tunnistusega, mille Jumal on määranud, tõendamaks selle üksiku põlemise siirust ja võib-olla selleks, et korvata selle ebatäielikkust. Toimub kohtuotsus ja selle peal häbi ja meeleheitlik hirm. Häbi ja hirm ülestunnistuse ajal leevendavad nende päevade häbi ja hirmu. Kui sa neid ei taha, siis vali need. Pealegi juhtub alati, et proportsionaalselt ärevusega, mida tunnistaja läbi elab, vohab temas ka lohutust ülestunnistuse järel. See on koht, kus Päästja ilmutab end tõeliselt nende trööstijana, kes vaeva näevad ja on koormatud! See, kes siiralt meelt parandab ja kogemustega tunnistab, teab seda tõde oma südamega ega võta seda vastu ainult usuga.

Õnnistatud Theodora loos, kes läbis katsumusi, öeldakse, et tema kurjad süüdistajad ei leidnud oma põhikirjadesse üles kirjutatud patte, milles ta üles tunnistas. Inglid selgitasid talle seda siis ülestunnistus kustutab patu kõigist kohtadest, kus see on näidatud. Ei südametunnistuse raamatus, loomaraamatus ega nende kurjade hävitajate hulgas pole teda juba selle inimesega kirjas – ülestunnistus on need ülestähendused kustutanud. Viska varjamata minema kõik, mis sind koormab. Piir, milleni on vaja viia oma pattude ilmutamine, seisneb selles, et vaimsel isal on sinust täpne arusaam, et ta esindab sind sellisena, nagu sa oled, ja lubades lubab ta sind, mitte teist, nii et kui ta ütleb: Andke andeks ja andke andeks kahetsejale, olete nende pärast pattu teinud, "- sinus ei jäänud midagi, mis nende sõnadega ei sobiks."

Püha Theophan erak kirjutab, kuidas meelt parandada niipea, kui näeme endas patust mõtet:

"...Ütlemisest ei piisa, peate kahetsema, kurvastama ja hirmuga, nagu kohtumõistmisel, tunnistama Issandale patust mõtet. Nii et igal juhul. Selles lakkamatus meeleparanduses, mis on nende jaoks peamine kes pööravad tähelepanu iseendale. Kui kurjad mõtted ründavad, peate pöörama oma pilgu neilt eemale ja Issanda poole pöördudes neid Tema nimel taga kiusama.Kuid kui mõte paneb südant ergutama ja see kuri teeb vähehaaval rõõmu selles tuleb end noomida ja Issandalt armu paluda ning end peksa, kuni südames sünnib vastupidine tunne; näiteks hukkamõistu asemel teise ülendamine või vähemalt südamlik austustunne tema vastu.

Reverend Mark Askeet seega õpetab ta endas kahetsevat tunnet kasvatama:

"Iga tahtmatu kurbus õpetagu teid Jumalat meeles pidama ja teil ei puudu õhutused meeleparanduseks."

Kes tõeliselt kahetseb, võib saada loa kõikidele oma pattudele, sest ei ole sellist pattu, mis ületaks Jumala halastuse.

Meeleparandus ei peaks olema meis mitte ainult siis, kui valmistume ülestunnistuseks või kui tuleme pihtija juurde, vaid ka pühad isad õpetavad, et me peame viivitamatult pattu kahetsema – kohe, niipea kui me oma patust aru saame.

Rev. Macarius Optinast:

"Ma ütlen, et kahetsus ei tähenda ainult seda, kui tulete ülestunnistaja juurde pihtima, vaid hoiate seda alati oma südames, meenutades oma patte, mida korraks meelde tuletasite; tundes, keda te nendega solvasite, tõusete mugavamalt. üles<избежишь>nende kordamisest.

Vatopedi vanem Joseph:

„Meeleparanduse ja sellele järgnenud tervenemise olemus, mida inimene nii igatseb, on teha palju vaimset ja füüsilist tööd.
Pihtimine on meeleparanduse esimene element. Selle tähendust näeme tähendamissõnas kadunud pojast: „Ma tõusen ja lähen oma isa juurde ja ütlen talle: Isa! Olen pattu teinud taeva vastu ja teie ees. Ja ma ei ole enam väärt, et mind su pojaks kutsutaks” (Luuka 15:18).
Sõnaga "Ma tõusen üles" näitab ta oma endise langemise parandust, oma lahkuminekut varasemast valikust ja tehtud patust. Tunnustamine "patust" - palub andestust. Tõelise meeleparanduse järgmine element on alandlikkus, mis kummutab ebamõistliku printsiibi, milles leiab varju eksija isekus ja kõrkus. "Ja ma ei ole enam väärt, et mind teie pojaks kutsutaks!" Vabatahtlik tõdemus, et seda sidet isaga enam ei ole, on vajalik tõend oma süüteo realiseerimisest ja inimese tegelikust loomulikku seisundisse naasmisest.
Ilma ülestunnistuseta on kahetsus võimatu, nagu ka ülestunnistus ilma meeleparanduseta. Need on kindlasti kaks lahutamatut vahendit päästmiseks.

Vanem Paisios, Püha mägironija:

„Tõeline meeleparandus on mõista oma patud, kogeda nende pärast valu, paluda Jumalalt andestust ja seejärel tunnistada. Seega tuleb inimesele jumalik lohutus. Seetõttu soovitan inimestel alati meeleparandust ja ülestunnistust. Ma ei soovita kunagi ülestunnistust üksi."

Preester Pavel Gumerov kirjutab meeleparandusest:

"Meeleparandus on kahtlemata vaimse elu alus.. Seda tõendab Kirikulaul. Eelkäija ja baptist Lord John alustas oma jutlust öeldes: Parandage meelt, sest taevariik on lähedal» (Mt. 3, 2). Täpselt sama kõnega läheb avalikku teenistusse Meie Issand Jeesus Kristus(vt Matt. 4, 17). Ilma meeleparanduseta on võimatu läheneda Jumalale ja ületada oma patused kalduvused. Issand andis meile suure kingituse – ülestunnistuse, mille käigus oleme vabastatud oma pattudest, sest preestrile on Jumala poolt antud vägi inimeste patte "siduda ja vabastada".

„Pihtimisel ei anta kahetsejale mitte ainult pattude andeksandmist, vaid antakse ka Jumala arm ja abi patu vastu võitlemiseks. Seetõttu alustame oma elu parandamist ülestunnistusega."

"Te võite sageli kuulda sellist väidet: "Nagu teie, usklikud, on kõik lihtne: tegite pattu, siis kahetsesite - ja Jumal andestas kõik." nõukogude aeg muuseum ning pärast kloostri ja muuseumi külastamist pani giid F.I esituses lauluga “There Lived Twelve Thieves” üles plaadi. Chaliapin. Fjodor Ivanovitš oma sametise bassiga järeldas:

"Ta hülgas oma kaaslased,
Ta loobus haarangutest, et luua,
Kudeyar ise läks kloostrisse,
Teeni Jumalat ja inimesi.

Pärast salvestise kuulamist ütles giid umbes nii: „Seda õpetab kirik: patustada, varastada, röövida – sa võid hiljem siiski meelt parandada.” Selline on kuulsa laulu ootamatu tõlgendus. On see nii? Tõepoolest, on inimesi, kes usutunnistuse sakramenti nii tajuvad. Omamoodi hingepesuna, duši all. Sa võid elada mudas ja mitte karta: niikuinii pestakse siis hinges kõik maha. "Must ei ole rasv: hõõrutud - ja maha jäänud." Ma arvan, et selline "ülestunnistus" ei too mingit kasu. Inimene läheneb sakramendile mitte päästmiseks, vaid kohtumõistmiseks ja hukkamõistmiseks. JA olles ametlikult "tunnistanud", ei saa ta Jumalalt pattude jaoks luba. Mitte nii lihtne. Patt, kirg teeb hingele suurt kahju ja isegi kahetsedes kannab inimene oma patu tagajärjed.. Nii et rõugeid põdenud patsiendil jäävad kehale armid. Ainult pattu tunnistamisest ei piisa, peate pingutama, et saada üle oma hinge kalduvusest pattu teha.. Nii et arst eemaldab vähkkasvaja ja määrab keemiaravi kuuri haigusest jagu saamiseks ja retsidiivi vältimiseks. Muidugi pole lihtne kirest kohe lahkuda. Kuid kahetseja ei tohiks olla silmakirjalik: "Ma kahetsen ja jätkan pattu." Inimene peab tegema kõik endast oleneva, et asuda parandamise teele, mitte enam naasta patu juurde. Palu Jumalalt abi kirgede vastu võitlemiseks: "Aita mind, Issand, sest ma olen nõrk." Kristlane peab põletama enda selja taga olevad sillad, mis viivad tagasi patuellu. Meeleparandus on kreeka keeles metanoia, mis tõlkes tähendab "muutus".

Miks me meelt parandame, kui Issand juba teab kõiki meie patte? Jah, ta teab, aga ta ootab, et me need ära tunneksime. Toon näite. Laps ronis puhvetisse ja sõi kõik maiustused ära. Isa saab suurepäraselt aru, kes seda tegi, kuid ta ootab, et poeg tuleks ja paluks andestust. Ja loomulikult ootab ta praegusel hetkel ka oma poja lubadust, et proovib seda enam mitte kunagi teha.

Ülestunnistus peaks muidugi olema privaatne, mitte üldine.. Pean silmas praktikat, kui preester loeb pattude nimekirja ja siis katab ülestunnistaja lihtsalt vargusega. Jumal tänatud, templeid, kus nad seda teevad, on väga vähe. "Üldine pihtimus" muutus peaaegu üleilmseks nähtuseks nõukogude ajal, mil toimivat kirikut oli alles jäänud väga vähe ning pühapäeviti ja pühade ajal, samuti paastumisel olid need jumalateenistustest pungil. Siis oli lihtsalt ebareaalne tunnistada kõigile, kes seda tahtsid. Ka peale õhtust jumalateenistust ülestunnistuse läbiviimine ei olnud peaaegu kuskil lubatud. Üks vana preester, kes oli kirikus teeninud üle 50 aasta, rääkis mulle, et suure paastu ajal pidid preestrid ülestunnistajate ridadest läbi astuma, et neil oleks aega vargusega katta. Muidugi on selline “ülestunnistus” ebanormaalne nähtus ja see ei too hingele kasu, puhastust.

Muidugi on vahel väga raske, kahju on oma patuseid haavu avada, aga nii saame lahti oma patustest oskustest – häbist ülesaamisest, nende väljatõmbamisest nagu umbrohu oma hingest. Ilma ülestunnistuseta, ilma pattudest ja kirgedest puhastamiseta on võimatu nendega võidelda. Kõigepealt peate neid nägema, välja kiskuma ja seejärel tegema kõik, et nad meie hinge tagasi ei kasvaks.

Oma pattude mittenägemine on vaimse haiguse märk. Miks nägid askeedid oma lugematuid patte nagu mereliiva? See on lihtne: nad lähenesid valguse allikale – Jumalale ja hakkasid märkama oma hinges selliseid salakohti, mida me lihtsalt ei märka. Nad jälgisid oma hinge selle tõelises olekus. Üsna tuntud näide: oletame, et tuba on räpane ja koristamata, aga on öö ja kõik on hämaruses peidus. Kõik tundub enam-vähem normaalne olevat. Siis aga murdis koit aknast sisse, esimene päikesekiir sisenes tuppa, valgustas pool sellest. Ja me hakkame seda segadust märkama. Veelgi enam, ja kui päike juba kogu ruumi valgustab, on mustus ja laialivalguvad asjad kõikjal näha. Mida lähemal Jumalale, seda nähtavamad patud.

Abba Dorotheuse juurde tuli üllas kodanik väikelinn Gaza ja Abba küsis temalt: "Eminentne härrasmees, öelge mulle, kelleks te end oma linnas peate?" Ta vastas: "Ma pean ennast suurepäraseks ja esimeseks linnas." Siis küsis munk temalt uuesti: "Kui lähete Kaisareasse, siis milleks te end seal peate?" Mees vastas: "Viimase aadliku eest seal." "Kui te lähete Antiookiasse, siis kelleks te end seal peate?" "Seal ma pean end üheks lihtrahvaks." "Kui te lähete Konstantinoopolisse ja lähenete kuningale, siis kelleks te end seal peate?" Ja mees vastas: "Peaaegu kerjusele." Siis ütles Abba talle: "Nii on ka pühakutega: mida lähemale nad Jumalale jõuavad, seda rohkem näevad nad end patustena."

2. Meeleparandusel on algus, aga lõppu pole, see kestab terve elu

Rev. Antonius Suur:

Kui Issand meile meie patud andeks annab, ei tohi me endale andeks anda; kuid – pidage neid alati meeles läbi meeleparanduse uuendamise nende jaoks.

Rev. Damaskuse Peeter:

Siis hakkab mõistus nägema oma patte – nagu mereliiva ja see on hinge valgustumise algus ja tema tervise märk. Ja see on lihtne: hing muutub kahetsevaks ja süda alandlikuks ning peab end tõeliselt kõigist madalamaks ...

Vanem Paisios, Püha mägironija räägib:

"Mehele, kes pingutab meeleparandus on lõputu näputöö. Kui keegi sureb, leinatakse teda, maetakse ta mulda ja siis unustatakse... Aga me nutame pidevalt oma pattude pärast – kuni sureme. Kuid tehkem seda tööd mõistuse ja lootusega Kristuses, kes talus ristilöömist, et meid vaimselt üles äratada."

Kiriku ajaloost on teada palju meeleparanduse näiteid, nende hulgas on arukas varas, kes meeleparanduse ja ülestunnistuse kaudu ristil esimesena paradiisi sisenes, apostel Peetrus, kes valas kogu oma elu kahetsevaid pisaraid kuke öise kukelaulu saatel. tema eitamisest Kristusele, Egiptuse munk Maarjale, kelle meeleparandus muutis hoorast suureks pühakuks.

Kui langeme tagasi pattu, mida kahetsesime, me ei tohi heita meelt, vaid parandada end ja pöörduda meeleparandusega Jumala poole:

Rev. Karpathy Johannes:

Kogu oma jõuga ole tugev, et mitte kukkuda. Kui juhtud kukkuma, tõuse kiiresti püsti ja seisa taas heateos. Isegi kui esimene asi juhtub teiega mitu korda - pärast armu taandumist -, on teil mitu korda teist, see tähendab mässu. Nii kuni elu lõpuni.

Iidne paterikon ütleb:

Vend ütles Abba Sisoyle: „Abba! Mida ma peaksin tegema? Ma kukkusin." Vanamees vastas: "Tõuse üles." Vend ütles: "Ma tõusin püsti ja kukkusin uuesti maha." Vanem vastas: "Tõuse uuesti üles." Vend:" Kui kaua ma tõusen ja langen?" Vanem: "Kuni teie surmani."

Vanamees ütles:„Kui sa langed pattu ja pöördud sellest lahti, hakkad nutma ja meelt parandama, ole ettevaatlik, et sa ei lakkaks nutmast ja ägamast Issanda poole kuni oma surmani. Muidu kukud jälle samasse auku. Tõepoolest, hingele on kurbus Jumala pärast valjad: see hoiab ära kukkumast.

Püha Nikodeemus Püha mägironija kirjutab, et tehtud pattude meelespidamine peaks olema mitte ilma piinamiseta, vaid kainestades ja täis tänu Jumalale:

"Ärge unustage, vaid pidage alati meeles patte, mida olete teinud. Nii käsib Jumal teid Jesaja kaudu: "Mina heastan teie süütegusid enda pärast ja teie patte, aga ma ei mäleta. Pea meeles ja meie üle mõistetakse kohut .” Tehke seda, see tähendab, pidage meeles, et teie patud ei ole teie mõtete piinamine, - ütleb teile jumalik Krisostomus, - vaid selleks, et õpetada oma hinge mitte kirgedes raevutsema ja mitte langema uuesti samasse asja. teil on nii palju patte. . Nii nagu Paulus mäletas alati, et ta kiusas taga Kirikut, et näidata Jumala armu suurust, sama Krisostomuse järgi. Murdmaks su südant ja viimaks sinu hinge helluseni, ütleb Krisostomus, kes ütleb: "Pidage meeles. patud eraldi : see ei ole väike hingepiin; kui keegi on jõudnud helluse juurde, siis ta teab, et see piinab hinge kõige rohkem; kui kellelgi on patte mälestus, siis ta teab seda valu, mis siit tuleb .

Abba Paphnutius isegi soovitab mitte piinata hingi piinavate mälestustega surmapattudest, kuna nende meenutamine, kui hing on neilt juba Jumalalt paranemise saanud, võib inimesele hingehaavu tekitada:

« Me ei tohi unustada kergemaid patte, kuid ainult surelikke ei saa meeles pidada
Kuid sel viisil tuleks unustada ainult surmapatud; suhtumine nendesse ja meeleparandus lõpeb nende jaoks voorusliku eluga. Mis puutub väiksematesse pattudesse, millesse langeb isegi õige seitse korda päevas (Õp 24:16), siis nende patukahetsus ei tohi kunagi lõppeda; sest me teeme neid iga päev, kas vabatahtlikult või mitte, teadmatusest, nüüd unustamisest, mõtetest ja sõnadest, nüüd võrgutusest, nüüd vältimatust kirest või lihase nõrkusest. Taavet räägib sellistest pattudest, paludes Issandat puhastada ja andeks anda: kes näeb tema enda patte? Puhasta mind mu saladustest (Ps 18:13) ja apostel Paulus: Ma ei tee seda, mida ma tahan, vaid ma teen seda, mida ma vihkan. Vaene mees olen! kes päästab mind sellest surma ihust? (Roomlastele 7:15, 24). Oleme neile nii kergesti allutatud, et hoolimata sellest, kui ettevaatlikud me oleme, ei suuda me neid täielikult vältida. Kristuse armastatud jünger ütleb nende kohta nii: kui me ütleme, et meil pole pattu, siis me petame iseennast (1Jh 1:8). Seetõttu pole neile, kes soovivad saavutada kõrgeimat täiuslikkust, suurt kasu meeleparanduse lõpuni viimisest, st hoidumisest ebaseaduslikest tegudest, kui nad ei praktiseeri väsimatult neid voorusi, mis on pattude rahuldamise tõendid. . Sest ei piisa Jumalaga vastuolus olevatest alatutest pahedest hoidumisest, kui puudub puhas, täiuslik ja Jumalale meeldiv innukus vooruse poole.

3. Meeleparandust saab väljendada mitmel viisil

Meeleparandust saab väljendada erineval viisil., kuid samal ajal olema samaväärsed Jumala ees, nagu ütleb Vana Patericon:

"Kaks hoorusest võidetud venda läksid ja võtsid naised endaga kaasa. Pärast seda hakkasid nad üksteisele rääkima: mis see meile kasulik on, et inglite auastmest lahkudes langesime sellesse ebapuhtusse ja siis me peame minema tulle ja piinlema? Lähme uuesti kõrbe. Sinna tulles palusid nad isadel meeleparandust, tunnistades neile, mida nad olid teinud. Vanemad panid nad aastaks vangi ja mõlemad neile anti võrdselt leiba ja vett.Vennad olid välimuselt ühesugused.Kui meeleparanduse aeg sai täis, tulid nad vanglast välja ja isad nägid ühte neist kurvana ja täiesti kahvatuna ning teist rõõmsa ja särava näoga. ja imestas selle üle, sest vennad sõid võrdselt. minu raku? - Ma mõtlesin, vastas ta, kurjast, mida ma olin teinud, ja piinast, millesse ma pean minema, - ja hirmust "mu luu kinni mu liha külge " (Ps. 101, 6). Nad küsisid ka teiselt Ta vastas: Tänasin Jumalat, et Ta vabastas mind selle maailma ebapuhtusest ja tulevastest piinadest ning saatis mind sellesse ingliellu ning Jumalat meenutades rõõmustasin. Vanemad ütlesid: mõlema meeleparandus on Jumala ees võrdne.

4. Need, kes teadlikult teevad pattu, viivitades parandamise ja meeleparandusega, patustavad Püha Vaimu vastu ja võivad surra ilma meeleparanduseta

Preester Konstantin Ostrovski kirjutab, et võimatu on „meeleparandust edasi lükata, öelda: kas ma kahetsen uuesti? Selle asemel öelge samal ajal, et tegite pattu: Issand, halasta minu langenu peale.

See on üldreegel kõigile kristlastele. Niipea kui nad pattu tegid, peaksid nad kohe meelt parandama. Mitte mingil juhul ei tohi meeleheidet heita ja meeleparandust hooletult edasi lükata. Otechnikis on üks tähelepanuväärne, kuigi esmapilgul kummaline lugu. Üks munk läks jõe äärde vett otsima ja langes seal hoorusse. Kui ta tagasi pöördus, lähenesid temale deemonid, kes hakkasid teda inspireerima: "Sa oled pattu teinud, sa oled oma hinge rikkunud." Ja ta vastas neile: "Ma ei ole pattu teinud." Ta tuli oma kongi ja andis end tavapärasele palvetööle. Mis siin õpetlikku on? Mees langes kõige raskemasse, surmapattu, kuid kuna ta ei lasknud endal meeleheidet langeda, vaid kahetses kohe meelt, pöördus tagasi endise hingepäästva tegevuse juurde, anti talle andeks.

Väga paljud inimesed, tavaliselt kirikuvälised, arvavad, et praegu elan ma oma südamerahuga, lõbustan ennast ja siis parandan meelt. See vaenlane inspireerib selliseid mõtteid, ei lase sul meenutada surma, et see võib tulla iga hetk, isegi praegu, kui loed neid ridu. Ja väljaspool haua on meeleparandus võimatu. Mis järgmiseks? Viimane kohtuotsus ja tõenäoliselt meie kahetsematute pattude meelespidamine, igavene piin.

…Mõtted meeleparanduse hilisemaks edasilükkamiseks sunnivad Jumalat inimest karistama et teda kuidagi eluunest äratada, igavikku meelde tuletada. Ja mõnikord juhtub halvim – surm ilma meeleparanduseta. Seega peame alati meelt parandama, niipea kui mõistus pähe tuleb.

Rev. Nikon Optinsky:

Püüdke omada vaimset ja kehalist puhtust, püüdke mitte patustada teadlikult pärast ülestunnistust, mitte meelevaldselt patustada meeleparanduse lootuses, sest Püha Õigeusu Kiriku õpetuse järgi, kui keegi pattustab meeleparanduse lootuses, on ta süüdi Püha Vaimu teotamises.

Meie, ülestunnistajate juurde, tulevad inimesed, hingelt haiged, oma patte kahetsema, kuid nad ei taha neist lahku minna, eriti ei taha nad lahku minna ühestki patust, mida nad armastavad. See soovimatus patust lahkuda, see salajane patuarmastus teeb seda, mida inimesel siiras meeleparandus ei õnnestu ja seetõttu ei toimi ka hinge tervendamine.. See, mis inimene oli enne ülestunnistust, jäi selleks ülestunnistuse ajal ja jääb selliseks ka pärast ülestunnistust. See ei tohiks nii olla.

Peapreester Valentin Mordasov:

Igaüks, kes pattustab meeleparanduse lootuses, on süüdi Püha Vaimu teotamises. Tahtlik patustamine hoolimatus lootuses Jumala armule ja mõtlemine: "Ei midagi, ma parandan meelt" on Püha Vaimu teotamine.Üks asi on patustada kartmatult, teadlikult ja mitte kahetseda, aga teine ​​asi on see, kui inimene ei taha pattu teha, nutab, kahetseb, palub andestust, vaid inimliku nõrkuse tõttu patustab. Inimesele on loomuomane patustada, langeda ning inimene ei tohi kaotada südant ega muutuda ülemäära kurvaks, kui ta peab pattu tegema; kuid deemonid kipuvad inimest meeleparandusest eemale juhtima, seega on vaja meelt parandada.

Rev. Joseph Optinsky:

Meeleparandus on siis tõsi, kui pärast seda püüate kõik pingsalt elada nii, nagu peaks, ja ilma selleta ei kehti see tegelikult, kui kahetsete vaid selleks, et rääkida pattudest ja elada vanaviisi.

Me peame kogu oma jõuga jooksma ja patust eemalduma, sest kui me ise langeme oma hooletuse tõttu pattudesse, siis väärime ainult suuremat hukkamõistu. Ja nendes, mis juhtuvad tahtmatult või meie nõrkuse tõttu, puhastagem meid meeleparandusega.

Püha Basil Suur:

Tule, patune, palu armu Jumalalt, kes patud andeks annab. Ärge viivitage meeleparandust, sest te ei tea, millal surmaingel teid tabab ja teie elu võtab.

Püha Ignatius (Bryanchaninov):

Ärgem lükakem oma tervenemist päevast päeva edasi, et surm ootamatult ligi ei hiiliks ega ootamatult üllataks et me ei pääseks lõputu rahu ja pidustuste küladesse, et meid ei visataks nagu sündsusetut umbrohtu põrguleekidesse, mis põlevad igavesti ja ei põle kunagi. Krooniliste vaevuste ravimine ei toimu nii kiiresti ja mitte nii mugavalt, nagu teadmatus ette kujutab. Mitte ilmaasjata ei anna Jumala halastus meile aega meeleparanduseks.; Mitte ilmaasjata ei anusid kõik pühakud Jumalat, et ta annaks neile aega meelt parandada. Patuste muljete kustutamiseks on vaja aega; on vaja aega, et end Püha Vaimu muljetega jäljendada; aega on vaja, et puhastada end mustusest; vooruste rüü selga panemine võtab aega, olge kaunistatud Jumalat armastavate omadustega, millega on ehitud kõik taevased.

Rev. Barsanuphius Optinast räägib patuse kohutavast surmast, kes lükkas meeleparanduse oma surmani:

Nii oli teiega, Peterburis. Sergievskaja tänaval elas üks väga rikas kaupmees. Kogu tema elu oli pidev pulm ja 17 aastat ta ei osalenud Pühas Müsteeriumis. Järsku tundis ta surma lähenemist ja ehmus. Kohe saatis ta oma sulase preestri juurde, et ta käskiks haigest mehest osa saama. Kui preester tuli ja kella helistas, avas peremees ise talle ukse. Batiushka teadis oma hullust elust, vihastas ja ütles, miks ta pühade kingituste üle nii palju pilkas ning lahkuda tahtis. Siis hakkas kaupmees pisarsilmil paluma preestrit, et ta tuleks tema juurde patuseks ja tunnistaks teda, sest ta tundis surma lähenemist. Batiushka andis lõpuks tema palvele järele ja suure kahetsusega südames rääkis talle kogu oma elu. Isa andis talle loa pattu teha ja tahtis temast osa saada, kuid siis juhtus midagi erakordset: järsku tõmbus kaupmehe suu pingule ja kaupmees ei saanud seda avada, kui palju ta ka ei üritanud. Siis haaras ta peitli ja haamri ning hakkas hambaid välja lööma, kuid suu vajus täielikult kinni. Vähehaaval tema jõud nõrgenes ja ta suri. Nii andis Issand talle võimaluse pattudest puhastada, võib-olla ema palvete pärast, kuid ei ühinenud temaga.

Peapreester Jevgeni Popitšenko:

On selline võrdlus: inimeste patud on nagu liivatera jumaliku armastuse ookeanis. Kuid paljude pühakute mõtete kohaselt on parem patustada ja meelt parandada, kui mitte pattu teha ja meelt mitte parandada. See muidugi ei tähenda, et patu eest oleks sanktsioon: "Patu nii palju, kui soovite, kui hiljem meelt parandate." Paljud lihtsalt arvavad, et nende meeleparanduse aeg pole veel saabunud, nad tahavad veel elada ja alles siis saabub aeg, mil on võimalik kirikuelu alustada. See on väga ohtlik pettekujutelm, sest sellist aega ei tule: kui nüüd inimene ei vasta Jumala kutsele, siis iga uue patuga muutub tema süda järjest surnumaks. Ja vastavalt sellele kaotab ta südamevalu.

Preester Pavel Gumerov:

Pühad isad nimetavad pihtimist teiseks ristimiseks – pisaratega ristimiseks. Nagu ristimisel, antakse meile pattude andeksandmise kingitus ja me peame seda andi hindama. Pole vaja ülestunnistust hilisemaks lükata. Ülestunnistus peaks olema sagedasem ja üksikasjalikum. Ei ole teada, kui palju aega on Issand meile meeleparanduseks andnud. Iga ülestunnistust tuleb võtta kui viimast, sest keegi ei tea, mis päeval ja kellaajal Jumal meid enda juurde kutsub.

5. Pärast surma ei ole meeleparandust

Pühad isad, järgides Jumala Sõna, õpetavad üksmeelselt, et aeg, mis on meile antud meeleparanduseks ja hinge parandamiseks, on see, meie ajutine elu.. Pärast inimese surma ootab ees Jumala kohus ja tasu selle eest, mida ta selles elus tegi.

Inimesed peaksid kord surema ja siis kohtumõistmine.
(Hb 9:27)

Ärge laske end petta: Jumalat ei saa mõnitada. Mida inimene külvab, seda ta lõikab:
Kes külvab oma lihale lihast, see lõikab rikutust, aga kes külvab Vaimule Vaimust, see lõikab igavest elu.
(Gal. 6:7-8)

Vaata, nüüd on sobiv aeg; vaata, nüüd on päästmise päev.
(2. Korintlastele 6:1-2)

Tooge meeleparanduse väärilist vilja.
(Matteuse 3:8)

Kui te meelt ei paranda, hukkute ka kõik.
(Luuka 13:3).

Vastavalt oma kangekaelsusele ja kahetsusväärsele südamele kogute sa enda jaoks viha viha ja õiglase kohtuavalduse päeval Jumalalt, kes tasub igaühele tema tegude järgi.
(Roomlastele 2:5-8)

Püha õigused. Johannes Kroonlinnast:

Kohutav tõde. Kahetsematud patused pärast surma kaotavad igasuguse võimaluse paremaks muutuda ja on seetõttu alati pühendunud igavestele piinadele(patt ei saa muud kui piinata). Kuidas seda tõestada? Seda tõestab ilmselt mõne patuse praegune seisund ja patu enda omadus – hoida inimest vangistuses ja blokeerida tema jaoks kõik tagajärjed. Kes ei teaks, kui raske on ilma Jumala erilise armuta patust pöörata tema armastatud patuteelt vooruste teele! Kui sügavalt juurdub patt patuse südamesse ja kogu tema olemusse, kuidas see annab patusele tema nägemise, mis näeb asju hoopis teisiti kui tema olemuses, esitades end talle mingil võluval kujul. Seetõttu näeme, et patused väga sageli ei mõtle oma pöördumisele ega pea end suurteks patuseks, sest enesearmastus ja uhkus pimestavad nende silmi; kui nad peavad end patusteks, siis laskuvad nad põrgulikku meeleheidet, mis levitab nende meeltes sügavat pimedust ja teeb nende südame kõvaks. Kui poleks olnud Jumala armu, kes patustest pöörduks Jumala poole, sest patu omadus on meid tumestada, kätest ja jalgadest kinni siduda. Aga armutegevuse aeg ja koht on ainult siin: pärast surma - ainult Kiriku palved ja siis kahetsevate patuste poole, nende poole, kelle hinges on vastuvõetav, heade tegude valgus, mida nad sellest eemale viivad. elu, millele saab külge pookida Jumala armu või Kiriku armupalveid. Kahetsematud patused on kindlad hukatuse pojad. Mida ütleb mulle kogemus, kui olen patu haardes? Mind vahel ainult piinatakse terve päeva ega suuda kogu südamest pöörduda, sest patt teeb mind kõvaks, muutes Jumala halastuse mulle kättesaamatuks: ma põlen tules ja jään sellesse vabatahtlikult, sest patt on sidunud mu jõu ja ma olen seesmiselt nagu aheldatud. - Ma ei saa pöörduda Jumala poole enne, kui Jumal, nähes minu jõuetust ja alandlikkust ja pisaraid, halastab minu peale ja saadab mulle oma armu! Mitte ilmaasjata ei kutsuta pattude kätte antud inimest pattude poolt vangistatuks [vrd. 2 Lemmikloom. 2, 4].

Püha Basil Suur:

Mitte keegi ... aga meelitab asjatute sõnadega(Ef. 5, 6), sest äkki ründab ta sind kõikvõimsus(1. Tessalooniklastele 5:3) ja murrang tuleb nagu torm. Tuleb hirmuäratav Ingel, kes sunniviisiliselt juhib ja lohistab su pattudest seotuna, sageli pöördudes selle poole, mida ta siit jätab, ja vaikselt nutmas; sest nutmise instrument on juba sulgunud. Oh, kui palju sa ennast piinad! Kuidas te ägate, kahetsedes asjatult oma ettevõtmisi, nähes õigete isandat pidulikul kingituste jagamisel ja patuste meeleheidet kõige sügavamas pimeduses! Mida sa siis oma südamlikus ahastuses ütled? Kahjuks ma ei heitnud maha rasket patukoormat, kui seda oli nii lihtne maha visata... Nüüd kannatan ma patu ajutise naudingu nimel surematult, lihaliku naudingu pärast, mis mulle on antud. tulekahju.

Püha Johannes Krisostomos:

Vaid need, kes on surnud usus, võivad saada Jumalalt halastust Kiriku palvete ja liturgiliste annetuste kaudu ning patused, kes ei vääri halastust, aga ka katehhumeenid, saavad nad vaid mõningast leevendust sagedaste palvete kaudu. nende mälestus, kõige rohkem almus.

Pühad Barsanuphius ja Johannes:

Ärge eksige: mida siia külvad, seda sealt lõikad (Gal 6:7). Pärast siit lahkumist ei saa keegi hakkama. ... Vend, siin teeb, - on kättemaks, siin on vägitegu, - on kroonid.
... Sõnad on järgmised: "ei tule sealt välja, kuni ta on viimase kodrandi ära maksnud"(Mt 5:26), ütles Issand, öeldes, et nende piinad on igavesed, sest kuidas saab inimene seal tasuda? Kui vaene võlgnik vangi pannakse ja valitseja käsib teda mitte vabastada enne, kui ta on kogu võla tasunud, kas siis võib arvata, et ta vabaneb kindlasti? Üldse mitte! Ärge laske end hulluks petta. Keegi ei saavuta seal edu; aga mis kellelgi on, see on tal siit: olgu see hea või mäda või magus. Jätke lõpuks tühi jutt ja ärge järgige deemonit ja nende õpetusi. Sest nad äkitselt haaravad ja kukutavad. Nii alandage end Jumala ees, nuttes oma pattude ja nuttes oma kirgede pärast.

"Kukkumine on inglitele sama, mis inimestele on surm. Sest pärast pattulangemist pole nende jaoks meeleparandust, nii nagu inimestel on see võimatu pärast surma. õpetaja Damaskuse Johannes.

Püha Gregory Palamas:

Kust sai alguse tõeline surm – hinge ja keha ajaliku ja igavese surma põhjus ja looja? Kas see pole elu asemel? Sel põhjusel, paraku! - inimene mõisteti kohe hukka ja saadeti Jumala paradiisist välja, kuna ta on omandanud surmaga seotud elu, mis on jumaliku paradiisi jaoks sündsusetu. Ja vastupidi, tõeline elu, hinge ja keha surematu tõelise elu põhjus, peab saama alguse siit, surmast. Kes siin ei pürgi, et seda elu oma hinges omandada, see ärgu petku ennast asjata lootusega, et ta selle sealt kätte saab; ärgu ta usaldagu seal Jumala armastust. Käes on kättemaksu ja kättemaksu aeg, mitte halastuse ja heategevuse aeg, Jumala raevu, viha ja õigluse ilmutamise aeg, tugeva ja kõrge käe näitamise aeg, mida liigutatakse mässuliste piinamiseks. Häda sellele, kes on langenud elava Jumala kätte! (Hb.10:31) Häda sellele, kes tunneb seal Issanda viha, keda Jumala hirm ei õpeta siin tundma Tema viha väge, kes ei kahjustanud oma heategevuslikke tegusid, mille eest praegune aeg on antud. Andes koha meeleparanduseks, lubas Jumal meile maise elu.

Püha Ignatius (Bryanchaninov):

Kristlased, ainult õigeusklikud, ja pealegi, kes on oma maise elu vagakalt veetnud või siira meeleparanduse, vaimse isa ees tunnistamise ja enese parandamise kaudu pattudest puhastanud, pärivad koos säravate inglitega igavese õndsuse. Vastupidi, õelad, s.o. need, kes ei usu Kristusesse, õelad, s.o. ketserid ja õigeusklikud kristlased, kes veetsid oma elu pattudes või langesid surmapattu ega parandanud end meeleparandusega, pärivad koos igavese piina langenud inglid. Ida-Katoliku Kiriku patriarhid ütlevad oma sõnumis: "Inimeste hinged, kes on langenud surmapattudesse ja surres ei heitnud meelt, kuid isegi enne tegelikust elust eraldamist kahetsesid nad meelt, ainult et neil ei olnud aega seda teha. kandma meeleparanduse vilju, milleks on: palved, pisarad, põlvili palvetamise ajal, kahetsustunne südamest, vaeste lohutamine ning armastuse väljendamine Jumala ja ligimeste vastu, mida katoliku kirik tunnistab algusest peale heategevuseks. ja kasulik - selliste inimeste hinged laskuvad põrgusse ja kannatavad tehtud pattude eest karistust, kaotamata siiski lootust. Nad saavad leevendust lõpmatust headusest preestrite palvete ja surnute heaks tehtud heade tegude kaudu, ja eriti Vereta ohvri jõu kaudu, mida vaimulik toob eelkõige iga kristlase eest oma sugulaste eest, kuid üldiselt toob katoliku apostlik kirik iga päev kõigile.

Püha Theophan erak:

"Täna või homme tuleb surm ja see teeb lõpu meie kõigi jaoks ja pitseerib meie saatuse igaveseks, sest pärast surma ei ole enam meeleparandust. Kui surm meid leiab, ilmume kohtu ette.

Kas teil pole juba sellist ootust – et Jumal annab suveräänse võimuga patustele andeks ja viib nad paradiisi. Ma palun teil hinnata, kas see on hea ja kas sellised näod on paradiisi jaoks head? - Patt pole ju midagi välist, vaid sisemist ja sissepoole kulgevat. Kui keegi pattu teeb, moonutab, rüvetab ja tumeneb kogu tema struktuuri patt. Kui andestate patusele välise kohtuotsusega, kuid jätate kõik tema sees nii, nagu see oli, ilma seda puhastamata, siis jääb ta isegi pärast sellist andeksandmist räpaseks ja süngeks. See on see, kellele Jumal andestab oma suveräänse väega, ilma oma sisemise puhastamiseta. Kujutage ette, et selline inimene – ebapuhas ja sünge – siseneb paradiisi. Mis see saab olema? Etiooplane valgeks lubjatud seas. Kas see on tulnud?

Eluseadus on selline, et niipea, kui keegi meeleparanduse seemne siia paneb, isegi kui see on viimase hingetõmbega, siis ta ei hukku. See seeme kasvab ja kannab vilja - igavene pääste. Ja niipea, kui keegi ei istuta siia meeleparanduse seemet ja läheb sinna pattudes kahetsematu püsimise vaimuga, siis jääb ta sinna igaveseks sama vaimuga ja selle vilja lõikab igavesti vastavalt tema liigile, Jumalale. igavene tagasilükkamine.

Rev. Barsanuphius Optinast:

"Praegu hakkab mitte ainult ilmikute, vaid ka noorte vaimulike seas levima selline veendumus: justkui igavene piin ei sobiks kokku Jumala piiritu halastusega, järelikult pole piin igavene. Selline pettekujutelm tuleb asjast arusaamatus."...Jumala riik on teie sees" (Lk 17:21). Milliseid tundeid inimene oma elu jooksul sisendab, sellega lahkub ta igavesse ellu. Haige keha piinatakse maa peal ja mida tugevam on haigus, seda suuremad piinad.Nii hakkab erinevatesse haigustesse nakatunud hing igavesse ellu üleminekul rängalt kannatama.Parandamatu kehahaigus lõpeb surmaga, aga kuidas saab vaimuhaigus lõppeda, kui hingele pole surma? Viha, viha, ärrituvus, hoorus ja muud vaimuhaigused on sellised roomajad, kes roomavad inimese järel igavesse ellu. enne surma öelge koos meie Päästjaga: "... Selle maailma vürst tuleb. ja minus ei ole mul midagi” (Joh. 14, 30). Patune hing, kes pole meeleparandusest puhastatud, ei saa olla pühakute kogukonnas. Isegi kui ta paigutataks paradiisi, oleks tal endal talumatu sinna jääda ja ta püüaks sealt lahkuda.

Tõepoolest, mis tunne on olla halastamatu halastajate seas, kaduv puhaste seas, pahatahtlik armastajate seas jne.

Aleksander Kalomiros:

"Kõik need karistused toimivad ja omavad oma tähendust ainult praeguses väärastunud asjade järjekorras; nad ei ulatu kaugemale sellest surelikust elust. Nende eesmärk on parandada seda, mida saab parandada, muuta meie vaimset seisundit paremaks, samas kui miski võib veel olla. muutuda selles muutuvas maailmas. Pärast üldist ülestõusmist ei saa enam olla muudatusi. Igavik ja läbitungimatus korruptsiooni suhtes on muutumatute asjade seisund. Siis ei toimu muutusi, vaid ainult areng vabade indiviidide valitud riigis; igavene ja lõpmatu areng, kuid mitte muutus. Vaimses suunas endas muutust ei toimu, tagasipöördumist ei toimu."

Kümme Jumala käsku

1.Mina olen Issand, teie Jumal; olgu sinu jaoks bosi inii, välja arvatud Mene.

2.Ärge tehke endale ebajumalat ega sarnasusi, kuuske taevamäel ja kuuske allpool maa peal ja kuuske maa all olevates vetes; ära kummardu nende ees, ära teeni neid.

3.Ärge võtke Issanda, oma Jumala nime asjata.

4.Pidage meeles hingamispäeva ja pühitsege seda: kuus päeva tehke ja tehke kogu oma töö, kuid seitsmendal päeval, laupäeval - Issandale, oma Jumalale.

5.Austa oma isa ja ema, olgu see hea ja olgu sul kaua maa peal.

6. Sa ei tohi tappa.

7.Ärge looge abielurikkumist.

8. Ära varasta.

9.Ärge kuulake sõpra, teie tunnistus on vale.

10. Sa ei tohi himustada oma siirast naist, sa ei tohi himustada oma ligimese maja ega tema küla, ei sulast ega teenijat, ei härga ega eeslit ega ühtki tema karja ega kõike, mis on su ligimese oma. kuusk.

(2. Moosese raamat, ptk 20, salm 2, 4-5, 7, 8-10, 12-17)

Issand Jeesus Kristus sõnastas nende käskude olemuse järgmiselt: „Armasta Issandat, oma Jumalat, kõigest oma südamest ja kogu oma hingest ja kogu oma mõistusest. See on esimene ja suurim käsk. Teine, temaga sarnane: armasta oma ligimest nagu iseennast” (Matteuse evangeelium, ptk 22, st 37-39)

Iga kord, kui kirikus peetakse jumalateenistust, lahkub preester altari juurest enne jumalateenistuse algust. Ta läheb templi verandale, kus jumalarahvas teda juba ootab. Tema käes on rist - märk Jumala Poja ohvrimeelsest armastusest inimkonna vastu ja evangeelium - päästmise rõõmusõnum. Preester asetab kõnepulti risti ja evangeeliumi ning kummardades kuulutab: „Kiidetud on meie Jumal alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen".

Nii algab usutunnistuse sakrament. Nimetus ise viitab sellele, et selles sakramendis toimub midagi sügavalt intiimset, mis paljastab inimese elu salajased kihid, mida tavaajal eelistab inimene mitte puudutada. Võib-olla sellepärast on hirm ülestunnistuse ees nii tugev nende seas, kes pole seda veel alustanud. Kui kaua peavad nad end murdma, et pihtimispulti läheneda!

Mõttetu hirm!

See tuleneb teadmatusest, mis selles sakramendis tegelikult toimub. Ülestunnistamine ei ole pattude vägivaldne “välja noppimine” südametunnistusest, ülekuulamine ja pealegi mitte “süüdimõistev” kohtuotsus patusele. Pihtimus on Jumala ja inimese lepituse suur sakrament; see on patu andeksandmise magusus; see on pisarateni liigutav avaldus Jumala armastusest inimese vastu.

Me kõik patustame palju Jumala ees. Edevus, vaenulikkus, tühi jutt, naeruvääristamine, kangekaelsus, ärrituvus, viha on meie elu pidevad kaaslased. Peaaegu igaühe südametunnistusel lasub raskemad kuriteod: lapsetapp (abort), abielurikkumine, nõidade ja selgeltnägijate poole pöördumine, vargused, vaen, kättemaks ja palju muud, mis paneb meid Jumala vihas süüdi tundma.

Samas tuleks meeles pidada, et patt ei ole elulooraamatus kergekäeliselt unustatav tõsiasi. Patt on “must pitser”, mis jääb südametunnistusele päevade lõpuni ja mida ei pese maha miski peale meeleparanduse sakramendi. Patul on rikkuv jõud, mis võib põhjustada järgnevate, tõsisemate pattude ahela.

Üks vagaduse askeet võrdles patte piltlikult ... tellistega. Ta ütles nii: „Mida rohkem kahetsematuid patte on inimese südametunnistusel, seda paksem on nendest telliskividest – pattudest – koosnev sein tema ja Jumala vahel. Sein võib muutuda nii paksuks, et Jumala eluandev arm lakkab inimeseni jõudmast ning siis kogeb ta pattude vaimseid ja kehalisi tagajärgi. Vaimsed tagajärjed on vastumeelsus üksikisiku või ühiskonna kui terviku vastu, suurenenud ärrituvus, viha ja närvilisus, hirmud, vihahood, depressioon, sõltuvuste teke isiksuses, meeleheide, melanhoolia ja meeleheide, mis äärmuslikes vormides muutub mõnikord ihaks. enesetapp. See ei ole üldse neurootiline. Nii toimib patt.

Kehalised tagajärjed hõlmavad haigusi. Peaaegu kõik täiskasvanud inimese haigused on otseselt või kaudselt seotud tema varem toime pandud pattudega.

Niisiis tehakse pihtimise sakramendis Jumala halastuse ime patuse suhtes. Pärast siirast pattude kahetsemist Jumala ees vaimuliku kui meeleparanduse tunnistaja juuresolekul, samal ajal kui preester lubavat palvet loeb, purustab Issand ise oma kõikvõimsa parema käega patu telliskivimüüri tolmuks ja barjäär Jumala ja inimese vahel langeb kokku.

Pihtides me ei paranda meelt preestri ees. Preester, olles ise patune inimene, on vaid tunnistaja, sakramendi vahendaja ja Issand Jumal on tõeline saladuse täitja. Miks siis kirikusse minna? Kas pole lihtsam meelt parandada kodus, üksi Issanda ees, sest Ta kuuleb meid kõikjal?

Jah, tõepoolest, isiklik meeleparandus enne ülestunnistust, mis viib patu mõistmiseni, südamliku kahetsuseni ja toimepandud süüteo tagasilükkamiseni, on vajalik. Kuid iseenesest pole see ammendav. Lõplik lepitus Jumalaga, patust puhastamine toimub usutunnistuse sakramendi raames tõrgeteta preestri vahendusel. Selle sakramendi vormi kehtestas Issand Jeesus Kristus ise. Pärast oma hiilgavat ülestõusmist apostlitele ilmudes hingas Ta ja ütles neile: „...võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; kelle peale sa jätad, sellele nad jäävad” (Jh 20, 22-23). Apostlitele, iidse kiriku sammastele, anti võim eemaldada patu loor inimeste südametelt. Neilt läks see võim üle nende järglastele – kirikuprimaatidele – piiskoppidele ja preestritele.

Lisaks on oluline sakramendi moraalne aspekt. Lihtne on loetleda oma patte eraviisiliselt kõiketeadva ja nähtamatu Jumala ees. Kuid nende avamine kolmanda osapoole – preestri – juuresolekul nõuab häbist ülesaamiseks märkimisväärseid jõupingutusi, nõuab oma patususe ristilöömist, mis viib võrreldamatult sügavama ja tõsisema isikliku väära mõistmiseni.

Pühad isad nimetavad ülestunnistuse-meeleparanduse sakramenti "teiseks ristimiseks". See toob meile tagasi selle armu ja puhtuse, mis anti äsjaristitule ja mis läks talle pattude läbi.

Ülestunnistuse-meeleparanduse sakrament on Jumala suur halastus nõrga ja langema kalduva inimkonna vastu, see on kõigile kättesaadav vahend, mis viib pidevalt pattudesse langeva hinge päästmiseni.

Kogu meie elu jooksul on meie vaimsed rõivad pidevalt patuga määritud. Neid saab näha ainult siis, kui meie riided on valged, st meeleparandusest puhastatud. Patust mustusest tumedatel kahetsematu patuse riietel ei saa märgata uute ja eraldiseisvate pattude plekke.

Seetõttu ei tohi me oma meeleparandust edasi lükata ega lasta oma vaimsetel riietel täielikult määrduda: see toob kaasa südametunnistuse tuhmumise ja vaimse surma.

Ja ainult tähelepanelik elu ja õigeaegne patuplekkide puhastamine pihtimise sakramendis võib säilitada meie hinge puhtuse ja Jumala Püha Vaimu kohalolu selles.

Kroonlinna Püha Õiglane Johannes kirjutab: "Inimene peab oma patte sagedamini üles tunnistama, et lüüa, mõista patte avalikult tunnistades ja tunda nende vastu suuremat jälestust."

Nagu sellest kirjutab. Aleksander Elchaninov, "tundetus, kivisus, hinge suremus - pattudest, mis on tähelepanuta jäetud ja õigel ajal üles tunnistamata. Kui kergendust tunneb hing, kui tunnistate kohe, kuigi valutab, täiuslikku pattu. Hiline ülestunnistus võib põhjustada tundetust.

Inimene, kes sageli tunnistab ja kelle hinges pole pattude lademeid, ei saa muud kui terve olla. Ülestunnistus on õnnis hinge tühjenemine. Selles mõttes on usutunnistuse ja üldse kogu elu tähtsus seoses Kiriku armust täidetud abiga tohutu. Nii et ärge lükake seda edasi. Nõrk usk ja kahtlused ei ole takistuseks. Tunnistage eksimatult, kahetsege nõrka usku ja kahtlusi, nagu oma nõrkust ja pattu... Nii see on: ainult vaimult tugevatel ja õigetel on täielik usk; kus saame meie, ebapuhaste ja argpükste, nende usku? Kui see nii oleks, oleksime pühad, tugevad, jumalikud ega vajaks Kiriku abi, mida Ta meile pakub. Ärge hoiduge sellest abist."

Seega ei tohiks usutunnistuse sakramendis osalemine olla haruldane – üks kord pikema perioodi jooksul, nagu arvavad ehk need, kes usutunnistusel käivad kord aastas või veidi rohkem.

Meeleparandusprotsess on pidev töö vaimsete haavandite tervendamiseks ja iga äsja ilmunud patuse täpi puhastamiseks. Ainult sel juhul ei kaota kristlane oma "kuninglikku väärikust" ja jääb "püha rahva" hulka (1Pt 2:9).

Kui usutunnistuse sakrament jäetakse tähelepanuta, rõhub patt hinge ja samal ajal, kui Püha Vaim sealt lahkub, avanevad selles uksed tumeda jõu sisenemiseks ning kirgede ja sõltuvuste tekkeks.

Võib tulla ka vaenulikkuse, vaenu, tülide ja isegi vihkamise periood teiste vastu, mis mürgitab nii patuse kui ka tema ligimeste elu.

Võib ilmneda obsessiivsed halvad mõtted (“psühhasteenia”), millest patune ei suuda end vabastada ja mis mürgitavad tema elu.

Siia kuuluvad ka nn tagakiusamismaania, kõige tugevam usu kõikumine ja sellised täiesti vastandlikud tunded, kuid samavõrra ohtlikud ja valusad: mõnel on valdav surmahirm, teistel aga enesetapuiha.

Lõpuks võivad ilmneda sellised vaimsed ja füüsilised ebatervislikud ilmingud, mida tavaliselt nimetatakse "riknemiseks": epileptilised krambid ja vaimsete inetute ilmingute jada, mida iseloomustatakse kinnisidee ja valdusena.

Pühakiri ja Kiriku ajalugu annavad tunnistust sellest, et kahetsematute pattude sellised rasked tagajärjed paranevad Jumala armu jõul ülestunnistuse sakramendi ja sellele järgnenud pühade saladuste osaduse kaudu.

Selles suhtes on soovituslik Optina Ermitaaži vanema Hieroschemamonk Hilarioni vaimne kogemus.

Hilarion lähtus oma seniilses teenistuses ülaltoodud seisukohast, et igasugune vaimuhaigus on kahetsematu patu tagajärg hinges.

Seetõttu püüdis vanem sellistel patsientidel esmalt küsitledes välja selgitada kõik olulised ja rasked patud, mille nad tegid pärast seitsmendat eluaastat ja mida polnud õigel ajal ülestunnistusel väljendatud, kas häbist või pärast. teadmatusest või unustusest.

Pärast sellise patu (või pattude) avastamist püüdis vanem veenda neid, kes tema poole abi palusid, et pattu on vaja sügavalt ja siiralt kahetseda.

Kui selline meeleparandus ilmnes, andestaks vanem nagu preester patud pärast ülestunnistust. Järgnenud pühade saladuste osadusega saavutati tavaliselt täielik vabanemine vaimuhaigusest, mis piinas patust hinge.

Juhtudel, kui külaline näitas üles oma naabrite vastu tõsist ja pikaajalist vaenu, käskis vanem nendega viivitamatult leppida ja paluda neilt andestust kõigi varem tekitatud solvangute, solvangute ja ülekohtu eest.

Sellised vestlused ja ülestunnistused nõudsid vanemalt mõnikord suurt kannatlikkust, vastupidavust ja visadust. Niisiis veenis ta pikka aega üht kinnisideeks saanud naist, et ta kõigepealt ristiks end, siis püha vett jooma ja siis talle oma elust ja pattudest rääkida.

Algul pidi ta taluma palju tema solvanguid ja pahatahtlikkuse ilminguid. Kuid ta lasi tal minna alles siis, kui patsient alandas end, muutus sõnakuulelikuks ja tõi täieliku meeleparanduse ülestunnistamisel tehtud pattude eest. Nii sai ta täieliku paranemise.

Vanema juurde tuli haige mees, kellel oli enesetapukalduvus. Vanem sai teada, et tal oli juba varem kaks enesetapukatset - 12-aastaselt ja nooruses.

Patsient ei olnud ülestunnistusel neid varem kahetsenud. Vanem saavutas temast täieliku meeleparanduse – ta tunnistas üles ja rääkis talle. Sellest ajast peale on enesetapumõtted lakanud.

Nagu eelnevast nähtub, toob siiras kahetsus ja tehtud pattude tunnistamine kristlasele mitte ainult andeksandmise, vaid ka vaimse tervise täiuse alles siis, kui ta naaseb armupatuse juurde ja eksisteerib koos Püha Vaimu kristlasega.

Kuna patt kustutatakse lõplikult meie “eluraamatust” ainult preestri loal, et meie mälu selles elu kõige tähtsamas asjas meid alt ei veaks, on vaja oma patud kirja panna. Sama nooti võib kasutada ka ülestunnistusel.

Seda ütles vanem Fr. Aleksi Mechev. Ülestunnistuse kohta andis ta järgmised juhised:

«Pihtimisele lähenedes tuleb kõike meeles pidada ja iga pattu igast küljest läbi mõelda, kõik pisiasjad meelde tuletada, et südames kõik häbist läbi põleks. Siis muutub meie patt vastikuks ja tekib kindlustunne, et me enam selle juurde tagasi ei pöördu.

Samal ajal tuleb tunda kogu Jumala headust: Issand valas minu eest oma Verd, hoolib minust, armastab mind, on valmis mind vastu võtma nagu ema, embab mind, lohutab mind, aga mina muudkui patustan ja patustan. .

Ja siis patutunnistusele tulles kahetsete ristil risti löödud Issanda ees, nagu laps, kui ta ütleb pisarsilmi: "Ema, mul on kahju, ma ei tee seda enam."

Ja kas siin on kedagi või mitte, pole vahet, sest preester on ainult tunnistaja ja Issand teab kõiki meie patte, näeb kõiki mõtteid. Ta vajab ainult meie teadvust, et oleme süüdi.

Nii küsis Ta evangeeliumis deemonitest vaevatud poisi isalt, mis ajast see temaga juhtus (Mk 9:21). Tal polnud seda vaja. Ta teadis kõike, kuid tegi seda selleks, et isa tunnistaks oma süüd poja haiguses.

Ülestunnistusel Fr. Aleksi Mechev ei lubanud ülestunnistajal rääkida üksikasju lihalike pattude kohta ega puudutada teisi inimesi ja nende tegusid.

Süüdistada sai ainult teda ennast. Rääkides tülidest, võiks öelda ainult seda, mida ta ise ütles (ilma leevendusteta ja vabandusteta) ja mitte puudutada seda, mida teile vastati. Ta nõudis, et teised oleksid õigustatud ja süüdistaksid ennast, isegi kui see pole sinu süü. Kui tülitsesite, siis olete ise süüdi.

Kord ülestunnistuses öeldud patte enam ülestunnistuses ei korrata, need on juba andeks antud.

Kuid see ei tähenda, et kristlane võiks oma elu raskeima patu täielikult oma mälust kustutada. Hinge ihu patune haav paraneb, kuid patu arm jääb igaveseks ja kristlane peab seda meeles pidama ja end sügavalt alandama, leinates oma patuseid langemisi.

Nagu kirjutab püha Antonius Suur: „Issand on hea ja annab andeks kõigile, kes Tema poole pöörduvad, patud, kes nad ka poleks, nii et Ta ei mäleta neid enam.

Ta soovib aga, et need (andeksandjad) ise mäletaksid oma seniste pattude andeksandmist, et unustada mitte lubada oma käitumises midagi nii, et nad on sunnitud andeks andma juba andeks antud pattude kohta. - nagu juhtus selle orjaga, kellele peremees uuendas kogu võla, mis talle varem oli vabastatud (Mt 18, 24-25).

Seega, kui Issand vabastab meid meie pattudest, ei tohi me neid ise vabastada, vaid neid alati meeles pidada (lakkamatu) meeleparanduse kaudu.

Sellest räägib ka vanem Siluan: „Kuigi patud antakse andeks, tuleb neid meeles pidada ja nende pärast kurvastada kogu elu, et kahetsustunne säiliks.”

Siinkohal tuleb aga hoiatada, et oma pattude meenutamine võib olla erinev ja mõnel juhul (lihapattudega) kristlasele isegi kahju teha. Munk Barsanuphius Suur kirjutab selle kohta nii: „Ma ei mõista pattude mäletamist eraldi, nii et mõnikord ei vii vaenlane meid nende mäletamise kaudu samasse vangi, vaid piisab, kui meeles pidada, et me oleme. pattudes süüdi."

Olgu samas mainitud, et vanem Fr. Aleksei Zosimovsky uskus, et kuigi pärast ülestunnistust anti mõni patt andeks, kuid kui ta jätkab südametunnistuse piinamist ja piinlikkust, peab ta seda uuesti üles tunnistama.

Nende jaoks, kes kahetsevad siiralt patte, ei oma ülestunnistuse saava preestri väärikus tähtsust. Seda teeb Fr. Aleksander Elchaninov: „Inimesele, kes tõesti kannatab oma patu haavandi all, pole vahet, kelle kaudu ta tunnistab seda pattu, mis teda piinab; lihtsalt selleks, et seda võimalikult kiiresti tunnistada ja leevendust saada.

Pihtimine on patukahetseja hinge kõige olulisem seisund, olenemata sellest, kes seda tunnistab. Meie meeleparandus on oluline, mitte see, et ta sulle midagi ütleb. Tihti peame esikohale pihtija isiksust.

Patte tunnistades või pihtijalt nõu küsides on väga oluline tabada tema esimene sõna. Vanem Siluan annab selles küsimuses järgmised juhised: „Uhtija ütleb mõne sõnaga oma mõtte või kõige olulisema oma seisundi kohta ja jätab seejärel ülestunnistaja vabaks.

Ülestunnistaja, kes palvetab vestluse esimesest hetkest peale, ootab Jumalalt manitsust ja kui ta tunneb oma hinges märguannet, siis annab ta sellise vastuse, mille peale ta peaks peatuma, sest kui pihtija “esimene sõna” jääb vahele, siis samal ajal nõrgeneb sakramendi tõhusus ja pihtimine võib muutuda lihtsaks inimlikuks aruteluks.

Võib-olla arvavad mõned, kes kahetsevad raskeid patte preestrile ülestunnistamisel, et preester kohtleb neid vaenulikult, kui ta nende patud ära tunneb. Aga ei ole.

Nagu kirjutab peapiiskop Arseni (Tšudovskoi): „Kui patune siiralt, pisarais, kahetseb ülestunnistaja ees, on viimase südames tahtmatult rõõmu- ja lohutustunne ning samal ajal armastuse ja austuse tunne kahetseja vastu. .

Sellele, kes patud paljastas, võib tunduda, et karjane ei vaata talle praegu isegi otsa, sest ta teab tema räpasust ja on põlglik. Oh ei! Siiralt kahetsev patune muutub armsaks, kalliks ja justkui karjasele omaseks.

Isa Aleksander Elchaninov kirjutab selle kohta järgmiselt: „Miks ei tunne patune ülestunnistaja vastik, olgu ta patud kuitahes vastikud? "Sest patukahetsussakramendis mõtleb preester patuse ja tema patu täielikule eraldamisele."

TUNNISTUS

(isa Aleksander Elchaninovi teoste põhjal)

Tavaliselt ei näe vaimses elus kogenematud inimesed oma pattude paljusust.

"Ei midagi erilist", "nagu kõik teised", "ainult väikesed patud - ma ei varastanud, ma ei tapnud," - see on tavaliselt paljude jaoks ülestunnistuse algus.

Aga enesearmastus, etteheidete sallimatus, kalk, inimlik meeldivus, usu- ja armastusnõrkus, argus, vaimne laiskus – kas pole need olulised patud? Kas võime öelda, et armastame Jumalat piisavalt, et meie usk on aktiivne ja tulihingeline? Kas me armastame iga inimest kui venda Kristuses? Et oleme saavutanud tasaduse, ilma vihata, alandlikkuse?

Kui ei, siis milline on meie kristlus? Kuidas saaksime seletada oma enesekindlust pihtimises, kui mitte „kivistunud tundetusega”, kui mitte südame „surmaga”, vaimse surmaga, kehalise ootusega?

Miks pidasid pühad isad, kes jätsid meile meeleparanduspalved, end esimeseks patusteks ja pöördusid siira veendumusega kõige armsama Jeesuse poole: „Keegi pole maa peal pattu teinud igavesest ajast, nagu oleksin pattu teinud neetud ja kadunud lapsena. üks”, samas kui oleme veendunud, et meiega on kõik korras?

Kuidas heledam valgus Kristus valgustab südameid, seda selgemalt tuntakse ära kõik puudused, haavandid ja haavad. Ja vastupidi, patu pimedusse sukeldunud inimesed ei näe oma südames midagi: ja kui nad näevad, siis nad ei kohku, sest neil pole midagi võrrelda.

Seetõttu on otsene tee oma pattude tundmiseni lähenemine Valgusele ja selle Valguse palvetamine, mis on kohtumõistmine maailma ja kõige "maise" üle meis endis (Jh 3, 19). Vahepeal pole sellist Kristuse lähedust, kus kahetsustunne on meie tavapärane seisund, ülestunnistuseks valmistudes peame kontrollima oma südametunnistust - vastavalt käskudele, vastavalt mõnele palvele (näiteks 3. vesper, 4. enne armulauda), mõnel pool evangeeliumi ja kirjade kohta (näiteks Mt 5, Rm 12, Ef 4, Jaakobuse 3).

Mõistes oma hinge, peate püüdma eristada põhipatte tuletistest, sümptomeid - sügavamal peituvatest põhjustest.

Väga olulised on näiteks hajameelsus palves, uimasus ja tähelepanematus kirikus ning huvipuudus Pühakirja lugemise vastu. Kuid kas need patud ei tulene usu puudumisest ja nõrgast armastusest Jumala vastu? Eneses tuleb tähele panna omatahte, sõnakuulmatust, eneseõigustamist, etteheidete kannatamatust, järeleandmatust, kangekaelsust; kuid veelgi olulisem on avastada nende seos enesearmastuse ja uhkusega.

Kui märkame endas iha ühiskonna järele, jutukust, naeru, suurenenud muret oma välimuse ja mitte ainult enda, vaid ka lähedaste pärast, siis peame hoolikalt uurima, kas see pole mitte „mitmekesise edevuse” vorm.

Kui võtame elu ebaõnnestumisi liiga südamesse, talume raskelt eraldatust, kurvastame lohutamatult lahkunute pärast, siis kas see kõik ei anna tunnistust lisaks oma tunnete tugevusele ja sügavusele ka uskmatusest Jumala Ettehooldusesse?

On veel üks abivahend, mis juhib meid oma pattude tundmiseni – meenutamaks, milles meid tavaliselt süüdistavad, meie vaenlased ja eriti kõrvuti elavad ja lähedased: peaaegu alati on nende süüdistused, etteheited, rünnakud õigustatud. . Võite isegi pärast uhkuse võitmist neilt selle kohta otse küsida - see on väljastpoolt paremini nähtav.

Juba enne ülestunnistust on vaja paluda andestust kõigilt, kelles ollakse süüdi, minna ülestunnistusele koormamata südametunnistusega.

Sellise südameproovi puhul tuleb olla ettevaatlik, et mitte sattuda liigsesse kahtlusesse ja väiklasesse kahtlusse mis tahes südameliigutuse suhtes; sellele teele asudes võid kaotada tunde olulisest ja ebaolulisest, takerduda pisiasjadesse.

Sellistel juhtudel tuleb ajutiselt hinge proovile panna ning palve ja heategudega oma hinge lihtsustada ja selgeks teha.

Asi pole mitte oma patte täielikult meeles pidada ja isegi kirja panna, vaid saavutada selline keskendumis-, tõsi- ja palveseisund, kus nagu valguses saavad ka meie patud selgeks.

Kuid oma pattude tundmine ei tähenda nende kahetsemist. Tõsi, Issand võtab vastu ülestunnistuse – siira, kohusetundliku, kui sellega ei kaasne tugevat meeleparandustunnet.

Sellegipoolest on "südame kahetsus" - kurbus pattude pärast - kõige tähtsam, mida me ülestunnistusele saame tuua.

Aga mida teha, kui "pisaraid pole, meil on allpool meeleparandust, allpool hellust"? Mida peaksime tegema, kui meie südant, mis on „patuse leegiga närbunud”, ei niisutata eluandva pisaraveega? Mis siis, kui "hinge nõrkus ja liha impotentsus" on nii suured, et me ei ole võimelised siiraks meeleparanduseks?

Samas ei ole see põhjus pihtimist edasi lükata – Jumal võib puudutada meie südant pihtimise enda ajal: ülestunnistus ise, meie pattude nimetamine võib pehmendada meie kahetsevat südant, täpsustada meie vaimset nägemust, teravdada meie tundeid. Ülestunnistuseks valmistumine aitab üle saada meie vaimsest letargiast – paastumisest, mis meie keha kurnades rikub meie kehalist heaolu ja enesega rahulolu, mis on vaimsele elule hukatuslik. Palve, igaõhtused mõtted surmast, evangeeliumi lugemine, pühakute elu, pühade isade teod, intensiivne võitlus iseendaga ja heade tegude harjutamine teenivad sama eesmärki.

Meie tunnete puudumine ülestunnistuses on enamasti juurdunud jumalakartmise ja varjatud uskmatuse puudumisest. See on koht, kuhu meie jõupingutused peaksid olema suunatud.

Peamine on saavutada siiras meeleparandus, võimalusel - pisarad, mille puhul pole vaja detaile, kuid mille tuvastamiseks on sageli vaja üksikasjalikku ja konkreetset lugu.

Sellepärast on pisarad ülestunnistusel nii olulised – need pehmendavad meie kivistumist, raputavad meid "ülaosast jalatallani", lihtsustavad, annavad hea eneseunustuse, eemaldavad meeleparanduse peamise takistuse - meie "mina". Uhked ja isekad ei nuta. Kui ta kord nuttis, tähendab see, et ta leebus, leppis.

Sellepärast pärast selliseid pisaraid - tasadus, mitteviha, pehmus, halastus, rahu nende hinges, kellele Issand saatis "rõõmsa nutmise" (rõõmu loomine). Pisaraid pole pihtimises vaja häbeneda, peame laskma neil vabalt voolata, pestes maha meie mustuse. "Anna mulle iga päev paastu ajal pisarate pilved, nagu ma nutaksin ja peseksin ära mustuse, isegi maiustuste eest, ja ma ilmun teile puhastatuna" (1. Suure paastu nädal, esmaspäeva õhtu).

Kolmas hetk ülestunnistuses on pattude suuline tunnistamine. Pole vaja oodata küsimusi, peate ise pingutama; ülestunnistus on vägitegu ja enesesund. Rääkida tuleb täpselt, varjama patu inetust üldiste väljenditega (näiteks “patt 7. käsu vastu”). Väga raske on ülestunnistamisel vältida eneseõigustamise kiusatust, püüdeid seletada ülestunnistajale “kergendavaid asjaolusid”, viiteid kolmandatele isikutele, kes meid pattu viisid. Kõik need on märgid enesearmastusest, sügava meeleparanduse puudumisest, patu jätkuvast stagnatsioonist.

Ülestunnistus ei ole vestlus oma puudujääkidest, kahtlustest, see ei ole pihtija teadmine sinust ja kõige vähem “vaga komme”. Pihtimine on südame tulihingeline kahetsus, janu puhastamise järele, mis tuleneb pühadusetundest, patu eest suremisest ja pühaduse ärkamisest...

Märkan ülestunnistajates sageli soovi ülestunnistamine enda jaoks valutult läbi teha - kas nad saavad lahti üldiste fraasidega või räägivad pisiasjadest, vaikides sellest, mis peaks südametunnistust tegelikult koormama. Siin on valehäbi ülestunnistaja ees ja otsustamatus üldiselt, nagu enne iga tähtsat tegevust, ja eriti arglik hirm hakata tõsiselt segama oma elu, täis pisi- ja harjumuspäraseid nõrkusi. Tõeline ülestunnistus, nagu hea šokk hingele, ehmatab oma otsustusvõimega, vajadusega midagi muuta või kasvõi lihtsalt enda peale mõelda.

Mõnikord viitavad nad ülestunnistusel nõrgale mälule, mis ei näi andvat võimalust patte meeles pidada. Tõepoolest, sageli juhtub, et unustate pattulangemise kergesti, kuid kas see on tingitud ainult nõrgast mälust?

Ülestunnistuses ei ole nõrk mälu vabandus; unustamine - tähelepanematusest, kergemeelsusest, kalkusest, tundetusest patu suhtes. Patt, mis südametunnistust koormab, ei unune. Lõppude lõpuks, näiteks juhtumid, mis riivasid eriti valusalt meie uhkust või, vastupidi, meelitasid meie edevust, õnne, meile adresseeritud kiitust - mäletame palju aastaid. Kõik, mis meile tugeva mulje jätab, jääb meile kauaks ja selgelt meelde ning kui unustame oma patud, kas see tähendab, et me lihtsalt ei omista neile tõsist tähtsust?

Märgiks saavutatud meeleparandusest on kerguse, puhtuse, seletamatu rõõmu tunne, kui patt tundub sama raske ja võimatu, kui see rõõm oli just kaugel.

Meie meeleparandus ei ole täielik, kui me meelt parandades ei kinnita end sisimas otsuses mitte naasta ülestunnistatud patu juurde.

Aga nad ütlevad, kuidas see võimalik on? Kuidas ma saan endale ja oma ülestunnistajale lubada, et ma ei korda oma pattu? Kas poleks tõele lähemal just vastupidi – kindlus, et patt kordub? Eks igaüks teab ju omast kogemusest, et mõne aja pärast pöördud paratamatult samade pattude juurde tagasi. Aasta-aastalt ennast jälgides ei märka te mingit paranemist, "hüppate üles ja jääte jälle samale kohale."

See oleks kohutav, kui see nii oleks. Õnneks see nii ei ole. Pole juhust, et hea paranemissoovi korral ei tooks järjestikused ülestunnistused ja armulaud hinges kasulikke muutusi.

Aga asi on selles, et esiteks ei ole me iseenda kohtunikud. Inimene ei saa enda üle õigesti hinnata, kas ta on muutunud halvemaks või paremaks, kuna nii tema, kohtunik kui ka see, mida ta hindab, muudavad väärtusi.

Suurenenud rangus enda suhtes, suurenenud vaimne nägemine, kõrgendatud hirm patu ees võivad tekitada illusiooni, et patud on paljunenud ja intensiivistunud: need on jäänud samaks, võib-olla isegi nõrgenenud, kuid me ei märganud neid varem nii.

Lisaks sulgeb Jumal oma erilise ettenägelikkusega sageli meie silmad meie õnnestumiste ees, et kaitsta meid kõige hullema patu – edevuse ja uhkuse – eest. Sageli juhtub, et patt jääb alles, kuid sagedased ülestunnistused ja pühade saladuste osadus on selle juuri raputanud ja nõrgestanud. Jah, ja see võitlus patuga, pattude pärast kannatamine – kas see pole kasu?

„Ära karda,” ütleb Redeli Johannes, „isegi kui kukute iga päev ega kaldu kõrvale Jumala teedelt. Seisa julgelt ja sind valvav ingel austab sinu kannatlikkust.

Kui seda kergendustunnet, taassündi ei ole, peab olema jõudu uuesti ülestunnistuse juurde tagasi pöörduda, oma hing täielikult ebapuhtusest vabastada, pisaratega mustusest ja räpasusest puhtaks pesta. Selle poole püüdlemine saavutab alati selle, mida ta otsib.

Ainult et ärgem omistagem oma õnnestumisi iseendale, lootkem oma jõule, lootkem enda pingutustele – see tähendaks hävitada kõik, mille oleme omandanud.

"Kogu mu hajutatud mõistus, Issand, ja puhasta mu külmunud süda: nagu Peetrus, anna mulle meeleparandust, ohke nagu tölner ja pisaraid nagu hoor."

Ja siin on peapiiskop Arseny (Tšudovski) nõuanded pihtimiseks valmistumisel: „Me tuleme pihtima eesmärgiga saada preestri kaudu Issandalt Jumalalt pattude andeksandmist. Seega teadke, et teie ülestunnistus võib olla tühi, tühine, kehtetu ja isegi Issandale solvav, kui lähete ülestunnistusele ilma igasuguse ettevalmistuseta, ilma oma südametunnistust proovile panemata, varjate oma patte häbi või muul põhjusel, tunnistate ilma kahetsuse ja kahetsuseta ametlikult , külmalt, mehaaniliselt, omamata kindlat kavatsust eelnevalt parandada.

Sageli lähenevad nad ülestunnistusele ettevalmistamata. Mida tähendab valmistumine? Proovige usinalt oma südametunnistust, tuletage meelde ja tunnetage oma patte oma südames, otsustage need kõik varjamata rääkida, rääkige oma vaimsele isale, kahetsege neid ja mitte ainult parandage meelt, vaid jätkake ka nende vältimist.

Ja kuna meie mälu veab meid sageli alt, läheb hästi neil, kes mäletatud patud paberile panevad. Ja nende pattude pärast, mida te kogu oma sooviga ei suuda meeles pidada, ärge muretsege, et neid teile andeks ei anta. Sul on lihtsalt siiras otsus kõike kahetseda ja pisarsilmil paluda Issandat andeks anda kõik su patud, mida sa mäletad ja mida sa ei mäleta.

Pihtides öelge kõik, mis teile muret valmistab, mis teeb teile haiget, nii et ärge kartke oma endiste pattude kohta veel kord rääkida. See on hea, see annab tunnistust sellest, et kõnnite pidevalt oma armetustundega ja saate üle igasugusest häbist, mis tuleneb oma patuste haavandite avastamisest.

On nn tunnistamata patud, millega paljud elavad pikki aastaid ja võib-olla isegi kogu elu. Mõnikord tahan ma need oma pihtijale avada, kuid neist on liiga piinlik rääkida ja nii läheb see aastast aastasse; ja vahepeal koormavad nad pidevalt hinge ja valmistavad selleks ette igavest hukkamõistu. Mõned neist inimestest on õnnelikud, aeg tuleb, Issand saadab neile ülestunnistaja, avab nende kahetsematute patuste suu ja südame ning nad tunnistavad üles kõik oma patud. Nii murrab mädanik läbi ja need inimesed saavad hingelist leevendust ja justkui taastumist. Siiski, kuidas peaks kartma kahetsematuid patte!

Tunnistamata patud on justkui meie kohustus, mida me pidevalt tunneme, meid pidevalt koormates. Ja mis oleks parem viis, kui võlg ära maksta – rahulikult siis südamega; sama ka pattudega - need meie vaimsed võlad: sa tunnistad need pihtija ees ja su süda läheb kergeks, kergeks.

Patukahetsus ülestunnistusel on võit iseenda üle, seal on võidukarikas, nii et kahetseja on väärt kogu austust ja austust.

Ettevalmistus ülestunnistuseks

Eeskujuks oma sisemise vaimse seisundi määramisel ja pattude paljastamisel võib võtta tänapäevaste oludega võrreldes mõnevõrra modifitseeritud Püha Ignatius Brianchaninovi „Pihtimus“.

***

Ma tunnistan, et olen patune (jõgede nimi) Issandale Jumalale ja meie Päästjale Jeesusele Kristusele ja sulle, aus isa, kõik mu patud ja kõik mu kurjad teod, olen teinud kõik oma elupäevad, ma olen arvasin isegi tänapäevani.

Ta tegi pattu: Ta ei täitnud püha ristimise tõotust, ta ei täitnud oma kloostritõotust, kuid ta valetas kõiges ja tegi end Jumala palge ees sündsusetuks.

Anna mulle andeks, aus isa (üksikule).

Ma olen pattu teinud: Issanda ees usupuuduse ja aeglusega mõtetes, usu ja püha kiriku vastu istutatud vaenlase eest; tänamatus kõigi Tema suurte ja lakkamatute heade tegude eest, ilma vajaduseta Jumala nime hüüdmine – asjata.

Anna mulle andeks, aus isa.

Olen pattu teinud: armastuse puudumine Issanda vastu, hirmust madalam, Tema püha tahte ja pühade käskude täitmata jätmine, ristimärgi hoolimatu kujutamine enda peal, pühade ikoonide aukartusetu austamine; ei kandnud risti, häbenes end ristida ja tunnistas Issandat.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: ta ei hoidnud armastust ligimese vastu, ta ei toitnud nälgijaid ja januseid, ei riietanud alasti, ei külastanud haigeid ja vange kongides; Jumala seadus ja pühad isad ei õppinud traditsioone laiskusest ja hooletusest.

Anna mulle andeks, aus isa.

Olen pattu teinud: kirik ja erakorrad täitmata jätmisega, Jumala templisse minekuga innukalt, laiskuse ja hooletusega; hommiku-, õhtu- ja muude palvete lahkumine; jumalateenistuse ajal - ta patustas jõude jutu, naeru, uimasuse, lugemise ja laulmise tähelepanematuse, meele hajumise, jumalateenistuse ajal templist lahkumise ja laiskuse ja hooletuse tõttu Jumala templisse minemata jätmisega.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ma tegin pattu: julgesin minna ebapuhtuses Jumala templisse ja puudutada kõike püha.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: Jumala pühade suhtes mitteaustades; püha paastu rikkumine ja mittepidamine kiired päevad- kolmapäeviti ja reedeti; ohjeldamatus söögi ja joogi suhtes, polügaamia, salajane söömine, polüsöömine, purjujoomine, rahulolematus söögi ja joogiga, riietus, parasitism; oma tahe ja mõistus täitmise, eneseõigustuse, tahte ja eneseõigustamise kaudu; ei austa vanemaid, ei kasvata lapsi õigeusu usus, sõimavad oma lapsi ja naabreid.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: uskmatus, ebausk, kahtlus, meeleheide, meeleheide, jumalateotus, valekummardamine, tantsimine, suitsetamine, kaarte mängimine, kuulujutt, mälestas elavaid, sõi loomade verd * (* VI oikumeeniline nõukogu, 67. reegel. apostlid, 15. ptk.)

Anna mulle andeks, aus isa.

Patusid: pöördudes abi saamiseks deemonliku jõu vahendajate poole – okultistid: selgeltnägijad, bioenergeetikud, kontaktivabad massöörid, hüpnotisöörid, "rahva" ravitsejad, nõiad, ennustajad, ravitsejad, ennustajad, astroloogid, parapsühholoogid; kodeerimisseanssidel osalemine, "kahju ja kurja silma" eemaldamine, spiritism; kontakt UFO-de ja "kõrgema intelligentsusega"; ühendus "kosmiliste energiatega".

Anna mulle andeks, aus isa.

Patune: tele- ja raadiosaadete vaatamine ja kuulamine selgeltnägijate, ravitsejate, astroloogide, ennustajate, ravitsejate osavõtul.

Anna mulle andeks, aus isa.

Patustanud: erinevate okultsete õpetuste, teosoofia, idapoolsete kultuste uurimine, "elava eetika" õpetus; jooga, meditatsioon, dousing Porfiri Ivanovi süsteemi järgi.

Anna mulle andeks, aus isa.

Patustas: okultistlikku kirjandust lugedes ja hoides.

Anna mulle andeks, aus isa.

Pattu teinud: protestantlike jutlustajate kõnedel osalemine, baptistide, mormoonide, Jehoova tunnistajate, adventistide, "Jumalaema keskuse", "valge vennaskonna" ja teiste sektide koosolekutel osalemine, ketserliku ristimise vastuvõtmine, ketserluse ja sektantliku doktriini kõrvalekaldumine.

Anna mulle andeks, aus isa.

Patusid: uhkus, edevus, kõrkus, enesearmastus, ambitsioonikus, kadedus, kõrkus, kahtlus, ärrituvus.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: mõistis hukka kõik inimesed - elavad ja surnud, laimu ja viha, pahatahtlikkuse, vihkamise, kurjuse meenutamine kättemaksuga, laimamine, laimamine, petmine, laiskus, pettus, silmakirjalikkus, kuulujutt, vaidlused, kangekaelsus, soovimatus alla anda. ja teenida ligimest; patustanud inimeste hiilgamise, pahatahtlikkuse, halbade nõuannete, solvamise, mõnitamise, sõimamise ja meeleheidetega.

Anna mulle andeks, aus isa.

Pattu teinud: vaimsete ja kehaliste tunnete ohjeldamatus; hinge ja keha ebapuhtus, nauding ja aeglus ebapuhastes mõtetes, sõltuvus, meelsus, tagasihoidlik pilk naistele ja noortele meestele; unenäos, kadunud öö rüvetamine, ohjeldamatus abieluelus.

Anna mulle andeks, aus isa.

Olen pattu teinud: kannatamatus haiguste ja kurbusega, armastus selle elu mugavuste vastu, mõistuse vangistus ja südame kivistumine, mitte sundimata end tegema ühtegi head tegu.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: tähelepanematuse tõttu oma südametunnistuse õhutustele, hoolimatusest, laiskusest Jumala sõna lugemisel ja hooletusest Jeesuse palve omandamisel. Ta patustas ahnuse, rahaarmastuse, ülekohtuse omandamise, varguse, varguse, koonerdamisega, kiindumusega kõikvõimalikesse asjadesse ja inimestesse.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: mõistis hukka piiskopid ja preestrid, ei kuuletunud vaimuisadele, nurises ja pahandas nende vastu ega tunnistanud nende ees oma patte üles unustamise, hooletuse ja valehäbi tõttu.

Pattu teinud: halastamatus, vaeste põlgus ja hukkamõist; kõndides Jumala templis ilma hirmu ja aukartuseta.

Anna mulle andeks, aus isa.

Olen pattu teinud: laiskuse, sellega lõõgastumise, keharahu armastuse, paljude magamiste, lopsakate unenägude, erapoolikute vaadete, häbitu kehaliigutuste, puudutamise, hooruse, abielurikkumise, korruptsiooni, onaneerimise, vallaliste abielude tõttu; (need, kes tegid endale või teistele aborti või veensid kedagi sellesse suuresse pattu – lapsetappu, on rängalt pattu teinud).

Anna mulle andeks, aus isa.

Patune: aja veetmine tühjades ja jõudeolekus, tühjades vestlustes, mõõdutundetult televiisori vaatamises.

Ta tegi pattu: meeleheide, argus, kannatamatus, nurin, meeleheide päästmisel, lootuse puudumine Jumala armule, tundetus, teadmatus, kõrkus, häbematus.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: ligimese laimamine, viha, solvamine, ärritumine ja naeruvääristamine, leppimatus, vaenulikkus ja vihkamine, vastuolulisus, teiste inimeste pattude järel luuramine ja teiste inimeste vestluste pealtkuulamine.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: külmus ja tundetus ülestunnistusel, pattude vähendamine, teiste süüdistamine ja enda hukka mõistmata jätmine.

Anna mulle andeks, aus isa.

Ta tegi pattu: Kristuse eluandvate ja pühade saladuste vastu, lähenedes neile ilma korraliku ettevalmistuseta, ilma kahetsuse ja Jumala kartuseta.

Anna mulle andeks, aus isa.

Olen pattu teinud: sõna, mõtte ja kõigi meeltega: nägemine, kuulmine, haistmine, maitsmine, puudutus, tahtes või tahtmata, teadmine või teadmatus, mõistuse ja rumaluse pärast ning ärge loetlege kõiki oma patte nende arvukuse järgi. Kuid kõigis neis ja ka nendes, mida unustusse ei saa kirjeldada, ma kahetsen ja kahetsen ning tõotan edaspidi Jumala abiga, et mind peetakse.

Aga sina, aus isa, anna mulle andeks ja anna mulle see kõik andeks ja palveta minu kui patuse eest ja tunnista sel kohtupäeval Jumala ees pattudest, mida ma olen üles tunnistanud. Aamen.

Üldine ülestunnistus

Teatavasti praktiseeritakse kirikus mõnikord mitte ainult eraldiseisvat, vaid ka nn "üldist pihtimist", mille käigus preester andestab patud, ilma et oleks neid kahetsejatelt kuulnud. Püha Sinod lubas omal ajal pühal ja õigel Kroonlinna Johannesel selles vormis ülestunnistust saada.

Ärge unustage, et me kõik oleme Kroonlinna Johannesest kaugel ...

Eraldi ülestunnistuse asendamine üldtunnistusega on tingitud sellest, et praegu ei ole preestril sageli võimalust kõigilt pihtimist vastu võtta. Kuid selline asendamine on muidugi äärmiselt ebasoovitav ning mitte kõik ja mitte alati ei saa osaleda üldises pihtimises ja pärast seda armulauale minna.

Üldpihtimise ajal ei pea patukahetsus paljastama oma vaimsete rüüde mustust, ta ei pea neid preestri ees häbenema ning tema uhkus, uhkus ja edevus ei saa haiget. Seega ei karistata patu eest, mis lisaks meie meeleparandusele võidaks meile ka Jumala halastuse.

Teiseks on üldine ülestunnistus täis ohtu, et armulauale tuleb selline patune, keda preester eraldi ülestunnistusega Tema juurde ei lubaks.

Paljud rasked patud nõuavad tõsist ja kestvat meeleparandust. Ja siis preester keelab teatud perioodiks armulaua ja kehtestab patukahetsuse (meeleparanduspalved, kummardused, milleski hoidumine). Muudel juhtudel peab preester saama kahetsejalt lubaduse mitte enam pattu korrata ja alles siis lubama tal armulauda võtta.

Seetõttu ei saa üldist ülestunnistust alustada järgmistel juhtudel:

1) need, kes pole pikka aega käinud eraldi ülestunnistusel - mitu aastat või mitu kuud;

2) need, kellel on kas surmapatt või patt, mis nende südametunnistust väga riivab ja piinab.

Sellistel juhtudel peaks ülestunnistaja pärast kõiki teisi ülestunnistuses osalejaid pöörduma preestri poole ja rääkima talle need patud, mis lasuvad tema südametunnistusel.

Vastuvõetavaks (vajadusest) võib pidada üldpihtimisel osalemist ainult neile, kes tunnistavad ja võtavad armulauda üsna sageli, kontrollivad end aeg-ajalt eraldi ülestunnistusel ja on kindlad, et patte, mida ta pihtimisel ütleb, ei saa. olla tema jaoks armulauakeelu põhjus.

Samas on ka vajalik, et osaleksime üldpihtimisel kas koos oma vaimuliku isa või meid hästi tundva preestriga.

Püüdke vältida üldist pihtimist, sest on võimalik, et meie pattude tõttu ei tule pihtimine ja armulaud mitte hinge ja keha tervendamiseks, vaid hukkamõistmiseks.

Vanem Zosima ülestunnistus

Järgmine lugu Trinity-Sergius Lavra vanem Zosima eluloost räägib kurdi (st sõnadeta) ülestunnistuse võimalusest ja sellest, kuidas selleks valmistuda.

"Seal oli juhtum kahe daamiga. Nad lähevad kambrisse vanema juurde ja kogu tee kahetsevad oma patte - "Issand kui patune ma olen, ma tegin seda ja seda valesti, ma mõistsin selle hukka jne ... anna mulle andeks, jumal". ... Ja süda ja mõistus langevad otsekui Issanda jalge ette.

"Anna mulle andeks, Issand, ja anna mulle jõudu, et ma sind enam niimoodi ei solva."

Ta püüdis kõiki oma patte meeles pidada ning kahetses ja kahetses teel.

Teine kõndis rahulikult vanamehe poole. "Ma tulen, ma ütlen sulle, ma olen patune kõiges, ma ütlen, homme võtan armulaua." Ja siis mõtleb ta: "Millist materjali peaksin oma tütre kleidi jaoks ostma ja millise stiili peaks ta oma näo järgi valima ..." ja sarnased maised mõtted hõivasid teise daami südame ja meele.

Koos sisenesid nad kambrisse isa Zosima juurde. Esimese poole pöördudes ütles vanem:

Lase põlvili, ma annan sulle nüüd andeks.

Miks, isa, miks ma pole sulle seda veel öelnud? ..

Sa ei pea neid ütlema, sa ütlesid neid Issandale, palvetades kogu tee Jumala poole, nii et ma lasen sul nüüd ja homme õnnistan sind armulaua võtmiseks ... Sina, - pöördus ta. teisele daamile, - lähed, ostad oma tütre kleidi jaoks kangast, vali stiil, õmble see, mis sul meeles on.

Ja kui su hing tuleb meeleparandusele, tulge pihtima. Ja nüüd ma sulle ei tunnista."

Patukahetsustest

Mõnel juhul võib preester patukahetsusele määrata patukahetsus – vaimsed harjutused, mis on ette nähtud eesmärgiga patuharjumused välja juurida. Selle eesmärgi kohaselt määratakse palveteod ja head teod, mis peaksid olema otseselt vastupidised patule, mille jaoks need on määratud: näiteks halastusteod määratakse rahasõbrale, paastumine ebapuhtale, põlvili palved. neile, kes usus nõrgenevad jne. Mõnikord, pidades silmas ülestunnistaja kangekaelset patukahetsust, võib ülestunnistaja ta teatud ajaks armulauasakramendis osalemisest välja arvata. Patukahetsust tuleb käsitleda kui Jumala tahet, preestri kaudu kahetsejast räägitud ja kohustuslikuks täitmiseks vastu võtta. Kui patukahetsust ei ole ühel või teisel põhjusel võimalik täita, tuleb tekkinud raskuste lahendamiseks pöörduda preestri poole, kes selle kehtestas.

Uhitunnistuse sakramendi ajast

Olemasoleva kirikupraktika kohaselt toimub usutunnistuse sakrament kirikutes jumalateenistuse päeva hommikuti. Jumalik liturgia. Mõnes kirikus toimub pihtimine ka eelmisel õhtul. Kirikutes, kus liturgiat serveeritakse iga päev, on ülestunnistus iga päev. Mitte mingil juhul ei tohi pihtimise algusesse hiljaks jääda, sest sakrament algab riituste lugemisega, millest peavad palvemeelselt osa võtma kõik, kes usuvad tunnistada.

Ülestunnistuse lõpuetapid:

Pärast pattude tunnistamist ja lubava palve lugemist preestri poolt suudleb kahetseja kõnepuldis lebavat risti ja evangeeliumi ning võtab pihtijalt õnnistuse.

Unistussakramendi seos pattude andeksandmisega

"Usupalve teeb haiged terveks ... ja kui ta on pattu teinud, siis need antakse talle andeks" (Jk 5:15).

Ükskõik kui hoolikalt me ​​ka ei püüaks oma patte meeles pidada ja kirja panna, võib juhtuda, et märkimisväärne osa neist jääb ülestunnistusel ütlemata, osa ununeb ning osa jääb vaimse pimeduse tõttu lihtsalt teadvustamata ja märkamata.

Sel juhul tuleb kirik patukahetsjale appi Unctioni sakramendiga või, nagu seda sageli nimetatakse, "unction"-ga. See sakrament põhineb apostel Jaakobuse – esimese Jeruusalemma koguduse pea – juhistel.

„Kui keegi teist on haige, kutsugu ta enda juurde koguduse vanemad ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga Issanda nimel. Ja usupalve teeb haiged terveks ja Issand taastab ta; ja kui ta on patte teinud, siis need antakse talle andeks” (Jk 5:14-15).

Seega antakse Unimise müsteeriumis meile andeks patud, mida teadmatuse või unustamise tõttu ülestunnistusel ei öelda. Ja kuna haigus on meie patuse seisundi tagajärg, viib patust vabanemine sageli keha tervenemiseni.

Mõned hooletud kristlased eiravad kiriku sakramente, ei käi mitu aastat ja isegi mitu aastat pihtimas. Ja kui nad mõistavad selle vajalikkust ja tulevad ülestunnistusele, siis on neil loomulikult raske meenutada kõiki patte, mida nad on paljude aastate jooksul teinud. Nendel juhtudel on Optina vanemad soovitanud sellistel kahetsevatel kristlastel osaleda korraga kolmes sakramendis: pihtimises, unistuse pühitsemises ja pühade saladuste armulauas.

Mõned vanemad usuvad, et mitte ainult raskelt haiged, vaid ka kõik, kes on innukad oma hinge päästmise eest, võivad mõne aasta pärast osaleda Uniisakramendis.

Samas tuleb märkida, et neil kristlastel, kes ei jäta hooletusse üsna sagedast usutunnistuse sakramenti, ei soovitanud Optina vanemad ilma tõsise haiguseta kreemi võtta.

Kaasaegses kirikupraktikas tehakse kirikutes Üleslõikamise sakramenti igal aastal suure paastu ajal.

Need kristlased, kes mingil põhjusel ei saa osa võtta Ülesöömise sakramendist, peavad meeles pidama vanemate Barsanuphiuse ja Johannese juhiseid, mis anti jüngrile küsimusele - "unustus hävitab mälestuse palju patte - mida ma peaksin tegema?" Vastus oli:

„Millise võlausaldaja leiate rohkem kui Jumal, kes teab isegi seda, mida pole veel olnud? Niisiis, pange Tema peale oma pattude arv, mille olete unustanud, ja öelge talle: "Issand, kuna patt on patt unustada, siis olen kõiges pattu teinud Sulle, Südame Teadja. Sinu au, kui Sa ei maksa patustele nende pattude järgi, sest sind austatakse igavesti. Aamen.

Lõpp ja au Jumalale!

Vestlus Kolmainu kiriku praostiga koos. Zakharovo hegumen Tihhon (Polyansky)

- Mis on meeleparandus? Kus on selle päritolu? Miks inimesel seda vaja on?

Meeleparandus on üks seitsmest Kristlikud sakramendid. Selle asutas Jeesus Kristus ise (vt Johannese 20:21-23; Matt. 16:19; 18:18). Selles sakramendis vabastab usklik oma pattude tunnistamisel ja nende nähtaval lahendamisel preestri poolt nähtamatult kõigist pattudest Jeesuse Kristuse poolt, pöördudes tagasi olekusse, mis saavutati pärast ristimist. Sakramendi tõhususe tagamiseks on vajalik siiras südamest tulenev meeleparandus, kindel kavatsus oma elu paremaks muuta, usk Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja lootus Tema halastusse, oma pattude suuline esitlemine preestri ees ja preestri palvelik palve.

Meeleparandus on päästev sild, mis on visatud üle patu kuristiku, mis eraldab meid Jumalast. St. John Chrysostom laulis meeleparandust sel viisil: "Oo meeleparandus! Sa tõused maalt taevasse, ületad inglite jõud, lähened Jumala Vaimu kaudu Issanda aujärjele, saad Jumala vestluskaaslaseks, sa saad elu aaretest Jumala käest, otsekui teie omast ja te annate selle julgelt neile, kes teid valdavad."

Mis vahe on kahetsusseisundil, meeleparandusel ja lihtsalt siiral oma pattude teadvustamisel? Või äkki on see sama asi?

Meeleparandus ja lihtsalt oma pattude teadvustamine on seisundid, mis erinevad üksteisest oluliselt. Näiteks ma võin "lihtsalt olla teadlik", et ma ei oska kreeka keelt ja elan sellega kogu oma elu. Kuid ma võin suhtuda oma teadmatusse teisiti ja pingutada selle keele õppimiseks ja oma teadmiste rakendamisel teatud täiuslikkuse saavutamiseks. See tähendab, et kahel juhul on lähtepunkt sama, kuid lõpptulemus on põhimõtteliselt erinev. Teine näide: ei piisa ainult ühiskonna kurva kuritegude statistika pidamisest, mõistes kriminaalset seadusetust. Peame astuma kõige otsustavamaid samme. Sama on ka moraalses elus: ei piisa ainult oma patuse mõistmisest – selle vastu tuleb võidelda. Meeleparandus ei sisalda mitte ainult teadlikkust patusus, aga kavatsus parandama.

Inimesel on raske mõista oma patusust, milles südametunnistuse hääl teda süüdi mõistab. Halbade mõtete ja tegude koormaga on raske, võimatu elada (mäletate, et maailma kuulsamaid kurikaelaid piinasid õudusunenäod). Lihtne "pattude teadvus" võib osutuda lootusetuks ummikteeks ja viia täielikku meeleheidet, kui me ei leia endas jõudu meelt parandada. "Kui meeleparandust poleks olnud, oleks inimkond juba ammu hukkunud" (Süüria püha Efraim).

Juba Vanas Testamendis oli arusaam, et patukahetsus nõuab mingisugust tegevust, et patust ja selle tagajärgedest üle saada. Esialgu koosnes meeleparandus välistest puhastusriitustest, paastumisest ja kotiriide (kare kotiriietus) kandmisest. Seejärel tõstatasid prohvetid meeleparanduse kontseptsiooni ja nõudsid lisaks välistele puhastustele ja ohvritele ka südamlikku kahetsust ja alandlikkust Jumala ees (vt Ps 50:19) ning muudatusi oma elus (vt Jesaja 1:16-17). Evangeelium ei mõista meeleparandust ainult kui "kahetsust", "kahetsust" pattude pärast, vaid ka kui uuestisündi, täielikku muuta olendid.

Miks on inimesel vaja ülestunnistust? Mida ta annab?

Pihtimine on pattude kahetsev esitlemine preestri ees, mille järel preester otsustab, st andestab siiralt kahetsetud patud. Ülestunnistus templis toimub Trebniku kirikus trükitud "Puhtimisriituse" järgi ja sisaldab palveid pattude andeksandmise ja õigeusu usu tunnistamise eest. Pihtimine on meeleparanduse kõige olulisem osa, sest pihtides saame andestuse ja õnnistuse oma elu parandamiseks. Kuid meeleparandus ei koosne ainult ülestunnistusest. Vastavalt St. John Chrysostomos, "tõeline meeleparandus ei ole see, mida hääldatakse ainult sõnades, vaid see, mida kinnitavad teod, lähtudes südamest." Kirikus kehtib patukahetsusdistsipliin ehk reeglid, mis on vajalikud kristlase abistamiseks patuvastases võitluses ja tehtud pattude tagajärgede parandamiseks, mis on tekitatud nii patukahetseja hingele kui ka teda ümbritsevatele. Pidage meeles, et tölner Sakkeus evangeeliumis mitte ainult ei otsustanud enam pattu teha, vaid lubas ka neljakordselt tehtud ülekohtu heastada (vt Luuka 19:1-10). See tähendab, et tõeline meeleparandus on ühendatud halastustegudega, palvega. Patukahetseja võib saada preestrilt meeleparanduse – korralduse teatud tegude sooritamiseks: palvete lugemine, maani kummardamine, teiste abistamine, almuse andmine.

- Üks mu sõber ütleb: "Ma tean kõiki oma halbu tegusid ja mõtteid ning suudan neid alati oma hinges Jumala ees väljendada. Ma ei vaja vahendajat," peab ta silmas preestrit. Ja milline on kõigi kolme osalise tegelik roll ülestunnistuses?

Sa võid oma sõpra kadestada, kui ta tõesti teab absoluutselt kõiki oma halbu tegusid ja mõtteid. Ma arvan, et ta on tegelikult hea, enesekriitiline ja range inimene. Siiski on selge, et teie vestluskaaslasel ei ole väga head ettekujutust preestri rollist ja kohast pihtimise ajal. Näiteks lisab ta mitte ilma sarkasmita preestrile kaubanime "vahendaja". Patud ei ole inimese ja Jumala vahelise vahetuse ega läbirääkimiste teema, siin pole tõesti kohta "vahemeestel". Meeleparanduseks ei ole vaja vahendajat, vaid tunnistaja meeleparandus. Muide, mitte ainult üks preester, vaid kõik kristlased olid muistses kirikus sellisteks tunnistajateks – pihtimine oli avaliku iseloomuga. Apostel Jaakobus kirjutab oma kirjas: Tunnistage üksteisele ülekohut ja palvetage teineteise paranemise eest(Jakoobuse 5:16). Tõenäoliselt üllatavad need sõnad teie sõpra.

Iga ülestunnistus on lubadus teha kõik endast oleneva, et mitte edaspidi ülestunnistatud patu juurde tagasi pöörduda. Preester on vaid tunnistajaks teie truudusevandele Jumalale, mida ta teile kirikus iga kord enne pihtimist avalikult meelde tuletab. Teie sõber võib vastu vaielda: "Miks? Mul pole isegi tunnistajat vaja!" Tema käest oleks huvitav teada: millal ta abiellus, kes osales tema abielu pidulikul registreerimisel – "vahendajad" või tunnistajad? Aga mis siis, kui me teeme ilma nendeta ja üldse ilma pulmadeta? Tõsi, sel juhul selgub seaduslikust abielust hoopis midagi muud.

Kahtlemata on meeleparanduse hirmus preestri juuresolekul ka uhkuse element, soov varjata teiste eest oma isiksuse negatiivseid külgi. Ja meie iseloomu selline omadus nagu eneseõigustus, kas see ei sunni meid pisendama oma vigade tähtsust, selgitama nende põhjust vääramatute asjaolude, mitte moraalse allakäiguga? Inimesel võib olla väga piinlik avastada preestri ees halbu mõtteid ja tegusid. "Saatan on moonutanud loomuliku korra: ta andis patule jultumuse ja meeleparandusele häbi" (Püha Johannes Kuldsus).

Aga vaatame järgmist näidet. Võib tuua analoogia patu ja haiguse vahel, nagu leidub patristlikus kirjanduses: Pühakutes Johannes Krisostomoses, Basil Suures, Gregoriuses Nyssast.

Ainult patt on haigus, ennekõike moraalne, vaimse seaduse järgi on see seotud inimese kehalise algusega, kuna inimene on üksik olend (mis on selliste vaevuste näitel väga selgelt näha nagu alkoholism, narkomaania, suitsetamine, kuid see reegel kehtib ka teiste kohta). patud). Pole ime, et tuhanded erinevate variatsioonidega filosoofid ütlesid kuulsale sarnaseid sõnu: "Terves kehas - terve vaim". Muidugi hoolib igaüks meist oma keha tervisest ja püüab mitte anda põhjust haigusele, kuid kui me siiski haigeks jääme, siis kiirustame ... Lõpetage! Teie sõbra loogika järgi me kõik oleme sügavalt eksinud.Haigena me igal juhul arsti juurde ei peaks minema: haiguse ravis “vahemeest pole vaja”, on häbiväärne arstile rääkida oma vaevuse inetutest pisiasjadest, tuleb uhkelt ja enesekindlalt võitlege haigusega üks ühele Noh, eneseravimise kahetsusväärsed tagajärjed on hästi teada.

Nii toimib preester pihtimise ajal kui arst meie patused haigused ja kirikut nimetatakse "vaimseks kliinikuks". Karjane tegutseb meiena vaimne isa, või pihtija aidates meid hea nõuga, mõeldes koos meiega kukkumise põhjustele ja vajadusel lohutades, toetades meid arguse ja kahtluse hetkedel. Meie kaasaegne, 20. sajandi askeet, Athose munk Silouan on öelnud ülestunnistuse kohta imelisi sõnu: "Me peame küsima oma pihtijatelt ja nad juhatavad meid Kristuse juurde, sest neile on antud arm kududa ja lõdvestada. . Tulge usuga pihtija juurde – ja te saate paradiisi. Suur inimene on preester, sulane Jumala troonil."

Ja nüüd oleme jõudnud kõige tähtsama asjani. preester annetatud vägi jumalalt anna andeks need meie patud, mida me siiralt kahetseme. Selle raske vastutuse ja volituse koorma andis Kristus oma apostlitele: Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; kelle peale sa lahkud, sellele nad jäävad(Johannese 20:23). Apostellikus suktsessioonis säilib see and Kirikus ("neilt ja meie peal, olles tulnud üksteist vastu võtma" - nagu öeldakse lubavas palves). Andestust ei pea mõistma juriidiliselt, kui "andlust", kui mingisuguse "karmalise" skaala tasakaalustamist, see on moraalne tõsiasi, mis on lahutamatult seotud moraalse taassünniga.

Kui äkki muutub teie teel Jumala poole mõni teie naabritest "tarbetuks" - nimetagem kedagi: "vahendajaks", tunnistajaks, sugulaseks või isegi teie kurjategijaks -, siis on see juba ebasõbralik märk. Kuulakem Issandat ennast, kes ütleb: Nii et kui sa tood oma anni altari ette ja seal meenub, et su vennal on midagi sinu vastu, siis jäta oma kingitus sinna altari ette ja mine, lepi esmalt oma vennaga ja siis tule ja too oma kingitus.(Matteuse 5:23-24).

Ja nüüd sellest, milles teie sõbral kindlasti õigus on. Keegi, isegi kõige kogenum preester, ei saa asendada tema juhiseid või palveid tema isiklik meeleparandus. Teise pärast on võimatu meelt parandada; isegi Jumal ise ei saa seda teha. Pidage meeles evangeeliumi: Kristus palvetas nende eest, kes Ta risti lõid (vt Lk 23:34), Ta tuli päästma patuseid (vt Mt 9:13), kuid Ta ei saa neid vägisi õigeks teha.

Vahel tunnistasin – ja justkui mägi langes mu õlgadelt, aga mitte iga kord, kui tunned hingelist kergendust. Millest see oleneb? Võib-olla sellest tujust, millega ta alustas?

Pihtimine on sakrament, mis tähendab, et Issand tegutseb iga kord armuga kahetseva patuse hinge kallal. Kuid täpselt, kuidas Issand töötab, on mõistatus. Seetõttu on vale eeldada, et pärast iga ülestunnistust tuleb mingi konkreetne vaimne aisting või tundemeeleolu. Me ei saa Jumala plaani enda jaoks ette näha, samas kui Jumal teab, mis on inimesele kasulik. Issand tegutseb nii, et aidata neid, kes on asunud parandamise teele, ja siin ei ole "stereotüüpseid otsuseid", sest Vaimu annid on erinevad (vt 1Kr 12:4). Pidage meeles tähendamissõna kadunud pojast: armastav isa käitus teisiti oma poegadega, kellest üks jäi alati isamajja, teine ​​aga kadus kaugetele maadele (vt Lk 15:11-32). Vanemlik armastus oli aga truu poja ja kadunud lapse vastu ühesugune. Nii võimaldab Taevane Isa meiega ühel juhul kogeda rõõmustavat andestuse ja jumaliku poja olemise tunnet, teisel juhul jätab meid nii, et me suurendaksime oma innukust kahetsustöös, et mõistaksime oma ebatäiuslikkust. Jumalik armastus jääb muutumatuks, seda tuleb alati meeles pidada.

Muidugi ütleb südametunnistus meile, kuidas me pihtimisest lahkume. Kuid tuleks hoiatada täieliku usaldamise eest oma tunnete ja aistingute vastu, soovi eest otsida korduvat meeldivat vaimset meeleolu. Miks see on ebasoovitav? Siin ähvardab meid vaimne viletsus, mida nimetatakse "võlumiseks" või "võrgutamiseks". Võrdle: kui hakkame lapsele toitma ainult ühte maiustust, suhkrut, siis paratamatult sandistame tema kasvava keha. ravimatuid haigusi. Meie keha hüvanguks on õigel ajal paslik maitsta nii magusat kui soolast, nii soojalt kui jahedalt. Samuti on vaimselt kasvava hinge jaoks paljude pühade askeetide järjekindla kogemuse kohaselt võimatu saavutada täiuslikkust ilma sisemise nutmise ja pattude tunnistamiseta. Apostel Paulus õpetas seda järgmiselt: Jumalik kurbus toob kaasa muutumatu meeleparanduse päästmiseks, ilmalik kurbus aga surma.(2. Korintlastele 7:10). Seega tuleb ülestunnistuses otsida eelkõige pattude andeksandmist, mitte aga meeldivate ja leevendavate tunnete kogemist.

Pihtides puistab inimene hinge välja, kas see tähendab, et ülestunnistus on puhtalt spontaanne tegu ja kui selleks valmistuda, siis muutub see ametlikuks? Kas ja kuidas ma pean ülestunnistuseks valmistuma?

Pihtimine nõuab tõsist tööd iseendaga, ettevalmistust selleks sakramendiks.

Teatud vaimses meeleolus inimene tahab "välja valada", nagu te ütlete, oma hinge. Kuid iga preester kinnitab teile, et väga sageli tulevad pihtima inimesed, kes mingil põhjusel tunnevad, et neil on vaja risti ja evangeeliumiga kõnepulti läheneda, kuid ei tea üldse, mida öelda.

Ja algab üsna kurb ülestunnistuskatse, kui preester loetleb kõikvõimalikke patte ja “kahetsev” vastab ühesilbides “jah” või “ei”. See tähendab, et inimene pole oma südametunnistusele veel õieti mõelnud, ta võib olla teadlik oma patususest, kuid ei näe enda taga konkreetseid patte. Kui järsku tuleb arsti juurde patsient, kes "soovib" saada ravi, kuid ei ütle midagi oma haiguse sümptomite kohta, kuidas teda ravida? Ja kui diagnoosi selgitamiseks loetleb arst kõik võimalikud haavandid ja patsient hakkab piirduma vastustega "jah" ja "ei", siis tõenäoliselt ei aita ta ravi oluliselt kaasa.

Et seda "vaimlikus kliinikus" ei juhtuks, tuleks valmistuda ülestunnistuseks. Peate oma tegusid meeles pidama alates lapsepõlvest, eriti kui lähenete sakramendile esimest korda. Saate mõtiskleda oma hinge omaduste üle, paberitükk ja pliiats käes. Kui loed evangeeliumi, aitab see sul palju näha oma patte ja leida lootust nende andeksandmiseks. Kodune üksildane palve aitab avada südame Jumalale. Karskus toidus ja meelelahutuses – paastumine – annab hinge alandliku meeleolu. Ja et ülestunnistus ei muutuks "ametlikuks", võime meenutada raskelt tabavaid sõnu St. Süürlane Efraim: "Kui üks komme tõmbab teid arsti juurde, siis te ei saa tervist. Teie haigus paraneb ainult pisarate ja kahetsusega."

Enda tundmine on väga raske ülesanne. Kuidas olla näiteks, kui tunnete, et peate üles tunnistama, ja samal ajal ei tea, mida ülestunnistusel öelda?

"Enesetundmise" ülesande seadsid eri aegadel mitmesugused religioossed ja filosoofilised voolud. Hiiglaslikud müstilised kogemused selles vallas on kogunenud nüüdseks populaarseteks idakultusteks, kes praktiseerivad "iseenesesse sukeldumist", meditatsiooni, "energia voogudes" "lahustumist". IN kaasaegne maailm seal, kus isekas tähelepanu iseendale on nii tugevalt kultiveeritud, aktsepteerivad paljud sellist "vaimsust".

Neil katsetel pole kristliku askeesiga mingit pistmist! Kristlus räägib patu poolt kahjustatud inimloomust ja seab ülesandeks seda parandada. Nii et kas on võimalik ennast päästa? Kui inimene, nagu "enesetundmise" järgijad usuvad, on omamoodi teejuht, siis kas sellest rikutud õpikust on võimalik õppida "maailma harmoonia" teadust? Tänapäeval mitte ainult vaimne, vaid ka kliiniline praktika veenvalt tunnistama, et lootusetu isoleeritus oma probleemidest, tunnetest, "iseenesesse sukeldumine" viib hinge ja psüühika parandamatute kahjustusteni, isiksuse "autismini" ning lõpuks lahkuminekuni naabritest ja Jumalast.

Tänapäeval räägitakse palju üksindusest. kaasaegne ühiskond, vaimsete häirete, sealhulgas depressiivse ja suitsidaalse iseloomuga, ähvardavast kasvust. Väljapääsuna on läänes ja meie riigis populaarseks saamas katsed lahendada isiklikke probleeme moeka psühhoanalüüsi abil. Võib-olla on psühhoanalüüs ja pihtimus, nagu see mõnikord kirjanduses kõlab, sama järgu nähtused? Mitte mingil juhul! Esmapilgul näiliselt teaduslik ja meditsiiniline psühhoanalüüsi praktika on täis tõsist kahju inimese moraalsele seisundile, kui südametunnistuse hääl vaigistub ja loosungi "vabanemine" ja "süükompleksidest vabanemine" all. häbitunne on hävitatud, iga patt on õigustatud. Nagu Pühakiri ütleb, õelad ei tunne häbi(Soph. 3, 5).

Pihtimine, vastupidi, ei tuhmista patutunnet, vaid annab andestuse, lepitab inimese Jumala ja naabritega, pakub väljapääsu ummikseisust ja isolatsioonist, millesse patt meid sukeldab. Ilma armust täidetud Jumala abita on võimatu end õigustada üksnes inimlike arutluste ja vahenditega (vt Lk 10:29; Gal. 5:4). Inimene ei saa olla isemajandav "asi iseeneses", nagu ei saa võrsed eksisteerida ilma neid toitava tüveta. Seda öeldakse evangeeliumis: Nii nagu oks ei kanna iseenesest vilja, kui ta pole viinapuus, nii ei saa ka sina, kui sa ei ole Minus. Mina olen viinapuu ja teie olete oksad(Johannese 15:4-5).

Seega ei ole kristlik enesetundmine eesmärk omaette, vaid ainult vahend teel Jumala juurde. Kristlase elu eesmärk on tunda Jumalat, taastada tema abiga langemises tumenenud Jumala kuju ja sarnasus iseendas. Ühes imelises vanas vene raamatus "Selgitav Paley" on imeline väljend: "Kui me saame teada, kes me oleme, siis tunneme Jumalat, kummardame Looja ees, töötame Issanda heaks, armastame Leivaisa, meil on heategija pärast häbi" - see tähendab, et endast õige ettekujutuse kriteeriumiks on austus oma Looja ees.

Muide, Pühakirjast me ei leia sõna-sõnalisi juhiseid "tundma iseennast". Kuid slaavi tõlkes kõlab käsk kuula ennast(vt 5Ms 15:9; 2Ms 23:21; Apostlite teod 20:28) ja heebrea originaalis öeldakse veelgi rõhutatumalt: "valvake iseennast". Vana Testamendi salm 5. Moosese. 15, 9 St. Basil Suur pühendas tõlgenduse eraldi vestluses, lõpetades selle sõnadega: "Pöörake tähelepanu iseendale, et kuulata Jumalat." Nende sõnadega on lühidalt ja täpselt sõnastatud kristliku enesetundmise tähendus.

Mis puudutab teie küsimuse praktilist külge, siis peaksime teile taas meelde tuletama ülestunnistuse ettevalmistamise vajadust. Pihtimus ise on lõppude lõpuks hinge patukahetseva töö tulemus, mitte "loominguline improvisatsioon". Võite paluda preestril abi valmistuda, eriti kui alustate patukahetsussakramenti esimest korda, ja parem on seda teha ette, mitte vahetult enne pihtimist. Võite paluda preestrilt eraldi vaimulikku vestlust, samuti saavad nõuga aidata tuttavad kristlased.

MÜSTEERIUMI MÕISTE

Meeleparandus on sakrament, milles Jeesus Kristus ise (katekismus) vabastab pattudest nähtamatult pattude tunnistaja preestri nähtava andestusavaldusega.

MÜSTEERIUMI ALGUS

Alguses on meeleparandus, nagu ka teised õigeusu kiriku sakramendid, jumalik institutsioon. Armu pattude sidumiseks ja lahendamiseks lubas Jeesus Kristus oma maise elu jooksul apostlitele. Nii ütles Issand patuste andeksandmise teemalises vestluses apostlitele: „Kui te seote maa peal, on nemad seotud taevas, ja kui te vabastate maa peal, vabastatakse nemad taevas” (Matt. 18). Selle armu andis apostlitele ja nende järglastele Jeesus Kristus pärast ülestõusmist, kui ta rääkis sageli jüngritega oma Kiriku ülesehitusest ja kehtestas talle sakramente. Kord pärast ülestõusmist jüngritele ilmudes ütles Päästja: „Rahu olgu teiega, nagu Isa on mind läkitanud ja mina saadan teid. Ja see jõgi, dunu ja ütles neile: võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse need andeks ja kellest sa kinni hoiad, need peavad kinni” (Jh 20, 21-23). Siin nimetatakse armu ja väge pattude sidumiseks ja vabastamiseks Püha Vaimuks ja seega näib nende kaotamine või hoidmine olevat Jumala töö. See on mõistatus.

MÜSTEERIUMI LITURGILISE POOLE AJALUGU

Apostliku aja kristlaste meeleparanduse sakramendi kohta leiame vihjeid Pühakirja raamatutest (Ap 19:18; Jaakobuse 5:16). Tõlkide sõnul on need kohad Pühad. Pühakiri näitab, et patutunnistus oli apostliku aja kristlastele hästi teada ja nad tunnistasid oma patud Jumala saladuste ehitajate ees (1. Kor. 4:1). Juba apostellikul ajastul oli pattude tunnistamine olenevalt asjaoludest kas salajane või avalik, avalik. Avalikku meeleparandust nõuti neilt kristlastelt, kes oma pattudega tekitasid kirikus kiusatuse.

Pattude tunnistamine ühendati vaimsete karistustega, mida oli kolme tüüpi:

1) annetamise ja armulauas osalemise õiguse äravõtmine teatud ajaks (määratud vähemtähtsate kuritegude eest);

2) tähtsamate pattude eest keelas kirik usklike koosolekutel osalemise, eriti liturgia ajal.

3) Raskete pattude (mõrv, abielurikkumine) kõrgeim karistusaste kombineerituna patukahetsusega oli usklike hulgast väljaheitmine. Piiskop heitis süüdlased kogudusest välja. Ja ainult siis, kui nad avaldasid siirast meeleparandust, lubas piiskop neil diakonite palvel koos katehhumeenidega usklike koosolekutel osaleda ja lubas nad seejärel patukahetsenute arvu.

3. sajandi esimese poole lõpuks kujunes avalik meeleparandus erilise, kiriku reeglitega täpselt määratletud riitusena, millega võeti vastu kristlaste kirikusse, kes olid temaga oma kuritegude tõttu osaduse katkestanud. . Selle põhjuseks oli keiser Deciuse tagakiusamine. Sellele tagakiusamisele eelnenud kolmekümne puhkeaasta jooksul sai nii tavakristlastes kui ka kirikuvaimulikes märgata algse elava usu ja puhta moraali nõrgenemist. Seetõttu pole üllatav, et Deciuse tagakiusamise ajal oli palju langenuid (neid, kes loobusid Kristusest). See iseenesest oluline nähtus sai alguse vaidlusele langenute üle. Selle vaidluse tekkepõhjuse andsid osaliselt langenud ise, kes arvasid, et suudavad patukahetsuse puudumise ülestunnistajate tunnistustega korvata, osalt ülestunnistajad, kes andsid oma tunnistusi ilma korraliku tähelepanu ja analüüsita ning , lõpuks osaliselt presbüterite endi poolt, kes ei võtnud langenuid alati hoolega kirikuga osadusse vastu. Kartaago ja Rooma kirikus tekkis 3. sajandil isegi skisma, mille tekitasid Felicissimus (Kartaagos) ja presbüter Novatianus (Roomas). Felicissimus moodustas oma toetajatest partei, kes seisis kõigi langenute ilma meeleparanduseta vastuvõtmise eest. Novatianus aga läks teise äärmusse, väites, et langenuid ei tohiks üldse kirikuga osadusse võtta, sest siis lakkab ta olemast püha. Sellistel asjaoludel kokku kutsutud Kartaago ja Rooma kirikukogudel otsustati avaliku meeleparanduse kaudu kirikuga osadusse võtta need kristlased, kes olid usust eemaldunud, kes olid ohverdanud ebajumalatele või põletanud neile viiruki või kes altkäemaksu kaudu. , said valetunnistused ebajumalatele ohverdamise kohta, lõpuks liitusid selle klassiga pärast Diocletianuse tagakiusamist reeturid, kes jagasid tagakiusajatele Pühakirja raamatuid, kiriklikke sünoodikaid (diptühhone) ja kaaskristlasi.

Kõik need inimesed, kes olid rikkunud osaduse kirikuga, kui nad siiralt soovisid uuesti Kirikusse naasta, tulid oma soovi väljendades presbüter-usutaja juurde. Pihtija, olles veendunud tulijate soovi siiruses, kandis nende nimed kirikunimekirja. Üldine informatsioon ja mälestamist jumalateenistuste ajal, pani neile käed tõendina nende loa kohta ekskommunikatsioonist ja patukahetsenute arvu vastuvõtmisest ning vabastas nad ametist. Sel viisil patukahetsete seas vastu võetud, jäid nad seejärel kirikust väljapoole paastu, palve ja halastuse vägitegusid. Kirikusse tulles pidid nad läbima avaliku meeleparanduse (patukahetsuse) neli astet: nutma, kuulama, kükitama ja seisma.

Patukahetsev nutt võis siseneda ainult templi välise veranda (portikusse) väljapoole templi väravaid, kus nad nuttes anusid usklikke ja eriti Kiriku primaate nende eest palvetama. See kraad oli ettevalmistav ja justkui sissejuhatus kiriku patukahetsusse (Gregory the Wonderworker, 11 pr.; Basil the Great, pr. 22).

Liturgia esimesel poolel lubati kuulajatel siseneda templi siseverandale, seista koos katehhumeenidega, kuulata koos usklikega pühakirja ja õpetuste laulmist ja lugemist liturgia esimesel poolel, misjärel mindi koos kirikuõpetajaga välja. katehhumenid (Esimene oikumeeniline kirikukogu, 11 ja 12 ave.).

Kolmanda rühma patukahetsjad – kükitavad – seisid templis endas, selle tagumises osas ja osalesid koos ustavatega kahetsejate eest palvetes, kuulates neid kummardades. Nende palvete lõpus langetasid nad põlvili ja said piiskopilt õnnistuse ning lahkusid kirikust.

Püstijad seisid koos ustavatega kuni liturgia lõpuni, mitte ainult armulauale lähenedes (Esimene oikumeeniline kirikukogu, 11 ave; Ancyra katedraal, 4 ave).

Kogu aja, mis oli ette nähtud patukahetsuse sooritamiseks, esitas kirik nende eest palveid templis katehhumeenide liturgia ja usklike liturgia vahel (Laodikea nõukogu, 19 Ave). Oma sisu poolest ei erine need peaaegu nendest palvetest, mida praegu loetakse enne pihtimist. Üks neist palvetest on säilinud apostel Jaakobuse liturgia (lõpus) ​​ja teine ​​apostellikes dekreetides (VIII, 9).

Patukahetsuse viimane hetk pärast patukahetsuse täideviimist seisnes selles, et need, kes olid enam-vähem pika aja jooksul läbinud kõik meeleparanduse astmed, tunnistasid avalikult oma patud kogu kiriku ees, eesotsas piiskopiga ja said loa, tavaliselt Neljapäeval või reedel paastunädal, piiskopi käe pealepanemise ja lubava palve lugemise kaudu ning võeti vastu armulauale. Patukahetsenute kirikusse vastuvõtmine ei olnud mitte ainult ühiskondlik tegu, vaid oli ka osa avalikust jumalateenistusest ja viidi läbi pidulikult.

Pärast tagakiusamise lõppu levitas kirik oma rahuliku eksisteerimise ajal (4. sajandil) avalikku meeleparandust mitte ainult usust loobumise, vaid ka muude kuritegude eest: ebajumalateenistus, hoorus, mõrvad, ketserlus.

Koos avaliku meeleparandusega (avalikuga) oli muistses kirikus ka privaatne meeleparandus ehk pattude tunnistamine ainult ühe piiskopi või presbüteri ees. See viidi läbi kahetseja palvel ja seisnes pattude avastamises ja nende lahendamises palve ja käte pealepanemisega. Privaatsest meeleparandusest räägivad Rooma Klemens, Origenes, Cyprianus jt. Rooma Klemens manitseb mitte häbeneda abtile salapatud üles tunnistama, et saaksite Jumala sõna ja juhiste abil tervenemise. Origenes ütleb, et patuse jaoks, kes igatseb õigeksmõistmist Jumala ees, seisneb vahend selle omandamiseks ja tervenemiseks pattu tunnistamises Jumala preestrile.

Avaliku meeleparanduse praktika jätkus kirikus kuni 4. sajandi lõpuni. Konstantinoopoli patriarhi Nectariose (398) ajal kaotati preester-uhtija ametikoht ning pärast seda hävitati järk-järgult meeleparanduse astmed ja riitused, mis kaasnesid avalike patukahetsjate arvu vastuvõtmisega. Oikumeeniliste nõukogude perioodi lõpuks (8.-9. sajand) kaob lõpuks avalik ülestunnistus ja asendub saladusega.

Tõuke avaliku (avaliku) pihtimise kaotamiseks ja saladusega asendamiseks andis see, et muistsetel aegadel nii kasulik avalik pihtimine koos tolleaegsete tavade karmusega ja vagaduse poole püüdlemisega tundus hilisemate kristlaste jaoks koormav. Paljud hakkasid teda häbist eemale hoidma või oma patte varjama. Lisaks võivad avalikult avaldatud patud olla mõne nõrga kristlase jaoks kiusatuseks. Seetõttu, et vältida mõne tervenemise muutumist teiste jaoks surmavaks mürgiks, asendas kirik selle ohu vältimiseks avaliku ülestunnistuse saladusega.

X-XII sajandil. idakirikus on patukahetsus ja pihtimine need vormid (kloostri- ja ilmalike usutunnistuste-preestrite vaimulikkond ja salajane ülestunnistus), milles nad siis eksisteerivad terveid sajandeid ja eksisteerivad tänapäevani, ülestunnistaja õigusega kehtestada sala- või usutunnistus. avalik patukahetsus nende kristlike patuste suhtes, kes olid varem avalikult üles tunnistanud.

SALAJATÜHISTUSE AJALUGU

Vene kirikus (asub Trebnikus) praegu eksisteeriv pihiriitus pärineb 16.-17. sajandil välja töötatud kreeka riitustest. Viimaseid mõjutas suuresti kõige iidsem salajase ülestunnistuse kord, mida nimetatakse Johannese Kiirema nomokaaniks ja mis omistati Johannesele, Patr. Konstantinoopol, kes elas VI sajandil. (+ 596). Vene kirikus XV-XVII sajandil. pihtimisriitus eksisteeris paljudes eriilmelistes ja väga ulatuslikes väljaannetes, mis põhinesid kiirema Johannese ülestunnistuse riitusel. 17. sajandil ilmus trükituna algul Kiievis (1620), seejärel Moskvas (1639 ja 1658) lühike ülestunnistusriitus, mis alates 17. sajandi lõpust (pärast 1685. aasta ilmumist), pärast mõningaid täiendusi (täiendatuna patukahetsustropaariaga , lubav palve Peetri varakambrist Hauad: "Issand, meie Jumal Jeesus Kristus" ja manitsus patukahetsejale) jääb muutumatuks meie ajani.

PINNISTUSE MÜSTEERIUMI PÕHIDOGMATILINE JA MORAALNE SISU NING EESMÄRK

Ristimine ja meeleparandus. Ristimise sakramendi - "ülestõusmisvanni", uue, uuendatud elu allika kaudu sai inimene "õigeksmõistmise" tõotuse - tõe, õiguse, salapärase pattude andeksandmise kaudu "valgustas" ta oma hinge ja pühitses ta keha. Võitlemaks patu vastu, tõrjutud, pagendatud justkui oma loomuse perifeeriasse, sai ta armuga täidetud väed krismatsiooni sakramendis ja armulauasakramendis, keha ja hinge "pühitsemises". . Kuid pattude kaudu, mida inimene teeb pärast neid sakramente, jääb ta ilma armuga täidetud jõududest, patu "mediastinumi" (barjääri) kaudu jätab ta end ilma elust Jumala armastuses, asetades oma isoleeritud iseka tahte kõrgemale. Jumala tahe ja armastus Jumala ja inimeste vastu. Ja nii asutas Issand pärast ristimist tehtud pattudest puhastamiseks ja armuga täidetud kingituste tagastamiseks meeleparanduse sakramendi, mida pühad isad nimetavad teiseks ristimiseks.

Millised on meeleparanduse peamised punktid?

Tunde ja teadvuse vallas on selleks “kaastunne tehtud pattude vastu”, südametunnistuse mõistmine, oma patuse mineviku hukkamõistmine, jälestus patu vastu, vihkamine patu vastu ja (selle tulemusena - tahte valdkonnas) soov ja otsustavus murda see patus minevik, otsustavus loobuda oma tahte patusest suunamisest, kindel lubadus end pattude eest jätkuvalt kaitsta ja oma elu parandada. Ja seda kõike tuleks ühendada tulihingelise palvega Jumala poole pattude andeksandmise ja patust kui inimeses elavast sisemisest jõust vabastamise eest.

Pihtimise tähtsus preestri ees. Selle vaimse muutuse lõpuleviimine ja inimese taassünd on ülestunnistus preestri ees, kui preestri kui tunnistaja ees (“olen tunnistaja”) ja koos arstiga südametunnistuse sisimad haavad, kogu häbi. patt, on avatud. Siin saab lõpule see vaimne murdumine, viimane vaimne pöördepunkt, mis muudab inimese vääriliseks jumalikku armulist andestust preestri lubava palve kaudu. Sest ainult Jumal suudab oma imelises abis, mida antakse sakramendis (pihtimus), tõeliselt valgendada, nagu laine, mis otsib Tema hinge, oma imelise puudutusega tappa patu väge patuse hinges, anda. patust kurnatud hing rahu ja jõud. Siin Kristus “seisab nähtamatult ülestunnistuse ees” (“tunnistaja” kaudu) ja andestab patu ning Püha Vaim laskub alla ja puhastab kahetseja hinge oma kõrvetava tulega.

Kuid selleks, et patukahetsussakramendis uuesti sündida, peab inimene ise oma taassünni ette valmistama. Ilma selleta ei saa sakrament talle mõju avaldada.

„Hea Arsti poole pöördudes,“ kirjutab süürlane püha Efraim, „peab patune omalt poolt pisaraid tooma – see on parim ravim. Sest see on see, mis taevasele arstile meeldib, et igaüks ravib end oma pisaratega ja pääseb, mitte ei kannata tahtmatult ainult päästmist. Enne armule asumist peab inimene eelnevalt vabatahtlikult endalt eemaldama kõik patuse, hävitama endas patu alguse (meeleparanduse kaudu), et arm saaks istutada temasse uue elu alguse.

Südamlik kahetsus ja pattude tunnistamine loovad tingimused inimese taassünniks Jumala armust.

„Ja kui ülestunnistaja ei ole piisavalt kahetsevatest kavatsustest läbi imbunud ja ta loeb tema peale lubava palve, mis siis saab? “Siis võib juhtuda, et kui vaimne isa ütleb: “Ma annan andeks ja luban”, ütleb Issand: “Aga mina mõistan hukka”” (Püha Teofan erak).

Sakramendi kaudu saadetud Jumala abi – arm – on päästet otsiva hinge leinava Jumala poole hüüdmise loomulik tagajärg ja kindel otsus mitte pattu teha, mitte ametliku ülestunnistuse riituse tulemus; sest armastav Issand on alati inimese lähedal ja januneb pidevalt, oo halastaja, meie pääste järele ja sirutab end andeks neile, kes Teda usinalt otsivad ja armastusega töötavad.

PREESTER KUI MEELDEPARATUSE MÜSTEERIUMI ESITAJA

Pihtimine on pastoraalse armastuse proovikivi ja proovikivi. Püha õige Kroonlinna Johannes kirjutab: „Preestri pihtimus on armastuse vägitükk oma vaimsete laste vastu, armastus, mis ei vaata näkku, on pikameelne, halastav, mitte ülendatud, mitte uhke, ei otsi seda. oma si (oma rahu, omakasu), ei ärritu, talub kõike, ei kuku kuidagi ära.

Siin selgub, milline preester ta on: kas karjane või palgaline, isa või võõras oma lastele.

„Issand, kui raske on korralikult tunnistada! - kirjutab Kroonlinna Johannes. - Kui palju takistusi vaenlasel! Kui rängalt sa patustad Jumala ees, tunnistades kohatult! Kuidas sõna ebaõnnestub! Kuidas sõna allikas on südames blokeeritud! Kuidas keel meelt muudab! Oh, kui palju ettevalmistust on ülestunnistuseks vaja! Kui palju peate selle vägiteo eduka läbimise eest palvetama! „Ja milline teadmatus vaimsetest lastest!.. Nad ei tunne Kolmainsust, nad ei tea, kes on Kristus, nad ei tea, miks nad maa peal elavad. Ja kuidas on kukkumistega?..." "Oh, kui suurt armastust on vaja meie ligimeste hinge vastu, et neid vääriliselt, kiirustamata ja ärritumata kannatlikult tunnistada."

Preestri armastus või, mis on seesama, tõeline innukus hingede päästmise nimel, on täidetud kannatlikkuse, tasaduse ja kindlusega (juhistes). Ja preester ise, kes pihtimise ajal on kohtumõistja ning teiste moraali ja elu tundja, peab jumalamehena saavutama edu heade kommete, vagaduse ja elu puhtuse alal; tema elu peaks olema eeskujuks nendest voorustest, mida ta kahetsejalt nõuab. "Puhas käsi peab olema see, mis tahab teiste mustust maha pesta." "Preester peab ennekõike puhastama ennast," ütleb teoloog Gregory, "siis puhastama teisi, tulema Jumala juurde ja seejärel juhtima teisi, olema pühitsetud ja seejärel pühitsema, saama valguseks ja seejärel valgustama teisi." "Kui meil on voorusi," kirjutab John Chrysostom, "kui oleme tasased, alandlikud, halastavad, puhtad, rahutoojad, siis meelitame neid, kes meid vaatavad, mitte vähem kui imedega ja kõik tormavad vabatahtlikult meie juurde. ” Aga kui preester riietub vooruslikkuse näoilmesse, heasüdamlikult oma karja vastu ja samal ajal oma kurja elu varjates, siis ei peitu tema kurjus, mis on alati Jumala ees avatud, ka inimeste eest. Karjase hinge tunneb kari. Ainult see, mis tuleb südamest, võib südant mõjutada. Milline preester suudab südamest veenda patte jätma, kui ta süda on patu orjus?

Oh, kuidas preester peaks olema vooruslik!

Teda ootab lugematu arv ahvatlusi nii elus kui ka ülestunnistuses.

Sest kristlasega juhtub sageli, kui ta, kes oli varem kiusatuse õudusega tagasi lükanud, lakkab seda kartmast, kuuldes ja nähes paljusid inimesi, kes on allutatud patule, mis teda kiusatuses ründab. Kõigist pattudest on kõige tõenäolisem nakatumine puhtusevastastest pattudest, mida preester peab ülestunnistusel kuulama; ja preestrit ootab ees suur võitlus kõikvõimalike mälestuste ja kurjade mõtetega. Preester peab olema lakkamatult kainelt oma tunnete üle ja puhastama oma südametunnistust, tunnistades nii sageli kui võimalik. Preestril, kes jätab tähelepanuta oma ülestunnistuse, ei ole kunagi armuga täidetud jõudu õpetada inimestele meeleparandust ja ülestunnistust.

Preester-uhtija kainus, rõõmsameelsus ja palvemeelsus. Palvel on suur tähtsus vooruse kasvamisel.

Karjane on pidev palveraamat. Sisemine pidev palve on pastoraalse jõu tingimus. Sellega kutsutakse karjast lehvitama kõiki, kes tema juurde tulevad (viimasele nähtamatud, kuid Jumalale ja sellest palvest rõõmustavatele inglitele nähtavad ning sellest kõrvetatud kurjuse jõududele käegakatsutav). Siis on isegi tema väike sõna "soolaga", veenev, taastav. Tõeline preester on ennast kogunud inimene, kes on lakkamatult palves ärkvel, soolab maailma kogu oma elu, kõigi oma sõnade ja tegudega. Vaimse sisuga karjane on elava vee allikas hingedele, kes ei otsi abstraktseid õpetusi dogma või moraali kohta, vaid usu taevase reaalsuse ilmutamist.

Milline peaks olema preester-uhtija, on kirjas Suures lepingute raamatus (ptk 12) "Eessõna ja legend, milline peaks olema ülestunnistaja." Siit loeme: „Võtke vastu inimlikud mõtted, sa peaksid olema kõigi hüvede kuju ning mõõdukas, alandlik ja vooruslik, palvetama igal tunnil Jumala poole, et ta annaks talle mõistuse sõna, et neid parandada. tema juurde voolab. Ennekõike (kõigest) peab ta ise sööma kolmapäeva ja terve suve kontsad, nagu käsiksid jumalikud reeglid: jah, tema ise peaks neist saama ja ta käsib teistel luua. Aga kui ta ise on võhiklik, mõõdutundetu ja tahtejõuline, siis milliseid voorusi saab ta veel õpetada? Aga kes on ebamõistlik, võib teda kuulata, neist rääkida, ilmaasjata on ta töötu ja joodik ning õpetab teisi mitte purju jääma või mõne muu vooruse läbi elama, kas ta ei loo ennast? Silmad oma kõrvade ümber kindlamalt, ütleb Jumalik Pühakiri. Hoia ennast, ülestunnistaja! Zane, kui üks hooletuse lammas sinu pärast hukkub, leitakse see sinu käest. Olgu neetud (Pühakiri ütleb [Jer. 48, 10]) Issanda töö hooletusega.

Vaimne kogemus. Preester vastutab patukahetseva vaimse toitumise eest. Ta uurib hinge sisimaid painutusi, südame salaliigutusi ja mõtteid, võtab arvesse kõiki selle kõrvalekaldeid ja selle kaudu saab teada, kui sügavad on hingehaavandid, paljastab haiguste alguse (mis on peamine kirg, millega inimene võitleb) leiab vahendid nende vaimseks tervenemiseks ja kirjutab täieliku kindlusega ette, mida teha ja mida vältida. Selleks peab preester omandama teadmisi oma südamest ja inimloomusest üldiselt, omandama oma vaimseid kogemusi ja teadmisi, lugedes Pühakirja, kirjutisi ning pühade isade ja askeetide elusid. kirikust jne.

Suur viga pastor arvama, et igaüks, kes läheb tema juurde pihtima, seisab sellega vaimselt temast madalamal ja vajab seetõttu õpetust. On pihtimusi, mis on nii kahetsusväärsed, sügavad, et pastoril jääb üle vaid üks asi: õnneks vaikselt lugeda luba, õppides inimese meeleparanduse väge ja Jumala halastust inimhingele. Pärast selliseid ülestunnistusi tunneb tõeline karjane alati oma südames taevast rõõmu (Luuka 15:7). Kuid on ka teisi ülestunnistusi, mis on preestri jaoks valusad: patukahetsajal pole midagi öelda; nad vaikivad või ütlevad üldsõnalisi fraase: “Mul pole midagi erilist”, “patune nagu kõik teised”, “patune kõiges” jne tajub peenelt vaimse elu nähtusi (mis on arusaamatu hinge madalamal astmel seisvale hingele). areng). Ettevaatlik, tähelepanelik ja aupaklik preester suudab teha suure ja imelise asja inimesega, kes pole oma patusust ja patte ära tundnud, kes pole veel jõudnud meeleparandusele. Ta võib aidata hingel leida oma kahetsev sügavus. Armastuse õliga haigete ja patus paadunud hinge vastu saab preester kui kogenud arst viia patuse teadmiseni oma patusest ja sügavast kahetsusest tehtud pattude pärast, tugevdada tema otsustavust oma elu vastavalt parandada. Kristuse käskudele.

Kas üldine ülestunnistus on lubatud? Patu tunnistamise vaimne tähendus. Paljud hinged ärkasid ülestunnistuse hetkedel oma patusest unest. Kuid loomulikult oleks kõnepuldist päästetud palju rohkem, kui karjased, kellele nad oma südametunnistuse usaldavad, sellele pühale sakramendile rohkem tähelepanu, hinge ja südameid pühendaksid. Preestri jaoks on usutunnistuse sakrament sageli ainus hetk, mil ta saab rääkida inimhingega. Kuid ka sellest jätab preester ilma meie kirikus väga laialt levinud nn “üldtunnistuse” sooritamise praktika tulemusel enda ja patukahetsuseni jõudja. Paljud ilmikud (ja paljud juba preestrid) ei mõista ülestunnistamise ajal patu otsimise ja ülestunnistamise täit sügavust ja vaimset tähtsust. Patt, mida inimesel on “häbi” preestri ees tunnistada, jääb kahtlemata okas inimese hinge; ja omal ajal võib inimene jälle kergesti sellesse pattu langeda. Üldises pihtimises sellist isiklikku väljaütlemist ja pattude tunnistamist peaaegu polegi. Üldine pihtimus on oma olemuselt vaid teatud tüüpi jutlus koos pattude üldise loetlemisega ja sellele järgneva iga varguse pea peale surumisega koos lubava palve lugemisega. IN parimal juhul praegu paljudes kohtades läbiviidav üldine pihtimine on vaid hea ettevalmistus siiraks meeleparanduseks ja oma isiklike pattude tunnistamiseks kõnepuldis olevale preestrile. Üldine pihtimine on lubatud ainult erandjuhtudel, kui ülestunnistajate sissevool on suur, näiteks suure paastu ajal, mil preestril on füüsiliselt võimatu kõiki individuaalselt pihtida.

Seega peaks pihtimine reeglina olema individuaalne ja sellele eelnema meeleparandussõna kõigile, kes sakramendile lähenevad. Üldine ülestunnistus võõrutab valdavalt koguduseliikmed õigest tõelisest meeleparandusest, teadvustamisest - oma pattude "nägemisest", pattude kahetsusest. Pole mingit tulist häbi oma patu pärast, jälestust oma patu pärast, seda sügavat vaimset murdumist ja uuestisündi, nagu see on võimalik isikliku patususe paljastamisel isiklikus ülestunnistuses. Ja juhtub, et paljud koguduseliikmed lahkuvad ühiselt ülestunnistuselt ilma ülestunnistuseta, st tõelist meeleparandust toomata ja selle tulemusena pattude andeksandmist saamata...

Kõik see paneb preestrile tohutu vastutuse. "Igaühel on raske saada päästetud," ütleb Johannes Krisostomus, "aga ennekõike preestritel ja ma arvan, et vähesed preestrid pääsevad ..."

Preester vajab pidevat valvsust. Ka algul innuka preestri hinge võivad vallata pahed, mis eriti takistavad patukahetsussakramendi õiget ja päästvat täitmist. Teel ootab iga preester külma harjumuse kujunemist kõigest pühast, kõigist pühadest riitustest ja sakramentidest, hinge külmusest kahetseja päästmise poole. See on seis, mil karjasest ja vaimsest isast saab külm "reformaator", palgasõdur.

Karjase hinge külmus patukahetseja päästmise suhtes avaldub selles, et ta peab raskeks ja igavaks tunnistamise aega ning võtab patukahetseja vastu meelepaha, varjatud ärritusega; ta kiirustab mõne külma õpetussõnaga, sageli pekstud, päheõpitud, ise küsimusi esitades ja neile kähku vastates, kahetsejaid esimesel võimalusel vabastama; leinav ja ärritunud, kes tahaks oma vaevusi ja ahvatlusi täpsemalt paljastada ja seeläbi oma südant kergendada, ei kuula ega kiirusta ja laseb minna julmade sõnadega ja palju muud.

Ja preestrit-uhtija võib haarata argus ja heitumus. Ülestunnistaja ei tohiks kaotada südant, kartes raskusi, mis teda patukahetsussakramendi läbiviimisel ees ootavad. „Et päästa end sellest allakäigust ja südame ärevusest, jookse sina, preester, alandliku palvega Jumala poole, kelle jõud on piiritu ja kes on sind valinud oma suureks teenistuseks; Oma lõpmatus tarkuses ja headuses saadab Ta teile armu ja abi selle raske teenistuse vääriliseks lõpuleviimiseks. Kes usaldab Issandat Jumalat, saab ootamatult ja imekombel abi keset suuri raskusi. Kui keegi otsib ainult Jumalat, siis ta leiab ta ja saab koos Temaga valgust ja jõudu."

Mõned märkused ülestunnistuse kohta. Piiskoppidel ja nende poolt seaduslikult määratud preestritel, kes ei ole keelatud, on õigus tunnistada.

Ühelgi preestril pole õigust pihtimisest keelduda Õigeusu kristlane kes pöördub patust (apostlik kaanon 52), eriti juhul, kui on vaja koheselt tunnistada haiget.

Pattude tunnistamisele preestri ees eelneb tavaliselt nn paast, mis Reegli järgi kestab terve nädala. Sel ajal peab paastuja järgima kehtestatud paastu, intensiivistama kiriku- ja kodupalve saavutusi, püüdma ohjeldada kirgi ja patuseid harjumusi, algatades elu korrigeerimise. Paastumist peetakse valdavaks paastumise ja pihtimise ajaks: pühade pühade auks. apostlid Peetrus ja Paulus, uinumine, jõulud ja eriti suur paast. Kuid see ei välista vajadust harida sagedasemat pihtimist muul ajal, kui südametunnistus vajab puhastamist patukahetsussakramendi kaudu.

Seda, et teenivad preestrid liturgia ajal tunnistavad, on võimatu heaks kiita. Preester, olles alustanud liturgiat, ei tohiks enam troonilt lahkuda ja olla segane. Ülestunnistus tuleks anda enne jumalateenistust, eelistatavalt õhtul. Ja erandkorras on sakramendisalmi ajal pihtimine lubatud. Vahel on võimalik pihtida, kui rahvast on palju ja 1-2 päeva ette ja anda luba ainult armulauapäeval.

Enne pihtima asumist peab preester äratama palvega, sisemise enesekogumise ja järelemõtlemisega endas õige vaimse meeleolu.

Ülestunnistuse ajal peab ta jääma kõiges tagasihoidlikuks; ei tohiks hoolimatult vaadata patukahetsejale, eriti vastassoo esindajale, näkku; ta peab kuulama, mitte vaatama, et mitte ajada patukahetsejaid segadusse ja mitte lasta end tabada ebapuhas mõte. Pihtimise, kuulamise ja palumise, manitsemise, juhendamise ja taunimise ajal peab pihtija alati säilitama äärmise järeleandlikkuse, tasaduse ja pastoraalse armastuse, mis on kohane Igavese Armastuse jüngrile, kelle nimel ta täidab kohut patuse südametunnistuse üle.

Ülestunnistusel peab preester üles näitama suurt tundlikkust ja tarkust. Sa pead teadma, milliseid küsimusi võid patukahetsejale esitada vastavalt tema vaimsele seisundile. Tuleb olla ettevaatlik, et mitte esitada küsimusi pattude kohta, millest inimesel polnud aimugi (eriti küsimusi puhtusevastaste pattude kohta).

Preester peab teadma pihtimise õigeid omadusi. Ülestunnistus peab olema täielik ja üksikasjalik. Patukahetseja peab tunnistama üles kõik patud, mida ta mäletab ja ise teab. Ülestunnistust tuleks eristada lihtsuse ja alandlikkuse poolest. Ülestunnistusel peab kahetseja paljastama ainult oma, mitte teiste patte; süüdistada ainult iseennast, mitte teisi, ilma et asjaolud või nõrkus oma patte vähendaks. Ülestunnistus peab olema siiras, st olema vaba igasugustest keerdkäikudest, pettusest ja teesklusest ning hea kavatsusega end parandada, pattude kustutamiseks siira meeleparandusega.

Selle kohta, milline peaks olema kahetseja meeleparandus, on öeldud ka „Manitsuses enne ülestunnistust patukahetsejale” (vt Suur lepingute raamat, ptk 13). Väga soovitav on selle sisu enne ülestunnistust kahetsejale vene keeles edastada. Teatis ütleb:

“Vaimus armastatud, püha laps (nimi), headus on jõudnud püha meeleparanduseni: sest sellega, justkui peseksite oma hinge patud vaimse allikaga maha, otsekui taevase ravimi abil saate terveks selle surmavast haigusest. haavandid: proovi lihtsalt murduda oma südames kõigist oma pattudest ja sina Issanda, oma Jumala poole, ma eksisteerin nähtamatult koos meiega, minu ees alandlik, Temalt loa jõud saada, tõeliselt tunnistada, mitte midagi ja mitte midagi, rakendades , aga nagu sa tegid ja mäletad, nii tunnista... Ära tee tahiti ja ühe pattu ega häbi pärast... Jah, ära varja seda hirmu pärast... Pihtides, noomige ja ärge andke teile andeks: teie patud, mitte tulnukad, avanevad. Ärge öelge mulle neid, kes on teiega pattudes ühenduses... Jah, tunnistage oma patud, mitte lihtsalt vestledes, vaid südamest kahetsedes ja hea kavatsusega, et end nendest sarnastest pattudest jätkuvalt hoitud: ilma selleta, tõeline meeleparandus ei saa olla ..."

Ülestunnistus on sageli puudulik või ilma tõelise meeleparanduseta. See võib olla järgmistel põhjustel:

1) kahetseja teadmatus, mis on meeleparanduse olemus, Jumala seaduse nõuete mittetundmine ja millised patud on selle vastu;

2) ülestunnistusele tulnu hooletus oma südametunnistuse proovile panemise suhtes;

3) häbi ja häbelikkus;

4) patukahetsuse hirm;

5) püsivus, kibestumine ja häbematus;

6) kindlustunde puudumine, et pattu on võimalik vältida.

Preester, olles kindlaks teinud põhjuse, peaks alandlikkuse ja armastusega selgitama ja kallutama kahetsejat siirale meeleparandusele, kartmata, täielikus lootuses Jumala tervendavale ja tugevdavale armule.

Usu ergutamiseks ja pattude kahetsemiseks sisaldab Suur ribiraamat väga liigutavat palvekaanonit Kõigepühamale Theotokosele patuse pihtimisel (ptk 96), mida tuleks soovitada ülestunnistajatel lugeda õhtuses armulauareeglis. .

MEELEPARANDUSE MÜSTEERIUMI KONTOR

Patukahetsussakramendi oluline osa on TUNNISTUS ehk suuline pattude tunnistamine. Pattude tunnistamine on südamest tuleva pattude kahetsuse ja oma elu parandamise kavatsuse vajalik tagajärg ja vili. Kuna meeleparandus ja ülestunnistus eeldavad eneseteadvust ja oskust teha vahet heal ja kurjal, siis imikud (alla seitsmeaastased), hullud ja deemonitest vaevatud, ei tule pihtima.

Pihtimisriitus koosneb praegu kahest osast: patukahetsuspalvetega patukaks tunnistamiseks valmistumisest ja selle sooritamisest.

Enne pihtimise algust asetatakse Päästja ikooni ette kõnepult, millele preester asetab püha risti ja evangeeliumi, meenutamaks Issanda enda nähtamatut kohalolu. Patukahetsejad (või kahetsejad) seisavad kõnepuldi lähedal.

Pihtimise alguses loeb preester kõnepuldis seistes ühiseid meeleparanduspalveid kõigi pihtijate jaoks. Tavaline start:

Kiidetud olgu meie Jumal...

Trisagion meie Isa järgi. Issand halasta (12 korda). Au nüüd:

Tule ja kummarda (kolm korda). 50. psalm.

Ja tõeline patukahetsuslik troparia: "Halasta meie peale, Issand, halasta meie peale ...". Au: "Issand, halasta meie peale ...". Ja nüüd: "Ava meile Halastuse uksed...".

Samuti: Issand halasta (40). Pärast seda loeb preester kaks palvet kahetseja eest. (Neid palveid loetakse kõigile, kui pihtijaid on palju).

Preester ütleb: "Palvetagem Issanda poole."

Ja esimene palve kahetseja eest: "Jumal, meie Päästja ...".

"Palvetagem Issanda poole."

Ja teine ​​palve: "Issand, Jeesus Kristus, elava Jumala Poeg...".

Nendes esialgsetes palvetes palub kirik armulist Issandat, et ta halastaks kahetsejate peale, võtaks vastu nende südamest tulenev meeleparandus, andestaks neile kõik nende patud ja ülekohtu, eemaldaks neilt anteemi ja vande, mille alla nad nõrkuse ja hooletuse tõttu langesid, vabastaks nad igavesest piinast ja lahendama neid painava süü ja kuriteod.

Pärast seda ütleb preester ülestunnistajale (või pihtijatele) manitsemise:

"Vaata, laps, Kristus seisab nähtamatult, võttes vastu teie ülestunnistuse, ärge olge alandatud, kartke allpool ja ärge varjake minu eest midagi: aga kõhklemata (s.o ilma hirmu, piinlikkuseta) tegite jõulupuu kõik näod. (või tegite seda) Saagu teile andeks meie Issand Jeesus Kristus. Vaata, Tema ikoon on meie ees, aga mina olen vaid tunnistaja, aga ma tunnistan Tema ees kõike, ütle mulle: kui sa midagi minu eest varjad, on patt mash’i teha. Kuulake siis, sest te tulite arsti kliinikusse, kuid te ei lahkunud sellest paranemata.

Pärast seda, kui ülestunnistajaid on palju, on hea öelda lühike sõna koos selgitusega ülestunnistuse olemuse ja peamiste pattude kohta Jumala käskude vastu, (võimalik) pidada kinni kümnest sõnast või selgitada kaheksa surmapatu ja nende tagajärgi, kuid ainult üldiselt, detailidesse laskumata pattude kohta, vastavalt patukahetsejate - nende koguduseliikmete - seisundile.

Seejärel jätkab preester ise ülestunnistust, mis peaks olema iga inimesega üksi, isegi kui see on alaealine.

Märge.

Küsimuste pakkumine patukahetsejale sellisel kujul, nagu need riigikassas on trükitud, on vabatahtlik. Preester peab patukahetsejale esitama küsimusi vastavalt tema vaimsete laste vanusele, positsioonile ja üldiselt moraalsele seisundile.

Praktika, mis puudutab ülestunnistajate positsiooni kõnepuldis, on erinev. Mõnel pool põlvitavad pihtijad pihtimise ajal kõnepuldi ees. Teistes kohtades tunnistab ülestunnistaja seistes oma patte, langetades pea alandlikult varastamise alla.

Parim selles osas on enamikus meie kirikus ja ida-õigeusu kirikutes järgitav komme, kui patukahetsus tunnistab, seistes kõnepuldi ees ja vaadates aupaklikult risti ja evangeeliumi või ikooni.

Preester ise peab ülestunnistust, seistes kõnepuldis. Mõnel pool on kombeks, et preester peab pihtima istudes (eriti kui pihtijaid on palju), kuid preester loeb lubava palve seistes.

Kui kahetseja lõpetab preestri ees kõigi oma pattude tunnistamise, käsib preester maani kummardada (või langetada pea) ja loeb palve: "Issand, teie sulaste päästmise jumal ...", milles ta palub Issand andeks andeks kahetseja patud, lepitama ja ühendama ta Püha Kirikuga. See palve on iidse päritoluga ja idakirikutes lubav. (Selle palve, kus on palju ülestunnistajaid, loeb preester nende kõigi eest ühe pärast meeleparanduse palved ja manitsused.) Pärast pihtimist (ja näidatud palvet) ütleb preester lubava (esitus)palve:

„ISSAND JA MEIE JUMAL, JEESUS KRISTUS, TEMA INIMLIKKUSE ARMU JA HELDEMEELSELT ANNAKSE SULLE ANDEKS, LAPS (nimi), KÕIK TEIE PATUD JA AZ VÄÄRTUSTU PREESTER, TEMA VÕIMUS ON MINULE, MA ANDESTAN TEIE KÕIK SINU PATUD, ISA JA POJA NING PÜHA VAIM NIMES. AMEN".

Tavaliselt katab ülestunnistaja pattudest vabanemisel kahetseja epitrahheeliga ja loapalve lõppu öeldes “märgib kahetseja risti parema käega (peaga)” (Trebnik).

Pärast seda: "Väärt", "Au ja nüüd" ja lase lahti. Epitrahelioni pealepanemine pihtija pähe omab sama tähendust kui käte pealepanemine ja piiskopi või presbüteri õnnistus, mida kasutati nendel juhtudel muistses kirikus (vt apostellikud dekreedid, St. Cyprianus , jne.). Patukahetseva pead kattev epitrahelion toimib ka Jumala armu sümbolina, kattes kõik tema patud.

Pärast pattude loa saamist suudleb ülestunnistaja risti ja kõnepuldis lebavat evangeeliumi. See on ühest küljest märk tema leppimisest Issandaga pärast meeleparanduse sakramenti ja teiselt poolt kinnituse tunnuseks, et ta tunnistas siiralt üles kõik patud ja tal on kindel kavatsus võimaluse korral vältida pattu. pattude tunnistamisel, et olla Jeesuse Kristuse evangeeliumi õpetuste tõeline järgija ja järgida Teda, kandes oma elu risti.

EPITIMIA. NENDE TÄHTSUS

Pärast pattude tunnistamist annab preester kahetsevale inimesele mõnikord "patuvastase kaanoni", st surub peale patukahetsuse. (Tavaliselt määratakse patukahetsus pihtimise lõpus, enne lubavat palvet.)

Patukahetsus on kreeka keelest pärit sõna tootmine ja algse tähenduse järgi keeld (2Kr 2, 6-8), s.o vaimne karistus, mis seisneb kirikuga ühenduse pidamise keelamises. Kuid kuna selle karistuse peaks apostli õpetuse kohaselt lahustama armastus patuse vastu ja kombineerima mõttega saatanast tulenev oht patusele tema viibimise ajal väljaspool kirikuga osadust, hõlmab meeleparanduse mõiste ka viide tingimuste kohta, mille alusel patune saab uuendada rikutud rahu Kirikuga ja taastada temaga algse osaduse. Seetõttu on patukahetsus üldiselt nii meeleparanduse jätk kui ka tõelise meeleparanduse ja pattude tunnistamise vili.

Patukahetsuse erilisem tähendus seisneb selles, et see on vaimne ravim, mis hävitab liha ja hinge ihad, mis tekitavad pattu, ja kaitseb nende õelate tegude eest, millest patukahetsuslik puhastatakse; see on suurepärane vahend vaimsete vägitegude ja kannatlikkusega harjumiseks, mille vili on voorus; lõpuks on see tagatis Kirikule endale, et patukahetsus on hakanud vihkama pattu, ilma milleta pole osadus kirikuga võimatu.

Patukahetsus ei ole pihtimise ajal tingimusteta vajadus ja preester määrab patukahetsusele ainult teatud juhtudel, sõltuvalt patu tõsidusest, vanusest, ametikohast jne.

Lint sisaldab väljavõtteid patukahetsust käsitlevast Nomocanonist. Sinna paigutatud patukahetsused annavad tunnistust sellest, et patukahetsusdistsipliin antiikajal ja isegi 16.-17. seisis suurel kõrgusel. (Nii näiteks jäeti vaba mõrvar 20 aastaks pühade saladuste osadusest välja, abielurikkuja 15 aastaks, hooraja 7 aastaks jne).

Praegusel ajal, kui pole moraalset jõudu, mis oleks muutnud iidsed kristlased vankumatuks pikas patukahetsevas teos ning moraalsete ja parandusmeetmete osas vastupidavaks, ei käiks muistsed patukahetsused meie jõust üle. Seetõttu antakse praegu patukahetsuse vormis tavaliselt järgmist: palve, almuseandmine ja muud head teod, akatistide, psalteri lugemine, igapäevased täiendavad kummardused Jeesuse palvega, teatud aja jooksul range paastumine ja lõpuks ka palve edasilükkamine. pattude lahendamine (eriti kangekaelse patukahetsuse korral) ja teatud ajaks armulauast väljajätmine. Viimast antakse eriti raskete pattude eest. Kuid isegi siin on tavaliselt vaja üles näidata rohkem kaastunnet kui raskust (eriti meeleheitele lähedaste inimeste suhtes), viies patune teadvusele, et ta on väärt, et ta siiski pühade saladuste vastu võtaks. Siiski ei tohiks olla ülemäärast järeleandmist, sest kui pastor annab loa kõigiks, kõige raskemateks ja surmavamateks pattudeks ning tal on vajalikel juhtudel piinlik patukahetsust määrata, aitab ta sellega kaasa oma karja sisseseadmisele. kerge pilk ja kõige raskem ülekohus, mis toob kaasa leige suhtumise moraalse puhtuse ja elu pühaduse nõuetesse, tundlikkuse Kristuse ihu ja vere müsteeriumi vallutamatu pühaduse suhtes.

Patukahetsuse lõpetanu kohal loetakse “Palve keelust lubatu eest”, millega ta vabastatakse “temale kuuluvast sidemest” ja viiakse osadusse Kirikuga. Kirikureeglite järgi ei saa keelatut lahendada keegi teine, välja arvatud see, kes selle keelas, välja arvatud keelaja surma korral, samuti patukahetseva surmava haiguse korral.

Suures ribiraamatus on palve väljasaadetute loa saamiseks (ptk 49), erinevate südametunnistuse sidemete lubamise eest (ptk 46, 49-50).

ÕIGEKUSLIKU KIRIKKU VASTUVÕTMISE RIITUS TEISTE USUSTUSTE KRISTikute ja usust langenute PARANDAMISE KAUDU

Õigeusu kiriku õpetuse kohaselt õigesti sooritatud ristimise ja kinnitamise sakramente ei korrata. Sellel alusel ja kooskõlas kiriku reeglitega (Kartaago nõukogu, 68 ave; Basil the Great, 1, 73, 8 ave; Aleksandria Peetrus, 1-13 ave; Kuues oikumeeniline nõukogu, 17 ave), teiste konfessioonide kristlased, õigesti ristitud ja võitud ning Kristust salganud kristlased, kes on langenud judaismi või muhamedanismi või skisma, ühineb õigeusu kirik patukahetsussakramendi kaudu. Vaimulik, kes on loobunud Kristusest, kuid kahetsenud meelt, võetakse vastu kui võhik ja ta ei saa pärast seda enam olla vaimulik (pühas auastmes) – vt I Oikumeeniline Kirikukogu, 10 Ave.; Apostellik kaanon 62; Aleksandria Peeter, 10 Ave.

Teistsuguse usutunnistusega kristlaste ja teise usku langenute vastuvõtmise riitus seisneb selles, et õigeusu kirikuga osadust otsivat inimest testitakse esmalt tema kavatsuse puhtuses, õigeusu kiriku õpetuse järgi, tunnistab patustab, kuid ei saa luba.

Seejärel tuuakse ta templi väravate juurde, kus kirik tervitab teda 33. psalmi laulmisega. Siin tunnistab ta avalikult, põlvitades, oma meeleparandust ja taaskohtumise soovi. Seejärel palvetab kirik preestri õnnistuse ja käe peale taasühendatu pea peale panemisega Issanda poole, et ta võtaks ta vastu oma sõnakarja ja kaunistaks teda Kristuse kõige pühama nime auhiilgusega ning annab uue või taastab endise, kuid tallatud ristinime.

Seejärel ütleb taasühendatu, pöördudes läände, lahti oma endistest pettekujutlustest ja pöördudes ida poole, ühineb Kristusega, kuulutab välja õigeusu usu tunnistamise, saates temaga pöördumise siiruse vande.

Seejärel juhatatakse ta templisse, mis on seni olnud talle suletud, lauldes samal ajal 56. psalmi, mis kujutab lootust Jumala halastusele. Templis, põlvitades evangeeliumi ees, kuulab ta patukahetsuspsalme: 50., 37. ja 142. ning kahte palvet, milles kirik palvetab Issanda poole, et see süttaks temas päästva ristimise säde, mis peitub tema hinges, ja surnud ja omandatud lambana lisada see valitud karja.

Lõpuks saab taasühendatu pattude loa ja samal ajal õiguse olla osaduses kirikuga.

Märge.

Suures Trebnikus (ptk. 97 ja 98) on „Patriarh Methodiuse järg erinevate isikute tagasilükkamisest ja õigeusklikeni. tõeline usk pöördumine". See auaste viitab neile, kes on loobunud (langenud) õigeusust teadmatuse tõttu, noorena või surmahirmu all või oma kurjast tahtest. Esimest ja teist võetakse patukahetsusega vastu, viimased aga arvatakse välja pühadest saladustest, mis antakse neile alles enne surma. Pöördujatele tehakse pesemisriitus (aga mitte ristimine, mida ei korrata), et tuletada meelde usutaganemise läbi kaotatud ristimise puhtust, seejärel loetakse puhastuspalveid. Pärast seda viiakse Kristusest täielikult lahtiütlenud ja paganlikku jumalakartmatust tunnistanud langenute üle läbi ristimisriitus, mis ei ole selle sakramendi kordamine, vaid märgiks, et usust loobunud pöörduvad uuesti tagasi. armu, mille nad kaotasid Kristuse tagasilükkamise tõttu. See auaste on nüüd kirikus kasutusest väljas. Langenute vastuvõtmine toimub meeleparanduse ja meeleparanduse kaudu.

Skismaks võrgutatud liitumise riitus viiakse läbi eelmise auastme alusel, kuid erineb sellest suurema lühiduse poolest.

Pärast eelnevat ettevalmistust, väljakuulutamist, oma pettekujutelmade eitamist ja Kristusega ühendamist viiakse ta 26. psalmi laulmise ajal templisse ja siin loetakse talle põlvili palve, et Issand süütaks temas päästva ristimise sädeme. Pärast usutunnistuse lugemist (seisab) suudleb liituja evangeeliumi ja saab loa. Samas kasutatakse sama lubavat palvet, mis lubab ka teisi ristiusust ärataganejaid. Pärast seda tunnistavad naaberriigid pühadest müsteeriumitest ja saavad neist osa.

Kui skismast pöördunu ei ole krismeeritud või teda on võidnud skismaatilised preestrid, siis pärast vastuvõtmisriitust õigeusu kirik teda võiditakse püha krismaga vastavalt nende järjekorrale, kes on õigeusuga liitunud ristimise kaudu, ning pärast seda tunnistab ta liturgial pühadest müsteeriumitest ja võtab osa neist.