שילוש חג נוצרי מה זה אומר. מדוע ירדה רוח הקודש לארץ? הגבלות שנקבעו בימי החג

החגיגה לכבוד השילוש הקדוש היא אחת החביבות על העם. במנזר השילוש הקדוש-Serafimo-Diveevo - כך בדיוק נשמע שמו הרשמי המלא של מנזר Diveevo - זהו חג פטרוני. הוא מתקבל בברכה חגיגית, ההיסטוריה של החג נזכרת ודימוי השילוש הקדוש ביותר, המוטבע על האייקון, זוכה ביראת כבוד. בואו נזכור את הסיפור ונראה איך הם מתכוננים לחופשת השילוש בדיבבו.

יום השילוש הקדוש - תולדות החג

החג לכבוד השילוש הקדוש ויום רוח הקודש (הנחגג למחרת השילוש) הוקם על ידי השליחים, והם ציוו לחגוג את יום ירידת רוח הקודש בכל שנה לכל הנוצרים (1 קור' ט"ז 8; מעשי השליחים כ"ו 16). הנוצרים הקדמונים חגגו את השילוש באופן מיוחד: היה מנהג להטביל את הקטקומונים ביום זה, כשם ששלושת אלפים איש הוטבלו לאחר דרשת השליחים.

חג השילוש בין הנוצרים הראשונים ובביזנטיון התפשט לכל עבר. אבל ברוס לא למדו עליו מיד. רק הודות למאמציו של סרגיוס הקדוש מראדונז', שהקדיש את המקדש הראשון במנזר שלו לשילוש הקדוש ביותר, נותן החיים, החל הערצת החג הזה לקבל אופי המוני. אירוע זה שימש כנקודת התחלה - מנזרים ומקדשים לכבוד השילוש מעניק החיים החלו להופיע ברוס'.

חג השילוש כסמל לאביב רוחני

תמיד יש הרבה ירוק ופרחים על השילוש, למרות שזה חג מרגש. וזה לא במקרה. הנה מה שכתוב על כך בחוברת של א' סטריז'ב - "פרחים ובית המקדש".

"הפרחים הירוקים מסמלים את האביב הרוחני, כנסיית המשיח עצמה, אשר, על ידי גילוי החסד של רוח הקודש בה, שגשגה", כמו צללית. ניחוח הפרחים מסמל את הניחוח של מתנות רוחניות שניתנו לנשמותיהם של המאמינים על ידי רוח האמת, האדון נותן החיים.

והחיבור הזה, המעיין הארצי עם המעיין הרוחני, מורגש בצורה בלתי מוסברת לחלוטין. גם מנהגים עתיקים קשורים אליו. הם מעולם לא עבדו בשטח עבור טריניטי - האמינו שביום זה האדמה נחה ואי אפשר לגעת בה. ביום זה גם בוצע מעקב אחר מזג האוויר - אם היה חם, ואפילו לא ירד מעט גשם - זה היה מבשר אדיר לקיץ חם מאוד. אבל ככלל, ה' בזה חג שמחשלח את רחמיו - גשם על השילוש, אמנם קטן, אבל זה קורה.

יותר מנהג מענייןהיה לשמור על טריניטי גראס. זו שבה כוסו הרצפות בבית המקדש לחג. הדשא נחשב למרפא, וגם עזר נגד מכרסמים וחרקים בבית.

מי מתואר על הסמל של השילוש הקדוש, ומה זה אומר?

ההיסטוריה של האיקונוגרפיה מכירה דוגמאות לאיקונות המתארות את השילוש באמנות הכנסייה הביזנטית. אבל זה היה אנדריי רובלב שהצליח לתת לתמונה אופי מוצק ועצמאי.

השילוש של רובליוב הוא כל כך ייחודי שאפשר להשוותו לטקסט תיאולוגי שלם. הנה מה שאתה יכול לקרוא בתיאור הסמל:

"על רקע בהיר מתוארים שלושה מלאכים יושבים סביב שולחן שעליו ניצבת קערה. המלאך האמצעי מתנשא מעל השאר, עץ מתואר מאחוריו, הר מאחורי המלאך הימני, וחדרים מאחורי השמאל. ראשי המלאכים מורכנים בשיחה חרישית. פניהם דומים, כאילו אותם פנים מתוארים בשלוש גרסאות. החיבור כולו כתוב במערכת של עיגולים קונצנטריים שניתן לצייר לאורך ההילות, לאורך קווי המתאר של הכנפיים, לאורך תנועת ידיים מלאכיות, וכל העיגולים הללו מתכנסים למוקד האייקון, שם מתוארת קערה. , ובקערה ראש עגל. לפנינו לא רק סעודה, אלא סעודת אוכריסטית שבה מבוצע קורבן הכפרה.

השילוש של אנדריי רובלב הוא דימוי סמלי של השילוש של האלוהות, כפי שכבר צוין על ידי קתדרלת סטוגלבי. אחרי הכל, ביקורו של אברהם על ידי שלושת המלאכים לא היה ביטוי של השילוש הקדוש ביותר, אלא היה רק ​​"חזון נבואי של המסתורין הזה, שבמשך מאות השנים יתגלה בהדרגה למחשבה המאמינה של הכנסייה". בהתאם לכך, ובאייקון רובלב, מוצגים לנו לא האב, הבן ורוח הקודש, אלא שלושה מלאכים, המסמלים את המועצה הטרום-נצחית של שלושת האישים של השילוש הקדוש. הסמליות של אייקון רובלב דומה במקצת לסמליות של הציור הנוצרי הקדום, שהסתירה אמיתות דוגמטיות עמוקות מתחת לסמלים פשוטים אך בעלי משמעות רוחנית.

כל מה שקרה באותם זמנים גדולים בא לידי ביטוי בברית החדשה. וכדי לשמר את הזיכרון של כל סדרת הימים הבלתי נשכחים, חוגגים את יסוד הנצרות והכנסייה ביום השילוש הקדוש, כי אז הופיעה רוח הקודש אל השליחים.

חג זה נקרא גם חג השבועות, כי חלפו חמש פעמים עשרה ימים. זה לא קשור ללוח שנה, אלא ליום הפסחא הקדוש - זה גם יום היסוד וגם הזדמנות להיזכר באירוע גדול, וזה אחד מ-12 החגים הדתיים העיקריים של אנשים שמתיימרים אמונה אמיתיתלא משנה היכן בעולם הם חיים.

מה חוגגים ביום זה, ומהי משמעותו

התפשטות האמונה הנוצרית החלה לאחר שרשרת אירועים התרחשה בפינה אחת של כדור הארץ, שהפכה לסיבה ליסודה. מאז, מיליוני אנשים, המאוחדים באמונה באל המשולש, שאבו ממנו השראה, כוח והדרכה.

האמונה באלוהים התפשטה בזכות השליחים שהלכו לעולם והחלו להטיף, וכמעט כולם מתו בשם מטרה גדולה. לפני עלייתו לממלכת השמים (הנוצרים מכירים את היום הזה כעליית העלייה), ישוע המשיח הבטיח לשליחיו שרוח הקודש תרד מהשמיים לארץ כדי לתת להם נחמה מהאב השמימי.

וכשהיו השליחים בחדר העליון של ציון, שם התכנסו קודם להתפלל ולקרוא את הכתובים הקדושים, ראו לשונות אש (לכל אחד מהם - משלהם) ושמעו רעש. אז הם רכשו את הידע של כל השפות הארציות, כדי להביא לכל העמים את אור הדת האמיתית והעוצמה הרוחנית, כדי להעבירו לעובדי האלילים.

חָשׁוּב!המשמעות הקדושה של חג השילוש הקדוש נעוצה בעובדה שביום זה הופיעה משמעות הקיום והאמת של האל המשולש בפני שליחי האמונה, כאשר עליית הבן לאב ירידת רוח הקודש גילתה לעולם את אור הדת האמיתית ואת האפשרות להפצתה על ידי מי שנבחרו למטרה זו.

משמעותו של יום גדול זה נקבעה רק בשנת 381, כאשר המועצה האקומנית, השנייה ברציפות, שהתקיימה בקונסטנטינופול, קבעה את מלוא השילוש הקדוש ואישרה את תורת שלושת ההיפסטות של האל האחד: האב וה הבן ורוח הקודש. כדי לבסס את ההנחה הנוצרית הזו, הוכרז יום השילוש הקדוש, אחד מ-12 (לפי מספר השליחים של ישו) החגים הגדולים ביותר של הנצרות.

אמונות ומנהגים אורתודוכסיים

האורתודוקסיה, בניגוד לענפים אחרים של הנצרות, היא מגמה חביבה ומיטיבה, שנועדה לתת לאנשים שלווה לא רק בנפשם, אלא גם במתרחש מסביב. כדי להקל על הסלאבים הפגאניים לקבל את אור האמונה האמיתית, היא אימצה והתאימה בהדרגה מסורות וטקסים רבים, או תיארכה אותם לתאריכים שלה. השילוש, כחג, בקרב הסלאבים הקדמונים, פירושו הפסקת העבודה הקשה בשטח והמעבר לציפייה לגמול ולפירות נדיבים על עמלם.

הערה! זמן חג המולד הירוק פירושו מנוחה, שלווה וטוב, המעבר מהאביב לקיץ, תחילתם של ימים חמים וטובים של אחדות עם אמא אדמה וטבע נדיב. אי אפשר היה להזניח את המנהגים הקיימים ולהתעלם מהמסורות הקבועות, כי לפי דעת האנשים הפועלים, הרווחה והחסד של שאר ימות השנה היו תלויים בהם. לכן, הנוצרים חוגגים את היום הזה בצורה שונה מהקתולים, ואפילו בתאריך הלא נכון.

יום השילוש הקדוש וזמן חג המולד הירוק, כמו אמונות פגאניות רבות אחרות שאימצו הכנסייה הקדושה בהנחותיהן של היום, הפכו לא רק לכנסייתיים, אלא גם חג לאומישבהם השתרשו מנהגים, אמונות וסימנים סלאביים. מכאן הצורך לקשט את הבית שלך עם דשא ירוק וענפים. בחג זה מובאים לבית זרי עשבים, פרחי בר וירק, איתם מגיעים המאמינים למקדש.

להשוואה!בשבת ההורים, שלפני יום ראשון הגדול, מזכירים את המתים, אבל לא בדמעות ובאבל, אלא זוכרים שמחה, כיף, רגעי חיים טובים וימי חסד רוחני. לבקר בקברים של יקיריהם בערב השילוש, לשים עבורם נרות בכנסייה ולהתפלל מכל הלב, ואז להיזכר במילה טובה - הדרך הבטוחה לבקש מאלוהים ביום זה סליחה ולהירגע. העולם.

גם מסורת זו היא מימי האלילים, ממש כמו טקסי קודש עם צמחים. האורתודוקסיה אימצה את מסורות בני הקהילה שלה, והירוק בבית המקדש, באחד מחגי הכנסייה המשמעותיים ביותר, בעצם, מסורת הפגאנים, נמצאה משמעות חדשהונתן אפשרות להתמזגות רוחנית.

משמעות הטקסים העממיים על השילוש

החלק העיקרי של המנטליות אנשים סלאבים- אהבה לאחות האדמה, אמא טבע, מציאת שלווה ואחדות עם המציאות שמסביב וגמול נדיב על עבודה ישרה. ירק בבית המקדש, כמו טקסים ואמונות אחרות, היא דרך לא רק לפייס את האלים שלכם, אלא גם להפיק מכך תועלת:

לאחר שניקו וקישטו את ביתם בענפים צעירים ירוקים, קיוו הסלאבים כי יביאו שגשוג ושגשוג לבית;
לקשט את השערים ואת הבית בענפי ליבנה (וליבנה הוא עץ סלאבי בראשיתו עם משמעות מיוחדתו תכונות ריפוי), ביקשו בריאות והגנה מפני כוחות הרשע, שמרו על בתיהם מפני כוחות טמאים;
ניקיון בענפים, את הכנסייה ופיזור רצפותיה בדשא, הכירה בדת והפיק מכך יתרונות נוספים (הדשא מתחת לרגליים שימש כאמצעי לבישול מרתחים מרפאים, הונחו ענפים בעציצים שבהם גידלו שתילים;
חגיגות, ירידים, שירים, משחקים והנצחת אבות באותו יום היו צריכים לכסות את כל המחזור הטבעי - מלידתם של חיים חדשים למנוחתם, קבלת הגנה והשתדלות מהאל המשולש, ואבות קדמונים שנפטרו, אשר נשמתם היום הזה עם הסתכלות על האדמה ברוך.

מעניין!האבות הקדמונים בילו את יום ראשון הזה ביער ליבנה. ליבנה במנטליות הסלאבית הוא עץ מיוחד, אשר ניתן משמעות קדושה. האמינו שהוא לא גדל כמו עצים אחרים, ולכן גדל כוח ריפויומגן מפני הרע.

המשמעות של אמונות פגאניות בענפי ליבנה גילמה גם את השימוש בהן למטרות תועלתניות (להמשך פרוצדורות רפואיות). בנוסף, ענפי ליבנה יש משמעות קדושה. הם משמשים לבריחה מרוחות רעות ועכברים, קלקול מזון ומפרצים. ניתן לשים אותם בעליית הגג מפני שריפה אפשרית.

יש הרבה טקסים ואמונות על השילוש עבור בנות לא נשואות. וגם לזה יש משמעות מיוחדת- המשך המשפחה והצאצאים הבריאים אפשריים רק בטוהר הרוח, ובאמונות, בעבודה יומיומית קשה, המעניקה פירות נדיבים לאורך זמן, וימי מנוחה בהם ניתן ליהנות מכל זה במלואו.

אתה לא צריך לנסות לחזור על החגיגות ביער ליבנה אחרי האבות הקדמונים ולהרחיק את בנות הים עם ענפים מקודשים אם אדם גר בעיר ואין לו הזדמנויות מיוחדות לכך. משמעות השילוש הקדוש היא באחדות השלום, השלום, החסד והידע האלוהי, אשר יובילו אדם לכנסייה עם שלל ירוק לא לטקסים פגאניים, אלא כדי לאחד מחדש את החילוני והכנסייה. בדעתו ומצא את האמונה האחת והאמיתית. כזו היא המנטליות של האורתודוקסיה והסלאבים - לזכור את העבר, להסתכל אל העתיד ולחיות בהווה.

שְׁלִישִׁיָה. אייקונים

אחד הראשונים באיקונוגרפיה של השילוש הופיע עלילת הופעתם של שלושה מלאכים לאברהם ("הכנסת אורחים של אברהם"), המפורטת בפרק השמונה עשר של ספר בראשית המקראי. הוא מספר כיצד האב אברהם, האב הקדמון של העם הנבחר, פגש שלושה משוטטים מסתוריים ליד יער האלונים של ממרה (בפרק הבא קראו להם מלאכים). במהלך סעודה בבית אברהם ניתנה לו הבטחה על לידתו המופלאה של בנו יצחק. על פי רצון ה', מאברהם עתיד לבוא "גוי גדול וחזק", שבו "יתברכו כל עמי הארץ".

באלף השני נוצר מנהג להוסיף את עלילת "הכנסת אורחים של אברהם" במילים "שילוש קדוש": כתובת כזו נמצאת על אחת המיניאטורות של הפסל היווני של המאה ה-11. במיניאטורה זו, ראשו של המלאך האמצעי מוכתר בנימבוס בצורת צלב: הוא פונה אל הצופה חזיתית, בעוד שני המלאכים האחרים מתוארים בסיבוב של שלושה רבעים.

אותו סוג של תמונה נמצא על דלתות כנסיית מולד הבתולה בסוזדל (1230 לערך) ועל פרסקו של תיאופן היווני מכנסיית נובגורוד לשינוי המושיע ברחוב אילין. הילה הצלב מצביעה על כך שהמלאך המרכזי מזוהה עם ישו.

ידוע שהגרסה האיקונוגרפית של השילוש ללא אבות הייתה קיימת לפני רובלב באמנות הביזנטית. אבל כל ההרכבים האלה אינם עצמאיים. אנדריי רובלב לא רק נותן לתמונה אופי אינטגרלי ועצמאי, אלא הופך אותה לטקסט תיאולוגי שלם. על רקע בהיר מתוארים שלושה מלאכים יושבים סביב שולחן עליו ניצבת קערה. המלאך האמצעי מתנשא מעל השאר, עץ מתואר מאחוריו, הר מאחורי המלאך הימני, וחדרים מאחורי השמאל. ראשי המלאכים מורכנים בשיחה חרישית. פניהם דומים, כאילו אותם פנים מתוארים בשלוש גרסאות. החיבור כולו כתוב במערכת של עיגולים קונצנטריים שניתן לצייר לאורך ההילות, לאורך קווי המתאר של הכנפיים, לאורך תנועת ידיים מלאכיות, וכל העיגולים הללו מתכנסים למוקד האייקון, שם מתוארת קערה. , ובקערה ראש עגל. לפנינו לא רק סעודה, אלא סעודת אוכריסטית שבה מבוצע קורבן הכפרה. השילוש של אנדריי רובלב הוא דימוי סמלי של השילוש של האלוהות, כפי שכבר צוין על ידי קתדרלת סטוגלבי. אחרי הכל, ביקורו של אברהם על ידי שלושת המלאכים לא היה ביטוי של השילוש הקדוש ביותר, אלא היה רק ​​"חזון נבואי של המסתורין הזה, שבמשך מאות השנים יתגלה בהדרגה למחשבה המאמינה של הכנסייה". בהתאם לכך, ובאייקון רובלב, מוצגים לנו לא האב, הבן ורוח הקודש, אלא שלושה מלאכים, המסמלים את המועצה הטרום-נצחית של שלושת האישים של השילוש הקדוש. הסמליות של אייקון רובלב דומה במקצת לסמליות של הציור הנוצרי הקדום, שהסתירה אמיתות דוגמטיות עמוקות מתחת לסמלים פשוטים אך בעלי משמעות רוחנית.

כנסיות טריניטי ברוסיה

אחת הכנסיות הראשונות ברוס הוקדשה לשילוש. הוא נבנה על ידי הנסיכה אולגה במולדתה, בפסקוב. מקדש העץ, שנבנה במאה ה-10, עמד כ-200 שנה. בית המקדש השני היה אבן. לפי האגדה, היא נוסדה בשנת 1138 על ידי הנסיך האציל הקדוש וסובולוד (בטבילה גבריאל). במאה ה-14 קרס קמרון המקדש ועל בסיסו הוקמה קתדרלה חדשה. אבל הוא לא שרד עד זמננו - הוא ניזוק קשות בשנת 1609 במהלך שריפה. עד כה השתמרה הקתדרלה הרביעית, שנבנתה באותו מקום ועדיין נושאת את שם השילוש הקדוש.

קתדרלת בסיל הקדוש, בכיכר האדומה במוסקבה, נבנתה במקום כנסיית השילוש, שלידה היו עוד שבע כנסיות עץ - לזכר ניצחונות קאזאן, הן קודשו על שם החגים ההם וזכרם של קדושים. , כאשר התרחשו קרבות מכריעים. בשנים 1555-61. במקום מקדשים אלו נבנה מקדש אבן אחד - מקדש בן תשעה מזבחים. המזבח המרכזי נחנך לכבוד ההשתדלות אלוהים ישמור, ואחד המעברים הוקדש לשילוש. עד המאה ה-17, הקתדרלה נשאה את השם העממי של טריניטי.

המנזר הרוסי המפורסם ביותר מוקדש גם לשילוש הקדוש - טריניטי סרגיוס לברה. לאחר שהתיישבו ב-Makovets בשנת 1337, הכומר סרגיוסבנוי מעץ כנסיית השילוש הקדוש. בשנת 1422, במקום שבו עמד מקדש העץ לשעבר, הניח תלמידו של סרגיוס הקדוש, הגומן ניקון, את קתדרלת השילוש האבן. במהלך בנייתו נמצאו שרידי סרגיוס הקדוש. המאסטרים המפורסמים אנדריי רובלב ודנייל צ'רני ציירו את הקתדרלה. התמונה המפורסמת של שילוש הברית הישנה צוירה עבור האיקונוסטזיס.

בשם השילוש הקדוש נוסד בויטבסק מנזר השילוש הקדוש מרקוב. יסודו של מנזר מרקוב מתוארך ככל הנראה למאות ה-14-15. ישנה אגדה על מייסד המנזר - מארק פלוני, שהתבודד בחלקת אדמה השייכת לו ובנה בה קפלה. עד מהרה הצטרפו אליו אנשים בעלי דעות דומות. המנזר היה קיים עד 1576, ולאחר מכן בוטל, וכנסיית השילוש הפכה לקהילה. המנזר שוחזר ב-1633 על ידי הנסיך לב אוגינסקי, ונסגר ב-1920. על השטח שלה במשך זמן רבשיכנו את המשטרה ומוסדות אחרים. כל המבנים, מלבד כנסיית קאזאן הקדושה, נהרסו (כולל קתדרלת השילוש - אחת הדוגמאות הטובות ביותר לארכיטקטורת עץ בלארוסית). כנסיית קאזאן בתקופת הגדול מלחמה פטריוטיתניזוק, אך שוחזר חלקית. זוהי הכנסייה היחידה בויטבסק, אשר שנים שלאחר המלחמהלא נסגר. כס המלכות הראשי של המקדש נחנך לכבוד אייקון קאזאן של אם האלוהים, והקפלה הצדדית - לכבוד הקדוש. סרגיוס מראדונז'. המנזר קם לתחייה בשנת 2000.

לכבוד השילוש הקדוש נוסד בעיר סלוצק (בלארוס) מנזר השילוש הקדוש (טרויצ'נסקי). זמן הקמתו של מנזר השילוש הקדוש אינו ידוע. האזכור הראשון שלו מתוארך לשנת 1445. ליד העיר היה מנזר, במורד הנהר סלוך. אנשים החלו להתיישב סביב המנזר, נוצר פרבר של טרויצ'אני, והרחוב מהעיר למנזר החל להיקרא טרויצ'אנסקאיה. למנזר הייתה אמנה של המלך הפולני המאשרת את מעמדו האורתודוקסי. מאז 1560 קיים במנזר בית ספר תיאולוגי, בו נלמדו תיאולוגיה, רטוריקה, דקדוק סלאבי ויווני. ידוע גם על הספרייה הקטנה של המנזר: בשנת 1494 היו 45 ספרים. בשנת 1571, ארכימנדריט מיכאיל רגוזה (נפטר 1599), המטרופולין העתידי של קייב, היה אב המנזר. במנזר נפתח סמינר אורתודוקסי, שבראשו עמד עד 1575 אב המנזר לשעבר של השילוש-סרגיוס לאברה ארטמי (? - תחילת שנות ה-70). בתחילת המאה ה-17 הסמינר כבר לא היה קיים. הוא מופיע שוב במאה ה-18. לראשון מלחמת העולםבמנזר היה מרפאה. בקיץ 1917 הועברה בניית המנזר, שבו חיו 13 נזירים ו-13 טירונים, לגימנסיה הבלארוסית, הרקטור, ארכימנדריט אתנסיוס וצ'רקו, גורש. ב-21 בפברואר 1930 נסגר המנזר, השרידים הועברו למוזיאונים. מבני המנזר נהרסו לבסוף בשנות החמישים. לאחר מכן, במקומה הייתה עיר צבאית. בשנת 1994 הוקם צלב זיכרון במקום המנזר.

בשנת 1414, על גדות נהר נורמה, לא רחוק ממפגשו עם אובנורה, על שטח מחוז גריאזובצקי המודרני. אזור וולוגדהנוסד מנזר טריניטי פבלו-אובנורסקי. מייסד המנזר היה תלמידו של סרגיוס הקדוש מראדונז' - פאבל אובנורסקי (1317-1429). בשנת 1489 קיבל המנזר מהדוכס הגדול איוון השלישי מכתב הענקת המנזר עם יערות, כפרים ופטור ממיסים. הפריבילגיות של המנזר הובטחו לאחר מכן על ידי ואסילי השלישי, איבן הרביעי האיום וממשיכיהם. כנסיית הקתדרלה של השילוש (1505-1516) נבנית במנזר. באמצע המאה ה-19 חיו במנזר 12 נזירים. בשנת 1909 סבל המנזר משריפה קשה. האש המסתה את הצלב שקיבל הנזיר פאולוס מסרגיוס מראדונז'. לפני המהפכה חיו במנזר כ-80 תושבים. המנזר נסגר בשנת 1924 על פי החלטת הוועד הפועל של מחוז גריאזובץ של ה-RCP(b). בשנות ה-20 וה-30 נהרסו קתדרלת השילוש עם מבני המקדש הסמוכים, מגדל הפעמונים והגדר. בשטח המנזר נמצאו תחנה פדגוגית ניסיונית, בית ספר ובית יתומים. נפתח בשנת 1945 סנטוריום לילדים, אחר כך בית הספר האזורי לסנטוריום-יער. חזר לכנסייה הרוסית האורתודוקסית ב-1994.

השילוש אוליאנובסק-מנזר סטפנובסקי נחנך על שם השילוש הקדוש. ממוקם בכפר אוליאנובו, מחוז אוסט-קולומסקי ברפובליקת קומי. על פי האגדה, המנזר נוסד בשנת 1385 על ידי סטפן הקדוש מפרם (1396 - 1340) במטרה להפיץ את הנצרות בויצ'גדה עילית. אבל הבניין הזה לא החזיק מעמד זמן רב. על פי אגדות מקומיות, מנזר אוליאנובסק נקרא על שם הילדה אוליאניה, שלא רצתה ליפול לידיו של האויב, החליטה לטבוע את עצמה בנהר. מול המקום הזה נבנה מנזר. בשנים כוח סובייטימנזר אוליאנובסק נסגר ורכושו נשדד. נזירים רבים הודחקו. קתדרלת טריניטי נהרסה כליל, רוב המבנים היו במצב מצער. חפצים שנתפסו ממנזר אוליאנובסק היו במוזיאון הלאומי של רפובליקת קומי. בשנת 1994 הועבר המנזר לכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

בשם השילוש הקדוש נוסד בעיר קוסטרומה מנזר השילוש הקדוש איפטייב. המנזר הוזכר לראשונה בכרוניקות ב-1432, אך כנראה נוסד הרבה קודם לכן. על פי הגרסה המקובלת, המנזר נוסד בסביבות שנת 1330 על ידי הטטארי מורזה צ'ט, האב הקדמון של משפחת גודונוב וסאבורוב, שנמלט מעדר הזהב לאיוון קליטה (בערך 1283/1288 - 1340/1341) והיה הוטבל במוסקבה בשם זכריה. במקום הזה היה לו חזון אמא של אלוהיםעם השליח הקרוב פיליפ והירומרטיר היפטיוס מגנגרה (נפטר 325/326), מה שהביא לריפוי שלו ממחלה. להכרת תודה על הריפוי, הוקם במקום זה מנזר. בתחילה נבנתה כנסיית השילוש הקדוש, לאחר מכן כנסיית המולד של הבתולה, מספר תאים וקיר אלון רב עוצמה. מוקף במבני מגורים ומסחר. כל המבנים היו מעץ. לאחר מותו של הנסיך וסילי וביטול נסיכות קוסטרומה, עבר המנזר לחסותה של משפחת גודונוב, שעלתה לגדולה באמצע המאה ה-16. בתקופה זו יש התפתחות מהירה של המנזר. לאחר מהפכת אוקטוברבשנת 1919 בוטל המנזר וערכיו הולאמו. על שטח המנזר במשך שנים רבות היה מוזיאון, שחלק מהתערוכה שלו נמצא שם עד היום. בשנת 2005 הועבר המנזר לכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

בשם השילוש נוסד מנזר השילוש הקדוש סטפנו-מחרישצ'י. הוא ממוקם על נהר מולוצ'ה בכפר מחרה, מחוז אלכסנדרובסקי, אזור ולדימיר. נוסד במאה ה-14 על ידי סטפן מכרישצ'סקי (נפטר ב-14 ביולי 1406) כמנזר. מ-1615 עד 1920 הוצב בטריניטי-סרגיוס לברה. נסגר ב-1922. היא נפתחה מחדש בשנת 1995 כמנזר.

בשם השילוש הקדוש בשנת 1520 נוסד מנזר השילוש אנטוני-סיה. המנזר נוסד על ידי אנתוני הקדוש מסיה (1477-1556). בתקופה הקדם-פטריתית, מנזר סיסקי היה אחד ממרכזי החיים הרוחניים הגדולים בצפון הרוסי. מאוסף ספרי המנזר מגיעים כתבי יד ייחודיים כמו הבשורה של סיסק מהמאה ה-16 ולוחות שנה מאוירים. לאחר המהפכה הוחרמו המסמכים הישנים מהנזירים והועברו לארכיון האזורי של ארכנגלסק, משם הועברו למוסקבה בשנים 1958 ו-1966 (כיום - ל-RGADA). המנזר נסגר בהחלטת הוועד הפועל ימצקי מיום 12 ביוני 1923 והחלטת הנשיאות של הוועד הפועל של ארכנגלסק גוברניה מיום 11 ביולי 1923. השטח שימש לצרכיה של קומונת העבודה, החווה הקיבוצית. בשנת 1992 הועבר המנזר לכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

על שם השילוש נחנך מנזר באסטרחאן. ההיסטוריה של מנזר השילוש באסטרחאן מתחילה בשנת 1568, כאשר הצאר איוון האיום, ששלח לכאן את אב המנזר קיריל, הורה לו לבנות מנזר משותף בעיר ניקולאי הקדוש. עד 1573, הגומן קיריל בנה: "כנסיית השילוש מעניק חיים, שאליה נמסמרה ארוחה של שישה אבות, וקלר אחד משלושה אבות, 12 תאים, שני מרתפים עם מייבשים, קודקוד ומטבח. ” כל המבנים היו מעץ. עד מותו של אב המנזר קיריל ב-1576, הוא בנה עוד שתי כנסיות עץ במנזר: לכבוד הכניסה לכנסיית תאוטוקוס הקדוש ביותר וניקולאי הקדוש. המנזר עצמו, שנקרא במקור ניקולסקי, קיבל מאוחר יותר את השם טריניטי, לכבוד כנסיית הקתדרלה של השילוש נותן החיים. בשנות ה-90 של המאה ה-16 החל אב המנזר החדש תאודוסיוס לבנות מחדש את המנזר מעץ לאבן. ב-13 בספטמבר 1603 נחנכה קתדרלת השילוש הקדושה מאבן החדשה. מעט מאוחר יותר נוספה לו קפלה לכבוד הקדושים הקדושים הנסיכים בוריס וגלב. בנוסף, בתקופת שלטונו של אב המנזר תאודוסיוס, נבנה מגדל פעמונים מאבן עם כנסיית סנט ניקולאי פועל הפלאים וכנסיית עץ מהמקור. עצים ישריםצלב האדון עם קפלה לכבוד הכניסה למקדש התאוטוקוס הקדוש ביותר. בשנים הסובייטיות הוסדר במנזר מחסן ארכיון, והקודשים חוללו.

בשם השילוש, נוסד מנזר בעיר מורום שבמחוז ולדימיר. המנזר נוסד ברבע השני של המאה ה-17 (1643) על ידי סוחר מורום טאראסי בוריסוביץ' צווטנוב, על פי מספר היסטוריונים מקומיים, באתר של מה שנקרא "היישוב הישן", שבו במקור בתקופת במאות ה-11-13 הייתה קתדרלת עץ לכבוד הקדושים בוריס וגלב, ומאוחר יותר הייתה כנסיית השילוש הקדוש מעץ. בשנת 1923 נסגר המנזר. בשנת 1975 הובאה לשטח המנזר כנסיית עץ לכבודו של סרגיוס הקדוש מראדונז' ממחוז מלנקובסקי השכן, שהיא אנדרטה לארכיטקטורת עץ מהמאה ה-18. נפתח בשנת 1991. מקדש ראשיבמנזר נמצאים שרידי האצילים הקדושים הנסיך פיטר והנסיכה פברוניה, שהועברו מהמוזיאון המקומי ב-19 בספטמבר 1992. עד 1921 נחו השרידים בקתדרלת המולד של העיר.

כמו כן, בשם השילוש הקדוש, מנזר אלכסנדר-סבירסקי, מנזר זלנצקי-שילוש, מנזר קלופסקי, מנזר ילץ טריניטי, מנזרים בלופסוצקי ושילוש בולדין, מנזרים בקאזאן, סוויאז'סק, קליאזין, פרסלבל-זאלסקי, טייבוקס, טייבוקס, צ'בוקס. ערים אחרות התקדשו.

לכבוד השילוש הקדוש נוסדו מנזרים בסרביה, גאורגיה, יוון, פלסטין, פינלנד ושוודיה.

מקדש בוליקי נובגורוד נחנך לכבוד השילוש. המקדש מתוארך לשנת 1365. נבנה בפקודת סוחרי נובגורוד שסחרו עם יוגרה (אורל). כנסיית השילוש קיבלה את הנזק הגדול ביותר במהלך המלחמה הפטריוטית הגדולה. יחד עם מונומנטים אחרים של אדריכלות נובגורוד, הוא שוחזר בשנים 1975-1978, אם כי למעשה העבודה עדיין נמשכת.

כמו כן, לכבוד השילוש, נחנכה כנסיית מנזר דוכוב בווליקי נובגורוד. כנסיית השילוש עם בית אוכל נבנתה בסביבות 1557 בפקודת אב יונה. הוא ממוקם כמעט במרכז השטח של המנזר. בקומת הקרקע של בית האוכל היו מטבח, מאפייה ושני מרתפי קוואס; בקומה השנייה - בית אוכל וקלרסקאיה. הכנסייה נפגעה קשות במהלך הכיבוש השבדי של 1611-1617, כמו גם משריפה חזקה ב-1685.

בשם השילוש מעניק החיים נחנך מקדש במוסקבה - בשדות. מוזכר לראשונה בשנת 1493 בכרוניקת התחייה. בשנת 1565 נבנתה כנסיית אבן. בשנת 1639, ליד כנסיית השילוש האבן עם קפלות של ניקולאי הקדוש ובוריס וגלב, שנבנתה על ידי הבויאר מ.מ. סלטיקוב ( בת דודההצאר מיכאיל פדורוביץ'), מקדש עץ נבנה לכבודו של סרגיוס מראדונז'. כנסיית טריניטי נהרסה ב-1934. מהירות ההריסה לא אפשרה מחקר מפורט של האנדרטה האדריכלית. במקומו הוצבה כיכר, במקום בית האוכל הוקמה אנדרטה לדפיס החלוץ איוון פדורוב.

כנסייה בניקיטניקי (מוסקבה) נחנכה על שם השילוש. כבר במאה ה-16 הייתה כנסיית עץ על שמו של הקדוש הקדוש ניקיטה (נפטר ב-372 לערך). בשנות ה-20 של המאה ה-20 נשרף, ובהוראת הסוחר הירוסלב גריגורי ניקיטניקוב, שהתגורר בסמוך, נבנתה בשנים 1628-1651 כנסיית אבן חדשה בשם השילוש הקדוש. מקורות מזכירים עבודת בנייהבשנים 1631-1634 ו-1653. המעבר הדרומי של המקדש הוקדש לניקיטה האנוס, והסמל הנערץ של קדוש זה מהכנסייה השרופה הועבר אליו. הוא שימש כקבר של בונה המקדש ובני משפחתו. בשנת 1920 נסגר המקדש לצורך פולחן ובשנת 1934 הועבר למוזיאון ההיסטורי הממלכתי. בשנת 1991 הוחזר המקדש לכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

ז'וקובצי, אזור ויניצה. קהילות בלוקריניצקי ברומניה ב, עמ'. גם Pascani (רומניה) והעיר Vaslui חוגגים את חג המקדש.

קהילת הכנסייה הרוסית העתיקה האורתודוקסית (רומניה) חוגגת היום חג מקדש.

כנסיות פומרניות רבות מוקדשות לשילוש הקדוש: ב

חג השילוש הוא אחד החגים היפים ביותר באורתודוקסיה. זה תמיד נופל בזמן שהעלים הראשונים על העצים מתחילים לפרוח. לכן, אנשים לקשט בתים וכנסיות בחג זה עם ענפים ירוקים של ליבנה, מייפל, אפר הרים.

לטריניטי אין תאריך קבוע לחגיגה. הוא מתמנה ביום החמישים לאחר חג הפסחא. התנ"ך אומר שביום זה ירדה רוח הקודש על השליחים. סטודנטים

קיבל את היכולת להטיף את דבר המשיח. לכן, חג זה נקרא בדרך כלל חג השבועות או ירידת רוח הקודש. רק במאה ה-14 הם החלו לחגוג את חג השילוש ברוסיה. מנהגים ומסורות ביום זה נצפו מאז ימי קדם. מייסד החג היה סרגיוס הקדוש מראדונז'.

חג השבועות של הברית הישנה הוא חג יהודי הנחגג ביום ה-50 לאחר חג הפסח היהודי. לפי האגדה, ביום זה קיבל עם ישראל את חוק סיני. באופן מסורתי, לכבוד החגיגה, מאורגנים בידור לעם, חגיגות המוניות והקרבות. הנביא משה בהר סיני נתן לעמו את תורת ה'. זה קרה ביום החמישים לאחר יציאת היהודים ממצרים. מאז, חג השבועות (או חג השבועות) נחגג מדי שנה. בישראל חוגגים באותו יום את חג הקציר הראשון והפירות.

מתי הופיע השילוש בנצרות?

המנהגים והמסורות של החגיגה מקורם בחג השבועות של הברית הישנה. השליחים פרשו כדי לחגוג את חג השבועות היהודי. המושיע, לפני מות הקדושים שלו, הבטיח להם נס - בואו של רוח הקודש. לכן כל יום התאספו באחד מחדרי ציון העליון. ביום ה-50 לאחר תחיית המתים שמעו רעש שמילא את חלל הבית הקטן. להבות הופיעו, ורוח הקודש ירדה על השליחים. הוא הראה להם שלוש היפוסטזות - אלוהים האב (המוח האלוהי), אלוהים הבן (המילה האלוהית), אלוהים הרוח (רוח הקודש). שילוש זה הוא הבסיס לנצרות, שעליו עומדת האמונה הנוצרית איתן. אנשים שהיו לא רחוק מהחדר העליון שמעו רעש מוזר - השליחים דיברו שפות שונות. תלמידיו של ישו קיבלו יכולות מדהימות - לרפא, לנבא ולהטיף בניבים שונים, מה שאפשר להם לשאת את דבר ה' לכל קצוות העולם. השליחים ביקרו במזרח התיכון, הודו, אסיה הקטנה. ביקרנו בחצי האי קרים ובקייב. כל התלמידים, מלבד יוחנן, הושתו קדושים - הם הוצאו להורג על ידי מתנגדי הנצרות.

השילוש הקדוש הוא האל היחיד.

מנהגי חג הכנסייה החלו בבוקר.כל המשפחה הלכה לכנסייה לתפילה. אחרי זה אנשים חזרו הביתה. הם ארגנו ארוחת ערב חגיגית, הלכו לבקר, בירכו מכרים בחג בהיר, נתנו מתנות.

בארצנו החלו לחגוג את חג השילוש רק 300 שנה לאחר הטבילה של רוס. לפני כן, הסלאבים היו עובדי אלילים. אבל גם היום יש טקסים, סימנים שמקורם באותם ימים. לפני השילוש, יום זה נחשב לגבול בין האביב לקיץ. שמו הוא סמיק (השבוע הירוק), או טריגלב. על ידי דת פגאנית, שלוש אלוהויות שלטו בכל האנושות - פרון, סווארוג, סוויאטוביט. האחרון הוא שומר האור והאנרגיה האנושית. פרון הוא מגן האמת והלוחמים. Svarog הוא יוצר היקום. בסמיק ארגנו חגיגות שמחות, רקדו ריקודים עגולים. בתים קושטו בירוקים הראשונים, מהם בושלו אז תמיסות רפואיותומרתיחים. אז מתוך ניצחון פגאני צמח חג דתי- טריניטי.

מנהגים, סימנים של אותם זמנים עתיקים עדיין רלוונטיים בקרב האנשים. למשל, הצמחייה הירוקה שבה עוטרה הכנסייה בחג השבועות נלקחה הביתה וייבשה. הוא נתפר בשקיות בד. שקיק כזה שימש כקמע בבית .

מסורות חגיגה

איך חג השילוש? המנהגים של רוב החגים מתחילים בניקיון הבית. רק לאחר שהחדר נוצץ בניקיון, נשים קישטו את החדרים בענפים ירוקים ופרחים. הם סמל של פוריות, עושר. המארחות בישלו שולחן חגיגי- פשטידות וג'ינג'ר מבושלות, ג'לי מבושל. ביום זה אין צום, ולכן כל מאכל מותר לאורתודוקסים. בכנסיות על השילוש מבוצע ליטורגיה אלוהית, ומיד אחריו - ערב.

במהלכו מוקראות תפילות כריעה. אנשי הדת מבקשים את הענקת החסד לכל הנוכחים, על שליחת החכמה וההיגיון למאמינים.

לאחר השירות מתיישבים לשולחן החגיגי, מזמינים אורחים, נותנים מתנות ומברכים אחד את השני. על פי המסורת, נהוג היה להינשא ביום זה. האמינו שאם השידוך התרחש על השילוש, והחתונה על הפוקרוב, מחכים למשפחה הצעירה חיים מאושרים.

כיצד נחגג טריניטי במקומות אחרים בעולם?

מסורות, מנהגים, טקסים מדינות שונותמאחד את הפולחן החגיגי. ובאנגליה אפילו מתקיימות תהלוכות דתיות ביום זה. באיטליה פזורים עלי כותרת של ורדים מתחת לתקרת המקדש. בצרפת, בזמן הפולחן, תוקעים בחצוצרות, המסמלות את ירידת רוח הקודש.

מנהגי עםעל טריניטי

לפי האגדה הפופולרית, בתולות הים מתעוררות בחג השבועות.

בהקשר זה, לתושבי הכפר יש כמה מנהגים. בכפרים הכינו בתולת ים מפוחלת, רקדו סביבו ריקודים עגולים במהלך החגיגות. אחר כך הוא נקרע לחתיכות קטנות והתפזר על פני השדה. לפני השינה, נשים רצו בכפר עם מטאטא כדי להגן על עצמן מפני בתולות ים. ילדה אחת התלבשה כמו בתולת ים, הוצאה לשדה והושלך לתוך שיפון. ואז כולם ברחו לבתיהם.

באילו שיטות עממיות נוספות מפורסם השילוש? מסורות, מנהגים, טקסים היו צריכים לברוח רוח רעהמשער הבית. לפי האגדה, ביום זה התעורר איש המים, ותושבי הכפר שרפו שריפות לאורך החוף כדי להדוף רוחות רעות.

מנהגי עם על טריניטי

תשומת לב רבה הוקדשה לקישוט הבית. רק ענפים של מייפל, ליבנה, אפר הרים, אלון יכלו להגן על אנשים, לתת להם כוח ובריאות. מנהג אחר היה להשקות בדמעותיך את הענפים והפרחים שהיו בבית המקדש. בנות ונשים השתדלו יותר לבכות כך שטיפות דמעות נפלו על הצמחייה. שיטה זו עזרה לאבות הקדמונים להיפטר מבצורת הקיץ ומכשל יבול הסתיו. כל החגיגות חולקו ל-3 ימים.

הראשון נקרא יום ראשון ירוק.ביום זה, האיקונות עוטרו בענפי ליבנה, תפילה מיוחדת לשילוש. נערכו פסטיבלים עממיים ביערות ובשדות.

אנשים רקדו, ניגנו, שרו שירים. הבנות ארו זרים והורידו אותם במורד הנהר.

גילוי עתידות כזה עזר לגלות מה הגורל מצפה בשנה הקרובה.

אנשים הנציחו קרובי משפחה שנפטרו. בבית הקברות נסחפו צלבים ומונומנטים במטאטא ליבנה - כדי להדוף רוחות רעות. הם השאירו פינוקים למתים על הקברים.

באותו לילה, לפי סיפורי עם, חלמו חלומות נבואיים.

יום שני קלחלני יום שני- היום השני של חגיגת חג השבועות. אנשים ממהרים לכנסייה מהבוקר.

לאחר התפילה הלכו הכוהנים בשדות בברכות. זה נעשה על מנת להגן על היבול מפני בצורת, גשם וברד.

יום שלישי יום בוגודוקהבנות הן הבולטים ביותר. הם מארגנים חגיגות, משחקים, חיזוי עתידות. על ידי מסורת עממית, מתקיים כיף - "סע את הצפצפה". רוב ילדה יפהלבושה, מעוטרת בירק ובזרים - היא שיחקה את התפקיד של צפצפה. אחר כך לקח בני הנוער את טופוליה הביתה, וכל בעלים העניק לה פינוק טעים או מתנה. ברוס' נהוג היה לכבד ליבנה בחג השילוש.

המנהגים של חג השבועות קשורים קשר הדוק לעץ זה. מסביב לליבנה היו ריקודים עגולים ילדותיים. קושטו בו בתים, העלים הראשונים יובשו כדי להגן מפני עין הרע. עד עכשיו, יש טקס של ליבנה מסתלסל.

הצטברות על השילוש הסמיך. המאה ה 19

במהלך התהליך איחלו הבנות בריאות שלמה לאמם ולקרובי משפחה נוספים. או, במהלך סלסול הליבנה, הם חשבו על הצעיר שהתאהבו בו - ובכך קשרו את מחשבותיו ומחשבותיו לעצמם. שלטי מנהגי חג השילוש במהלך החגיגות, עיטור ליבנה קטן בסרטים, פרחים עפו לתוכו.

לאחר שירי ריקוד עגולים, הם חתכו אותו והחלו בתהלוכת ניצחון דרך הכפר. ליבנה אלגנטית נישאה ברחבי הכפר, שמשכה מזל טוב לתושביו. בערב הוסרו סרטים מהעץ ונערכה הקרבה מסורתית. הענפים "נקברו" בשדה, והליבנה עצמו הוטבע בבריכה. אז אנשים ביקשו יבול רב והגנה מפני הרוחות. טל מוקדם נאסף על טריניטי - זה נחשב לתרופה חזקה נגד מחלות ותחלואים. טקסים כאלה היו קיימים בקרב אבותינו. חלק מהם ניתן למצוא גם היום.

מה אסור היה לעשות בחג השבועות

בחג זה היה אסור בתכלית האיסור לעבוד בגינה או בבית. לכן עקרות בית קנאיות ביצעו ניקיון כללי לפני השילוש. ובחג עצמו רק קישטו את הבית והכינו פינוק בשפע.

אילו עוד הגבלות קיימות? מה לא ניתן לעשות בטריניטי? את כל התיקונים ברחבי הבית כדאי להשאיר ליום אחר. לא יודע לתפור. אין לשטוף, לחתוך או לצבוע את הראש. ביום זה, אתה לא יכול לחשוב על הרע או לדבר על מישהו בצורה שלילית. אסור לשחות - אחרת, בזמן הקרוב, הסורר ימות (לפי אחת הגרסאות, בנות ים ידגדגו לו). ומי שנשאר בחיים לאחר ששחה על השילוש הוכרז כמכשף. אל תיעלב, נשבע ביום זה - השילוש הוא חג בהיר. סימנים ומנהגים (מה בלתי אפשרי ומה אפשר לעשות) – הכל מסתכם בתפילה ו מילים טובות. השילוש הוא חגיגה של חידוש החיים, אז רק חיובי צריך להקיף את עצמך ביום זה.

שבת הורים

יום לפני השילוש התחילה שבת ההורים. אנשים הלכו לבית הקברות, הנציחו את קרובי המשפחה שנפטרו.

מימי קדם ב שבת הוריםהוכנה ארוחת זיכרון - סכו"ם הונח לנפטר. המנוח הוזמן לארוחה. ביום זה האמבטיה הייתה מחוממת. ואחרי שכל המשפחה רחצה, השאירו מים ומטאטא לנפטר. בשבת הורית טריניטי, מציינים את ההתאבדויות, הם מבקשים מנוח לנפשם. קוראים תפילת זיכרון לשילוש. אבל הכנסייה הקדושה טוענת שמדובר באשליה – מתאבדים לא יוכלו למצוא מנוחה לאחר המוות. לכן רק בתפילת בית אפשר לבקש אותם.

שלטים לחג השבועות

השילוש עשיר באמונות ובסימנים. המנהגים והמסורות של החג נושאים סימנים רבים שהוכחו במשך מאות שנים. גשם בחג השבועות - לשפע של פטריות וחמימות קרובה. אם הליבנה טרי ביום השלישי לאחר החג - לשדה חציר רטוב. הם מתחתנים עם השילוש, הם מתחתנים עם פוקרוב - לאהבה ולהרמוניה במשפחה. כדי למשוך עושר לבית, יש צורך לכסות מספר קברים בבית הקברות. חום על טריניטי - לקיץ יבש. כל שבוע החגיגה נקרא שבוע בתולת הים.

יום חמישי נחשב חשוב במיוחד - ביום זה ניסו בנות הים לפתות אנשים למים. לכן, בערבים ניסו לא לצאת מהבית. אסור היה לשחות כל השבוע. ובהחלט כדאי לשאת איתך לענה - הדשא הזה הפחיד רוחות רעות. היום, בטבע, בשירים ובכיף, חוגגים את חג השילוש. מנהגים, סימנים של ימי קדם הופכים ללא רלוונטיים ונעלמים בהדרגה. אבל עד עכשיו אנשים מקשטים את בתיהם בירק כך ששקט, שלווה, אושר, בריאות ושגשוג שוררים בו.

והבנות נושאות את הזרים אל המאגרים ועוצרות את נשימתן מכניסות אותם למים: היכן שצף הזר, משם יחכו למאורסים, ואם זה יגיע לחוף, זה לא הגורל להתחתן זה. שנה...

מקור טקסט:

השילוש הקדוש הוא אחד החגים הנוצריים החשובים ביותר. זה מציין לא רק את נס הופעתה של רוח הקודש, אלא גם את הופעתה כנסייה נוצרית, ככזה. ברוסיה, השילוש נערץ במיוחד; הוא נופל ביום החמישים לאחר חג הפסחא, בדיוק בזמן שבו הטבע נכנס למחזור הקיץ שלו והכל שמח בהתחדשות ובחיים חדשים.

כְּנֵסִיָה. הַתחָלָה

באחד הימים החמים, לאחר עליית המשיח, התכנסו השליחים באחד מחדרי ירושלים העליונים. היום הזה הפך למשמעותי לא רק עבורם, אלא עבור כל התרבות והמסורת הנוצרית שלאחר מכן. ביום זה יזמה את השליחים רוח הקודש "פתאום נשמע רעש משמיים, כמו רוח חזקה נואשת, ומילא את כל הבית שבו הם היו. וַיַּרְאוּ לָהֶם לְשָׂפָת מְחֻלָּקוֹת, כְּאוֹשׁ, וְנִשְׁחָה אֶחָד עַל כָּל אֶחָד מֵהֶם. וכולם התמלאו ברוח הקודש, והתחילו לדבר בלשונות אחרות, כמו שהרוח נתנה להם לומר" (מעשי השליחים ב':2-4). כך, ביום זה בלשכת ציון, הופיע האל המשולש בהתגלמותו השלישית - רוח הקודש, ומכאן השם - חג השילוש הקדוש.

חג השבועות בברית הישנה

מדוע שמו השני של החג - חג השבועות? העניין הוא שביום ה-50 לאחר חג הפסחא התכנסו השליחים באותו בית בהר ציון שבו נערכה הסעודה האחרונה. הם לא נפגשו שם במקרה. היה חג השבועות, רק שעדיין לא נוצרי, אלא הברית הישנה. יום זה היה היום ה-50 ליציאת היהודים ממצרים, כאשר משה קיבל את לוחות המצוות. רוב השליחים היו בירושלים, כמו שאומרים, לא מקומיים, אבל לפי ברית המשיח לא יכלו לעזוב את העיר. העובדה שטקס החניכה של שליחי המשיח התקיים ביום זה הוא סמלי עמוק. כך נוצר השילוש אב-בן-רוח, שהפך עבור כל נוצרי לאותו שילוש קדוש.

יום שני ללא עבודה

לפני מהפכת הרוחות, היום שלאחר השילוש, שחל ביום ראשון, היה יום ללא עבודה. האיכרים הפטריארכליים האמינו שהאדמה מקודשת ביום הרוחות, ולכן אין צורך לחפור אותה במיוחד, עדיף לעבוד על האדמה מחר, ביום ה-3 של השילוש. במקום זאת, הם הלכו לבית המקדש, כי שם הם יכלו לחוות את גילוי החסד של רוח הקודש. לפיכך, זה היה יום שני שאינו עובד, שבזמננו נראה כאוקסימורון, וזה לא יכול היה אלא לגרום לכבוד נוסף לאוכלוסיית העובדים לקראת החג הנוצרי.

פרחים וצבעים

טריניטי הוא חג יפה להפליא. ביום זה, הכנסיות מקושטות בצורה מיוחדת. בני קהילה מגיעים למקדש עם פרחים. מעניין לציין כי זרי פרחים נושאים גם את הסמליות של השילוש: צבע לבןכסמל לרוח הקודש, אדום - סמל לדמו של ישו, כחול - סמל של האב שבשמים. צבע ירוק, שהוא דומיננטי על השילוש, מסמל חיים ושגשוג.

טריניטי וסמיק

ברוסיה, חג השילוש הקדוש התמזג עם החג העממי הסלאבי סמיק, וספג טקסים פגאניים רבים, הקשורים בעיקר להערצה לרוחות של עשבים, עצים ופרחים. לכן, על השילוש היה נהוג לקשט בתים בירק, לרקוד סביב ליבנה.
ביום חמישי לפני טריניטי הם אפו פשטידות, עוגות שטוחות, קורניקי, ביצים מקושקשות, אטריות, תבשיל עופות מבושל. אחר כך הלכו ליער עם הכלים האלה, פרשו מפות מתחת לעצים, אכלו ושתו בירה. בבחירת ליבנה ענפה, בני הנוער התחלקו לזוגות וזרי פרחים מסולסלים מבלי לנתק ענפים מהעץ, ביום השילוש שוב יצאו ליער לפתח זרים. כל זוג, שמצא את הזר שלו, שפט את אושרו העתידי, שהיה תלוי אם הזר קמל או לא, דהוי או עדיין ירוק. המסורות החופפות של פגאניות ונצרות הופכות את השילוש לחג מיוחד מאוד.

מטיילים בין האנשים

טריניטי הוא חג שנחגג על ידי כל העולם. לפני המהפכה, השילוש היה היום של "הלך המלך אל העם". הריבון התהלך בלבוש מלכותי: הוא לבש את "השמלה המלכותית" (סגול), את ה"קפטן" המלכותי, כתר, ברמות, צלב חזה ואבנט; ביד - המטה המלכותי; על רגליו - נעליים, רצועות פנינים ואבנים. הצליין המוכתר נתמך מתחת לזרועותיו על ידי שני דיילים. הם היו מוקפים בפמליה מבריקה של בויארים לבושים פריאזי מוזהב. התהלוכה נכנסה לקתדרלת ההנחה. לקראת התהלוכה נשאו המלווים צרור פרחים ("מטאטא") ו"עלה" (עצי, ללא גבעולים) על השטיח. היציאה המלכותית הוכרזה על ידי צלצול רועם של איוון הגדול; הצלצול נפסק כאשר הריבון תפס את מקומו המלכותי. הטקס החגיגי החל. חלק הנשים בחצר בשבוע השילוש הצטרף למסורות העממיות. נסיכות עם עוזרד נהנו בארמון עם משחקי ריקוד עגולים. למשחקים הוקצו אולמות מרווחים מיוחדים. כאן היו גם "הטריקים השוטים", הבהארים, הדומרצ'י והאווזים עם בופונים שהוקצו לנסיכות, כולם שהיו אמורים להעביר "כיף" ו"רעיונות כיפיים". הנסיכות השתעשעו מבנות השחת, ה"חוגרות", שכנראה - "ניגנו" את אותם השירים שנשמעו באותה תקופה מתחת לעצי הלבנה מעל המים ברחבי רוס'.

לא על החיים

על פי המסורת העממית, בשילוש הקדוש אתה לא יכול לעשות שום דבר עבודה פיזיתחוץ מעבודות משק בית. אתה יכול להאכיל ולהשקות חיות בית, בעלי חיים ועופות. עם זאת, אי אפשר לנקות, לסרק ולנקות, כלומר לעשות עבודה "מלוכלכת".
כמו כן, אתה לא יכול לתפור, לשטוף, לחתוך, לחתוך את השיער שלך, לנקות את הבית, לחפור את האדמה, לשתול צמחים. בשום מקרה לא יכול לכסח את הדשא, לכרות עצים. טריניטי הוא חג מיוחד. במהלך ימי שבוע השילוש, הקשר שלנו עם העולם השמימי דק בצורה יוצאת דופן, הן האורתודוקסיה והן המסורת הסלאבית הקדם-נוצרית מדברות על כך. זה הזמן שבו נותנים לנו הזדמנות. לנוצרים - סיכוי לחסדי רוח הקודש.