נכון להיום כולנו נמצאים במצב חיים שכזה כשאיננו יכולים יותר להפריד את עצמנו מהעולם החיצון בשום צורה וללא חומות. איך היא? אנו חיים בעולם של פלורליזם דתי. אנו עומדים בפני כל כך הרבה מטיפים, שכל אחד מהם מציע לנו את האידיאלים שלו, את סטנדרט החיים שלו, את השקפותיו הדתיות שלו, שהדור הקודם, או הדור שלי, אולי, לא יקנא בכם. היה לנו קל יותר. הבעיה העיקרית שעמדה בפנינו הייתה בעיית הדת והאתאיזם.

יש לך, אם תרצה, משהו הרבה יותר גדול והרבה יותר גרוע. אם אלוהים קיים או לא אלוהים הוא רק הצעד הראשון. ובכן, האדם משוכנע שיש אלוהים. אז מה הלאה? יש הרבה אמונות, למי הוא צריך להיות? נוצרי, למה לא מוסלמי? למה לא בודהיסט? למה לא הארי קרישנה? אני לא רוצה לרשום יותר, יש כל כך הרבה דתות עכשיו, אתה מכיר אותם יותר טוב ממני. למה, למה ולמה? ובכן, בסדר, לאחר שעבר בטבע ובג'ונגלים של העץ הרב-דתי הזה, אדם הפך לנוצרי. הבנתי הכל, הנצרות היא הדת הטובה ביותר, הנכונה.

אבל איזו נצרות? זה כל כך רב צדדי. מי להיות? אורתודוכסי, קתולי, פנטקוסטלי, לותרני? שוב אין מספרים. זה המצב שעמו מתמודד הנוער של היום. יחד עם זאת, נציגי דתות חדשות וישנות, נציגי וידויים לא-אורתודוכסים, ככלל, מצהירים על עצמם הרבה יותר ויש להם הזדמנויות הרבה יותר גדולות לתעמולה בתקשורת מאשר לנו האורתודוקסים.

לכן, הדבר הראשון שהאדם המודרני עוצר בו הוא שפע של אמונות, דתות ותפיסות עולם. לכן, היום אני רוצה לעבור במהירות, בתמציתיות רבה במכלול החדרים, שנפתח בפני אנשים מודרניים רבים שמחפשים את האמת, ולראות, לפחות במונחים הכלליים ביותר, אך הבסיסיים, מדוע בכל זאת. , אדם צריך, לא רק שיכול, אלא באמת צריך, על יסוד סביר, להפוך לא רק נוצרי, אלא נוצרי אורתודוקסי.

אז, הבעיה הראשונה: "דת ואתאיזם". אנחנו צריכים להיפגש בכנסים, משמעותיים מאוד, עם אנשים ממש משכילים, ממש מדענים, לא שטחיים, ואנחנו צריכים להיתקל כל הזמן באותן שאלות. מי הוא אלוהים? האם הוא קיים? אפילו: למה הוא נחוץ? או, אם יש אלוהים, מדוע הוא לא יוצא מעל דוכן האומות המאוחדות ומודיע על עצמו? ודברים כאלה אפשר לשמוע. מה אפשר להגיד על זה?

שאלה זו, כך נראה לי, נפתרת מעמדה של המחשבה הפילוסופית המודרנית המרכזית, המתבטאת בצורה הקלה ביותר במושג הקיום. קיומו של האדם, משמעות חיי האדם - מהו תוכנו העיקרי? ובכן, כמובן, במיוחד בחיים. איך עוד? איזו משמעות אני חווה כשאני ישן? משמעות החיים יכולה להיות רק במודעות, "טעימה" מפירות חייו ופעילותו. ואף אחד לא הצליח מעולם ולנצח נצחים ישקול ויטען שהמשמעות הסופית של חייו של אדם יכולה להיות במוות. כאן טמון קו ההפרדה הבלתי עביר בין דת לאתאיזם. הנצרות מאשרת: אדם, החיים הארציים הללו הם רק ההתחלה, תנאי ואמצעי להתכונן לנצח, תתכונן, חיי נצח מחכים לך. זה אומר: זה מה שאתה צריך לעשות בשביל זה, זה מה שאתה צריך להיות כדי להיכנס לשם. מה אומר האתאיזם? אין אלוהים, אין נשמה, אין נצח, ולכן תאמין, אדם, מוות נצחי מחכה לך! איזו זוועה, איזו פסימיות, איזה ייאוש - כפור על העור מהמילים הנוראות האלה: אדם, מוות נצחי מחכה לך. אני לא מדבר על אותם, בלשון המעטה, הצדקות מוזרות שניתנו במקרה הזה. אמירה זו לבדה גורמת לנפש האדם לרעוד. – לא, תציל אותי מאמונה כזו.

כשאדם הולך לאיבוד ביער, מחפש דרך, מחפש דרך הביתה, ופתאום, מוצא מישהו, הוא שואל: "האם יש דרך לצאת מכאן?" והוא עונה לו: "לא, ואל תראה, תתמקם כאן כמיטב יכולתך", האם יאמין לו? מוטל בספק. האם הוא יתחיל לחפש רחוק יותר? ואחרי שמצא אדם אחר שיאמר לו: "כן, יש מוצא, ואני אראה לך סימנים, סימנים שבהם תוכל לצאת מכאן", האם לא יאמין לו? אותו דבר קורה גם בתחום הבחירה האידיאולוגית, כאשר אדם מוצא את עצמו מול הדת והאתאיזם. כל עוד אדם עדיין שומר על ניצוץ של חיפוש האמת, ניצוץ של חיפוש אחר משמעות החיים, עד אז הוא לא יכול, מבחינה פסיכולוגית לא יכול לקבל את המושג הקובע שהוא, כאדם, ולכן, כל אנשים יתמודדו עם מוות נצחי, שלשם "הישגו" מסתבר שיש צורך ליצור תנאים כלכליים, חברתיים, פוליטיים ותרבותיים טובים יותר לחיים. ואז הכל יהיה בסדר - מחר אתה תמות וניקח אותך לבית הקברות. פשוט נהדר"!

ציינתי בפניכם כעת רק צד אחד, משמעותי מאוד מבחינה פסיכולוגית, שכבר די, נדמה לי, לכל אדם בעל נפש חיה כדי להבין שרק תפיסת עולם דתית, רק השקפת עולם שמבוססת על האחד. למי אנחנו קוראים אלוהים מאפשר לך לדבר על משמעות החיים.

אז אני מאמין באלוהים. נניח שעברנו את החדר הראשון. ומאמין באלוהים, אני נכנס לשני... אלוהים אדירים, מה אני רואה ושומע כאן? יש הרבה אנשים, וכולם צועקים: "רק לי יש את האמת". זו המשימה... ומוסלמים, וקונפוציאנים, ובודהיסטים, ויהודים, ומי פשוט לא שם. יש רבים שביניהם יש כיום נצרות. הנה הוא עומד, מטיף נוצרי, בין היתר, ואני מחפש את מי כאן, למי להאמין?

יש כאן שתי גישות, אולי יש עוד, אבל אציין שתיים. אחת מהן, שיכולה לתת לאדם את האפשרות לוודא איזו דת נכונה (כלומר, מתאימה באופן אובייקטיבי לטבע האדם, חיפושים אנושיים, הבנה אנושית של משמעות החיים) טמונה בשיטת הניתוח התיאולוגי השוואתי. דרך ארוכה למדי, כאן אתה צריך ללמוד כל דת היטב. אבל לא כולם יכולים ללכת בדרך הזו, זה לוקח הרבה זמן, כוח גדול, אם תרצה, יכולות מתאימות כדי ללמוד את כל זה - במיוחד שזה ייקח כל כך הרבה כוח מהנשמה...

אבל יש שיטה אחרת. בסופו של דבר כל דת מופנית לאדם, היא אומרת לו: זו האמת, ולא משהו אחר. יחד עם זאת, כל השקפות העולם וכל הדתות מאשרות דבר אחד פשוט: מה יש עכשיו, במה פוליטי, חברתי, כלכלי, מחד, ורוחני, מוסרי, תרבותי וכו'. תנאים - מצד שני, אדם חי - זה לא נורמלי, זה לא יכול להתאים לו, וגם אם זה מספק מישהו באופן אישי, הרוב המכריע של האנשים סובלים מכך במידה כזו או אחרת. זה לא מתאים לאנושות בכללותה, זה מחפש משהו אחר, יותר. שואפת איפשהו, אל העתיד הלא נודע, מחכה ל"תור הזהב" - מצב העניינים הנוכחי לא מתאים לאף אחד.

מכאן מתברר מדוע המהות של כל דת, של כל השקפות העולם מצטמצמת לתורת הישועה. וכאן אנו עומדים בפני מה שכבר נותן את ההזדמנות, כפי שנראה לי, לעשות בחירה מושכלת כאשר אנו עומדים בפני גיוון דתי. הנצרות, בניגוד לכל הדתות האחרות, טוענת משהו שדתות אחרות (ועוד יותר מכך השקפות עולם לא דתיות) פשוט אינן יודעות. ולא רק שהם אינם יודעים, אלא שכאשר הם מתמודדים עם זה, הם דוחים זאת בכעס. אמירה זו טמונה במושג מה שנקרא. חטא מקורי. כל הדתות, אם אתה רוצה אפילו את כל השקפות העולם, כל האידיאולוגיות מדברות על חטא. להתקשר, לעומת זאת, זה שונה, אבל זה לא משנה. אבל אף אחד מהם לא מאמין שטבעו של האדם במצבו הנוכחי הוא חולה. הנצרות, לעומת זאת, טוענת שהמצב שבו כולנו, אנשים, נולדנו, נמצאים, גדלים, מחנכים, מתבגרים, בוגרים - המצב בו אנו נהנים, נהנים, לומדים, מגלים גילויים וכו'. - זהו מצב של מחלה עמוקה. נזק עמוק. אנחנו חולים. זה לא קשור לשפעת או ברונכיטיס או מחלת נפש. לא, לא, אנחנו בריאים נפשית ובריאים פיזית – אנחנו יכולים לפתור בעיות ולטוס לחלל – אנחנו חולים קשות מצד שני. בתחילת הקיום האנושי, היה איזה פיצול טרגי מוזר של בן אדם בודד לנפש, לב וגוף, כביכול, קיימים באופן אוטונומי ולעתים קרובות מנוגדים זה לזה - "פייק, סרטן וברבור"... איזה אבסורד הנצרות טוענת, לא? כולם זועמים: "האם אני משוגע? סליחה, אחרים אולי, אבל לא אני." והנה, אם הנצרות צודקת, נמצא עצם השורש, המקור, לכך שחיי אדם, הן בקנה מידה אינדיבידואלי והן בקנה מידה אוניברסלי, מובילים לטרגדיה אחת אחרי השנייה. כי אם אדם חולה קשה, והוא לא רואה אותה ולכן לא ירפא, אז היא תשמיד אותו.

דתות אחרות אינן מכירות במחלה זו באדם. הם דוחים אותה. הם מאמינים שאדם הוא זרע בריא, אבל שיכול להתפתח באופן נורמלי וגם לא נורמלי. התפתחותו מותנית בסביבה החברתית, תנאים כלכליים, גורמים פסיכולוגיים, מותנית בהרבה דברים. לכן, אדם יכול להיות גם טוב וגם רע, אבל הוא עצמו טוב מטבעו. זוהי האנטיתזה העיקרית לתודעה שאינה נוצרית. אני לא מדבר על לא דתי, אין מה להגיד, שם בכלל: "גבר - זה נשמע גאה". רק הנצרות טוענת שמצבנו הנוכחי הוא מצב של נזק עמוק, ונזק כזה שב תוכנית אישיתהאדם עצמו לא יכול לרפא את זה. על האמירה הזו נבנית הדוגמה הנוצרית הגדולה ביותר לגבי ישו כמושיע.

רעיון זה הוא קו פרשת מים בסיסי בין הנצרות לכל הדתות האחרות.

כעת אנסה להראות שלנצרות, בניגוד לדתות אחרות, יש אישור אובייקטיבי לאמירה זו. בואו נסתכל על ההיסטוריה של האנושות. בואו נראה איך הוא חי לאורך כל ההיסטוריה הנגישה למבט האנושי שלנו? אילו מטרות? כמובן, היא רוצה לבנות את מלכות אלוהים עלי אדמות, ליצור גן עדן. לבד בעזרת ה'. ובמקרה זה, הוא נחשב לא יותר מאמצעי לטוב עלי אדמות, אך לא כמטרה הגבוהה ביותר של החיים. אחרים בלי אלוהים בכלל. אבל משהו אחר חשוב. כולם מבינים שהממלכה הזו עלי אדמות היא בלתי אפשרית בלי דברים אלמנטריים כמו: שלום, צדק, אהבה (מובן מאליו, איזה סוג של גן עדן יכול להיות, איפה יש מלחמה, אי צדק, כעס וכו' שולט?), אם אתה אוהב, כבוד אחד לשני, בוא נרד לזה. כלומר, כולם מבינים היטב שללא ערכים מוסריים בסיסיים כאלה, ללא יישומם, אי אפשר להשיג שום שגשוג עלי אדמות. כולם מבינים? כל אחד. ומה עושה האנושות לאורך ההיסטוריה? מה אנחנו עושים? אריך פרום אמר היטב: "ההיסטוריה של האנושות כתובה בדם. זה סיפור של אלימות בלתי נגמרת". בְּדִיוּק.

היסטוריונים, במיוחד צבאיים, יכלו, לדעתי, להמחיש לנו בצורה מושלמת במה מתמלאת כל ההיסטוריה של האנושות: מלחמות, שפיכות דמים, אלימות, אכזריות. המאה העשרים היא, בתיאוריה, המאה של ההומניזם הגבוה. והוא הראה את שיא ה"שלמות" הזה, עלה על כל המאות הקודמות של האנושות בשילוב עם דם שפוך. אילו יכלו אבותינו להסתכל על מה שקרה במאה העשרים, הם היו נרעדים מקנה המידה של אכזריות, אי צדק, הונאה. איזשהו פרדוקס בלתי מובן טמון בעובדה שהאנושות, ככל שההיסטוריה שלה מתפתחת, עושה הכל בדיוק ההפך מהרעיון המרכזי, מטרתה ומחשבתה, שאליהם כוונו כל מאמציה מלכתחילה.

אני שואל שאלה רטורית: "האם יצור אינטליגנטי יכול להתנהג כך?" ההיסטוריה פשוט לועגת לנו, באופן אירוני: "האנושות היא באמת חכמה והגיונית. זה לא חולה נפש, לא, לא. זה רק יוצר קצת יותר וקצת יותר גרוע ממה שעושים בבתי משוגעים".

אבוי, זו עובדה שאין מנוס ממנה. והוא מראה שלא יחידות בודדות באנושות טועים, לא ולא (לצערי, רק מעטות אינן טועים), אלא מדובר בסוג של רכוש כל-אנושי פרדוקסלי.

אם נסתכל כעת על אדם אינדיבידואלי, ליתר דיוק, אם לאדם יש מספיק כוח מוסרי "לפנות לעצמו", להסתכל על עצמו, אז הוא יראה תמונה לא פחות מרשימה. השליח פאולוס תיאר זאת במדויק: "אני אדם עני, אני לא עושה את הטוב שאני רוצה, אלא את הרע שאני שונא." ואמנם, כל מי שמקפיד ולו במעט על המתרחש בנפשו, בא במגע עם עצמו, אינו יכול שלא לראות עד כמה הוא חולה רוחנית, עד כמה הוא נתון לפעולת יצרים שונים, משועבדים מהם. אין טעם לשאול: "למה אתה, מסכן, אוכל יותר מדי, משתכר, משקר, מקנא, מזנה וכו'? אתה הורג את עצמך עם זה, הורס את המשפחה שלך, מחבל בילדים שלך, מרעיל את כל האווירה סביבך. למה אתה מכה את עצמך, חותך, דוקר, למה אתה הורס את העצבים שלך, את הנפש שלך, את הגוף עצמו? אתה מבין שזה מזיק לך? כן, אני מבין, אבל אני לא יכול להתאפק. בזיל הגדול קרא פעם: "ולא נולדה תשוקה מרושעת בנפשם של בני אדם יותר מקנאה." וככלל, אדם, סובל, לא יכול להתמודד עם עצמו. כאן, במעמקי נשמתו, כל בר דעת מבין את מה שהנצרות אומרת: "אני לא עושה מה שאני רוצה לעשות, אלא עושה מה שאני שונא". האם זה בריאות או מחלה?

יחד עם זאת, לשם השוואה, ראה כיצד אדם יכול להשתנות עם חיים נוצריים נכונים. אלה שהתנקו מתשוקות, רכשו ענווה, "רכשו", על פי דברי שרפים הקדוש מסרוב, "רוח הקודש", הגיעו למצב מוזר ביותר מבחינה פסיכולוגית: הם החלו לראות את עצמם בתור הגרוע מכולם. פימן הגדול אמר: "האמינו לי, אחים, היכן מושלך השטן, שם אשליכו"; סיסוי הגדול גסס, ופניו זרחו כמו השמש, כך שאי אפשר היה להביט בו, והתחנן לאלוהים שייתן לו עוד קצת זמן לחזור בתשובה. מה זה? סוג של צביעות, ענווה? שאלוהים ישמור. הם, אפילו במחשבותיהם, פחדו לחטוא, לכן הם דיברו מעומק ליבם, הם אמרו את מה שהם באמת חוו. אנחנו לא מרגישים את זה בכלל. אני מתמלא בכל מיני לכלוך, אבל אני רואה ומרגישה כמו אדם טוב מאוד. אני בן אדם טוב! אבל אם אני עושה משהו רע, אז מי בלי חטא, אחרים לא טובים ממני, ולא כל כך אני האשם, אלא האחר, האחר, האחרים. אנחנו לא רואים את הנשמה שלנו ולכן כל כך טובים בעינינו. עד כמה שונה החזון הרוחני של אדם קדוש משלנו!

אז, אני חוזר. הנצרות טוענת שהאדם מטבעו, במצבו הנוכחי, מה שנקרא נורמלי, ניזוק עמוקות. למרבה הצער, אנחנו כמעט ולא רואים את הנזק הזה. עיוורון מוזר, הנורא ביותר, החשוב ביותר שקיים בנו, הוא חוסר היכולת לראות את מחלתו. זה באמת הכי מסוכן, כי כשאדם רואה את מחלתו, הוא מטופל, הולך לרופאים, מבקש עזרה. וכשיראה עצמו בריא, ישלח אליהם את מי שיגיד לו שהוא חולה. זהו התסמין החמור ביותר לעצם הנזק שקיים בנו. ושזה קיים, זה מעיד בבירור בכל הכוח והזוהר הן מההיסטוריה של האנושות והן מההיסטוריה של חייו של כל אדם בנפרד, וקודם כל לכל אדם בחייו האישיים. זה מה שהנצרות מצביעה עליו.

אני אגיד שהאישור האובייקטיבי של עובדה אחת זו בלבד, האמת האחת הזו של האמונה הנוצרית - על נזקי הטבע האנושי - כבר מראה לי לאיזו דת עלי לפנות. לזה שחושף את מחלותי ומציין את האמצעים לריפוין, או לדת המלטפת עליהן, מזין את הגאווה האנושית, אומר: הכל בסדר, הכל בסדר, אתה לא צריך להיות מטופל, אלא לטפל. העולםצריך להתפתח ולשפר? הניסיון ההיסטורי הראה מה זה אומר לא להיות מטופלים.

ובכן, בסדר, הגענו לנצרות. תהילה לך, אדוני, סוף סוף מצאתי את האמונה האמיתית. אני נכנס לחדר הסמוך, ושוב יש מלא אנשים ושוב צעקות: האמונה הנוצרית שלי היא הטובה ביותר. הקתולי קורא: תראה כמה מאחורי - 1 מיליארד 45 מיליון. פרוטסטנטים בני עדות שונות מציינים שיש 350 מיליון מהם. האורתודוקסים הם הפחות מכולם, רק 170 מיליון. נכון, מישהו מציע: האמת היא לא בכמות, אלא באיכות. אבל השאלה היא רצינית ביותר: "איפה היא, הנצרות האמיתית?"

ישנן גם גישות שונות לפתרון בעיה זו. תמיד הוצעה לנו בסמינר שיטה של ​​מחקר השוואתי של המערכות הדוגמטיות של הקתוליות והפרוטסטנטיות עם האורתודוקסיה. זו שיטה שראויה לתשומת לב ואמון, אבל היא עדיין נראית לי לא מספיק טובה ולא מספיק מלאה, כי זה לא קל בכלל לאדם שאין לו השכלה טובה, ידע מספיק כדי לסדר את הפרא של דיונים דוגמטיים ולהחליט מי צודק ומי טועה. בנוסף, לפעמים משתמשים בטכניקות פסיכולוגיות חזקות כל כך שיכולות לבלבל אדם בקלות. לדוגמה, אנחנו דנים עם הקתולים בבעיית הבכורה של האפיפיור, והם אומרים: "אבא? אוי, שטויות כאלה, הבכורה וחוסר הטעות האלה של האפיפיור, מה אתה!? זה אותו דבר כמו שיש לך סמכות של פטריארך. חוסר הטעות וסמכותו של האפיפיור אינם שונים למעשה מסמכות ההצהרות והסמכות של כל פרימט מהכנסייה האורתודוקסית המקומית". למרות שבמציאות ישנן רמות דוגמטיות וקנוניות שונות מהותית. אז השיטה הדוגמטית ההשוואתית אינה פשוטה במיוחד. במיוחד כשמעמידים אותך מול אנשים שלא רק יודעים, אלא גם שואפים לשכנע אותך בכל מחיר.

אבל יש דרך אחרת, שתראה בבירור מהי קתוליות ולאן היא מובילה את האדם. שיטה זו היא גם מחקר השוואתי, אבל הלימוד הוא כבר תחום רוחני בחיים, המתבטא בבירור בחיי הקדושים. כאן, בכל עוצמתו ובהירותו, הכל, בשפה הסגפנית, מתגלה ה"קסם" של הרוחניות הקתולית - אותו קסם רצוף השלכות חמורות על הסגפן שיצא לדרך חיים זו. אתה יודע שלפעמים אני נותן הרצאות בציבור, והם מתאספים אנשים שונים. והשאלה נשאלת לעתים קרובות: "ובכן, במה שונה הקתוליות מהאורתודוקסיה, מה הטעות שלה? האם זה לא רק עוד דרך למשיח? ופעמים רבות השתכנעתי שמספיק לתת כמה דוגמאות מחיי המיסטיקנים הקתולים, כדי שהשואלים פשוט אומרים: "תודה, הכל ברור עכשיו. אין צורך בשום דבר אחר".

ואכן, כל כנסייה אורתודוקסית מקומית או לא-אורתודוקסית נשפטת לפי הקדושים שלה. אמור לי מי הם הקדושים שלך ואני אגיד לך מהי הכנסייה שלך. שכן כל כנסייה מצהירה כקדושים רק מי שגילם בחייהם את האידיאל הנוצרי, כפי שהוא נראה על ידי כנסייה זו. לפיכך, האדרת מישהו היא לא רק עדות הכנסייה לנוצרית, שלפי שיקול דעתה, ראויה לתהילה ומוצעת על ידה כדוגמה לעקוב אחריה, אלא מעל הכל, עדותה של הכנסייה לעצמה. לפי הקדושים נוכל לשפוט בצורה הטובה ביותר את הקדושה הממשית או המדומה של הכנסייה עצמה.

הנה כמה איורים המעידים על הבנת הקדושה בכנסייה הקתולית.

אחד הקדושים הקתולים הגדולים הוא פרנציסקוס מאסיזי (המאה ה-13). תודעתו העצמית הרוחנית מתגלה היטב מהעובדות הבאות. פעם, פרנציסקוס התפלל במשך זמן רב (נושא התפילה מעיד ביותר) "לשתי חסדים": "הראשון הוא ש... יכולתי... לשרוד את כל הסבל שאתה, ישו המתוק ביותר, חווית בנפשך. תשוקות כואבות. והרחמים השניים... היא כדי ש... אוכל להרגיש... אותה אהבה בלתי מוגבלת שבה אתה, בן האלוהים, נשרף. כפי שאתה יכול לראות, לא רגשות החטא שלו הם שהטרידו את פרנסיס, אלא טוען פרנק לשוויון עם ישו! במהלך תפילה זו, פרנסיס "הרגיש את עצמו הפך לחלוטין לישו", אותו ראה מיד בדמות שרף בעל שש כנפיים, שפגע בו בחצים לוהטים במקום צליבתו של ישוע המשיח (ידיים, רגליים וצד ימין). ). לאחר חזון זה, פרנסיס פיתח פצעים מדממים כואבים (סטיגמות) - עקבות של "סבלו של ישו" (Lodyzhensky M.V. אור בלתי נראה. - עמ' 1915. - עמ' 109.)

טבען של הסטיגמות הללו ידוע היטב בפסיכיאטריה: הריכוז המתמשך של תשומת הלב בסבלו של ישו על הצלב מרגש מאוד את העצבים והנפש של האדם, ובמהלך תרגילים ממושכים עלול לגרום לתופעה זו. אין כאן שום דבר חינני, שכן בחמלה כזו (compassio) אין למשיח את זה אהבת אמת, על עיקרו אמר ה' ישירות: מי שמקיים את מצוותי, אוהב אותי (יוחנן י"ד:21).לכן, החלפת המאבק בזקן בחוויות חלומיות של "חמלה" היא אחת הטעויות החמורות ביותר בחיי הרוח, שהובילה ועדיין מובילה סגפנות רבים להתנשאות, לגאווה - קסם ברור, הקשור לעתים קרובות עם ישיר. הפרעות נפשיות(השוו "דרשות" של פרנציסקוס לציפורים, זאבים, יונים, נחשים... פרחים, יראת כבודו לאש, אבנים, תולעים).

גם מטרת החיים שהציב לעצמו פרנסיס מעידה מאוד: "עבדתי ורוצה לעבוד... כי זה מביא כבוד" (פרנציסקוס הקדוש מאסיזי.עובד. - מ., אד. פרנציסקנים, 1995. - עמ' 145).פרנסיס רוצה לסבול למען אחרים ולכפר על חטאיהם של אחרים (עמ' 20). האם לא בגלל זה, בסוף ימיו, הוא אמר בכנות: "אני לא מודע לשום חטא בעצמי שלא אכפר עליו בווידוי ובתשובה" (לודיז'נסקי. - ש' 129.).כל זה מעיד על בורותו על חטאיו, על נפילתו, כלומר על עיוורון רוחני מוחלט.

לשם השוואה, הבה נצטט את רגע הגוסס מחייו של הנזיר סיסוי הגדול (המאה החמישית). "כשהוא מוקף ברגע מותו על ידי האחים, ברגע שנראה שהוא משוחח עם פרצופים בלתי נראים, ענה סיסה לשאלת האחים: "אבא, תגיד לנו, עם מי אתה מדבר?" - ענה: "המלאכים הם שבאו לקחת אותי, אבל אני מתפלל אליהם שיעזבו אותי בשבילם זמן קצרלחזור בתשובה". כשהאחים, שידעו שסיסוי מושלם במידות הטובות, התנגדו לו: "אינך צריך תשובה, אבא", ענה סיסוי כך: "באמת, אני לא יודע אם בכלל בראתי את תחילת התשובה שלי" (לודיז'נסקי. - ש' 133.)הבנה עמוקה זו, חזון חוסר השלמות של האדם, היא המאפיין העיקרי של כל הקדושים האמיתיים.

והנה קטעים מתוך "גילויי אנג'לה הקדושה" († 1309) (גילויי אנג'לה הקדושה. - מ', 1918.).

רוח הקודש, היא כותבת, אומרת לה: "בת שלי, מתוקה שלי, ... אני אוהבת אותך מאוד" (עמ' 95): "הייתי עם השליחים, והם ראו אותי בעיניים גופניות, אבל כן ראו אותי. אל תרגיש אותי ככה, איך אתה מרגיש" (עמ' 96). ואנג'לה מגלה זאת על עצמה: "אני רואה את השילוש הקדוש בחושך, ובשילוש עצמו, שאני רואה בחושך, נראה לי שאני עומדת ומתגוררת באמצעו" (עמ' 117). . היא מבטאת את יחסה לישוע המשיח, למשל, במילים הבאות: "יכולתי להביא את כל עצמי לתוך ישוע המשיח" (עמ' 176). או: "צרחתי מתוך מתיקותו ויגונו על הסתלקותו ורציתי למות" (עמ' 101) - במקביל, בזעם, היא החלה להכות את עצמה כך שהנזירות נאלצו להוציאה ממנה. הכנסייה (עמ' 83).

הערכה חדה אך אמיתית ל"גילויים" של אנג'לה ניתנת על ידי אחד מהוגי הדתיים הרוסים הגדולים במאה ה-20, א.פ. Losev. הוא כותב במיוחד: "הפיתוי וההטעיה של הבשר מובילים לכך שרוח הקודש מופיעה אל אנג'לה המבורכת ולוחשת לה מילים אוהבות כאלה: "בתי, מתוקה שלי, בתי, בית המקדש שלי, בתי. , עונג שלי, אהב אותי, כי אני אוהב אותך מאוד, הרבה יותר ממה שאתה אוהב אותי." הקדושה ברוחה מתוקה, לא יכולה למצוא לעצמה מקום מרוב עצבות אהבה. והמאהב הוא וקיים, ויותר ויותר מלבה את גופה, את לבה, את דמה. הצלב של ישו נראה לה כמיטת נישואין... מה יכול להיות יותר מתנגד לסגפנות ביזנטית-מוסקבית קשוחה וצנועה מאשר הצהרות חילול הקודש הקבועות הללו: "נשמתי התקבלה אל האור הבלתי נברא והתרוממה", המבטים הנלהבים הללו. בצלב המשיח, בפצעיו של המשיח ובאיברים בודדים בגופו, זוהי הקריאה בכפייה של כתמי דם על גופו וכו'. וכולי.? לראש הכול, ישו מחבק את אנג'לה בידו, הממוסמרת לצלב, והיא, היוצאת כולה מרגיעה, ייסורים ואושר, אומרת: "לפעמים מהחיבוק הכי קרוב זה נראה לנשמה שהיא נכנסת לצד של המשיח. ואי אפשר לספר את השמחה שהיא זוכה לה שם, ואת התובנה. הרי הם כל כך גדולים, שלפעמים לא יכולתי לעמוד על רגלי, אלא שכב והלשוני נלקחה ממני... ושכבתי, ונלקחו ממני לשוני ואיברי הגוף. (Losev A.F. מאמרים על סמליות ומיתולוגיה קדומים. - מ', 1930. - ת' 1. - ש' 867-868.).

קתרינה מסיינה (+1380), שהועלתה על ידי האפיפיור פאולוס השישי לדרגת הקדושים הגבוהה ביותר - ל"רופאי הכנסייה" היא עדות חיה לקדושה קתולית. אקרא כמה קטעים מספרו הקתולי של אנטוניו סיקרי "דיוקנאות הקדושים". ציטוטים, לדעתי, אינם דורשים פרשנות.

קתרין הייתה כבת 20. "היא הרגישה שנקודת מפנה מכרעת עומדת להתרחש בחייה, והיא המשיכה להתפלל ברצינות לאדונה ישוע, וחזרה על הנוסחה היפה והעדינה ביותר שהפכה מוכרת לה: "בואי איתי בנישואין באמונה !" (אנטוניו סיקארי. דיוקנאות קדושים. T. II. - מילאנו, 1991. - עמ' 11.).

"פעם אחת ראתה קתרין חזון: החתן האלוהי שלה, מחובק, משך אותה אליו, אבל אז לקח את לבה מחזה כדי לתת לה לב אחר, יותר כמו שלו" (עמ' 12).

יום אחד אמרו שהיא מתה. "היא עצמה אמרה מאוחר יותר שלבה נקרע מכוח האהבה האלוהית ושהיא עברה דרך המוות, "בראות את שערי גן עדן". אבל "חזור, ילד שלי," אמר לי האדון, אתה צריך לחזור... אני אביא אותך לנסיכים ושליטי הכנסייה. "והילדה הצנועה החלה לשלוח לה מסרים לכל העולם, מכתבים ארוכים, אותם הכתיבה במהירות מדהימה, לרוב שלושה או ארבעה בכל פעם ובהזדמנויות שונות, בלי לסטות ולהקדים את המזכירות. כל המכתבים הללו מסתיימים בנוסחה נלהבת: "ישו המתוק ביותר, ישוע אהבה" ולעיתים קרובות מתחילים במילים...: "אני, קתרין, המשרתת והמשרתת של משרתיו של ישוע, אני כותבת לך בדמו היקר ביותר. ..." (12).

"במכתבים של קתרין, מה שמדהים, קודם כל, הוא החזרה התכופה והמתמשכת על המילים: "אני רוצה" (12).

"יש אומרים שבמצב של אקסטזה היא הפנתה את המילים הנחרצות "אני רוצה" אפילו למשיח" (13).

מההתכתבות עם גרגוריוס ה-11, שאותו דחקה לחזור מאביניון לרומא: "אני מדברת אליך בשם המשיח... אני מדברת אליך, אבא, בישוע המשיח... ענה לקריאת רוח הקודש מופנה אליך" (13).

"והוא פונה למלך צרפת במילים: "עשה את רצון ה' ושלי" (14).

מעידים לא פחות על ה"גילויים" של תרזה מאווילה (המאה ה-16), שהוקמה גם על ידי האפיפיור פאולוס השישי ב"רופאי הכנסייה". לפני מותה, היא קוראת: "אוי, אלוהים, בעלי, סוף סוף אני אראה אותך!". הקריאה המוזרה ביותר הזו אינה מקרית. זוהי תוצאה טבעית של כל ההישג ה"רוחני" של תרזה, שמהותו מתגלה לפחות בעובדה הבאה.

לאחר הופעותיו הרבות, "משיח" אומר לתרזה: "מהיום והלאה, אתה תהיה אשתי... מעתה ואילך, אני לא רק הבורא שלך, אלוהים, אלא גם בן זוגך" (Merezkovsky D.S. מיסטיקנים ספרדיים. - בריסל, 1988. - עמ' 88.)"אלוהים, או שתסבול איתך או שתמות בשבילך!" - תרזה מתפללת ונופלת מותשת תחת הליטופים האלה...", - כותב ד' מרז'קובסקי. לכן, אין להתפלא כשתרזה מתוודה: "האהוב קורא לנשמה בשריקה כל כך נוקבת שאי אפשר שלא לשמוע אותה. קריאה זו משפיעה על הנשמה בצורה כזו שהיא מותשת מהרצון. זה לא מקרי שהפסיכולוג האמריקני המפורסם וויליאם ג'יימס, העריך את ניסיונה המיסטי, כתב ש"רעיונותיה על דת הצטמצמו, כביכול, לפלירטוט אהבה אינסופי בין מעריץ לאלוהותו" (James V. מגוון חוויה דתית. /תורגם מאנגלית. - מ., 1910. - עמ' 337).

המחשה נוספת למושג הקדושה בקתולית היא תרזה מליסיו (תרזה הקטנה, או תרזה של ישו התינוק), אשר, לאחר שחייתה בת 23, בשנת 1997, בקשר למאה שנה למוות, "הבלתי ניתן לטעויות". החלטתו של האפיפיור יוחנן פאולוס השני הוכרזה כמורה נוספת של הכנסייה האוניברסלית. הנה כמה ציטוטים מהאוטוביוגרפיה הרוחנית של תרזה, סיפורה של נשמה, שהם עדות רהוטה למצבה הרוחני. (סיפורה של נשמה // סמל. 1996. מס' 36. - פריז. - עמ' 151.)

"בראיון שקדם לטונוס שלי סיפרתי על העבודה שהתכוונתי לעשות בכרמל: "באתי להציל נפשות ובעיקר להתפלל למען הכהנים" (לא כדי להציל את עצמי אלא אחרים!).

כשהיא מדברת על חוסר הראוי שלה, היא מיד כותבת: "אני תמיד שומרת על התקווה הנועזת שאהפוך לקדושה גדולה... חשבתי שנולדתי לתפארת וחיפשתי דרכים להשיג זאת. ועתה ה' ה'... גילה לי שכבודי לא יתגלה לעיני בני תמותה, ועיקרו שאהיה לקדוש גדול!!!" (השוו: מקאריוס הגדול, שמקורביו כינו "אל ארצי" לגובה החיים הנדיר, רק התפלל: "אלוהים, נקה אותי חוטא, כי לא עשיתי טוב לפניך"). תרזה תכתוב מאוחר יותר בגילוי לב: "בליבה של כנסיית אמא שלי אהיה אהבה... ואז אהיה הכל... ובאמצעות זה יתגשם החלום שלי!!!"

תורתה של תרזה על אהבה רוחנית היא "נפלאה" ביותר: "זו הייתה נשיקת האהבה. הרגשתי נאהב ואמרתי: "אני אוהב אותך ומפקיד את עצמי בידיך לנצח". לא היו עצומות, לא מאבקים, לא קורבנות; במשך זמן רב ישו וטרזה המסכנה הקטנה, שהביטו זה בזה, הבינו הכל... היום הזה לא הביא חילופי מבטים, אלא מיזוג, כשלא היו עוד שניים, וטרזה נעלמה כמו טיפת מים שאבדה בפנים. מעמקי האוקיינוס. אין צורך להגיב כאן על הרומן החלומי הזה של ילדה ענייה, הדוקטור של הכנסייה הקתולית.

החוויה המיסטית של אחד מעמודי התווך של המיסטיקה הקתולית, מייסד המסדר הישועי, איגנטיוס לויולה (המאה ה-16), מבוססת על התפתחות שיטתית של הדמיון.

ספרו "תרגילים רוחניים", הנהנה מסמכות רבה בקתוליות, קורא ללא הרף לנוצרי לדמיין, לדמיין, להרהר בשילוש הקדוש, ובמשיח, ואם האלוהים, ומלאכים וכו'. כל זה סותר ביסודו את היסודות של קדושי הישגים רוחניים של הכנסייה האוניברסלית, מכיוון שהוא מוביל את המאמין להפרעה רוחנית ונפשית מוחלטת.

הנזיר ניל מסיני (המאה החמישית) מזהיר: "אל תרצה לראות בחושניות מלאכים או כוחות, או ישו, כדי לא להשתגע, להתייחס לזאב לרועה ולהשתחוות לאויבי השדים" (הקדוש הקדוש מסיני. 153 פרקים על תפילה. פרק 115 // פילוקלייה: בה' כרכים כרך ב' מהדורה ב' - מ', 1884. - עמ' 237).

הנזיר שמעון התאולוג החדש (המאה ה-11), מדבר על אלה שבתפילה "מדמיינים את ברכות השמיים, את דרגות המלאכים ואת משכני הקדושים", אומר ישירות ש"זהו סימן של קדמון". "עומדים על השביל הזה, הרואים את האור בעיניים גופניות, מריחים את הקטורת בניחוחם, שומעים קולות באוזניהם וכדומה" (סנט שמעון התאולוג החדש. על שלושת דרכי התפילה // פילוקלייה. כרך ה'. מ', 1900. עמ' 463-464).

גרגוריוס הקדוש מסיני (המאה ה-14) נזכר: "לעולם אל קבל שום דבר שאתה רואה חושני או רוחני, בחוץ או בפנים, אפילו אם זה דמות של ישו, או מלאך, או קדוש כלשהו... מי שמקבל את זה... .. מתפתה בקלות... אלוהים אינו מתרגז על מי שמקשיב היטב לעצמו, אם הוא, מתוך פחד מטעיה, אינו מקבל את מה שיש ממנו, .. אלא משבח אותו כחכם " (גרגוריוס הקדוש מסיני. הוראה לשותקים // שם - עמ' 224).

כמה צדק אותו בעל קרקע (סנט איגנטיוס בריאנינוב כותב על כך), שראה בידי בתו את הספר הקתולי "החיקוי של ישוע המשיח" מאת תומס קמפיס (מאה ה-15), קרע אותו מידיה, ו אמר: "תפסיק לשחק עם אלוהים ברומן. הדוגמאות לעיל לא משאירות ספק לגבי תקפותן של מילים אלו. לצערנו הרב, הכנסייה הקתולית כנראה הפסיקה להבחין בין הרוחני לרוחני ובקדושה לחולמנות, וכתוצאה מכך, בין הנצרות לבין הפגאניות.

זה על הקתוליות.

עם הפרוטסטנטיות, נראה לי, די בדוגמה. כדי לראות את מהותו, אצטמצם כעת לאמירה אחת ועיקרית של הפרוטסטנטיות: "אדם נושע רק באמונה, ולא במעשים, לכן החטא אינו נזקף לחטא למאמין". הנה השאלה הבסיסית שבה הפרוטסטנטים מבולבלים. הם מתחילים לבנות את בית הישועה מהקומה העשירית, שוכחים (אם אתה זוכר?) את הדוקטרינה כנסייה עתיקהעל מה האמונה מצילה אדם. האם זו לא אמונה שהמשיח בא לפני 2000 שנה ועשה הכל בשבילנו?!

מה ההבדל בין הבנת האמונה באורתודוקסיה לפרוטסטנטיות? האורתודוקסיה גם אומרת שהאמונה מצילה אדם, אבל למאמין, החטא מיוחס לחטא. מה זו האמונה הזו? - לא "חכם", לפי St. תיאופנס, כלומר רציונלי, אבל המצב הנרכש עם החיים הנוצריים הנכונים, אני מדגיש, של אדם, שרק בזכותם הוא משוכנע שרק ישו יכול להציל אותו מעבדות ומייסורי יצרים. כיצד מושגת מדינת אמונה זו? כפייה לקיים את מצוות הבשורה וחזרה בתשובה כנה. לְהַאִיץ. שמעון התאולוג החדש אומר: "מילוי זהיר של מצוות המשיח מלמד את האדם את חולשתו", כלומר, הוא מגלה לו את חוסר האונים שלו לעקור בעצמו יצרים ללא עזרת ה'. בעצמו, אדם אחד לא יכול - עם אלוהים, "ביחד", מסתבר, הכל יכול. חיים נוצריים נכונים רק מגלים לאדם, ראשית, את יצריו-מחלותיו, שנית, שהאדון קרוב לכל אחד מאיתנו, ולבסוף, שהוא מוכן בכל רגע לבוא להצלה ולהציל מחטא. אבל הוא לא מציל אותנו בלעדינו, לא בלי המאמצים והמאבק שלנו. יש צורך בהישג שגורם לנו לקבל את המשיח, כי הם מראים לנו שאנחנו בעצמנו לא יכולים לרפא את עצמנו בלי אלוהים. רק כשאני טובע, אני משוכנע שאני צריך מושיע, וכשאני לא צריך אף אחד על החוף, רק כשאני רואה את עצמי טובע בייסורים של יצרים, אני פונה למשיח. והוא בא ועוזר. כאן מתחילה אמונה חיה ומצילה. האורתודוקסיה מלמדת על חירותו וכבודו של האדם כשותף לעבודה עם אלוהים בישועתו, ולא כ"עמוד מלח", לפי לותר, שאינו יכול לעשות דבר. מכאן שהמשמעות של כל מצוות הבשורה, ולא רק אמונה בישועה של נוצרי, מתבררת, האמת של האורתודוקסיה מתבהרת.

כך מתחילה האורתודוקסיה לאדם, ולא רק הנצרות, לא רק הדת, לא רק אמונה באלוהים.

מדוע אורתודוקסיה היא הדת האמיתית.

דת היא סוג של פעילות אנושית. לכל פעילות יש מטרות ספציפיות משלה. לדת שתי מטרות כאלה: התגברות על המוות ו"ארגון" התקשורת האנושית - כבר כאן בחיים הארציים - עם העולם הרוחני העל-אנושי (שימו לב: מטרות אלו נמצאות מעבר לגבולות החיים החומריים). לדתות שונות יש רעיונות שונים לגבי מבנה העולם הרוחני הבלתי נראה, אך איש אינו מכחיש את מציאות קיומו. אפילו אתאיסטים, שכיום נותרו מעט מאוד מהם. (אדם שמאמין, למשל, בהורוסקופים, כבר קשה להיחשב אתאיסט). "משהו יש, כמובן, יש," רוב האנושות יסכימו עם התזה הזו. אבל לא סביר שאמירה מעורפלת כזו תשפיע איכשהו חיי היום - יוםאדם.

העולם הרוחני, החובק וחודר את חיינו הארציים, הוא בהחלט אחד. המוחלט הבלתי אישי של דתות המזרח והאל האישי של הנצרות אינם יכולים להיות בו זמנית המקור שלו. ואלוהי היהודים, המגלם את התורה, "אינו מסתדר" עם האל האורתודוכסי, ש"הוא אהבה". מתוך כמה אמירות הסותרות זו את זו, רק אחת יכולה להיות נכונה, השאר שקריות.

אדם שמהרהר בהגדרה העצמית הדתית שלו צריך לעשות בחירה. זו הבחירה. כי התזה של האקומנים - כל הדתות מובילות לאל אחד, רק בדרכים שונות - היא תזה שקרית.

אנחנו בוחרים אורתודוקסיה. למה? ניתן לחלק את דתות העולם לשתי מעמדות. הראשונה היא הדתות המזרחיות – הינדואיזם, בודהיזם, סיקהיזם, שבהן אין אלוהים בורא. החומר הלא אישי הרוחני והקוסמי, "רוח העולם", ברהמן נחשב לבסיס העולם בהם. היקום מוצג כמנגנון ענק, הפועל על פי חוקי קארמה שנקבעו בקפידה (על ידי מי?). חוקים פועלים ללא תנאי, אפילו אלים "משניים", ש"עשו" (על ידי מי?) מבראהמן, נאלצים לציית להם.

דעות דתיות כאלה הופרכו בצורה מבריקה על ידי ניוטון. כאשר עמיתו הגן על הרעיון שהעולם יכול להופיע מעצמו, ללא השתתפות הנפש, ניוטון, במקום להתנגד, הראה לו דגם אלגנטי של מערכת השמש, המורכב מנורה במרכזה וכדורים על חוטים מסביב. זה. הקולגה היה מוקסם וביקש מניוטון את הכתובת של המאסטר שיצר את הדגם. ניוטון ענה: "סליחה, איזה מאסטר? במה אתה עוסק? זה קרה במקרה, היו לי פה כל מיני זבל, ואז במקרה הכדורים התגלגלו על החוטים, הם התברגו ככה, והדגם הזה קרה במקרה. האבסורד של התשובה ברור לכולם. אבסורדי עוד יותר הוא האופן הדומה שבו נוצרה מערכת השמש עצמה. אינטליגנציה- תנאי הכרחי לכל יצירה, והנפש שייכת תמיד אִישִׁיוּת.

המעמד השני של דתות העולם - אברהם, מכיר אלוהים אישי אחד, בורא העולם והאדם - הוא היהדות, הנצרות והאסלאם. יהוה של היהדות ואללה של האסלאם שונים מ אדם רגילרק אפשרויות בלתי מוגבלות הן בעולם החומר והן בעולם הרוחני. אלוהי הנצרות שונה מהותית. הוא השילוש: לשלושה אנשים - אלוהים האב, אלוהים הבן (אלוהים-אדם ישוע המשיח) ואלוהים רוח הקודש - יש טבע אלוהי יחיד. שילוש האלוהים אינו נגיש להבנה הרציונלית של האדם – מה שאומר שהאדם לא יכול היה "להמציא" אותו. רק אלוהים עצמו יכול היה לגלות לאדם את הידע הזה על עצמו. השילוש של האל הנוצרי הוא אמת שהתגלתה על ידי אלוהים.

העולם הנוצרי כיום מורכב משלושה וידויים: אורתודוקסיה, קתוליות ופרוטסטנטיות.

כל העדות הנוצריות מקבלים הן את הדוגמה הטריניטרית והן את האל-גבריות של ישוע המשיח. אבל אלוהים אינו מובן במהותו, אנו רואים אותו "כאילו מבעד לכוס עמומה, בניחוש" (לקורינתיים א' יג:12), ולכן אין זה מפתיע שכל עדה יוצרת חזון משלה של האדון, שונה מאחרות.

אוֹרתוֹדוֹקסִיָה הוא מכיר לחלוטין בחוסר ההבנה הזה, המילים: "מחשבותי אינן מחשבותיכם ודרכיכם דרכי, נאמר ה'" (יש'55:8) רואה כהוראה על דרך הכרת אלוהים ואינו מנסה לדמיין את אלוהים באופן עצמאי. אנו זוכרים כי: "אלוהים הוא רוח, והעובדים אותו חייבים לעבוד ברוח ובאמת (יוחנן ד':24). האורתודוכס בתפילה ובתשובה מטהר את לבו, כי נאמר: אלוהים יראה טהורי הלב (מתי ה, ח). אנו ממתינים בענווה לביקור האלוהי ומכירים בו בחדשותו המוחלטת: "עין לא ראתה, אוזן לא שמעה ולא נכנסה בלב האדם, אשר אלוהים הכין לאוהביו" (הראשונה לקורינתים ב': 9).

קָתוֹלִיוּת בחר בדרך הרציונלית להכיר את אלוהים. הקתולים שואפים לדמיין חזותית את אלוהים - ורק אדם יכול לשמש עבורם טיפוס. וצורת החשיבה, והפעולות שהם מייחסים לאלוהים, אופייניות גם לאדם. אל כזה מעניש בחומרה על חטאים, ניתן לקנות ממנו סליחה על חטאים (פינוקים), אחרת תאלצו לרצות "מאסר" (טהרה). אל אנושי מאוד בקרב הקתולים.

פרוטסטנטיות פישט את משנתו עוד יותר. האלוהים שלהם הוא אוטומט לחלוקת ברכות ארציות ובו בזמן ערב לישועה. הכנסתי כרטיס למכונה עם הכיתוב: "אלוהים, אני מאמין בך" - והאדון מחויב לספק לך חיים ארציים מוצלחים ולשמור מקום במשכן השמימי. אין צורך להיאבק בחטאים, להחזיר את הטבע האנושי שנפל לעצמך, כי ברגע שאתה מאמין, אתה כבר קדוש.

אפילו עצם הרעיון של מי יכול להחזיק את האמת שונה מהותית בזרמים נוצריים שונים. באורתודוקסיה, האמת ניתנת לכנסייה, האחדות המתואמת של המאמינים. הכנסייה הקתולית משאירה את האמת לחסדיו של האפיפיור, שהוא בעצמו אחראי על הצלת החסידים. ובפרוטסטנטיות, האמת פתוחה לכל אדם, ללא קשר לכנסייה. אידיאולוגיה זו, אגב, הולידה עדות פרוטסטנטיות רבות (לותרניות, קלוויניזם, אנגליקניזם...) וכתות (בפטיסטים, פנטקוסטלים, אדוונטיסטים...) וכיום אמונות אינדיבידואליות אופנתיות באלוהים ש"נמצא בנשמתי. "

השאלה נשמעת כבר מאות שנים:
תגיד לי מהי אמת?
אני האמת, אמר המשיח,
והמילה הזו נכונה!
פעם הייתה חקירה בפרטוריה,
האנשים צרחו בזעם.
קולי שומע, אמר המשיח,
מי שהוא עצמו מהאמת.
נראה שתשובה כזו פשוטה,
פילטוס רואה בו כנות,
ובכל זאת הוא שואל את השאלה:
ומהי אמת?
אז, מסתכל לתוך עיני האמת,
אנחנו מסיעים אותה בלהט
שוכח את מה שאמר המשיח עצמו:
אני - דרך וחיים ואמת!

אז לא יכולה להיות סובלנות דתית. יש רק דת אמיתית אחת - אורתודוקסיה. כל השאר שקריים.

אורתודוקסיה - הלל כמו שצריך

למה יש הרבה אמונות בעולם?

אויב ישועתנו, השטן הוליד ומוליד אינספור תורות שקר, כפירות, כתות ופילוגים, שבאמצעותם הוא מפריד בין אנשים לנצח מאלוהים (נכון. ג'ון מקורנשטט).

איך הכנסייה שלנו מתייחסת לקתולים?

הכנסייה האורתודוקסית שלנו מחשיבה את הקתולים ככופרים (סנט מקריוס אופטינסקי).

האם אפשר לחשוב שכופרים טובים או מוחמדים יינצלו?

זו טעות לחשוב ולומר שאנשים טובים בין מוחמדים לכופרים יינצלו, כלומר, הם ייכנסו לקהילה עם אלוהים. הכנסייה תמיד הכירה בכך שהאמצעי היחיד להצלה הוא הגואל, המושיע (סנט איגנטיוס בריאנינוב).

האם אפשר לחשוב שהקתולים יינצלו?

הנזיר פאפניטי מבורובסקי ראה בגיהנום את הנסיך של ליטא ויטובט, שנפל שם למען האמונה הקתולית הכוזבת.

איך להראות לכתות שאמונתם אינה מצילה?

תשאלו את העדות: איפה הקדושים שלהם, מחוללי ניסים, כבודיהם? אין להם ואינם יכולים לקבל אותם: העדות אינם מכירים בהם ומוכיחים בכך שאמונתם אינה קדושה, אם היא אינה מראה קדושים, אינה מקדשת אנשים; לא נס אם אין לו מחולל נס משלו; לא מצילה, כיון שהיא לא הפכה אף אחד לכומר; לא של המשיח, כי זה לא מבוסס על הצלב של המשיח. כל האמונות העדתיות הללו נוצרו מהתנגדות לכנסיית המשיח, מגאוות נפש: אנשים בטעותם מדמיינים שהם מבינים ומסבירים את בשורת המשיח בצורה נכונה וטובה יותר מכנסיית המשיח עצמה.

האם יינצלו אפיקורסים, כמו קתולים, לותרנים, פרוטסטנטים?

הכנסייה האורתודוקסית האקומנית הכירה בכפירה כחטא מוות, תמיד הכירה בכך שאדם שנדבק במחלת הכפירה הנוראה הוא מת בנפשו, זר לחסד ולישועה, בהיותו בקשר עם השטן ומותו... עם ידע לא מספיק על הנצרות, אפשר לקחת מחשבה כוזבת ומגדף לאמיתה כדי להטמיע אותה לעצמו, ואיתה להטמיע אבדון נצחי! ולכן כעת, יותר מתמיד, יש צורך דחוף בלימוד הנצרות.

האם אשמה מוסרת מהכופרים, האפיקורסים והסכיזמטיים?

כופרים מהכנסייה האורתודוקסית, לפחות שמו את עצמם למוות על שהודו בשם ישו, חטאם לא יישטף אפילו בדם עצמו: אשמת הפילוג הבלתי נמחקת והכבדה אינה מתנקה אפילו בסבל (שמך. אירנאוס מליון).

קראתי שלחלק מהלא-מאמינים (מוסלמים, בודהיסטים וכו') הייתה המתנה לחזות אירועים שונים. האם זה לא אומר שהאמונה שלהם נכונה?

האויב יודע חלקית אירועים עתידיים, מכיוון שהוא שומע את התחזיות של אנשים קדושים, אך הוא אינו יודע את העיתוי של התגשמות האירועים. רק האמונה האורתודוקסית נכונה, מכיוון שהיא מהאדון ישוע המשיח עצמו, בעוד לאמונות אחרות יש מקור אנושי. רק בכנסייה האורתודוקסית שוכנת רוח הקודש, שלגביה יש לנו הוכחות רבות.

מדוע אלוהים לא השמיד את השטן מיד ולקח כל כך הרבה זמן להשמיד אותו? מדוע אנשים חלשים זקוקים לחיים כה קשים עלי אדמות בגוף ובנפש לאחר עזיבת הגוף? הרי אם לא היה רוע (השטן), אז חוה לא הייתה נעלבת. וכולם יהיו אדיבים ולא גאים, כולם יחיו בקלות ובשמחה, לא יהיה צורך בהקרבה כזו כמו הסבל והמוות (אם כי מאוחר יותר תחיית המתים) של בן האלוהים.

רק אלוהים יכול לענות על שאלה זו במלואה. אלוהים באמת ברא גם מלאכים וגם אנשים, מעניק להם רצון חופשי, שהוא לא יכול להרוס. אם החופש הזה היה נטול בחירה אמיתית, אז לא היה בו צורך. לעולם לא נדע מהו יום אם לא היינו יודעים מהו לילה; לעולם לא נדע מהו טוב אם לא היינו יודעים מהו רע. הרי השטן היה "היום" - המלאך הראשון עם אלוהים, אבל הוא בחר את הבחירה שלו לטובת הרע. השמדת השטן לא תשנה דבר. ל-F.M. Dostoevsky יש סיפור בנושא זה "חלומו של אדם מגוחך", כיצד ללא השטן ניתן לפתות אדם אם לא מעלים את הרצון. היופי טמון בעובדה שאדם בוחר במלכות אלוהים, באהבתו מרצונו, למרות שיש הרבה פיתויים מסביב. כל מה שנעשה בכוח נטול שמחה ואושר אמיתיים.

האדם לא נטבל, האם וצריך לעשות זאת? אם לא, מה יקרה?

הכתוב אומר: "מי שלא נולד מהמים והרוח אינו יכול להיכנס למלכות השמים". הטבילה היא סקרמנט שבו אדם מת למען חיים גשמיים וחוטאים ונולד לחיי נצח ורוחניים. לכן, אם אדם מאמין באלוהים ובחיי נצח לאחר המוות, הטבילה היא פשוט הכרחית, וייסורים נצחיים מחכים למי שלא נטבל.

איך להיפטר מייסורים נצחיים?

מי שרוצה להיפטר מייסורים איומים נצחיים, עליו לסבול בהכרת תודה את הצער והצרות המקומיים, וכל מחלה וסבל, לא משנה מה יעניש ה' על פי חכמתו למען ישועתנו.

על הקתוליות והפרוטסטנטיות. אלכסיי איליץ' אוסיפוב

מהי אורתודוקסיה?

עם ההיררכי אנסטסיוס מסיני, אחד מאבות הכנסייה המוקדמים, אמר: "אורתודוקסיה היא הרעיון האמיתי של אלוהים ושל הבריאה", כלומר, אורתודוקסיה היא האמונה הנכונה, היא האמת עצמה. ישוע המשיח אמר: אני הדרך והאמת והחיים(יוחנן 14:6), הוא האמת בהתגלמותו. אנו יכולים למצוא ולדעת את האמת רק במשיח, לכן נוכל להיוושע רק במשיח.

על פי האמור לעיל, אורתודוקסיה - האמת מזוהה עם ישו, שהוא האמת הנצחית. אלוהים השילוש הוא מקור האמת, והדרך בה הוא מבטא את קיומו – האורתודוקסיה היסודית והנצחית אליה נקראים בני האדם – היא גם האמת.

הישועה שמשיח נתן לנו באמצעות צליבתו ותחיית המתים נמשכת בכנסייה. לכן אוגוסטינוס הקדוש כינה את הכנסייה "המשיח המתפשט לאורך הדורות". משמעות הדבר היא שהכנסייה היא המשיח, שגם לאחר תחייתו ועלייתו, ממשיך את גאולת העולם ברוח הקודש.

המשיח, כאמת הנצחית - אורתודוקסיה, מוביל אותנו לישועה באמצעות הכנסייה שלו. לכן, הכנסייה היא היסוד של האמת.

הכנסייה, לפי אחד האבות הקדושים, היא "אוסף של אנשים אורתודוקסים". הכנסייה חיה לאורך הדורות וחיה כאורתודוקסיה ובלתי נתפסת ללא אורתודוקסיה.

"אורתודוקסיה ותעתועים של פרוטסטנטיות". הכומר דימיטרי בז'נרי

האם הוראת הכנסייה האורתודוקסית נכונה?

( דברו של יוחנן הצדיק מקרוןשטדט)

האם אנשים שהיו מלידה, טבילה וגידול בכנסייה האורתודוקסית ועוזבים, או שהלכו, לכל עדה לא אורתודוקסית או לכתות, מבינים את כל מה שהם עוזבים ולאיזו קיצון, ולאיזה מחסור הם מגיעים?

מה? האם הכנסייה והאמונה האורתודוקסית באמת רק שם בלי משמעות היסטוריתובלי מלוא כוחה של האמת והחיוניות - או שמא זה בניין איתן ובלתי מעורער של האדריכל השמימי, הנצחי, החכם והכל יכול של אלוהים, כמו הר גדול ונפלא, שעליו ובו ה' בכבודו ובעצמו. ראש חי ופועל ללא הרף להצלת כל הכנסיות הנאמנות - ישוע המשיח?

האם יש רק שם אחד - הכנסייה האורתודוקסית, האם היא ללא "אורתודוקסיה" אמיתית וללא הכוח הגדול ביותר, בל יתואר, לא מובס על ידי שום כוחות של גיהינום? האם היא אינה טבועה בניצחונה הבלתי פוסק על כל התחבולות של גלוי ו אויבים בלתי נראיםועל תחבולות אנושיות ואגדות אבסורדיות?

האם הכנסייה האורתודוקסית עומדת לבדה בעולם, ללא עדים מפוארים ומהדהדים לאמתה ולאורתודוקסיה שלה, הקניית החיים והישועה המופלאים שלה, אפילו עד זמננו?

האם זה לא בשבילנו שהכל-אמיתי והכל יכול, ראש הכל-מושיע של הכנסייה, המשיח עצמו, עומד כל הזמן מאחורינו, וממלא אותה בתהילה ובישועה ובכוחו הבלתי מנוצח?

האם הגברת הקדושה ביותר תיאוטוקוס אינה תמיד איתנו, משדרת נסים בלתי פוסקים של רחמים למאמינים האורתודוקסים ותפילות נלהבות?

הם לא בשבילנו ואיתנו כל השליחים והנביאים עם כתביהם בהשראת אלוהים, משמעות טהורהאשר לא הפרנו ולו טיפה אחת?

האם לא כל הקדושים עמנו ולמעננו, אשר שמרו על אמונתם בתום לב והוכתרו בכתרי תהילה וחוסר שחיתות ממשיח הסגפן...

האם האנשים שמתנערים מהאורתודוקסיה, ואלו מחכמינו השקריים הרואים כל אמונה אדישה, אפילו מוחמדית ובודהיסטית, האם הם יודעים מה היו עמודי התווך של האורתודוקסיה, הנסיכים הקדושים האדוקים שלנו: שווה-לשליחים ולדימיר, שבחר באורתודוקסים מכל הדתות הנוצריות, במיוחד בנסיך האציל הקדוש אלכסנדר נבסקי, חושף הלטיניות, דניאל ורומא מגליציה, מיכאל הקדוש מצ'רניגוב ומיכאל, הנסיך האציל של טבר?

האם לא הקדושים פטרוס, אלכסי, יונה, פיליפ והרמוג'ן, מחוללי הניסים של מוסקבה וכל רוסיה, וקדושים וקדושים רוסים רבים מהוללים על ידי אלוהים: ניקיטה, יוחנן, משה ואותימיוס מנובגורוד, דימיטרי מרוסטוב, מיטרופן וטיחון. של וורונז' ואחרים? ושרפים מסרוב, שהתהדר על ידי אלוהים במהלך חייו על ידי הופעת האדון ואם האלוהים, עומד בתור להאדרה גלויה - האם אין הוא עד לאמת והצלה של אמונתנו ושל הכנסייה?

לבסוף, אגיד: האם לא כל ההיסטוריה של הכנסייה בשבילנו מתחילתה ועד היום? איזו אמונה אחרת יכולה להתפאר בכך שיש לה כל כך הרבה עדים לאמת?

רק אמונה אחת אמיתית ומצילה בעולם היא האמונה האורתודוקסית: היא כזו בהיסטוריה, באמת שלה, בעצם מהותה, מלאה באור וב כוח החיים, מה שאי אפשר לומר על דתות אחרות: שכן בהן מתערבבת האמת בחוכמה אנושית, מוסדות וכללים כוזבים, בניגוד להתגלות ומסבכת מאוד את הצלת הנפשות. שמים וארץ יחלפו, אך דברי לא יחלפו,– אומר ה' (מרקוס יג:31). בינתיים, בווידויים הטרודוקסיים, רבים מדברי האדון מעוותים (על רוח הקודש; על שני סוגי הקהילה; על הבכורה של הכנסייה)

הבה נאחז באמונתנו האורתודוקסית. רק הכנסייה האורתודוקסית היא עמוד התווך והאישור של האמת, שכן רוח האמת נחה בה לנצח, מעידה ללא הרף ובקול רם בפני כל העולם על האמת שלה.

סקטולוגיה. פרוטסטנטים, עדי יהוה, NRM

על סובלנות דתית

האם ניתן להתייחס לכך שגם קתולים, לותרנים ומאמינים משאר הווידויים הלא אורתודוקסיים נמצאים בכנסייה? השאלה תינתן אם תיפתר שאלה נוספת - האם רוח הקודש נושמת את הגויים. לפי ציווי ה' יש לדון עץ לפי פירותיו. מהם "פירות רוח הקודש" בקרב הגויים?

ללותרנים לא היו ואין להם קדושים מהוללים, כלומר. נוצרים ששולטים במתנות הנשגבות של רוח הקודש של אלוהים. לא בקתוליות, וגם כמובן, בפרוטסטנטיות אין אותה מידה של טוהר בהכרת האמת ובדרך הישועה הקיימת באורתודוקסיה.

האדון ישפוט אותם בחומרה פחותה מהנוצרים האורתודוקסים, שעבורם האמת פתוחה יותר ומצוינת דרך ישירה יותר לישועה. עלינו לזכור ש"מי שהופקד עליו הרבה, יידרש ממנו יותר" (לוקס י"ב:48).

ביחס למאמינים מווידויים לא-אורתודוקסיים, אסור להתנכר לנוצרי. יש להתייחס אליהם כאחים במשיח. עם זאת, אין זה שולל את החשש להשאיל מהם דעות ושיפוטים שגויים בדוגמה.

נוצרי אמיתי אינו מנסה לשכנע אותם באמצעות טיעונים בלבד. הוא שופך עליהם את אהבתו, הליטוף ותשומת הלב שלו ודרך זה משתלט על ליבם. ודרך האחרונים, הוא יכול בקלות לשנות את דעותיהם הכוזבות.

אי אפשר להוקיע את מי שאין לו אמונה במשיח בכלל, וזו מתנה איש אלוהים. זקן פר. אלכסי זוסימובסקי מדבר על היכולת להאמין בדרך זו: "אי אפשר לשפוט אף אחד כי הוא לא יכול להאמין באלוהים, מכיוון שלעתים קרובות מדובר בהשגחה. המשיח יכול לעשות נס באופן מיידי. הוא יכול ברגע אחד להפוך רודף לקנאי".

להלן דוגמה אחת לסובלנות בעניין זה, שהראתה הכומר. מקאריוס הגדול.

הוא הלך לאורך הדרך עם תלמידו. האחרון הלך הרבה לפני הכומר. לאחר שפגש כומר פגאני שנשא בול עץ, התלמיד העליב אותו. הכומר היכה את התלמיד.

לאחר מכן, הכומר פגש את מקאריוס הקדוש. האחרון פנה אליו בלבביות במילים: "שלום לך, עובד קשה". יחס כזה של נוצרי גדול, הידוע לכומר, עשה רושם כזה על האחרון שהוא נפל לפני הזקן ולאחר מכן נעשה נוצרי.

עם זאת, סובלנות ואהבה לנוצרים אמיתיים מעדות לא-אורתודוכסיות לא צריכות לעצום את עינינו לטעויות בזרמים לא-אורתודוקסיים.

מדוע אורתודוקסיה היא האמונה האמיתית

נכון להיום כולנו נמצאים במצב חיים שכזה כשאיננו יכולים יותר להפריד את עצמנו מהעולם החיצון בשום צורה וללא חומות. איך היא? אנו חיים בעולם של פלורליזם דתי. אנו עומדים בפני כל כך הרבה מטיפים, שכל אחד מהם מציע לנו את האידיאלים שלו, את סטנדרט החיים שלו, את השקפותיו הדתיות שלו, שהדור הקודם, או הדור שלי, אולי, לא יקנא בכם. היה לנו קל יותר. הבעיה העיקרית שעמדה בפנינו הייתה בעיית הדת והאתאיזם.

יש לך, אם תרצה, משהו הרבה יותר גדול והרבה יותר גרוע. אם אלוהים קיים או לא אלוהים הוא רק הצעד הראשון. ובכן, האדם משוכנע שיש אלוהים. אז מה הלאה? יש הרבה אמונות, למי הוא צריך להיות? נוצרי, למה לא מוסלמי? למה לא בודהיסט? למה לא הארי קרישנה? אני לא רוצה לרשום יותר, יש כל כך הרבה דתות עכשיו, אתה מכיר אותם יותר טוב ממני. למה, למה ולמה? ובכן, בסדר, לאחר שעבר בטבע ובג'ונגלים של העץ הרב-דתי הזה, אדם הפך לנוצרי. הבנתי הכל, הנצרות היא הדת הטובה ביותר, הנכונה.

אבל איזו נצרות? זה כל כך רב צדדי. מי להיות? אורתודוכסי, קתולי, פנטקוסטלי, לותרני? שוב אין מספרים. זה המצב שעמו מתמודד הנוער של היום. יחד עם זאת, נציגי דתות חדשות וישנות, נציגי וידויים לא-אורתודוכסים, ככלל, מצהירים על עצמם הרבה יותר ויש להם הזדמנויות הרבה יותר גדולות לתעמולה בתקשורת מאשר לנו האורתודוקסים.

לכן, הדבר הראשון שהאדם המודרני עוצר בו הוא שפע של אמונות, דתות ותפיסות עולם. לכן, היום אני רוצה לעבור במהירות, בתמציתיות רבה במכלול החדרים, שנפתח בפני אנשים מודרניים רבים שמחפשים את האמת, ולראות, לפחות במונחים הכלליים ביותר, אך הבסיסיים, מדוע בכל זאת. , אדם צריך, לא רק שיכול, אלא באמת צריך, על יסוד סביר, להפוך לא רק נוצרי, אלא נוצרי אורתודוקסי.

אז, הבעיה הראשונה: "דת ואתאיזם". אנחנו צריכים להיפגש בכנסים, משמעותיים מאוד, עם אנשים ממש משכילים, ממש מדענים, לא שטחיים, ואנחנו צריכים להיתקל כל הזמן באותן שאלות. מי הוא אלוהים? האם הוא קיים? אפילו: למה הוא נחוץ? או, אם יש אלוהים, מדוע הוא לא יוצא מעל דוכן האומות המאוחדות ומודיע על עצמו? ודברים כאלה אפשר לשמוע. מה אפשר להגיד על זה?

שאלה זו, כך נראה לי, נפתרת מעמדה של המחשבה הפילוסופית המודרנית המרכזית, המתבטאת בצורה הקלה ביותר במושג הקיום. קיומו של האדם, משמעות חיי האדם - מהו תוכנו העיקרי? ובכן, כמובן, קודם כל חַיִים. איך עוד? איזו משמעות אני חווה כשאני ישן? משמעות החיים יכולה להיות רק במודעות, "טעימה" מפירות חייו ופעילותו. ואף אחד לא הצליח מעולם ולנצח נצחים ישקול ויטען שהמשמעות הסופית של חייו של אדם יכולה להיות במוות. כאן טמון קו ההפרדה הבלתי עביר בין דת לאתאיזם. הנצרות מאשרת: אדם, החיים הארציים הללו הם רק ההתחלה, תנאי ואמצעי להתכונן לנצח, תתכונן, חיי נצח מחכים לך. זה אומר: זה מה שאתה צריך לעשות בשביל זה, זה מה שאתה צריך להיות כדי להיכנס לשם. מה אומר האתאיזם? אין אלוהים, אין נשמה, אין נצח, ולכן תאמין, אדם, מוות נצחי מחכה לך! איזו זוועה, איזו פסימיות, איזה ייאוש - כפור על העור מהמילים הנוראות האלה: אדם, מוות נצחי מחכה לך. אני לא מדבר על אותם, בלשון המעטה, הצדקות מוזרות שניתנו במקרה הזה. אמירה זו לבדה גורמת לנפש האדם לרעוד. – לא, תציל אותי מאמונה כזו.

כשאדם הולך לאיבוד ביער, מחפש דרך, מחפש דרך הביתה, ופתאום, מוצא מישהו, שואל: "האם יש דרך לצאת מכאן?" והוא עונה לו: "לא, ואל תראה, תתמקם כאן כמיטב יכולתך", האם יאמין לו? מוטל בספק. האם הוא יתחיל לחפש רחוק יותר? ואם ימצא אדם אחר שיאמר לו: "כן, יש מוצא, ואני אראה לך סימנים, סימנים שבהם תוכל לצאת מכאן", האם לא יאמין לו? אותו דבר קורה גם בתחום הבחירה האידיאולוגית, כאשר אדם מוצא את עצמו מול הדת והאתאיזם. כל עוד אדם עדיין שומר על ניצוץ של חיפוש האמת, ניצוץ של חיפוש אחר משמעות החיים, עד אז הוא לא יכול, מבחינה פסיכולוגית לא יכול לקבל את המושג הקובע שהוא, כאדם, ולכן, כל אנשים יתמודדו עם מוות נצחי, כדי "להשיג" אשר, מתברר כי יש צורך ליצור תנאים כלכליים, חברתיים, פוליטיים ותרבותיים טובים יותר לחיים. ואז הכל יהיה בסדר - מחר אתה תמות וניקח אותך לבית הקברות. פשוט נהדר"!

ציינתי בפניכם כעת רק צד אחד, משמעותי מאוד מבחינה פסיכולוגית, שכבר די, נדמה לי, לכל אדם בעל נפש חיה כדי להבין שרק תפיסת עולם דתית, רק השקפת עולם שמבוססת על האחד. למי אנחנו קוראים אלוהים מאפשר לך לדבר על משמעות החיים.

אז אני מאמין באלוהים. נניח שעברנו את החדר הראשון. ומאמין באלוהים, אני נכנס לשני... אלוהים אדירים, מה אני רואה ושומע כאן? יש הרבה אנשים, וכולם צועקים: "רק לי יש את האמת". זו המשימה... ומוסלמים, וקונפוציאנים, ובודהיסטים, ויהודים, ומי פשוט לא שם. יש רבים שביניהם יש כיום נצרות. הנה הוא עומד, מטיף נוצרי, בין היתר, ואני מחפש את מי כאן, למי להאמין?

יש כאן שתי גישות, אולי יש עוד, אבל אציין שתיים. אחת מהן, שיכולה לתת לאדם את האפשרות לוודא איזו דת נכונה (כלומר, מתאימה באופן אובייקטיבי לטבע האדם, חיפושים אנושיים, הבנה אנושית של משמעות החיים) טמונה בשיטת הניתוח התיאולוגי השוואתי. דרך ארוכה למדי, כאן אתה צריך ללמוד כל דת היטב. אבל לא כולם יכולים ללכת בדרך הזו, זה לוקח הרבה זמן, כוח גדול, אם תרצה, יכולות מתאימות כדי ללמוד את כל זה - במיוחד שזה ייקח כל כך הרבה כוח מהנשמה...

אבל יש שיטה אחרת. בסופו של דבר כל דת מופנית לאדם, היא אומרת לו: זו האמת, ולא משהו אחר. יחד עם זאת, כל השקפות העולם וכל הדתות מאשרות דבר אחד פשוט: מה יש עכשיו, במה פוליטי, חברתי, כלכלי, מחד, ורוחני, מוסרי, תרבותי וכו'. תנאים - מצד שני, אדם חי - זה לא נורמלי, זה לא יכול להתאים לו, וגם אם זה מספק מישהו באופן אישי, הרוב המכריע של האנשים סובלים מכך במידה כזו או אחרת. זה לא מתאים לאנושות בכללותה, זה מחפש משהו אחר, יותר. שואפת איפשהו, אל העתיד הלא נודע, מחכה ל"תור הזהב" - מצב העניינים הנוכחי לא מתאים לאף אחד.

מכאן מתברר מדוע המהות של כל דת, של כל השקפות העולם מצטמצמת לתורת הישועה. וכאן אנו עומדים בפני מה שכבר נותן את ההזדמנות, כפי שנראה לי, לעשות בחירה מושכלת כאשר אנו עומדים בפני גיוון דתי. הנצרות, בניגוד לכל הדתות האחרות, טוענת משהו שדתות אחרות (ועוד יותר מכך השקפות עולם לא דתיות) פשוט אינן יודעות. ולא רק שהם אינם יודעים, אלא שכאשר הם מתמודדים עם זה, הם דוחים זאת בכעס. אמירה זו טמונה במושג מה שנקרא. חטא מקורי. כל הדתות, אם אתה רוצה אפילו את כל השקפות העולם, כל האידיאולוגיות מדברות על חטא. להתקשר, לעומת זאת, זה שונה, אבל זה לא משנה. אבל אף אחד מהם לא מאמין שטבעו של האדם במצבו הנוכחי הוא חולה. הנצרות, לעומת זאת, טוענת שהמצב שבו כולנו, אנשים, נולדנו, נמצאים, גדלים, מחנכים, מתבגרים, בוגרים - המצב בו אנו נהנים, נהנים, לומדים, מגלים גילויים וכו'. - זהו מצב של מחלה עמוקה. נזק עמוק. אנחנו חולים. זה לא קשור לשפעת או ברונכיטיס או מחלת נפש. לא, לא, אנחנו בריאים נפשית ובריאים פיזית – אנחנו יכולים לפתור בעיות ולטוס לחלל – אנחנו חולים קשות מצד שני. בתחילת הקיום האנושי, איזו פיצול טרגי מוזר של בן אדם בודד לנפש, לב וגוף אוטונומיים ולעתים קרובות מנוגדים - "פייק, סרטן וברבור"... איזה אבסורד טוען לנצרות, הוא לא. לא? כולם מתקוממים: "האם אני משוגע? סליחה, אולי אחרים, אבל לא אני". והנה, אם הנצרות צודקת, נמצא עצם השורש, המקור, לכך שחיי אדם, הן בקנה מידה אינדיבידואלי והן בקנה מידה אוניברסלי, מובילים לטרגדיה אחת אחרי השנייה. כי אם אדם חולה קשה, והוא לא רואה אותה ולכן לא ירפא, אז היא תשמיד אותו.

דתות אחרות אינן מכירות במחלה זו באדם. הם דוחים אותה. הם מאמינים שאדם הוא זרע בריא, אבל שיכול להתפתח באופן נורמלי וגם לא נורמלי. התפתחותו מותנית בסביבה החברתית, תנאים כלכליים, גורמים פסיכולוגיים, מותנית בהרבה דברים. לכן, אדם יכול להיות גם טוב וגם רע, אבל הוא עצמו טוב מטבעו. זוהי האנטיתזה העיקרית לתודעה שאינה נוצרית. אני לא מדבר על לא דתי, אין מה להגיד, שם בכלל: "גבר - זה נשמע גאה". רק הנצרות טוענת שמצבנו הנוכחי הוא מצב של נזק עמוק, ונזק כזה שבמישור האישי, אדם עצמו אינו יכול לרפא אותו. על האמירה הזו נבנית הדוגמה הנוצרית הגדולה ביותר לגבי ישו כמושיע.

רעיון זה הוא קו פרשת מים בסיסי בין הנצרות לכל הדתות האחרות.

כעת אנסה להראות שלנצרות, בניגוד לדתות אחרות, יש אישור אובייקטיבי לאמירה זו. בואו נסתכל על ההיסטוריה של האנושות. בואו נראה איך הוא חי לאורך כל ההיסטוריה הנגישה למבט האנושי שלנו? אילו מטרות? כמובן, היא רוצה לבנות את מלכות אלוהים עלי אדמות, ליצור גן עדן. לבד בעזרת ה'. ובמקרה זה, הוא נחשב לא יותר מאמצעי לטוב עלי אדמות, אך לא כמטרה הגבוהה ביותר של החיים. אחרים בלי אלוהים בכלל. אבל משהו אחר חשוב. כולם מבינים שהממלכה הזו עלי אדמות היא בלתי אפשרית בלי דברים אלמנטריים כמו: שלום, צדק, אהבה (מובן מאליו, איזה סוג של גן עדן יכול להיות, איפה יש מלחמה, אי צדק, כעס וכו' שולט?), אם אתה אוהב, כבוד אחד לשני, בוא נרד לזה. כלומר, כולם מבינים היטב שללא ערכים מוסריים בסיסיים כאלה, ללא יישומם, אי אפשר להשיג שום שגשוג עלי אדמות. כולם מבינים? כל אחד. ומה עושה האנושות לאורך ההיסטוריה? מה אנחנו עושים? אריך פרום אמר היטב: "ההיסטוריה של האנושות כתובה בדם. זו ההיסטוריה של האלימות הבלתי נגמרת". בְּדִיוּק.

היסטוריונים, במיוחד צבאיים, יכלו, לדעתי, להמחיש לנו בצורה מושלמת במה מתמלאת כל ההיסטוריה של האנושות: מלחמות, שפיכות דמים, אלימות, אכזריות. המאה העשרים היא, בתיאוריה, המאה של ההומניזם הגבוה. והוא הראה את שיא ה"שלמות" הזה, והתעלה על כל המאות הקודמות של האנושות יחד עם דם שפוך. אילו יכלו אבותינו להסתכל על מה שקרה במאה העשרים, הם היו נרעדים מקנה המידה של אכזריות, אי צדק, הונאה. איזשהו פרדוקס בלתי מובן טמון בעובדה שהאנושות, ככל שההיסטוריה שלה מתפתחת, עושה הכל בדיוק ההפך מהרעיון המרכזי, מטרתה ומחשבתה, שאליהם כוונו כל מאמציה מלכתחילה.

אני שואל שאלה רטורית: "האם יצור אינטליגנטי יכול להתנהג בצורה כזו?" ההיסטוריה פשוט לועגת לנו, למרבה האירוניה: "האנושות היא באמת חכמה ובריאה. היא לא חולת נפש, לא, לא. היא רק יוצרת קצת יותר וקצת יותר גרוע ממה שהם עושים בבתי משוגעים".

אבוי, זו עובדה שאין מנוס ממנה. והוא מראה שלא יחידות בודדות באנושות טועים, לא ולא (לצערי, רק מעטות אינן טועים), אלא מדובר בסוג של רכוש כל-אנושי פרדוקסלי.

אם נתבונן כעת באדם אינדיבידואלי, ליתר דיוק, אם לאדם יש מספיק כוח מוסרי "לפנות לעצמו", להסתכל על עצמו, אז הוא יראה תמונה לא פחות מרשימה. השליח פאולוס תיאר זאת במדויק: "אני אדם עני, אני לא עושה את הטוב שאני רוצה, אלא את הרע שאני שונא." ואמנם, כל מי שמקפיד ולו במעט על המתרחש בנפשו, בא במגע עם עצמו, אינו יכול שלא לראות עד כמה הוא חולה רוחנית, עד כמה הוא נתון לפעולת יצרים שונים, משועבדים מהם. אין טעם לשאול: "למה אתה, מסכן, אוכל יותר מדי, שותה, משקר, מקנא, מזנה וכו'? אתה הורג את עצמך, הורס את המשפחה שלך, משתק את ילדיך, מרעיל את כל האווירה סביבך. למה אתה להרביץ לעצמך, לחתוך, לדקור, למה אתה הורס לך את העצבים, את הנפש שלך, את הגוף שלך? אתה מבין שזה מזיק לך?" כן, אני מבין, אבל אני לא יכול להתאפק. בזיל הגדול קרא פעם: "ולא נולדה תשוקה מרושעת בנפשם של בני אדם יותר מקנאה." וככלל, אדם, סובל, לא יכול להתמודד עם עצמו. כאן, במעמקי נשמתו, כל בר דעת מבין את מה שהנצרות אומרת: "אני לא עושה את הטוב שאני רוצה, אלא את הרע שאני שונא". האם זה בריאות או מחלה?

יחד עם זאת, לשם השוואה, ראה כיצד אדם יכול להשתנות עם חיים נוצריים נכונים. אלה שהתנקו מתשוקות, רכשו ענווה, "רכשו", על פי דברי שרפים הקדוש מסרוב, "רוח הקודש", הגיעו למצב מוזר ביותר מבחינה פסיכולוגית: הם החלו לראות את עצמם בתור הגרוע מכולם. פימן הגדול אמר: "האמינו לי, אחים, היכן מושלך השטן, שם אשליכו"; סיסוי הגדול גסס, ופניו זרחו כמו השמש, כך שאי אפשר היה להביט בו, והתחנן לאלוהים שייתן לו עוד קצת זמן לחזור בתשובה. מה זה? סוג של צביעות, ענווה? שאלוהים ישמור. הם, אפילו במחשבותיהם, פחדו לחטוא, לכן הם דיברו מעומק ליבם, הם אמרו את מה שהם באמת חוו. אנחנו לא מרגישים את זה בכלל. אני מתמלא בכל מיני לכלוך, אבל אני רואה ומרגישה כמו אדם טוב מאוד. אני בן אדם טוב! אבל אם אני עושה משהו רע, אז מי בלי חטא, אחרים לא טובים ממני, ולא כל כך אני האשם, אלא האחר, האחר, האחרים. אנחנו לא רואים את הנשמה שלנו ולכן כל כך טובים בעינינו. עד כמה שונה החזון הרוחני של אדם קדוש משלנו!

אז, אני חוזר. הנצרות טוענת שהאדם מטבעו, במצבו הנוכחי, מה שנקרא נורמלי, ניזוק עמוקות. למרבה הצער, אנחנו כמעט ולא רואים את הנזק הזה. עיוורון מוזר, הנורא ביותר, החשוב ביותר שקיים בנו, הוא חוסר היכולת לראות את מחלתו. זה באמת הכי מסוכן, כי כשאדם רואה את מחלתו, הוא מטופל, הולך לרופאים, מבקש עזרה. וכשיראה עצמו בריא, ישלח אליהם את מי שיגיד לו שהוא חולה. זהו התסמין החמור ביותר לעצם הנזק שקיים בנו. ושזה קיים, זה מעיד בבירור בכל הכוח והזוהר הן מההיסטוריה של האנושות והן מההיסטוריה של חייו של כל אדם בנפרד, וקודם כל לכל אדם בחייו האישיים. זה מה שהנצרות מצביעה עליו.

אני אגיד שהאישור האובייקטיבי של עובדה אחת זו בלבד, האמת האחת הזו של האמונה הנוצרית - על נזקי הטבע האנושי - כבר מראה לי לאיזו דת עלי לפנות. לזה שחושף את מחלותי ומציין את האמצעים לרפא אותן, או לדת המלטפת עליהן, מזין את הגאווה האנושית, אומר: הכל בסדר, הכל בסדר, אתה לא צריך להיות מטופל, אלא לטפל בעולם סביבך, אתה צריך להתפתח ולהשתפר? הניסיון ההיסטורי הראה מה זה אומר לא להיות מטופלים.

ובכן, בסדר, הגענו לנצרות. תהילה לך, אדוני, סוף סוף מצאתי את האמונה האמיתית. אני נכנס לחדר הסמוך, ושוב יש מלא אנשים ושוב צעקות: האמונה הנוצרית שלי היא הטובה ביותר. הקתולי קורא: תראה כמה מאחורי - 1 מיליארד 45 מיליון. פרוטסטנטים בני עדות שונות מציינים שיש 350 מיליון מהם. האורתודוקסים הם הפחות מכולם, רק 170 מיליון. נכון, מישהו מציע: האמת היא לא בכמות, אלא באיכות. אבל השאלה היא רצינית ביותר: "איפה היא, הנצרות האמיתית?"

ישנן גם גישות שונות לפתרון בעיה זו. תמיד הוצעה לנו בסמינר שיטה של ​​מחקר השוואתי של המערכות הדוגמטיות של הקתוליות והפרוטסטנטיות עם האורתודוקסיה. זו שיטה שראויה לתשומת לב ואמון, אבל היא עדיין נראית לי לא מספיק טובה ולא מספיק מלאה, כי זה לא קל בכלל לאדם שאין לו השכלה טובה, ידע מספיק כדי לסדר את הפרא של דיונים דוגמטיים ולהחליט מי צודק ומי טועה. בנוסף, לפעמים משתמשים בטכניקות פסיכולוגיות חזקות כל כך שיכולות לבלבל אדם בקלות. לדוגמה, אנחנו דנים עם הקתולים בבעיית הבכורה של האפיפיור, והם אומרים: "אבא? אוי, שטויות כאלה הן הבכורה וחוסר הטעות של האפיפיור, מה אתה!? מעשית, הם לא שונים מה" סמכות ההצהרות והכוח של כל פרימט מהכנסייה האורתודוקסית המקומית. למרות שבמציאות ישנן רמות דוגמטיות וקנוניות שונות מהותית. אז השיטה הדוגמטית ההשוואתית אינה פשוטה במיוחד. במיוחד כשמעמידים אותך מול אנשים שלא רק יודעים, אלא גם שואפים לשכנע אותך בכל מחיר.

אבל יש דרך אחרת, שתראה בבירור מהי קתוליות ולאן היא מובילה את האדם. שיטה זו היא גם מחקר השוואתי, אבל הלימוד הוא כבר תחום רוחני בחיים, המתבטא בבירור בחיי הקדושים. כאן מתגלה כל ה"קסם" של הרוחניות הקתולית, אם לנסח זאת בשפה סגפנית, במלוא עוצמתו ובהירותו, אותו קסם רצוף השלכות חמורות על הסגפן שיצא לדרך חיים זו. אתה יודע שלפעמים אני נותן הרצאות בציבור ובאים אליהם אנשים שונים. והשאלה נשאלת לא פעם: "ובכן, במה שונה הקתוליות מהאורתודוקסיה, מהי הטעות שלה? האם אין זו רק עוד דרך למשיח?" ופעמים רבות השתכנעתי שמספיק לתת כמה דוגמאות מחיי המיסטיקנים הקתולים, כדי שהשואלים פשוט אומרים: "תודה, הכל ברור עכשיו. אין צורך יותר".

ואכן, כל כנסייה אורתודוקסית מקומית או לא-אורתודוקסית נשפטת לפי הקדושים שלה. אמור לי מי הם הקדושים שלך ואני אגיד לך מהי הכנסייה שלך. שכן כל כנסייה מצהירה כקדושים רק מי שגילם בחייהם את האידיאל הנוצרי, כפי שהוא נראה על ידי כנסייה זו. לפיכך, האדרת מישהו היא לא רק עדות הכנסייה לנוצרית, שלפי שיקול דעתה, ראויה לתהילה ומוצעת על ידה כדוגמה לעקוב אחריה, אלא מעל הכל, עדותה של הכנסייה לעצמה. לפי הקדושים נוכל לשפוט בצורה הטובה ביותר את הקדושה הממשית או המדומה של הכנסייה עצמה.

הנה כמה איורים המעידים על הבנת הקדושה בכנסייה הקתולית.

אחד הקדושים הקתולים הגדולים הוא פרנציסקוס מאסיזי (המאה ה-13). תודעתו העצמית הרוחנית מתגלה היטב מהעובדות הבאות. פעם, פרנציסקוס התפלל במשך זמן רב (נושא התפילה מעיד ביותר) "לשתי חסדים": "הראשון הוא ש... יכולתי... לשרוד את כל הסבל שאתה, ישו המתוק ביותר, חווית בנפשך. יצרים כואבים. והרחמים השניים... היא כדי ש... אוכל להרגיש... את האהבה הבלתי מוגבלת שבה אתה, בן האלוהים, נשרף. כפי שאתה יכול לראות, לא רגשות החטא שלו הטרידו את פרנסיס, אלא פרנק טוען שכן שוויון עם המשיח! במהלך תפילה זו, פרנסיס "הרגיש עצמו הפך לחלוטין לישו", אשר ראה מיד בדמות שרפים בעלי שש כנפיים, שפגע בו בחצים לוהטים במקום צליבתו של ישוע המשיח (ידיים, רגליים וצד ימין). לאחר חזון זה, פרנסיס פיתח פצעים מדממים כואבים ( סטיגמות) - עקבות של "סבל ישו" (Lodyzhensky M.V. אור בלתי נראה. - עמ' 1915. - עמ' 109.)

טבען של הסטיגמות הללו ידוע היטב בפסיכיאטריה: הריכוז המתמשך של תשומת הלב בסבלו של ישו על הצלב מרגש מאוד את העצבים והנפש של האדם, ובמהלך תרגילים ממושכים עלול לגרום לתופעה זו. אין כאן שום דבר חינני, שכן בחמלה כזו (compassio) אין למשיח את זה נָכוֹןאהבה, שאת מהותה אמר ה' ישירות: מי מתבונןהמצוות שלי, זֶהאוהב אותי (יוחנן י"ד:21). לכן, החלפת המאבק בזקן בחוויות חלומיות של "חמלה" היא אחת הטעויות החמורות בחיי הרוח, שהובילה ומובילה סגפנות רבים להתנשאות, גאווה - קסם ברור, הקשור לעתים קרובות להפרעות נפשיות ישירות. (השוו את "הטפותיו" של פרנסיס לציפורים, לזאב, ליוני טור, לנחשים...פרחים, יראת כבודו לאש, לאבנים, לתולעים).

גם מטרת החיים, שפרנסיס הציב לעצמו, מעידה מאוד: "עבדתי ורוצה לעבוד... כי זה מביא כָּבוֹד"(פרנציסקוס הקדוש מאסיזי. יצירות. - מ., הוצאה לאור של הפרנציסקנים, 1995. - עמ' 145). פרנסיס רוצה לסבול בשביל אחריםולפדות חטאים של אנשים אחרים(עמ' 20). האם לא זו הסיבה שבסוף ימיו אמר בגילוי לב: "אינני מודע לשום חטא שלא אכפר עליו בהודאה ובתשובה" (לודיז'נסקי. - עמ' 129.). כל זה מעיד על בורותו על חטאיו, על נפילתו, כלומר על עיוורון רוחני מוחלט.

לשם השוואה, הבה נצטט את רגע הגוסס מחייו של הנזיר סיסוי הגדול (המאה החמישית). "מוקף ברגע מותו על ידי האחים, באותו רגע שבו נראה היה שהוא מדבר בפנים בלתי נראים, סיסא, לשאלת האחים: "אבא, תגיד לנו, עם מי אתה מדבר?" - ענה: "המלאכים הם שבאו לקחת אותי, אבל אני מתפלל אליהם שיעזבו אותי לזמן קצר כדי לחזור בתשובה." כשהאחים, שידעו שסיסוי מושלם במעלות, התנגדו לו: "אין לך צורך לתשובה, אבא," אז השיב סיסוי: "באמת, אני לא יודע אם בכלל יצרתי את תחילת החזרה בתשובה שלי" (לודיז'נסקי. - עמ' 133.) ההבנה העמוקה הזו, חזון חוסר השלמות של האדם הוא המבחין העיקרי. תכונה של כל הקדושים האמיתיים.

והנה קטעים מתוך "גילויי אנג'לה הקדושה" († 1309) (גילויי אנג'לה הקדושה. - מ', 1918.).

רוח הקודש, היא כותבת, אומרת לה: "בתי, מתוקה שלי,... אני אוהבת אותך מאוד" (עמ' 95): "הייתי עם השליחים, והם ראו אותי בעיניים גופניות, אבל כן ראו אותי. אל תרגיש אותי ככה, איך אתה מרגיש" (עמ' 96). ואנג'לה מגלה זאת על עצמה: "אני רואה את השילוש הקדוש בחושך, ובשילוש עצמו, שאני רואה בחושך, נראה לי שאני עומדת ומתגוררת באמצעו" (עמ' 117). . היא מבטאת את יחסה לישוע המשיח, למשל, במילים הבאות: "יכולתי להביא את כל עצמי לתוך ישוע המשיח" (עמ' 176). או: "אבל צעקתי ממתיקותו ומצערו בעזיבתו ורציתי למות" (עמ' 101) - במקביל, בזעם, היא החלה להכות את עצמה כך שהנזירות נאלצו להוציא אותה החוצה. של הכנסייה (עמ' 83).

הערכה חדה אך אמיתית ל"גילויים" של אנג'לה ניתנת על ידי אחד מהוגי הדתיים הרוסים הגדולים במאה ה-20, א.פ. Losev. הוא כותב במיוחד: "הפיתוי וההטעיה של הבשר מובילים לכך שרוח הקודש מופיעה אל אנג'לה המבורכת ולוחשת לה מילים אוהבות כאלה: "בתי, מתוקה שלי, בתי, בית המקדש שלי, בתי. , עונג שלי, אהוב אותי, כי אני אוהב אותך מאוד, הרבה יותר ממה שאתה אוהב אותי. "הקדושה ברוגע מתוק, לא יכולה למצוא לעצמה מקום מרוב אהבה. והאהובה כולה מופיעה ומופיעה ועוד ועוד. מלבה את גופה, את לבה, את דמה. הצלב המשיח נראה לה כמיטת נישואין... מה יכול להיות יותר מנוגד לסגפנות הביזנטית-מוסקבה המחמירה והצנועה מאשר הצהרות חילול הקודש הקבועות הללו: "נשמתי התקבלה אל האור הבלתי נברא והתרוממות" - המבטים הנלהבים הללו בצלב המשיח, בפצעי המשיח ובאיברי גופו הבודדים, האם זו הקריאה בכפייה של כתמי דם על גופו, וכו' וכו'? אושר, הוא אומר: " לפעמים מהחיבוק הכי קרוב זה נראה לנשמה שהיא נכנסת לצדו של ישו. ואי אפשר לספר את השמחה שהיא זוכה לה שם, ואת התובנה. הרי הם כל כך גדולים, שלפעמים לא יכולתי לעמוד על רגלי, אלא שכב ולקחה את לשוני ממני... ושכבתי, ונלקחו ממני לשוני ואיברי הגוף" (לוסב). א.פ. מאמרים על סמליות ומיתולוגיה עתיקה. - מ', 1930. - ת' 1. - ש' 867-868.).

קתרין מסיינה (+1380), שהועלתה על ידי האפיפיור פאולוס השישי לדרגת הקדושים הגבוהה ביותר - ל"רופאי הכנסייה" היא עדות חיה לקדושה קתולית. אקרא כמה קטעים מספרו הקתולי של אנטוניו סיקרי "דיוקנאות הקדושים". ציטוטים, לדעתי, אינם דורשים פרשנות.

קתרין הייתה כבת 20. "היא הרגישה שנקודת מפנה מכרעת עומדת להתרחש בחייה, והיא המשיכה להתפלל ברצינות לאדונה ישוע, חזרה על הנוסחה היפה והעדינה שהפכה מוכרת לה: "התאחדו איתי בנישואין באמונה!" (אנטוניו סיקרי. דיוקנאות קדושים. T. II. - מילאנו, 1991. - עמ' 11.).

"פעם אחת ראתה קתרין חזון: החתן האלוהי שלה, מחובק, משך אותה אליו, אבל אז לקח את לבה מחזה כדי לתת לה לב אחר, יותר כמו שלו" (עמ' 12).

יום אחד אמרו שהיא מתה. "היא עצמה אמרה מאוחר יותר שלבה נקרע לרסיסים בכוח האהבה האלוהית ושהיא עברה את המוות, "בראות את שערי גן העדן." אבל "תחזור, ילדתי," אמר לי האדון, אתה צריך חזור... אני אביא אותך אל הנסיכים והשליטים של הכנסייה." "והנערה הצנועה החלה לשלוח לה מסרים לכל העולם, מכתבים ארוכים, אותם הכתיבה במהירות מדהימה, לעתים קרובות שלושה או ארבעה בכל פעם. זמן ובהזדמנויות שונות, בלי לסטות ולהקדים את המזכירות. כל המכתבים האלה מסתיימים בנוסחה נלהבת: "ישו המתוק ביותר, ישוע אהבה" ולעיתים קרובות מתחילים במילים...: "אני, קתרין, המשרתת והמשרתת של משרתיו של ישו, אני כותבת לך בדמו היקר ביותר. ..." (12).

"במכתבים של קתרין, מה שמדהים, קודם כל, הוא החזרה התכופה והמתמשכת על המילים: "אני רוצה" (12).

"יש אומרים שבמצב של אקסטזה היא הפנתה את המילים הנחרצות "אני רוצה" אפילו למשיח" (13).

מההתכתבות עם גרגורי X1, שאותו דחקה לחזור מאביניון לרומא: "אני מדברת אליך בשם המשיח... אני מדברת אליך, אבא, בישוע המשיח... ענה לקריאת רוח הקודש מופנה אליך" (13).

"והוא פונה למלך צרפת במילים: "עשה את רצון ה' ושלי" (14).

מעידים לא פחות על ה"גילויים" של תרזה מאווילה (המאה ה-16), שהוקמה גם על ידי האפיפיור פאולוס השישי ב"רופאי הכנסייה". לפני מותה היא קוראת: "אוי, אלוהים, בעלי, סוף סוף אראה אותך!". הקריאה המוזרה ביותר הזו אינה מקרית. זוהי תוצאה טבעית של כל ההישג ה"רוחני" של תרזה, שמהותו מתגלה לפחות בעובדה הבאה.

לאחר הופעותיו הרבות, "משיח" אומר לתרזה: "מהיום אתה תהיה אשתי... מעתה ואילך אני לא רק הבורא שלך, אלוהים, אלא גם בן זוג" (מרז'קובסקי ד.ס. מיסטיקנים ספרדיים. - בריסל, 1988. - C 88.) "אדון, או שתסבול איתך, או שתמות בשבילך!" – תרזה מתפללת ונופלת מותשת תחת הליטופים הללו...", – כותב ד' מרז'קובסקי. לכן, אין להתפלא כאשר תרזה מתוודה: "האהובה קוראת לנשמה בשריקה כל כך נוקבת עד שאי אפשר שלא לשמוע אותה. . קריאה זו משפיעה על הנשמה בצורה כזו שהיא מותשת מהתשוקה. "אין זה מקרי שהפסיכולוג האמריקני המפורסם וויליאם ג'יימס, העריך את ניסיונה המיסטי, כתב כי" הרעיונות שלה על דת הצטמצמו, כביכול, ל פלירטוט אהבה אינסופי בין מעריץ לאלוהותו" (ג'יימס V. מגוון חוויה דתית. / תורגם מאנגלית. - מ', 1910. - ש' 337).

המחשה נוספת למושג הקדושה בקתולית היא תרזה מליסיו (תרזה הקטנה, או תרזה של ישו התינוק), אשר, לאחר שחייתה בת 23, בשנת 1997, בקשר למאה שנה למוות, "הבלתי ניתן לטעויות". החלטתו של האפיפיור יוחנן פאולוס השני הוכרזה כמורה נוספת של הכנסייה האוניברסלית. הנה כמה ציטוטים מהאוטוביוגרפיה הרוחנית של תרזה "The Tale of One Soul", המעידים ברהיטות על מצבה הרוחני (The Tale of One Soul // Symbol. 1996. No. 36. - Paris. - P. 151.)

"בראיון שקדם לטון שלי סיפרתי על העבודה שהתכוונתי לעשות בכרמל:" באתי להציל נפשות ובעיקר - להתפלל עבור כמרים(אל תציל את עצמך, אלא תציל אחרים!).

אם כבר מדברת על חוסר הראוי שלה, היא מיד כותבת: "אני תמיד שומרת על התקווה הנועזת שאהיה קדוש גדול... חשבתי שנולדתי לתהילה וחיפשתי דרכים להשיג זאת. וכך ה' ה'... גילה לי כי כבודי לא יתגלה לעיני בני תמותה, ועיקרו הוא כי אהפוך לקדוש גדול!!!" (השוו: מקאריוס הגדול, שמקורביו כינו אותו "אל ארצי" בשל גובה חייו הנדיר, רק התפלל: "אלוהים, נקה אותי חוטא, כי לא עשיתי טוב לפניך"). מאוחר יותר, תרזה תכתוב אפילו יותר בכנות: "בליבה של כנסיית אמא שלי אהיה אהבה... אז אהיה הכל... ודרך זה יתגשם החלום שלי!!!"

"מדהים" ביותר היא משנתה של תרזה על אהבה רוחנית: "זו הייתה נשיקת האהבה. הרגשתי נאהב ואמרתי, 'אני אוהב אותך ומפקיד את עצמי בידיך לנצח'. וטרזה המסכנה הקטנה, מביטה זו בזו, הבינה הכל. .. היום הזה לא הביא חילופי מבטים, אלא מיזוג, כשלא היו עוד שניים, וטרזה נעלמה כמו טיפת מים שאבדה במעמקי האוקיינוס. אין צורך להגיב כאן על הרומן החלומי הזה של ילדה ענייה, הדוקטור של הכנסייה הקתולית.

החוויה המיסטית של אחד מעמודי התווך של המיסטיקה הקתולית, מייסד המסדר הישועי, איגנטיוס לויולה (המאה ה-16), מבוססת על התפתחות שיטתית של הדמיון.

ספרו "תרגילים רוחניים", הנהנה מסמכות רבה בקתולית, קורא ללא הרף לנוצרי לדמיין, לדמיין, להרהרוהשילוש הקדוש, והמשיח, ואם האלוהים, ומלאכים וכו'. כל זה סותר ביסודו את יסודות ההישג הרוחני של קדושי הכנסייה האקומנית, שכן הוא מוביל את המאמין להתמוטטות רוחנית ונפשית מוחלטת.

הנזיר נילוס מסיני (המאה החמישית) מזהיר: "אל תרצה לראות בחושניות מלאכים או כוחות, או ישו, כדי לא להשתגע, להתייחס לזאב לרועה ולהשתחוות בפני אויבים דמוניים" (נילוס הקדוש של סיני. 153 פרקים על תפילה. פרק 115 // פילוקלייה: בה' כרכים ת' 2. מהדורה ב' - מ', 1884. - ש' 237).

שמעון הקדוש התאולוג החדש (המאה ה-11), מדבר על אלה שבתפילה "מדמיינים את ברכות השמיים, את דרגות המלאכים ואת משכני הקדושים", אומר ישירות ש"זהו סימן של קדמון". "עומדים על השביל הזה, הרואים את האור בעיניים גופניות, מריחים את הקטורת בריחם, שומעים קולות באוזניהם וכדומה" (סנט שמעון התאולוג החדש. על שלושת דרכי התפילה, פילוקלייה, כרך ה', מ', 1900. ש' 463-464).

גרגוריוס הקדוש מסיני (מאה XIV) מזכיר: "לעולם אל תקבל אם אתה רואה משהו חושני או רוחני, בחוץ או בפנים, אפילו אם זה דמותו של ישו, או מלאך, או קדוש כלשהו... מי שמקבל זאת . .. מתפתה בקלות. .. אלוהים אינו מתרגז על מי שמקשיב לעצמו בקפידה, אם מפחד הונאה אינו מקבל את מה שיש ממנו, אלא משבח אותו כחכם" (סנט. גרגוריוס מסיני. הוראה לשותקים // שם - ס' 224).

כמה צדק אותו בעל קרקע (איגנטיוס בריאנינוב הקדוש כותב על כך), שראה בידי בתו את הספר הקתולי "החיקוי של ישוע המשיח" מאת תומס קמפיס (המאה ה-15), קרע אותו מידיה, ו אמר: "תפסיק לשחק עם אלוהים ברומן. הדוגמאות לעיל לא משאירות ספק לגבי תקפותן של מילים אלו. לצערנו הרב, הכנסייה הקתולית כנראה הפסיקה להבחין בין הרוחני לרוחני ובקדושה לחולמנות, וכתוצאה מכך, בין הנצרות לבין הפגאניות.

זה על הקתוליות.

עם הפרוטסטנטיות, נראה לי, די בדוגמה. כדי לראות את מהותו, אסתפק כעת באמירה אחת ועיקרית של הפרוטסטנטיות: "אדם נושע רק באמונה, ולא במעשים, לכן החטא אינו נזקף לחטא למאמין". הנה השאלה הבסיסית שבה הפרוטסטנטים מבולבלים. הם מתחילים לבנות את בית הישועה מהקומה העשירית, שוכחים (אם אתה זוכר?) את הוראת הכנסייה העתיקה על איזו אמונה מצילה אדם. האם זו לא אמונה שהמשיח בא לפני 2000 שנה ועשה הכל בשבילנו?!

מה ההבדל בין הבנת האמונה באורתודוקסיה לפרוטסטנטיות? האורתודוקסיה גם אומרת שהאמונה מצילה אדם, אבל למאמין, החטא מיוחס לחטא. מה זו האמונה הזו? - לא "חכם", לפי St. תיאופנס, כלומר רציונלי, אבל אז מדינהאשר נרכשת עם חיים נוצריים נכונים, אני מדגיש, של אדם, שרק בזכותם הוא משוכנע שרק המשיח יכול להציל אותו מעבדות ומייסורי יצרים. כיצד מושגת מדינת אמונה זו? כפייה לקיים את מצוות הבשורה וחזרה בתשובה כנה. לְהַאִיץ. שמעון התאולוג החדש אומר: "מילוי זהיר של מצוות המשיח מלמד את האדם את חולשתו", כלומר הוא מגלה לו את חוסר האונים שלו לעקור בתוכו יצרים ללא עזרת ה'. בעצמו, אדם אחד לא יכול - עם אלוהים, "ביחד", מסתבר, הכל יכול. חיים נוצריים נכונים רק מגלים לאדם, ראשית, את יצריו-מחלותיו, שנית, שהאדון קרוב לכל אחד מאיתנו, ולבסוף, שהוא מוכן בכל רגע לבוא להצלה ולהציל מחטא. אבל הוא לא מציל אותנו בלעדינו, לא בלי המאמצים והמאבק שלנו. יש צורך בהישג שגורם לנו לקבל את המשיח, כי הם מראים לנו שאנחנו בעצמנו לא יכולים לרפא את עצמנו בלי אלוהים. רק כשאני טובע, אני משוכנע שאני צריך מושיע, וכשאני לא צריך אף אחד על החוף, רק כשאני רואה את עצמי טובע בייסורים של יצרים, אני פונה למשיח. והוא בא ועוזר. כאן מתחילה אמונה חיה ומצילה. האורתודוקסיה מלמדת על חירותו וכבודו של האדם כשותף לעבודה עם אלוהים בישועתו, ולא כ"עמוד מלח", לפי לותר, שאינו יכול לעשות דבר. מכאן שהמשמעות של כל מצוות הבשורה, ולא רק אמונה בישועה של נוצרי, מתבררת, האמת של האורתודוקסיה מתבהרת.

כך מתחילה האורתודוקסיה לאדם, ולא רק הנצרות, לא רק הדת, לא רק אמונה באלוהים.

א.י. אוסיפוב

להאמין באלוהים פירושו להיות בעל ביטחון חי בהווייתו, בנכסיו ובמעשיו, ולקבל בכל ליבנו את דברו הגלוי על ישועת המין האנושי. אלוהים הוא אחד במהותו, אך שילוש בנפשות: אב, בן ורוח הקודש, השילוש הוא מהותי ואינו ניתן לחלוקה. באמונה ה' נקרא הקב"ה, כי כל מה שיש הוא מכיל בכוחו וברצונו. דברי הבורא לשמים ולארץ, אך גלויים לכל ובלתי נראים, פירושם שהכל נברא על ידי אלוהים ושום דבר לא יכול להיות בלי אלוהים. המילה בלתי נראה מציינת שאלוהים ברא את העולם הבלתי נראה או הרוחני שאליו שייכים המלאכים.

יום הולדת הכנסייה - חג השבועות הקדוש

בן האלוהים נקרא האדם השני של השילוש הקדוש על פי האלוהות שלו. הוא נקרא ה' כי הוא האל האמיתי, כי השם ה' הוא אחד משמותיו של אלוהים. בן האלוהים נקרא ישוע, כלומר המושיע, השם הזה נקרא על ידי המלאך גבריאל עצמו. המשיח, כלומר המשוח, נקרא על ידי נביאיו - כך נקראים מלכים, כוהנים גדולים ונביאים זה מכבר. ישוע, בן האלוהים, נקרא כך משום שכל מתנות רוח הקודש מועברות לאין שיעור לאנושיותו, ולפיכך הידע של הנביא, קדושת הכהן הגדול וכוחו של המלך שייכים לו. התואר הגבוה ביותר. ישוע המשיח נקרא הבן היחיד של אלוהים, מכיוון שהוא לבדו הוא בנו של אלוהים, שנולד מהווייתו של אלוהים האב, ולכן הוא ישות אחת עם אלוהים האב. האמונה אומרת שהוא נולד מהאב, וזה מתאר את הרכוש האישי שבו הוא שונה משאר האנשים של השילוש הקדוש. זה נאמר לפני כל הדורות, כדי שאיש לא יחשוב שהיה זמן שהוא לא היה. דברי אור מאור מסבירים בדרך כלשהי את לידתו הבלתי מובנת של בן האלוהים מהאב. אלוהים האב הוא האור הנצחי, ממנו נולד בן האלוהים, שהוא גם האור הנצחי; אבל אלוהים האב ובנו של אלוהים הם אור אחד נצחי, בלתי ניתן לחלוקה, בעל טבע אלוהי אחד. דברי אלוהים אמת מאלוהים אמת לקוחים מכתבי הקודש: אנו גם יודעים שבן האלוהים בא ונתן לנו אור ובינה, כדי שנוכל להכיר את האל האמיתי ולהיות בבנו האמיתי ישוע המשיח. זהו האל האמיתי וחיי נצח (יוחנן א' ה':20). המילים "נולד, לא נברא" נוספו על ידי האבות הקדושים של המועצה האקומנית כדי להוקיע את אריוס, שלימד באדיקות שבן האלוהים נברא. המילים המתאימות לאב אומרות שבן האלוהים הוא מאותה ישות אלוהית עם אלוהים האב. דברי Imzhe all bysha מראים שאלוהים האב ברא הכל על ידי בנו כמו על ידי חוכמתו הנצחית ודברו הנצחי. עבורנו האדם ולמען ישועתנו - בן האלוהים, על פי הבטחתו, הגיע לארץ לא עבור אף עם אחד, אלא באופן כללי עבור כל המין האנושי. ירד מן השמים – כדבריו על עצמו: איש לא עלה לשמים, כי אם בן האדם אשר ירד מן השמים, אשר בשמים (יוחנן ג, יג). בן האלוהים נמצא בכל מקום ולכן תמיד היה בשמים ובארץ, אבל על פני האדמה הוא היה בלתי נראה קודם לכן ונראה רק כשהופיע בבשר, התגלם, כלומר, הפך לבשר אדם, פרט לחטא, ו הפך לאדם, מבלי להפסיק להיות אלוהים... התגלמותו של ישו התבצעה בעזרת רוח הקודש, כך שהבתולה הקדושה, כשם שהייתה בתולה לפני התעברותה, כך גם בהתעברות שלה, ולאחר התעברותה, ובעצם לידתה, היא נשארה בתולה. . המילה בהתגלמותו מתווספת כדי שאיש לא יחשוב שבן האלוהים לקח על עצמו בשר או גוף אחד, אלא כדי שיכירו בו אדם מושלם, המורכב מגוף ונשמה. ישוע המשיח נצלב עבורנו - על ידי מותו על הצלב הוא הציל אותנו מחטא, קללות ומוות. המילים תחת פונטיוס פילטוס מציינות את הזמן שבו נצלב. פונטיוס פילטוס הוא השליט הרומי של יהודה, שנכבשה על ידי הרומאים. המילה סבל מתווספת כדי להראות שצליבתו לא הייתה סוג אחד של סבל ומוות, כפי שאמרו כמה מורי שקר, אלא סבל ומוות אמיתיים. הוא סבל ומת לא עם השכינה, אלא עם האנושות, ולא בגלל שלא יכול היה להימנע מסבל, אלא בגלל שרצה לסבול. המילה קבור מעידה שהוא באמת מת וקם מחדש, שכן אויביו אפילו שמו שומרים על הקבר וחתמו את הקבר. וקם ביום השלישי על פי הכתוב - המאמר החמישי באמונה מלמד כי אדוננו ישוע המשיח בכוח אלוהותו קם מן המתים, כמו שכתוב עליו בנביאים ובתהילים, ו שהוא קם שוב באותו הגוף שבו הוא נולד ומת . משמעות הכתובים היא שישוע המשיח מת וקם לתחייה בדיוק כפי שנכתב בנבואה בספרי הברית הישנה.

ועלה לשמים, ויושב לימינו של האב - דברים אלו שאולים מכתבי הקודש: רד, גם הוא עלה על כל השמים, כדי למלא הכל (אפ' ד, י). יש לנו כהן גדול כזה שיושב על יד ימין של כסא ההוד שבשמים (עבר ח, א). המילים יושבים על יד ימין, כלומר יושבים עם צד ימיןחייב להיות מובן מבחינה רוחנית. הם מתכוונים שלישוע המשיח יש אותו כוח ותהילה כמו לאלוהים האב. וחבילות העתיד בתפארת לשפוט את החיים ואת המתים, לא יהיה קץ לממלכתו - תנ"ך קדושכך הוא מדבר על ביאתו העתידית של המשיח: ישוע זה, אשר נלקח ממך לגן עדן, יבוא באותו אופן כפי שראית אותו עולה לגן עדן (מעשי השליחים א':11).

רוח הקודש נקראת האדון מכיוון שהוא, כמו בן האלוהים, הוא האל האמיתי. רוח הקודש נקראת רוח נותנת חיים, משום שהוא, יחד עם אלוהים האב והבן, נותן חיים ליצורים, במיוחד חיים רוחניים לאנשים: אם אדם לא נולד מהמים והרוח, הוא לא יכול להיכנס למלכות אלוהים (יוחנן ג':5). רוח הקודש יוצאת מהאב, כפי שאומר ישוע המשיח עצמו: בבוא המנחם, אשר אשלח אליכם מהאב, רוח האמת, היוצאת מהאב, הוא יעיד עלי (יוחנן ט"ו:26). ). פולחן והאדרה הולמים את רוח הקודש, שווה לאב ולבן – שכן ישוע המשיח עצמו ציווה להטביל בשם האב והבן ורוח הקודש (מתי 28, 19). האמונה אומרת שרוח הקודש דיברה דרך הנביאים - זה מבוסס על דבריו של השליח פטרוס: הנבואה מעולם לא נאמרה על ידי רצון האדם, אלא אנשי אלוהים הקדושים דיברו, כשהם מונעים על ידי רוח הקודש (2 פט. 1.21). אתה יכול להיות שותף ברוח הקודש באמצעות הסקרמנטים והתפילה הנלהבת: אם אתה, בהיותך רשע, יודע לתת מתנות טובות לילדיך, על אחת כמה וכמה ייתן האב שבשמיים את רוח הקודש למי שמבקש ממנו (לוקס). 11:13).

הכנסייה היא אחת, כי יש לה גוף רוחני אחד, יש לה ראש אחד של ישו, והיא מונפשת על ידי רוח אחת של אלוהים. הכנסייה היא קדושה, משום שהמשיח אהב את הכנסייה ונתן את עצמו עבורה כדי לקדש אותה, לאחר שטיהר אותה במרחץ של מים באמצעות המילה; להציג אותה בפני עצמו ככנסייה מפוארת, שאין לה כתם, או קמט או משהו כזה, אלא כדי שתהיה קדושה וחסרת תמים (אפ' ה':25-27). הכנסייה היא קתולית, או, מה שזה אותו הדבר, קתולית או אקומנית, מכיוון שהיא אינה מוגבלת לשום מקום, זמן או אנשים, אלא כוללת את המאמינים האמיתיים מכל המקומות, הזמנים והעמים. הכנסייה היא אפוסטולית, מכיוון שהיא שומרת ללא הרף ולתמיד מהשליחים הן את ההוראה והן את רצף המתנות של רוח הקודש באמצעות הסמכה מקודשת. הכנסייה האמיתית נקראת גם אורתודוקסית, או אורתודוקסית.

הטבילה היא סקרמנט שבו מאמין, כאשר הגוף טובל שלוש פעמים במים, בקריאה של אלוהים האב, והבן, ורוח הקודש, מת למען חיים גשמיים וחוטאים ונולד מחדש מרוח הקודש. לחיים רוחניים וקדושים. הטבילה היא אחת, כי היא לידה רוחנית, ואדם נולד פעם אחת, ולכן נטבל פעם אחת.

תחיית המתים היא מעשה של אומניפוטו של אלוהים, לפיו כל גופותיהם של המתים, המתאחדים שוב עם נשמתם, יתעוררו לחיים ויהיו רוחניים ואלמוות.

חיי העידן העתידי הם החיים שיהיו לאחר תחיית המתים והשיפוט האוניברסלי של ישו.

המילה אמן בסוף האמונה פירושה "באמת". הכנסייה שמרה על האמונה מאז ימי השליחים ותשמור אותה לנצח. אף אחד לא יכול לגרוע או להוסיף משהו לסמל הזה.

פרופסור MTA אלכסיי אוסיפוב

למה אתה חושב שרק האורתודוקסיה היא האמונה האמיתית? למה אתה לא מודה שדתות שונות מובילות לאל אחד, אבל בדרכים משלהן?

העובדה היא שהאמת של האורתודוקסיה שוללת את האמת של דתות אחרות. במילים אחרות, אדם לא יכול, בעוד הוא נשאר אורתודוקסי, לעבוד את אללה ובודהה או להאמין במעבר נשמות. או שאתה נוצרי אורתודוקסי, או שאתה לא, אין דרך שלישית. לכן כל הניסיונות לאחד דתות, ליצור איזושהי אמונה עולמית משותפת הם סוג של הונאה. כתוצאה מאיחוד כזה עם דתות אחרות, האורתודוקסיה תאבד בהכרח את כל מהותה. כן, אכן, במבט ראשון, כל דתות העולם דומות ונבדלות רק בפרטים, שכן כולן מלמדות שיש עולם רוחני, שהנשמה היא בת אלמוות, שיש צורך לחיות על פי מסוימות חוקי המוסר. אבל הנצרות לא מסתיימת בזה. המהות שלו היא שבורא היקום בעצמו, למען הצלת כל אחד מאיתנו, הפך לאדם ולאחר שקיבל את המוות על הצלב, קם לתחייה, ופתח לנו את הדרך למלכות השמים. ואם נכיר בכך שגם דתות אחרות נכונות, ושאפשר להשיג חיי נצח גם בלי ישו (למשל, באמצעות טכניקות מסוימות של שליטה עצמית ומדיטציה), אז מבחינתנו התשוקה על הצלב ותחיית המתים של המשיח נעשה פשוט מיותר, ואנחנו מפסיקים להיות נוצרים. וזה לא מקרי שהנוצרים הראשונים חשבו שמוטב לעצמם למות נאמנים למשיח מאשר להכיר באמיתותם של אלים ואמונות אחרות. כי המשיח עצמו אומר: אני הדרך והאמת והחיים; איש לא בא אל האב אלא דרכי(יוחנן י"ד:6).

שְׁאֵלָה:

למה אדם צריך להיות נוצרי אורתודוקסי בדיוק - נראה לי שאם אדם אינו אורתודוקסי, ועוד יותר מכך אינו נוצרי, אז הוא נחשד לרוב באי נקיון פנימי כלשהו, ​​חוסר יושר.

מהם הטיעונים, הסיבות לכך שאדם צריך לבחור את הבחירה הנכונה היחידה בדרכו הרוחנית לטובת האורתודוקסיה?

הייתי רוצה שתיקח בחשבון את עמדתו של אדם שאינו אורתודוקסי - כלומר. דרושים טיעונים בדיוק בעד קבלת האורתודוקסיה. למשל, משמעות הדבר היא שהתייחסויות לכתבי קודש נוצריים ולמסורת האורתודוקסית כשלעצמה אינן או עשויות להיות סמכות עבורו.

תשובה:

לכל אחד יש את הדרך שלו לאורתודוקסיה, האמונה האמיתית היחידה. אשתדל לא לשעמם אותך בדוגמטיה, שבה אני עצמי לא חזק, אבל אציג את סט הטיעונים ההגיוניים שלי.

1. יש לך את סט הגנים הרצסיביים (לצערי) שהיו לסבים, לסבים וכד' שלך. וכולם (לא פחות מ-99%) היו אורתודוכסים. לכן, עבור הרוסי, זה די מותנה היסטורית.

2. רק האמונה שלנו בלתי ניתנת לערעור משפטית וכרונולוגית. רק הוא חוקי. כל השאר הן כפירה שאינן עומדות בבדיקת חוקיות אלמנטרית.

3. מכון גיור, כלומר. תעמולה ושיווק באורתודוקסיה אינם רצויים, כי אי אפשר לפרסם את האמת. כל שאר האפיקורסים (קתולים, פרוטסטנטים וכו') עושים בדיוק את זה, כי הם יודעים עד כמה הם פושטי רגל היסטורית ומשפטית, ובגלל זה הם מוכרים נכסים לא נזילים לשחורים והודים עניים.

4. אסתטי בלבד. ובכן, תסתכל על כומר אורתודוקסי או מטרופולין. ממלכתי, עם זקן, בשחור, מכובד, חתיך, והשוו אותו לאיזה כומר ברלינאי בכובע מצחיק ומשקפיים.והרזלטיקה של אבי - גורמת בדרך כלל לצחוק, ולא כבוד לכבוד.

שְׁאֵלָה:

אבי, בבקשה ענה, מהם ההבדלים המושגיים בין אמונתנו לקתולית והשלכותיהם בקאנון של החיים, התפילה והמעשים האורתודוקסיים? תודה!

תשובה:

נסיגות דוגמטיות של רומאים קתולים:

א) תורת רוח הקודש:

וברוח הקודש, האדון נותן החיים, שיוצא מהאב, - כך לימד אותנו, הכנסייה שלו, המשיח עצמו, כך היה עד לדבר, השליחים, אישרו את המועצות האקומניות.

החל מהמאה ה-11, הכנסייה הרומית-קתולית מתוודה שרוח הקודש "יוצאת מהאב והבן": ב-Niceno-Tsaregrad Creed, מבלי אפילו לדון בנושא במועצה האקומנית, באופן חד צדדי, הוסיף הבישוף של רומא "ומן הבן".

ב) תורת החטא הקדמון:

הקתולים הרומאים סיתו גם את תורת החטא הקדמון. בעוד הכנסייה הקתולית האורתודוקסית מְיָמֵי הַקֶדֶםמלמד ש- "אלוהים ברא את האדם ללא חטאמטבעו ו חינםברצון; ללא חטא, לא בגלל שהוא לא היה נגיש לחטא, כי האלוהות לבדה לא יכולה לחטוא; אלא בגלל לחטוא תלוילא מהטבע שלו, אלא מרצונו החופשי. בעזרת חסד ה' יכול היה להיות ולהצליח בטוב; ברצונו החופשי, ברשותו של אלוהים, הוא יכול היה להתרחק מהטוב ולהיות ברע "(ג'ון הקדוש מדמשק), והקתולים הרומאים מלמדים שאלוהים, לאחר שברא את האדם משני הפכים ולכן אינו מסוגל לא להתנגד לאחד. חלקים אחרים (מהנשמה והגוף, הנפש והחושניות), ביטלו את הדואליזם הזה על ידי העובדה שבמעשה מיוחד מהבריאה, הוא העביר לאבות את המתנה העל טבעית של "צדקת חסד", אשר, לפני הנפילה, שמרה על הנשמה. וגוף בהרמוניה שלהם, מבטל את המחלוקת הטבעית ביניהם.

ג) התעברות ללא רבב של מריה הקדושה:

תורת החטא הקדמון, שבאה לידי ביטוי במניעת "מתנת החסד העל טבעית" מהאבות והאנושות כולה, הובילה לדוגמה של " התעברות ללא רבבמריה הבתולה". דוגמה זו הוכרזה במחצית השנייה של המאה ה-19. הרומאים הקתולים מלמדים: - על מנת להיות ראויים להפוך לאמו של ישו המושיע, מריה הקדושה, כיוצא מן הכלל - "פריבילגיות", הייתה שוחררה, עם התעברותה, מהחטא הקדמון: קיבלה מתנת חסד על-טבעית, מתנת "צדקת קדמונית", וכך הומשלה לחוה לפני נפילתה. החטא בעצמו הוא עקר באופן אישי, מה שמביא את השטן בושה. אפשרות של עילה לדוגמת "התעברות ללא רבב" נדחתה גם על ידי דברי השליח פאולוס: "על ידי אדם אחד החטא לעולם הוא בחוץ והמוות הוא דרך החטא, כך המוות נמצא בכל בני האדם בפנים, בתוכו. כולם יחטאו" (רומ' ה', יב). גם לדוגמה זו אין שום בסיס באותם קטעים של כתבי הקודש שאליהם מתייחסים הקתולים הרומים.

ד) ההוראה הרומית על האפיפיור והכנסייה:

תיאולוגים רומיים שמו דגש מיוחד על תורת האפיפיור וסמכות האפיפיור. כאן, בעוצמה מיוחדת, מתגלה החותם של הבנה משפטית, הבנה משפטית, החסד ומהותה של הכנסייה. העיוות של ישו, המועצות השליחים, האקומניות וההוראה הפטריסטית על הכנסייה מפרידה באופן ברור ונחרץ במיוחד בין רומא לבין הדוגמה האורתודוקסית.
דוקטרינת הסמכות האפיפיורית, של ראש הכנסייה הגלוי, "המחליף והמחליף של ישו", המטשטשת לפעמים את הראש הבלתי נראה - ישו, היא היסוד של כל הדוקטרינה, כל הדוגמה של הקתוליות הרומית. אבל הוראה זו סותרת את היסודות של הבשורה וההוראה השליחית על הכנסייה, ועל חייה, ועל ידיעת האמת. הכנסייה הרומית אפשרה סטיות מהמסורת העתיקה בביצוע הסקרמנטים, בפרט: טבילה, הכריסה, סעודת הקודש, הקדשת חולים.

(מתוך ספרו של הכומר מיטרופן זנוסקו-בורובסקי "אורתודוקסיה, קתוליות רומית, פרוטסטנטיות וכתות" מהדורת השילוש הקדוש סרגיוס לאברה 1992.)

השלכות, או ליתר דיוק השלכות, הופיעו בחייה של הכנסייה האורתודוקסית, אלא בכנסייה הקתולית, שכן הכנסייה האורתודוקסית משמרת תמיד את כתבי הקודש ואת המסורת הקדושה. על ההשלכות הללו תוכלו לקרוא בהרחבה בספרו של הארכיבישוף ההירומרטיר הילריון (טרויצקי) "בלי הכנסייה אין ישועה" (מהדורת מנזר סרטנסקי 1999) במאמר "תשובה בכנסייה ותשובה בקתוליות", שם הוא בחר בתשובה כדי להשוות בין הפסיכולוגיה של קתולי וחבר בכנסייה היא תמצית החיים הנוצריים.

שְׁאֵלָה:

ואיך צריך להתייחס לקדושים המוכרים ככאלה בדתות אחרות?

תשובה:

נראה שקודם כל יש לעסוק במונח קדושה. ואכן, עבור האורתודוכסים, קדוש אינו רק אדם ראוי והירואי. כאלה יכולים להיות מגוון אנשים, גם כאלה שאינם שייכים לאף אחת מהעדות הדתיות השונות. דוגמאות רבות לנאמנות, גבורה, אהבת המולדת, הקרבה עצמית ניתנות לנו על ידי הציוויליזציה העתיקה. אין זה מקרי שכל החוויות המוסריות הטובות הללו הותאמו והתקבלו על ידי העולם הנוצרי. והאסכולה הביזנטית, ואחר כך המערבית, ואחר כך הרוסית שלנו, החל מהמאה ה-18, לא נרתעה מאותם סטנדרטים אתיים גבוהים שניתנה לעולם על ידי העת העתיקה הפגאנית. אבל לא נקרא לא פריקלס, או אודיסאוס, או אוקטביאנוס אוגוסטוס קדושים. מכיוון שקדושה היא השתתפותו של אדם בעולם השמימי, זוהי הכנסייה שלו, כניסתו לקיום האל מחוץ למחסומים הקיימים בהפרדה מהכנסייה, אך עם פתיחות מוחלטת שניתנת לנו באמצעות הטבילה והסקרמנטים הכנסייתיים הבאים.

קדוש אינו מי שהיה טוב יותר בתכונות המוסריות מאשר מי שהיה מחוץ לגדר הכנסייה. זה זה שמצא את נתיב החיים הקשה והמרומם הזה, הקשה לאין שיעור, המאושר והמרומם עד אין קץ במשיח. ואצלנו יש רק קדושה אחת - של המשיח, ועל גילויה אנו קוראים לאדם קדוש כשותף לאור הזה. לכן, אף אחד, במובן הנכון של המילה, אינו שוכן בגדר הכנסייה, אינו יכול להיקרא קדוש.

שְׁאֵלָה:

רבים מאמינים שהכנסייה האורתודוקסית גזלה את הישועה, שכן היא טוענת בתוקף שרק האורתודוכסים יינצלו, בעוד שאחרים, אפילו מאמינים כנים, לא.

תשובה:

האם תא גוף יכול לחיות בנפרד מהגוף? האם ענף עץ שנפרד ממנו יכול להניב פרי ולהתקיים לאורך זמן? כמובן שאם שמים אותו בצנצנת העלים עשויים לפרוח, אבל הוא עדיין לא יחיה זמן רב. אסור לנו לשכוח שהכנסייה אינה מוסד אנושי ולא אחווה הנותנת את הזכות הבלעדית לישועה. זהו גוף המשיח, כלומר קהילה של אנשים המאוחדים בכנסייה על ידי אחדות בלתי נראית, מיסטית במשיח. הבשורה מעידה על כך שהמאמין ייוושע, והכופר - יידון, שמי שישתתף בסעודת הקודש, ישתתף בגופו ובדמו של בן האלוהים, יהיו יורשים של מלכות השמים. אלה שטוענים שאין ישועה מחוץ לאורתודוקסיה רק ​​מעידים על מה שהנוצרים האורתודוכסים, חברי הכנסייה העתיקה והבלתי מחולקת, האמינו תמיד מההתחלה, תמיד ובכל מקום. כעת עולה השאלה לגבי גבולות הכנסייה. קיומה ההיסטורי של הנצרות הכנסייתית מוביל אותנו להכרה של אמת חשובה כפולה: מצד אחד, הכנסייה מכירה רק בעצמה כמקור הישועה וקוראת לכל אחד למתחם שלה; מצד שני, היא לא מסתכלת על הנצרות שמסביב כמשהו שקוע באותה מידה בחושך. במשך יותר מאלף וחצי של פרקטיקה בכנסייה, עדות לכך נוכחותם של שלושה טקסים להכנסת אנשים לא אורתודוקסים לכנסייה: 1) באמצעות הטבילה - למי שמוכר כמי שנושא את שמם של נוצרים כוזב. (למשל ל"עדי יהוה", "כנסיית המשיח" וכו'); 2) באמצעות המשחה - למי ששמר את יסודות האמונה הכנסייתית העתיקה, אך הרבה אבדו, בעיקר הכהונה שהגיעה מהשליחים (לותרנים, קלוויניסטים ופרוטסטנטים מסורתיים אחרים); 3) דרך חזרה בתשובה - למי שרוב הסקרמנטים של הכנסייה מוכרים להם כמי שהושגו בפועל (קתולים ונציגי הכנסיות המזרחיות העתיקות). אז אי אפשר לדבר על קתולים, גרגוריאנים ארמנים, קופטים, אפילו על פרוטסטנטים מסורתיים כאנשים זרים לחלוטין לכנסייה, ולכן הדרך לישועה. עם זאת, עדותם על עצמם ככנסיית המשיח האמיתית אינה יכולה להתקבל על ידינו.

שְׁאֵלָה:

ואם אדם נולד במדינה לא-אורתודוקסית, לא זכה לחינוך אורתודוקסי ונפטר ללא טבילה - מה אם כן, אין לו ישועה?

תשובה:
זו תהיה תעוזה בלתי נתפסת מצידנו לקבל את תפקידו של אותו שופט אחד, שבידו הנשמות של כל האנשים. לכן, עלינו לזכור עוד משהו: שאם אחד מאיתנו, אורתודוקסי, יעזוב פתאום "לארץ רחוקה" ויתחיל לחפש איזו רוחניות חדשה או בעידן הדלי, או בכתות הבאות, אז הוא בהחלט ילך מחוץ לנתיב הישועה. במאה הקודמת, הקדוש תיאופן המתבודד, כאשר נשאל על ידי גברת האם הקתולים יינצלו, ענה: "אני לא יודע אם הקתולים יינצלו, אני רק יודע שבלי אורתודוקסיה לא אנצל. ." ובלבנו לא צריך להיות גינוי של אחרים, אלא רצון כנה, כדברי מורה כנסייה עתיקה, "שיבת האחים, הפרידה מהם מייסר אותנו". ואם אין רצון כזה, אבל יש איזו שאננות שאומרים רק אנחנו נינצל, ומיליוני אנשים בעולם הזה, השוכבים ברוע, יאבדו, זה כבר סימן בטוח לפסיכולוגיה עדתית.

שְׁאֵלָה:

מדוע הכנסייה האורתודוקסית כיום כל כך לא סובלנית כלפי דתות אחרות?

תשובה:

הכנסייה לא רק היום, אלא תמיד הטיפה על הדבר האחד הדרוש והזהירה מפני אדישות דתית. כעת היא גם צריכה להסביר מדוע לא קל להציל את עצמה באמצעות גביית סיוע הומניטרי וניכוי מס דתי, כפי שקורה במדינות אירופיות מאורגנות היטב. ישוע המשיח אמר: לא כל מי שאומר לי: "אדוני, אדוני!" ייכנס למלכות השמים, אלא מי שעושה את רצון אבי שבשמים.(מתי ז':21). אני חושב שכדי לא להיות נבוך ממה שנקרא חוסר הסובלנות הדתית של הכנסייה האורתודוקסית, קודם כל יש צורך לענות לעצמך בכנות האם אתה מאמין בדרך הישועה היחידה שמציע האדון, ואם כן, לעשות אתה מקשר את חייך לחוויה הראשונית של הכנסייה הנוצרית, ואז זה תלוי בך להחליט אם אתה יכול לדבוק בנשמתך בסוג אחר של השקפות דתיות מסורתיות או לא מסורתיות. כעת נאמנות באמונה מוכרזת כחוסר סובלנות. סביר להניח שהדבר נובע מכך שבשנים האחרונות תפיסת העולם החברתית שהתבססה בארצנו מכוונת יותר ויותר לדוגמאות של הומניזם חילון מערבי, שאחת ההנחות המרכזיות שבהן היא שאין לאדם זכות להתעקש על כל אחת מהשקפות שלו ולא צריך להיות בטוח לחלוטין בכלום. רק לו נראה שצריך לחיות ככה, אז אי אפשר לעשות משהו, אבל יהיה טוב להאמין. אבל חלילה יתעקש על זה. הטשטוש הזה של תחושת המוחלט והאחדות, האופייני לתודעה המערבית, מתחיל כעת להשתרש בנו. והכנסייה מתנגדת לכך. זה נכון.

על אורתודוקסיה וקתוליות.

האם שמעת, אהובי, איך אנשים חסרי זהירות וקרים בענייני אמונה אוהבים לחזור על הביטוי העדכני וקל הדעת, שלפיו ההבדלים בין הווידויים הנוצריים אינם אומרים מעט בעניין הישועה, שלכל המאמינים במשיח יש אותה תקווה של ישועה במשיח ישוע. מה לומר? זה נכון שמשיח המושיע הוא התקווה והגורם היחיד לישועה עבור כל האנשים המאמינים בו; אבל זה לא נכון שאין זה משנה אם תורתו נשמרת בכל טוהרתה וחסינותה, או בצורה לא שלמה, לא מדויקת ומעוותת. כמובן, יש משהו מוזהב בדבר מוזהב, אבל בכל זאת הוא לא זהוב; וליהלום לא חתוך יש ערך יחסי משלו, ובטעויות ושגיאות יש מידה מסוימת של אמת, שאנשים חכמים ואצילים אינם מזניחים. אבל האם זה הוגן לזהות את כל הדברים האלה ולתת להם את אותו הערך? ואם לא, אז מסתבר שצריך לבחור בעל ערך וטוב יותר.

לא הכל עדות נוצריותיש להם את האמת באותה מידה, וזה אומר שזה לא אותו דבר להשתייך לדת כזו או אחרת.

ידוע שכל הנוצרים מאמינים בשילוש הקדוש - אב ובנו ורוח הקודש;אבל אחרי שהמושיע שלנו אמר כל כך ברור ובהחלט על רוח הקודש שהוא "יוצא מהאב" (יוחנן 15, 26), האם זה לא נכון שזה איכשהו לא נעים וכואב לעיוות המכוון והישיר של המילים האלוהיות האלו המושיע על ידי נוצרים רומאים, כאילו רוח הקודש יוצאת גם מהבן?! ה' גם נתן כל הזמן השראה לתלמידיו ושליחיו שלא תהיה שום שליטה ביניהם, כפי שקורה עם אנשים עולמיים (מתי 20, 25-27), שבלי ענווה וענווה כמו ילדים, אף אחד לא יכול להיכנס למלכות השמים (מתי 18:1-4), בעוד שהנוצרים הרומאים טוענים, להיפך, שהאדון מינה את השליח פטרוס לנסיך וראש כל השליחים האחרים, ואת המורה שלו אחריו. כתבי הקודש אומרים בבירור ובהחלט שעבור הכנסייה, באשר לבניין האל, "אף אחד לא יכול להניח יסוד מלבד זה שהונח, שהוא ישוע המשיח" (לקור' 3, 11); ולפי תורת הקתוליות, האדון ייסד את כנסייתו, כאבן פינה, על השליח פטרוס, שממנו עברו לכאורה זכויות הכוח העליון בכנסייה במלואן לבישופים הרומיים; והבישופים הללו, ביהירותם, הגיעו למצב שהם העזו להכריז על עצמם כבלתי תקינים, כלומר. נכסו לעצמם באופן אישי את מה שעל פי הבטחת האדון יכול להיות שייך רק לכנסייה האוניברסלית כולה. האם ייתכן שאפילו שקר גס זה אינו אומר דבר לקנאי האמת הנוצרית?

או שוב: האדון במשל הבשורה על העשיר ואלעזר גילה לנו כי תהום בלתי חדירה הוקמה בין חוטאים נידונים לבין הנבחרים המושלים (לוקס טז:26), אך על פי הוראת הכנסייה האוניברסלית העתיקה, רק ליתרונותיו של ישוע יש השפעה על החלשת המצב העגום של החוטאים. ישו, ובדוגמה הקתולית הומצא איזשהו מצב ממוצע של נשמות מתות, איזשהו כור המצרף, שבו נמצאות נשמות חוטאות, כמו מתכת כלשהי. מנוקה באש.

דוגמה נוספת: כתבי הקודש אומרים בבירור ובהחלט ש"כפי שאדם אחד נכנס החטא לעולם, והמוות על ידי החטא, וכך התפשט המוות לכל בני האדם, כי כולם חטאו" (רומים ה, יב), ובכך נותן לנו לשים לב. שכל האנושות, ללא יוצא מן הכלל, כפופה לחטא הקדמון, פרט למשיח המושיע חסר החטא והעל-טבעי שנולד והוולד; והקתולים מייחסים באופן שרירותי את ההתעברות והלידה העל-טבעית למרים הקדושה הבתולה, אשר, עם זאת, חוותה מוות טבעי ובעצמה בשפתיה קוראת לאדון האל המושיע שלה (ליד. האם רצון עצמי כזה מתאים לדוגמות האמונה?

למשל, ה' ציווה לבצע את הטבילה בטבילה במים, כך שהשליחים מכנים ישירות את הטבילה הקבורה לתוך ישוע המשיח (רומים ו':3-4); למה להחליף את הטבילה בזילוף, כפי שנעשה בדרך כלל בעולם הלא אורתודוקסי המערבי?

ה' אמר על כוס דמו של הברית החדשה: "שתה ממנו הכל" (מתי כ"ו:27), אבל הקתולים אומרים: לא, לא כולם, אלא רק אנשי הדת, ותן להדיוטות להשתתף. רק גוף אחד של האדון. האם זה לא מתנשא ולא חוקי? האדון הסמיך את הכמרים של הכנסייה לסלוח לאנשים על החטאים שהם עשו, אבל רק בזמן עבר; ואילו האפיפיור של רומא מגדף לעצמו בלשון הרע ובחילול השם את הכוח האלוהי לסלוח לאנשים ולחטאים עתידיים: האם אפשר להזדהות עם זה, או להיות אדיש לכך?

בקתוליות, סקרמנט התפלה נקרא "המשחה האחרון" והוא מתבצע בצורה של מדריך לעולם הבא. האם אין זה אומר לעוות את משמעות הסקרמנט ולתת לו אופי לא-שליח לחלוטין?

הכומר אלכסנדר אלחנינוב . שיחה על קתוליות ואורתודוקסיה (עם צעיר מ' לבקשת אביו)

הבנת הדברים נתונה ללב המטוהר, והבנה זו צומחת עם הצמיחה הרוחנית שלנו. אבל עכשיו אדבר בעיקר על ההוראה הרשמית הקתולית בכנסייה.

ראשית, אני רוצה לומר שלמרות כל ההבדלים עם הכנסייה האורתודוקסית שלנו, היו קדושים גדולים בכנסייה הקתולית, ויש אמונה אמיתית גם בשרי הכנסייה וגם ביחידים. אבל אנחנו, למרות מלוא האמת שיש לכנסייה האורתודוקסית שלנו, מבחינות רבות איננו ראויים לה ועלינו ללמוד מאותם קתולים - הכנסייה והעבודה הפדגוגית שלהם, לפחות.

אסור גם לשכוח שבמרכזי ביותר, היסודי ביותר, שהוא מהות הנצרות, אנו מאוחדים עם הקתולים, למרות כל ההבדלים בינינו. זה העיקר - אמונה בשילוש הקדוש ובמשיח כאל-האדם.

מהו בכנסייה הקתולית עיוות של האמת, באיזה אופן הוא יצא ממלוא הדוקטרינה הנוצרית?

ההבדלים הם פורמליים: Filioque. דוגמת הוותיקן לגבי הבכורה וחוסר הטעות של האפיפיור, Immaculata conceptio (הדוגמה של התעברות ללא רבב של אם האלוהים), כור המצרף, הפינוקים, תורת האדם.

שורשיו של הבדל זה: "לטיניזם", בירושה מן הפורמליים והמשפטיים רומא העתיקה, עם הרעיון שלו של "אורדו" - מעל הכל. רעיון הסדר הזה, הבנה משפטית מוחלטת של מבנה החברה, בא לידי ביטוי בעיקר במה שמפריד בינינו לבין הקתולים יותר מכל - בתורת הכנסייה.

בקתוליות, הכנסייה מבוססת באופן מיסטי והיא נחווית על ידי המאמינים בעיקר כארגון, ולא כאורגניזם. ארגון בראשות האפיפיור - המלך. הוראה זו, שהוצגה במאה השלישית, והדוגמת הבכורה וחוסר הטעות של האפיפיור כמשנה למשיח (אושרה במועצת הוותיקן ב-1870), זרות לחלוטין לאות ולרוח של הבשורה. כל טקסטי הבשורה מתייחסים לראשוניותו של אל. פטרוס בין השליחים. הוא מעולם לא היה בישוף. ואין קשר בין הבכורה של פטרוס בימי השליחים לבין הבכורה וחוסר הטעות של האפיפיור בכנסייה הקתולית בכל המאות שלאחר מכן.

מבחינה היסטורית, כוחו של האפיפיור נוצר כתוצאה מהקדימות של הבישוף של רומא כבישוף של בירת האימפריה הרומית. זוהי קדימות הכבוד, לא הכוח. הבישוף של רומא יכול להיחשב ראשון בין שווים (primus inter pares), כלומר. בין בישופים אחרים. הבישוף של ירושלים יכול היה להיות אותו הדבר, ועם יותר סיבה.

עוצמת הכוח, ההרמוניה של המבנה, הבהירות הרציונלית בתיאולוגיה, חוקיות במוסר וכללי כנסייה, כוחה של רומא - כל זה נוצר ונברא בשל האופי הקתולי של הכנסייה, שבה חירות פנימית ואהבה. הם הכוחות היצירתיים העיקריים של הכנסייה.

הבנה משפטית פורמלית כזו רחוקה מההוראה הנוצרית והאורתודוקסית הקדומה האוונגלית על הכנסייה כאורגניזם, שבה העיקרון הקונסיליארי אינו שולל את המבנה ההיררכי של הכנסייה, אלא נותן למבנה זה מקום ראוי ולא מוביל.

כמובן, יש לנו הרבה "הפרעות" בכנסייה האורתודוקסית, שכמעט לא יעלה על הדעת בקתולית, שבה ריכוז הכוח בידי האפיפיור (באמצעות ראש הבישופים) הופכת "הפרעות" כאלה לכמעט בלתי אפשריות.

אבל אסור לנו לשכוח שהיו "הפרעות" בכנסייה העתיקה, ושהם התגברו לא באמצעות כניעה לסמכותו של הכהן הגדול הרומי, אלא התגברו ומתגברים מבפנים. וציות כזה לסמכות הוא לרוב כניעה חיצונית, שאינה מסמלת אחדות פנימית. יש לציין כי קתולים רבים ואף תיאולוגים קתולים לרוב אינם מקבלים זאת באופן פורמלי – הכפיפות המשפטית של הכנסייה.

הדוקטרינה הקתולית של תפיסת האימקולטה של ​​אם האלוהים, שאומצה על ידי הכנסייה הקתולית ב-1845, מונעת ממנה, כמו גם משיח עצמו, את מלאות הטבע האנושי. על פי ההוראה האורתודוקסית, בהתאם לבשורה, לאם האלוהים היה, מטבעה ומולדתה, טבע אנושי, אך לא היה לה חטא אישי. לייחס לאם האלוהים לידה על טבעית ובכך להרחיק אותה מהמין האנושי כולו. מעצם עובדה זו הכנסייה הקתולית אינה מכירה בגבריות האל במשיח, כלומר. מעוות את מהות הנצרות.

Filioque - נוספה בשנת 589 ל- Creed בכנסייה המקומית בטולדו (ספרד). הקיסר קרל הגדול, בסמכותו, הכניס את הגידול הזה ברומא - רק במאה ה-11. תוספת זו נעשתה לאמונה הקתולית, מבלי לכנס מועצה אקומנית, דבר המנוגד לכל כללי הכנסייה, משום. כל תוספת לאמונה יכולה להיעשות רק על ידי מועצה אקומנית.

הדוגמה הזו של הכנסייה הקתולית היא נגד דבר אלוהים, כי אפ. יוחנן (ט"ו, כ"ו) מצטט את דברי המשיח: "בבוא המנחם, אשר אשלח אליכם מהאב, רוח האמת, היוצאת מן האב. הוא יעיד עלי".

לפיכך, אנו רואים, במאפיינים העיקריים, שהכנסייה האורתודוקסית היא ששמרה באופן תמידי ומוחלט על טוהר תורתו של ישו.

קראנו גם:

הכומר מיטרופן זנוסקו-בורובסקי. אורתודוקסיה, קתולית, פרוטסטנטיות, כיתתיות. תיאולוגיה השוואתית

15 - אמונה אורתודוקסית אמיתית

פרק זה נכתב במיוחד עבור הקורא שחונך על מדע והיגיון. באופן הגיוני, צעד אחר צעד, אמיתות האמונה האורתודוקסית ושלמות תורתה מוצגים בהשוואה לאמונות אחרות. עד כמה שזה נראה מוזר לחלקם, האמת ומלואו של האמונה האורתודוקסית היא עובדה שאין עליה עוררין. אך מצד שני, עובדה זו אינה מעניקה לנו בשום אופן את הזכות להתגאות, אלא להיפך, היא מטילה עלינו אחריות גדולה.

תוכן: מבוא; (1) אמת ה' אלהים; (2) האמת של העולם הבלתי נראה; (3) האמת של העולם האחר; (4) האמת של אלוהים אישי; (5) לכל אחד יש חלק מהאמת; (6) יכולה להיות רק אמונה אחת אמיתית; (ט) האמת של הנצרות: (7) תורת האמונה הנוצרית; (8) עליונות האמונה הנוצרית על פני אחרים; (9) היסטוריה של הכנסייה הנוצרית; (10) השפעת הנצרות; (ב) האמת של האמונה האורתודוקסית: (11) תורת האמונה האורתודוקסית; (12) לאורתודוכסים יש מלא אמונה; (13) היסטוריה של הכנסייה האורתודוקסית; (14) השפעת האמונה האורתודוקסית; (III) סגפני (סגפני) אורתודוקסיה: (15) הוראה סגפנית; (16) סגפנות ואמונות אחרות; סיכום.

מבוא.אנשים רבים, בחיפוש אחר האמונה האמיתית והנכונה, מגיעים לאורתודוקסיה. לאחר שעבר נתיב חיים, מלאי חיפושים, סבל, חוויות ואכזבות, הם מוצאים בסופו של דבר את ביתם. מבחינתם האמונה האורתודוקסית היא סוף החיפוש והנדידה, הם הגיעו הביתה. אילו צעדים ננקטו בדרך זו ומה היו נקודות העצירה? כל פריט כזה הוא רגע מיוחד בו התפתחות רוחניתאדם כאשר אמת כלשהי מובנת. בפרק זה יתואר אחד מהדרכים שעבר אחד מהמטיילים הללו.

לדיון הבא בפרק זה, ניתן להגדיר "אמונה אמיתית" כמכלול של אותן אמיתות ותורות רוחניות המגיעות מהאדון אלוהים עצמו. במסגרת זו, איזו אמונה, מכל האמונה הנוצרית והלא-נוצרית, היא האמיתית או האלוהית ביותר?

1. אמת ה' אלוהים.לכל דבר סביבנו יש בורא. מישהו, כל מה שאנו רואים ומרגישים, יצר והוא הגורם לכל קיום. הכל סביבנו, כל דבר נוצר על ידי מישהו. מכאן נובע שגם העולם הוא מישהו שנברא. לא יכול להיות שמישהו ברא כל דבר סביבנו, אבל העולם, כל כך יפה וכל כך חכם, נוצר בטעות מעצמו. ברור שיש בורא עולם ושהבורא הזה הוא כל יכול, יודע כל ובאופן כללי מיוחד, וכמובן שזהו ה' אלוהים.

2. האמת של העולם הבלתי נראה.אנו מוקפים בעולם הגלוי והבלתי נראה. עולם גלויכולנו רואים ומרגישים. העולם הבלתי נראה מחולק לשני חלקים. החלק הראשון הוא העולם שניתן לחוש בו לא ישירות, אלא בעקיפין; כלומר בעזרת כמה כלים. כך הבינו והרגישו הרבה אנשים בלתי נראים. למשל חשמל, גלי רדיו, אטומים וכו'.

אבל יש גם את החלק השני של העולם הבלתי נראה - זה העולם הבלתי נראה שאנשים לא הבינו ולא רואים. גם זה די ברור. כמעט כל אדם, במוקדם או במאוחר, מתמודד עם תופעות שהן לחלוטין בלתי מוסברות בצורה מדעית. למשל, העברת מחשבות למרחק (טלפתיה), תחושה מוקדמת לעתיד, תפילה שנשמעה וכו'. כל זה מעיד על כך שכמובן קיים איזשהו עולם בלתי נראה; עולם שאיננו יכולים להסביר מדעית.

3. האמת של העולם האחר.לאחר המוות, נשמות האנשים ממשיכות לחיות. ישנן עדויות רבות, במיוחד במהלך המלחמה, על אירועים המוכיחים כי נפש האדם היא בת אלמוות וכי היא ממשיכה לחיות גם לאחר המוות. ישנם מקרים שבהם אדם גוסס רואה לפני המוות קרובים מתים ומכרים שעל מותם הוא לא ידע. הוא רואה אותם ואומר: "גם אתה כאן?" אז יש הרבה מקרים שאדם גוסס, במיוחד צדיק, מת בשקט, ברוגע ואפילו בחיוך; כאילו הוא רואה משהו טוב במיוחד.

מהפיסיקה, אנחנו יודעים ששום דבר לא יכול להיעלם, אלא רק לשנות את המראה שלו.

4. האמת של אלוהים אישי.רבים מאמינים באלוהות "איזושהי", בורא היקומים, אך לא באל אישי שאפשר לקיים איתו קשר אישי. כלומר באלוהים שמכיר כל אחד מאיתנו, מתעניין בנו, דואג לנו ולמי אנחנו יכולים להתפלל. על פי ההוראה הנוצרית, האדון האל יודע עלינו הכל, אוהב אותנו ותמיד מדריך אותנו לטוב. זה נקרא השגחת אלוהים.

שזו האמת, יש הרבה הוכחות. ההוכחה לכך יכולה לשמש כמו הרבה תפילות שנשמעו. זה קורה לכל מאמין. בגלל החולשה והחטא שלנו, אנחנו בדרך כלל שוכחים ניסים כאלה.

אז יום אחד, כדי לא לשכוח, אדם אורתודוקסי אוהב אלוהים החליט לרשום את כל התפילות ששמע, ניסים והשגחת אלוהים בחייו. לאחר שכתב את כל מה שזכר, הוא נדהם מכך שכל כך הרבה תפילות נענו ובשלמות תופעות בלתי מוסברות-- ניסים. התברר לו שלא רק ה' אלוהים קיים, אלא הוא שומע ומקשיב לנו החוטאים, ולעתים קרובות כאשר בקשותינו עולות בקנה אחד עם רצונו, הוא מקיים את תפילותינו. הוא אבינו, הוא אוהב אותנו, והוא דואג לנו. כל מאמין יכול לאשר זאת בעצמו אם יזכור ויכתוב את כל התפילות ששמע ואת כל הניסים בחייו. גם הוא יתפלא על ריבוי התפילות והניסים הנשמעים.

לאחרונה אחד רופא אמריקאיהפסיכיאטר אישר בספרו על קיומה של השגחת אלוהים עם עובדות מהתרגול שלו. היית צריך לאזור אומץ להשמיע אמירה כזו ולהגן עליה. בהתבוננות בתאונות, הוא הפנה את תשומת הלב לעובדה שלעתים קרובות יש מקרים מדהימים לחלוטין. לדוגמה, לאחר תאונה שבה המכונית הפכה לחלוטין לעוגה, אדם מטפס החוצה כמעט ללא כל נזק. אם אדם מת במקרה זה, אז זה טבעי, אבל אם שולפים עוגות מהמכונית, והוא חי וקיים, אז כמובן שזה נס. שמו של מחבר זה והכותרת של ספר זה הם: M.Scott Peck, MD. הדרך שפחות הולכים בה. 1978. Simon and Schustre, ניו יורק, ניו יורק, 318 עמ'.

אז בספר הזה יש מחשבות כאלה: \1 "הפאצט שאירועים מאוד לא סבירים לשחיצך אבל הסיבה יכולים להיקבע שיטאין את המסגרת של הריסים הטבעיים, אוזור שיט בלתי סביר freyuuenzsy הפך להיות עיקרון הסינכרוניות." \2(עמוד 254).\1

"עקרון הסינכרוניות אינו מסביר מי או איך זה קרה" הוא פשוט קובע שצירופים או אירועים בלתי סבירים כאלה בזמן מתרחשים בתדירות גבוהה יותר ממה שניתן היה לחזות במקרה בלבד. הוא אינו מסביר ניסים. העיקרון משמש רק להבהיר אותו שנראה כי ניסים הם ענייני עיתוי ועניינים שבשגרה מדהימה."(מ-255).

במילים אחרות, הוא אומר את זה מקרים לא מוסבריםלהתרחש לעתים קרובות יותר מאשר - זה נחזה על ידי תיאוריית ההסתברות המתמטית, כלומר, שזו הייתה רק תאונה.

לכן, שפע התפילות והניסים שנשמעו בחיינו האישיים מוכיחים שה' אלוהים כמובן מקשיב לנו, מכיר אותנו ועוזר לנו ללכת בדרך אל הטוב.

5. לכל אחד יש פיסת אמת.אבל מה לגבי העובדה שבדתות אחרות יש לרוב תורות נכונות וטובות?

התשובה לכך היא זו: אפילו בדת הפרועה ביותר, אומרים הקניבלים, יש להם גם כמה תורות נכונות. בכל וידוי, בכל השקפת עולם, בכל פילוסופיה, בכל מגמה פוליטית, יש איזה גרעין של אמת. כל התורות הללו לא הומצאו על ידי אנשים מטורפים לחלוטין. אז לכולם יש גרעין של אמת. אבל כמה מכל ההוראה נכונה, וכמה לא, זו שאלה אחרת. ננסה לענות על שאלה זו להלן.

6. יכולה להיות רק אמונה אחת אמיתית.האם יש אמונה כזו שבה הכל נכון ב-100 אחוז? באופן הגיוני, אם יש אמונה כזו, אז יכולה להיות רק אחת. לא יכולות להיות שתי אמונות שבכל תורתם נכונות ב-100 אחוז. אם זה היה כך, אז לא היו אלה שתי אמונות, אלא אחת, שכן הן מלמדות אותו דבר בכל דבר, כלומר הן זהות.

כדי לפתור בעיה זו ביתר קלות, אנו יכולים לדמיין כל אמת שכל אמונה מלמדת ככדור לבן, וכל טעות ככדור שחור. לפיכך, ניתן לדמיין את כל ההוראה של כל אמונה, פילוסופיה או הוראה פוליטית ככלי עם כדורים לבנים ושחורים. לחלקם יש יותר שחורים מלבנים, לחלקם יש יותר לבנים, ואחרים כמעט כולם לבנים. רק אמונה אחת יכולה להיות כל הכדורים לבנים. זה אומר שרק אמונה אחת יכולה להיות אמיתית ב-100 אחוז ורק אמונה אחת יכולה להיות אלוהית באמת.

המסקנה מהנימוק הזה היא שיכולה להיות רק אמונה אחת אמיתית.

אני - האמת של הנצרות

7. הוראת האמונה הנוצרית.המשימה העיקרית של האמונה הנוצרית היא להחדיר חסד לאדם. הנצרות מנקה את האדם מחטא, מקרבת אותו לקדושה – מקדשת אותו.

הנצרות הגדירה מה זה אומר להיות אדם טוב מלכתחילה. בפגאניות זה לא היה ידוע, ואם כן אז בכלל לא. עכשיו, להיות אדם טוב פירושו להיות אדיב, אמיתי, ישר, הגון, רגוע, שקט, אוהב. כלומר, תכונותיו של "אדם טוב" שוות לתכונותיו של נוצרי.

8. היתרון של האמונה הנוצרית על פני אחרים.כאמור, הנצרות מקדשת אדם. דתות אחרות לא הופכות את זה לנושא מרכזי. בדיוק בגלל זה הנצרות היא האמונה הטהורה והאצילה ביותר.

אותו פסיכיאטר אמריקאי, באותו ספר, מדבר על העוני של תורתם של דתות אחרות ביחס לנוצרי: "אנו רואים ריבוי מביך של טקסים ודימויים ללא הסכמה: האל הזה הוא אישה עם שש ידיים ושש רגליים ; זה אדם שיושב על כס המלכות; האחד הוא פיל; האחד הוא מהות האין; פנתיאון, אלי בית, שילושים, אחדות, אנו רואים בורות, אמונה תפלה, נוקשות." (עמ' 196).

הוכח לעיל שיכולה להיות רק כנסייה אמיתית אחת. תכונות הכנסייה הנוצרית ועליונותה על דתות אחרות מראות שהאמונה האמיתית היא, כמובן, נוצרית.

9. היסטוריה של הכנסייה הנוצרית.תחילתה של הכנסייה הנוצרית מגיעה מישו המשיח. הוראתה נותרה ללא שינוי כל המאות הללו. ניסים, טוהר ההוראה הנוצרית בהשוואה לעולם האלילי, תחייתו של ישוע המשיח, התפשטות מהירה, כל זה מוכיח את העיקרון האלוהי של הכנסייה הנוצרית. מכאן נובע שמכיוון שהכנסייה היא אלוהית, היא חייבת להיות גם נכונה.

10. השפעת הנצרות.לנצרות הייתה השפעה חיובית על העולם כולו ותחת השפעה זו העולם השתנה לחלוטין. היחסים בין אנשים הפכו לאנושיים יותר. הנצרות לימדה שיש להעריך אדם לפי תכונותיו הרוחניות – כלומר אם הוא טוב או לא. עושר, מיקום בחברה ויופי אינם חשובים.

אידיאלים נוצריים, השקפות נוצריות על החיים, עם שלמותם המוסרית, ניצחו בהדרגה אידיאלים והשקפות פגאניות. העולם נבנה מחדש בהדרגה על פי האידיאל הנוצרי.

II - האמת של האמונה האורתודוקסית

11. הוראת האמונה האורתודוקסית.האמונה האורתודוקסית היא הנצרות הטהורה ביותר, ללא שינוי. הוא מלמד חסד, רחמים, סליחה ואהבה. האורתודוכס לא רק חי על פי מצוות חוק האל, אלא הוא עוסק גם בחינוך עצמי רוחני. כלומר, הוא מפתח בעצמו תכונות נוצריות בהדרגה ובכוונה ונפטר מהרגלי חטא.

12. לאורתודוקסים יש את מלאות האמונה.ישנן תנועות רבות בקרב כנסיות נוצריות וקהילות נוצריות, וכולן טוענות שהן נכונות. האם זה כך?

לאורתודוכסים יש את מלאות האמונה. זה מורגש בכל מקום; בבית המקדש, בספרים, בתפילות וכו'. להטרודוקסים אין כזה יופי, איקונות, קדושים, מזמורים, וידוי כזה, צום, כזה התייחדות, עומק, ספרות רוחנית ואבות קדושים.

זה דבר ידוע שלפעמים כאשר פרוטסטנט מגיע לכנסייה אורתודוקסית בפעם הראשונה, הוא מרגיש את מה שנקרא הלם תרבותי. הוא כל כך מזועזע מההבדל בין מה שהוא רגיל למה שחדש שהוא מרגיש שהוא בהלם.

יש מקרה שבו פרוטסטנט אחד נכח ב-1966 בסן פרנסיסקו בטקס הלוויה של הארכיבישוף ג'ון (מקסימוביץ') ממערב אמריקה ומסן פרנסיסקו ושנחאי, מהכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה (ROCOR). כל מה שקרה בהלוויה של הקדוש הגדול הזה השפיע והזעזע אותו עד כדי כך שאחרי זה הוא התחיל להגיע לכנסייה האורתודוקסית. הוא החל לקרוא ספרות רוחנית אורתודוקסית ואחר כך המיר את דתו לאורתודוקסיה ולא רק התגייר, אלא גם הפך לכומר פעיל וטוב מאוד (האב אלכסיי יאנג).

בהתחשב ברוחב ובעומקה של האמונה האורתודוקסית והעוני הרוחני וחוסר השלמות של הדוקטרינה בקהילות הפרוטסטנטיות, ברור בהחלט שהן אינן יכולות להיות הכנסייה האמיתית.

אם ניקח בחשבון את ההתנהגות הידועה ותפיסת כוחה של הכנסייה הרומית ושל האפיפיורים שלה, ברור גם שהכנסייה הרומית אינה הכנסייה האמיתית.

לפיכך, באמצעות השיטה האנליטית על ידי חיסול, ניתן להוכיח שהכנסייה האורתודוקסית והאמונה האורתודוקסית היא הכנסייה האמיתית והאמונה האמיתית, וכל האמת היא ממקור אלוהי.

13. תולדות הכנסייה האורתודוקסית.בהסתכלות על תכנית הפיתוח של הכנסיות [ראה פרק (16) "סקירה כללית של ההיסטוריה של הכנסייה הנוצרית" (DD-13)], מתברר שהכנסייה האורתודוקסית היא הכנסייה שאורגנה על ידי השליחים ושה לאורתודוקסים יש רצף שליחים, אבל בכנסייה הרומית ובפרוטסטנטים אין.

14. השפעת האמונה האורתודוקסית.האמונה האורתודוקסית לא רק מחנכת מחדש את האורתודוכסים, אלא היא גם משפיעה לטובה על החברה כולה. היא משפיעה על כל תרבות העם: אופי, אורח חיים, כתיבה, ספרות, היסטוריה, חקיקה, מדינה. לרומאים, ליוונים ואחרים הייתה כבר תרבות לפני הופעת הנצרות. עבור הרוסים, כמעט הכל התחיל בנצרות.

מעניין איך האמונה לא משפיעה על כל תרבות העם ואפילו על השפה. לדוגמה, ברוסית יש את המילה חינוך, חינוך מחדש וחינוך עצמי. מילים אלו הן דבריו של העם הרוסי, שתרבותו באה מהאמונה האורתודוקסית. באמונה האורתודוקסית, חינוך, חינוך מחדש וחינוך עצמי הם המושגים החשובים והבסיסיים ביותר. באנגלית אין מילים חינוך, חינוך מחדש וחינוך עצמי. מכיוון שזו שפתם של פרוטסטנטים האומרים מעט על חינוך עצמי, גם המילים הללו אינן קיימות.

III -- אורתודוקסיה סגפנית (אסקטית).

15. הוראה סגפנית.בין הכנסיות האורתודוקסיות, למרות שכולן מרכיבים שווים של הכנסייה האורתודוקסית, יש הבדל בעומקן וברוחניות שלהן. האורתודוקסיה החזקה והמעובה ביותר היא אורתודוקסיה סגפנית (סגפנית). ניתן להגדיר את המילה סגפנות כתרגיל של רוח וגוף, רצון ומחשבות.

באורתודוקסיה הסגפנית, ההישג קשור לחינוך עצמי רוחני ובולט בצורה ברורה יותר מאשר באורתודוקסיה לא סגפנית. כאן אין גאווה, כאן יש שמחה במשיח, קוראים ספרות רוחנית, צומים באהבה ובשמחה, יש מאבק בחטא ובתשוקות, וידוי קשור לקהילה, שירותי קודש לא מתקצרים, דרשות מדברות על המאבק ביצרים שלנו, יש פרצופים שונים מקדושתם, יש זקנים, אין רדיפה אחר שינוי וכו'.

הארכיבישוף תיאודור, רקטור האקדמיה התיאולוגית במוסקבה, כתב ב-1911 על הצורך בהישג רוחני לשלמות רוחנית:

"עם המשימה של שיפור מוסרי, הישג, מאמץ ומאבק משולבים בהכרח. זה אותו דבר כמו לומר שדיאטה היא מרכיב הכרחי ואביזר של ההחלמה הפיזית והטיפול באדם. אז עבור אדם חולה רוח - חטא - על הדרך לישועה, דיאטה ידועה, כביכול, משטר, כך או אחרת מכניסים אותו למסגרת מסוימת. (הארכיבישוף תיאודור, The Meaning of Christian Feat, 1976, עמ' 52).

כל אחד מאיתנו חוטא הרבה בכל יום ויש לו הרגלים חוטאים, כלומר יצרים. אבל איך להתחיל את המאבק עם התשוקות שלנו; מההרגל החטא הקטן ביותר או מההרגל הגדול ביותר? מטרופוליטן ויטלי, ההיררכי הראשון של ROCOR, נותן לנו תשובה לשאלה זו, בדיוק על פי ניסיונם והוראתם של האבות הקדושים, באיגרת התענית שלו משנת 1988:

"... לכל אחד מאיתנו יש איזושהי תשוקה דומיננטית, כמו שורש רוחני עיקרי מסוים, שנגדו ראוי לנו להתנשק בכל כוחות נשמתנו..." (Orthodox Rus', Number 5 (1362), 1/14 במרץ, 1988).

בתקופתנו הלא רוחנית, זה כנראה המקרה היחיד שבו ראש הכנסייה קורא להילחם פעיל נגד החטאים הפנימיים שלנו.

16. סגפנות ואמונות אחרות.על האורתודוקסיה החזקה, הדחוסה ביותר, כתב המטרופולין אנתוני (חרפוביצקי) מקייב וגליציה (לימים ההיררכי הראשון הראשון של ROCOR) כדלקמן:

"... השלמות המוסרית של הפרט היא המטרה של החיים הנוצריים, ולא רק ידיעת האל (כפי שהפרוטסטנטים מאמינים) או רווחתה של הכנסייה (הפאפיסטים), שבשבילם, לדעתם, אלוהים הוא עצמו נותן לאדם שלמות מוסרית כגמול."

"שלמות מוסרית מושגת באמצעות עבודה חובבנית, מורכבת על עצמך, מאבק פנימי, חסך ובעיקר השפלה עצמית."

"ובבסיס כל ההזיות עומדת בורות האמת הפשוטה שהנצרות היא דת סגפנית, שהנצרות היא תורת הגירוש ההדרגתי של היצרים, של האמצעים והתנאים להטמעה הדרגתית של מידות טובות; תנאים אלו הם פנימיים. , המורכבים במעשים סגפניים, ומסופקים מבחוץ. המורכב מאמונותינו הדוגמטיות וטקסי קודש מלאי חסד, אשר מטרתם אותה מטרה: לרפא את החטא האנושי ולרומם אותנו לשלמות.

("מה ההבדל בין האמונה הנכונה לבין וידויים מערביים (מיט. אנתוני (חרפוביצקי) (1911) (DD-16.3r) .

סיכום.הקביעה שהאמונה האורתודוקסית היא האמונה האמיתית והשליחת דוחה אנשים בורים שאינם יודעים את ההיסטוריה של הכנסייה. כמה אנחנו גאים, אנחנו מאמינים שאנחנו הכי טובים! אנחנו לא הכי טובים, אבל אנחנו שייכים לכנסייה האורתודוקסית. עלינו להודות לאדון האל על העובדה שאנו אורתודוקסים ושיש לנו גישה לאמת. בדיוק בגלל זה יתבקש מאיתנו יותר מכל, אנחנו צריכים להתבייש אם יש לנו את זה, אבל לא יודעים ולא מעריכים את זה.

למרבה הצער, חלק מהאורתודוקסים מתנהגים לעתים קרובות כמו ילדיהם של הורים עשירים ואצילים שגדלים באווירת מחוננים. ילדים אלו אינם מעריכים את ביתם ומשפחתם וחושבים שכל זה טבעי לחלוטין. כמו כן, חלק מהאורתודוקסים עצמם, לא רק שלא מעריכים ואינם יודעים את אמונתם, אלא גם אומרים על זה כל מיני אבסורד. כמו העובדה ש"כל הדתות זהות", "הכי חשוב לאהוב את כולם", "הכי חשוב להאמין" וכו'.

העובדה שאנחנו אורתודוקסים, בשום אופן לא יכולה לתת לנו סיבה לגאווה. גאווה היא לא רק חטא, אלא לפי תורת האבות הקדושים, הגאווה היא ההתחלה של כל שאר החטאים. אם אנחנו גאים באמונתנו, אז אנחנו חוטאים ובמידה מועטה מפסיקים להתנהג כמו אורתודוכסים. אין לנו אלא לשמוח ולהודות לה' על כך שאנו אורתודוכסים. יחד עם זאת, עלינו לחוש אחריות גדולה, שכן השתייכות לכנסייה האורתודוקסית מחייבת אותנו להכיר את משנתה ולהעבירה לאחרים.

הכנסייה והאמונה האורתודוקסית היא לא רק אלוהית, קדושה, אצילית ביותר, אלא גם נכונה. זה כבוד גדול ואושר להשתייך לכנסייה האמיתית ולאמונה. על האהבה הזו שהראה לנו האדון אלוהים, עלינו להודות לו ולעשות כמיטב יכולתנו כדי לא לאבד את המתנה הזו. זה כמובן מטיל עלינו את החובה להכיר וללמוד לעומק את אמונתנו, לקיים את מצוות תורת ה', להעביר את הידע שלנו למשפחתנו ולחברינו, ובכל דרך אפשרית לעזור לאורתודוכסים. קבוצות כנסייה למטרה הקדושה שלהן.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה.רשימה מלאה של חומר התנצלות ניתן למצוא בהערת ההסבר לנושא (207) "אפולוגטיקה".

25 בדצמבר 1988 / 7 בינואר 1989
לֵדָה

תרשים של פרק 10 אמיתות יהוה אלוהים. 11 אמיתות יהוה אלוהים. לכל דבר יש סיבה ויוצר, כלומר גם העולם. יופי וחוכמה נמצאים בכל מקום, מה שאומר שיש בורא. 12 האמת של העולם הבלתי נראה. טלפתיה, גילוי נאות וכו' אומר שיש עולם שאנחנו עדיין לא מבינים. 13 האמת של העולם האחר. אנשים גוססים רואים לעתים קרובות את המתים, מה שאומר שיש משהו מעולם אחר. 14 האמת של אלוהים אישי. ניסים בחיינו. שמע תפילות. 15 לכל אחד יש פיסת אמת. לכל השקפת עולם ודת של עמים אחרים יש גם חלק מהאמת. הם לא הומצאו על ידי חולי נפש. 16 יכולה להיות רק אמונה אחת אמיתית. לא יכול להיות יותר מאחד, כי אז זה יהיה אחד ויחיד. 20 האמת של הנצרות. 21 תורת האמונה הנוצרית. 22 עליונות האמונה הנוצרית על פני אחרים. האמונה הנעלה ביותר שום אמונה אחרת לא מלמדת שלמות מוסרית. 23 היסטוריה של הכנסייה הנוצרית. אלוהי ומופלא. 24 השפעת הנצרות. השפעה צדקה על כל תרבות העם: אופי, אורח חיים, כתיבה, ספרות, היסטוריה, חקיקה, מדינה. 30 האמת של האמונה האורתודוקסית. 31 תורת האמונה האורתודוקסית. לא רק לחיות על פי המצוות, אלא גם לחנך את עצמך מחדש בהדרגה ברוח המשיח. 32 לאורתודוקסים יש את מלאות האמונה. זה מורגש בכל מקום; בבית המקדש, בספרים, בתפילות וכו'. להטרודוקסים אין כזה יופי, איקונות, קדושים, מזמורים, וידוי כזה, צום, כזה התייחדות. 33 תולדות הכנסייה האורתודוקסית. 34 השפעת האמונה האורתודוקסית. לרומאים, ליוונים ואחרים הייתה כבר תרבות לפני הופעת הנצרות. עבור הרוסים, כמעט הכל התחיל בנצרות. 40 אורתודוקסיה סגפנית (סגפנית). 41 הוראה סגפנית. 42 סגפנות ואמונות אחרות. 50 מסקנה. עלון רוחני "דרך הביתה. גיליון DD-26(15) -
מדריך לחקר ספרות רוחנית --
15 - האמת של האמונה האורתודוקסית "
מקדש כל הקדושים בארץ הרוסית הזוהר (ANM)
כנסיית כל הקדושים הרוסיים (ANM),
744 El Camino Real, Burlingame, קליפורניה 94010-5005
אימייל דפים: d26dd15ist.html, (מוקדמת: 1988), (מהדורה ראשונה: 07 בינואר '89), 14 במאי 03 לדף הבית
תוכן העניינים

כל דת בעולם טוענת שרק זה נכון, וכל השאר טועים. ובכן, הנה איך לא ליפול בספק ולא להתחיל להתכחש לדתות באופן כללי, שכן "כולם מתעקשים להיות צודקים". האם הם לא יכולים להיות צודקים "בבת אחת"? לא יכול. אז מישהו טועה. או שכולם טועים. אז איך אתה יודע את האמת? איך להשיג אמונה אמיתית? אני מציע לך דרך עובדת לחלוטין לנתח את האמת של כל אמונה.

השיטה שלי מאוד פשוטה.

הבה נניח שעלינו להשוות בין בודהיזם, נצרות אורתודוקסית, פרוטסטנטיות (נוצרים אוונגליסטים) ורודנוברי (אמונה באלים סלאביים), כמו גם אתאיזם לוחמני (אתאיזם רגוע ואדיש אינו נחשב במאמר) בינם לבין עצמם עבור "אמת". .

הקריטריון העיקרי לדת טובה (לדעתי ולפי דרכי) צריך להיות שביעות רצוןהמיומנת והנכונות שלה "להישאר איתה לבד". אם אדם מצא אמונה, מצא את אלוהים באמונה זו, מצא את משמעות החיים, הוא צריך אוטומטית לרכוש איזושהי שלווה פנימית של "המייסד". איזו אמונה זו, שבהשפעתה אדם נראה כאילו איבד את הארנק ומושך את כולם? אמונה ש"עובדת" חייבת בהכרח לייצר באדם את המצב "החיפוש שלי הסתיים, מצאתי את מה שחיפשתי".

אם מישהו פגש את אשת חלומותיו, הוא כבר לא מחפש. הוא נהנה מאושר. ואני מוכן להיות איתה לבד. אם מישהו קנה רכב טוב, הוא מרוצה ולא מחליף אותו עד שיוצא רכב טוב יותר. רק מי ש"לא מרוצה מהאופציה הנוכחית" משנה דברים, שותפים, מקום מגורים ובאופן כללי מתנהג באי נוחות.

איך נראה מאמין שמרוצה מהדת שלו? ובכן, לאיש יש רעיון. והרעיון הזה צריך ללכוד אותו לגמרי. אחרי הכל, כל אמונה מציעה משהו יוצא דופן. ואם אדם האמין בזה למעשה, האם הוא יהיה תלוי באחרים? אדם מצא את האמת, טעם אותה, ועכשיו יש לו חלום שמיישב אותו איכשהו עם העולם הזה, כי כל דת מובילה אדם מעבר לעולם הזה.

לכן האמונה הזו נכונה יותר, שחסידיה הכי פחות אוהבים "להטיל על עצמם". אלה ש"מצאו והשקטו". אז הילד מצא לעצמו צעצוע, נסחף איתו ומשחק. היא כובשת אותו, נוח לו איתה, מעניין, יש עומק, יש עלילה. אבל אם לאחר חמש דקות הילד מתחיל למשוך באמא, והצעצוע שוכב, יש מקום להניח שהצעצוע (ובמקרה שלנו האמונה) לא כבש את האדם. אז, הצעצוע הוא "ככה". או שאין עומק, או שלא הורגש. לא מחובר מבפנים.

נתחיל באתאיזם מיליטנטי.

למה יש כל כך הרבה אתאיסטים מיליטנטיים? אתאיסטים אומרים, הם אומרים, "מדע הוא נהדר, המדע הוא מעניין." ו? למה הם נלחמים במאמינים? אנשים תמיד עושים מה שמעניין אותם. וברור שאתאיסטים מיליטנטיים מעוניינים להילחם, ועם האורתודוקסים. אתאיסטים לא מעוניינים "להיות לבד" עם האתאיזם שלהם, והם כופים את עצמם באופן פעיל על האורתודוכסים, הם טרולים.

הם לא מעוניינים לעשות מדע (שהם מדברים עליו כל כך הרבה, אבל הם עושים מעט מאוד). הם מעוניינים להילחם. השקפת עולמם לא כבשה אותם, ומתוך שעמום וחוסר מטרה של הוויה הם מקללים אחרים. אם כל אתאיסט לוחמני היה עושה מדע, הייתה לנו טוקיו שנייה בארצנו. ו? איפה זה? רק תסתכל על מספר המנויים בציבורים אתאיסטים. יש מיליון. אפשר לחשוב שיש מיליון מדענים שיושבים שם. ועם צבא כזה של "טוב, כביכול, אנשים למדע", אנחנו עדיין יושבים עליו תרופות מיובאותומיקרו-מעבדים.

נמשיך עם Rodnoverie (פגאניזם סלאבי).

כְּמוֹ כֵן. אנשים מגיעים לרודנוברי, וכל מה שהם עושים זה לטרול את הנצרות. 70% מכל זמן רודנובר מוקדש לכך. כאן מישהו מצא את אמונתו הפגאנית. ובכן, נראה שאתה יושב בשקט. תשמחו בחיים, שכן האמונה היא "כל כך נפלאה". תישאר לבד עם האמונה שלך. לחיות "באמת", "להאדיר נכון" וכו' אבל לא. אין סיפוק בחיים, והצעצוע של רודנובר מושלך, ו"גבר שוב מושך את אמו בחצאית". לא עבד. לא התמכר. החיים לא הפכו לכלי מלא כשאין יותר חיפוש. בחיים, היו הרבה טרולים ושנאה (ושוב, משום מה, כלפי נוצרים אורתודוקסים).

בואו נעבור לפרוטסטנטים.

אלה נוצרים אוונגליסטים. ואפשר לומר שהם כבר די מרוצים מעצמם. במבט ראשון זה כך. אבל מבט מקרוב מראה שלא הכל כל כך פשוט. נוצרים אוונגליסטים עסוקים מאוד בהטפה ובעבודה מיסיונרית. הם לא מוכנים "להישאר לבד".

לפי המודל שלי, זה אחד מסימני ה"הדוקות בתוך האמונה". זה כמו ב חברת רשתכאשר רוב הזמן שלך אתה צריך לגייס סוכנים חדשים, "לחתום וחתום". באמצעות המטאפורה האהובה עם צעצוע וילד, אפשר להיות מופתעים לראות שהילד לא משחק בצעצוע, אלא מנסה למכור אותו לילד אחר.

עם זאת, ברור שלפי המודל שלי, הם כבר מצאו משהו יקר יותר עבור עצמם, שהוא הריקנות של האתאיזם או רודנוברי בעל אוריינטציה לאומית. בפרוטסטנטיות כבר יש "סימנים של סיפוק". בלי תוקפנות וזריקה על אנשים אחרים. כלומר, באופן כללי, אפילו הנצרות מהדגם הזה כבר ממלאת אדם. אבל חוסר שביעות רצון מסוים עדיין קיים והוא מוצא מוצא ב"צמא להטיף". אפשר להתווכח איתי, אבל באופן אישי נראה לי שאם אתה אוהב את אשתך, לא תנסה לפרסם אותה לכל מי שאתה פוגש. מצאת את זה ואתה מאושר. כלומר, חוסר הנכונות "להישאר לבד עם אמונתך" עבורי באופן אישי הופך את הפרוטסטנטיות לא ממש לצורה הנכונה של הנצרות. למרות שאני מודה בסתירות בעניין הזה.

בואו נעבור לבודהיזם.

דת מאוד לא פולשנית. ואפשר לומר שהיא למעשה במקום הראשון לפי הקריטריונים שלי. חובבי הבודהיזם כרגע (אני לא לוקח את העבר) רגועים, הם לא כופים את אמונתם, הם לא רואים אויבים באמונה של מישהו אחר ונראים כמו "אלה שמצאו את מה שהם חיפשו". לבודהיסטים יש נזירות, וזו הנכונות "להישאר לבד עם אמונתם". יש רק "אבל" אחד.

ראשית, הבודהיזם קשור מבחינה אתנית לאנשים מהגזע המונגולי ומנטליות מיוחדת. האסיאתים הם חסרי רגשות כלפי חוץ וזה בא לידי ביטוי בפילוסופיה של הבודהיזם. זו לא עובדה שבודהיסט רוסי יהיה בודהיסט באותה מידה כמו תושב נפאל.

שנית, בודהיזם הוא איכשהו לא דת כלל, כי הוא שולל את המציאות של העולם הזה באופן כללי. למרות כל המשיכה חסרת התשוקה שלו, הבודהיזם אינו מציע לאנשים אלוהים. הוא מציע כלום רגשי. לא אכחיש שאולי יש לכך דרישה. אבל האם אפשר לקרוא לזה דת? וכתוצאה מכך, האם אפשר בכלל לכלול את הבודהיזם בליגת האליפות של הדתות עם מאבק על המקום הראשון?

הנצרות האורתודוקסית.

אורתודוקסיה היא הדת המטופלת ביותר על כך שאינה "מטיפה". העבודה המיסיונרית מאוד לא מפותחת. הוכחה? בְּקַלוּת. תסתכל בוויקיפדיה, כמה קתולים יש בעולם, כמה פרוטסטנטים וכמה אורתודוקסים. האורתודוכסים הם במיעוט, מאחר שהם לא יצאו להטיף ברחבי המדינות.

עכשיו המצב קצת משתנה, אבל כמעט בלתי אפשרי לפגוש מטיף אורתודוקסי ברחוב. המטיף שנתקל בו יהיה מכנסיות וכתות פרוטסטנטיות.

מרכז האורתודוקסיה הוא הנזירות. זו הנכונות "להיות לבד עם אמונתך", כלומר ללכת איתה אל היערות, אל המערות, אל המדבר, היכן שאיש אינו רואה אותך. הקדושים האורתודוכסים הגדולים ביותר הם נזירים. ובכלל, אדם אורתודוקסי כופה את עצמו הכי פחות. הוא מאמין ומאמין. הוא לא צריך אף אחד, הוא הפך להיות עצמאי. על פי הספיקות העצמית של האורתודוכסים ניתן, באופן עקרוני, לשפוט את עומק אמונתו.

כאן קל לי להעלות התנגדות.

איך, הם אומרים. "שם, האורתודוקסים נהיו מאוד אגרסיביים בזמן האחרון. מרסקים שם כל מיני תערוכות, עושים רעש, צועקים, נלחמים לא ברור עם מי ועם מה". על פי התוכנית שאני מציע, אלה שמרסקים וצועקים פשוט לא עוקבים כראוי אחר ההנחות של האמונה האורתודוקסית, ומשתמשים בה רק כפלטפורמה להגשמת שאיפותיהם. יתרה מכך, זכותם לחיות כפי שהם רוצים והם ניתנים במאמר זה רק כטיעון ש"האורתודוקסיה לרוב אינה כזו".

אמונה נכונה פשוט חייבת בהכרח להוליד "נכונות להיות לבד עם אמונתו" ו"סיפוק". אדם צריך, כביכול, "להירגע", להיכנס אל תיבת האוצר שנמצאה עם הראש ולמיין אבני חןמצא אמת. אם אדם מוסח מהחזה, מסובב את ראשו, מלמד את כולם, "מרפא", נלחם עם מישהו - זה בהכרח מסגיר את העניין הנמוך שלו בחיים עצמם על ידי אמונה. זה אומר שבחזה שלו אין אבנים יוקרתיות, אלא חתיכות זכוכית בלתי מובנות. פשוט תסתכל מקרוב על אדם שסופר צרור גדול של כסף. הוא נעץ בה מבט זועם בעיניו, ועסק בזהירות בתהליך. אמונה אמיתית שווה אפילו יותר מכסף. ומי שמוצא את האמת שוכח מכל השאר.

סבתות אורתודוקסיות ומטפחות לבנים לא מסתובבות ברחובות. הם מאמינים "בשקט". רוב המאמינים האורתודוקסים שבאמת מצאו את אלוהים מאמינים בשקט. אמר סילואן מאתוס "כשהנשמה באלוהים, העולם נשכח לחלוטין, והנשמה מתבוננת באלוהים".

האל הנכון נמצא עם אלה ש"מאמינים בשקט".

האורתודוכס האמיתי אינו אובססיבי להטפה ומיסיונריות, האורתודוכס הנכון מרוצה מאמונתו ואינו דואג לדעותיהם של אנשים אחרים, והוא צולל אל סודות אמונתו בראשו. אורתודוכס אמיתי אינו מתווכח עם אתאיסטים ועם בני דתות אחרות. האורתודוכס האמיתי, לאחר שמצא את אלוהים ומילא את נשמתו בו, מוכן לעזור לכל הסובבים. האדם נעשה חם.

קל להסביר. נאמר על המשיח שהוא "לא ישבור קנה חבול ולא יכווה פשתן מעשן", כלומר, הוא מלא בשתיקה פנימית ושפל לב. ככל שאדם קרוב יותר לאלוהים האמיתי, כך הוא הופך להיות אותו הדבר...

ובכן, קל לבדוק כל אמונה. עלינו לשפוט לא לפי האינטרנט, לא לפי מעוררי מוטיבציה, לא לפי אנשי תקשורת רועשים. מספיק רק ללכת למקדש האמונה שאתה רוצה לבדוק את האמת. ואם אנשים במקדש שאליו אתה הולך חיים בשקט, בשביעות רצון, מרוצים מאמונתם ו"מוכנים להיות לבד איתה" - זה סימן ש"אמונה זו די מיטיבה".