Prečo došlo k rozdeleniu cirkví? Schizma kresťanskej cirkvi (1054)

V roku 1054 sa kresťanská cirkev zrútila na západnú (rímskokatolícku) a východnú (gréckokatolícku). Východná kresťanská cirkev sa začala nazývať pravoslávna, t.j. pravý veriaci a tí, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu podľa gréckeho obradu, sú ortodoxní alebo pravoverní.

„Veľká schizma“ medzi východnou a západnou cirkvou dozrievala postupne, ako výsledok dlhých a zložitých procesov, ktoré sa začali dávno pred 11. storočím.

Nezhody medzi východnou a západnou cirkvou pred schizmou (krátky prehľad)

Nezhody medzi Východom a Západom, ktoré spôsobili „Veľkú schizmu“ a nahromadené v priebehu storočí, boli politického, kultúrneho, ekleziologického, teologického a rituálneho charakteru.

a) Politické rozdiely medzi Východom a Západom boli zakorenené v politickom antagonizme medzi rímskymi pápežmi a byzantskými cisármi (basileus). V dobe apoštolov, keď kresťanská cirkev ešte len vznikala, bola Rímska ríša politicky aj kultúrne jednotnou ríšou, na čele ktorej stál jeden cisár. Od konca 3. stor. ríša, de iure stále jednotná, bola de facto rozdelená na dve časti – východnú a západnú, z ktorých každá bola pod kontrolou vlastného cisára (cisár Theodosius (346-395) bol posledným rímskym cisárom, ktorý viedol celú Rímsku ríšu ). Konštantín zhoršil proces rozdelenia založením nového hlavného mesta na východe, Konštantínopolu, spolu so starým Rímom v Taliansku. Rímski biskupi si na základe centrálneho postavenia Ríma ako cisárskeho mesta a pôvodu stolice od najvyššieho apoštola Petra začali nárokovať osobitné, dominantné postavenie v celej Cirkvi. V nasledujúcich storočiach ambície rímskych veľkňazov len rástli, pýcha sa udomácňovala čoraz hlbšie. jedovaté korene do cirkevného života na Západe. Na rozdiel od konštantínopolských patriarchov si rímski pápeži zachovali nezávislosť od byzantských cisárov, nepodriaďovali sa im, pokiaľ to nepovažovali za potrebné, a niekedy sa im otvorene postavili.

Okrem toho v roku 800 pápež Lev III. v Ríme korunoval cisárskou korunou franského kráľa Karola Veľkého za rímskeho cisára, ktorý sa v očiach svojich súčasníkov stal „rovným“ východnému cisárovi a na ktorého politickej moci bol rímsky biskup sa mohol spoľahnúť na svoje tvrdenia. Cisári Byzantskej ríše, ktorí sa sami považovali za nástupcov Rímskej ríše, odmietli Karolovi uznať cisársky titul. Byzantínci považovali Karola Veľkého za uzurpátora a pápežskú korunováciu za akt rozdelenia v rámci ríše.

b) Kultúrne odcudzenie medzi Východom a Západom bolo do značnej miery spôsobené tým, že vo Východorímskej ríši hovorili po grécky a v Západnej po latinsky. V časoch apoštolov, keď bola Rímska ríša zjednotená, sa takmer všade rozumelo gréčtine a latinčine a mnohí ovládali oba jazyky. V roku 450 však len veľmi málo ľudí v západnej Európe vedelo čítať grécky a po roku 600 len málo ľudí v Byzancii hovorilo latinsky, jazykom Rimanov, hoci ríša sa naďalej nazývala Rímska. Ak by Gréci chceli čítať knihy latinských autorov a Latiníci diela Grékov, mohli by to urobiť iba v preklade. A to znamenalo, že grécky východ a latinský západ čerpali informácie z rôznych zdrojov a čítali rôzne knihy, v dôsledku čoho sa od seba čoraz viac vzďaľovali. Na Východe čítali Platóna a Aristotela, na Západe Cicera a Seneku. Hlavnými teologickými autoritami východnej cirkvi boli otcovia éry ekumenických koncilov, ako Gregor Teológ, Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský. Na Západe bol najčítanejším kresťanským autorom svätý Augustín (na Východe bol takmer neznámy) – jeho teologický systém bol pre barbarských konvertitov na kresťanstvo oveľa jednoduchší na pochopenie a ľahšie ho prijali ako sofistikované úvahy gréckych otcov.

c) Ekleziologické nezhody. Politické a kultúrne nezhody nemohli ovplyvniť život Cirkvi a prispeli iba k cirkevným nezhodám medzi Rímom a Konštantínopolom. Počas celej éry ekumenických koncilov na Západe a doktrína pápežského primátu (t. j. rímskeho biskupa ako hlavy univerzálnej cirkvi). Zároveň na východe vzrástol primát konštantínopolského biskupa, ktorý od konca 6. storočia získal titul „ekumenický patriarcha“. Na východe však konštantínopolský patriarcha nikdy nebol vnímaný ako hlava univerzálnej cirkvi: bol len druhý v poradí po rímskom biskupovi a prvý v cti medzi východnými patriarchami. Na Západe začal byť pápež vnímaný práve ako hlava univerzálnej cirkvi, ktorej musí poslúchať Cirkev na celom svete.

Na východe boli 4 stolice (t. j. 4 miestne cirkvi: Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a podľa toho 4 patriarchovia. Východ uznal pápeža za prvého biskupa Cirkvi – ale prvý medzi rovnými. Na Západe bol iba jeden trón, ktorý si nárokoval apoštolský pôvod – a to rímsky trón. V dôsledku toho sa Rím začal považovať za jedinú apoštolskú stolicu. Západ síce akceptoval rozhodnutia ekumenických koncilov, sám však v nich nehral aktívnu úlohu; V Cirkvi Západ nevidel ani tak kolégium, ako skôr monarchiu – monarchiu pápeža.

Gréci uznávali prvenstvo cti pre pápeža, ale nie univerzálnu nadradenosť, ako sa domnieval sám pápež. Majstrovstvá "na počesť" v modernom jazyku to môže znamenať „najváženejší“, ale neruší koncilovú štruktúru cirkvi (t. j. robiť všetky rozhodnutia kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Pápež považoval neomylnosť za svoju výsadu, no Gréci boli presvedčení, že v otázkach viery konečné rozhodnutie neleží na pápežovi, ale na koncile, ktorý zastupuje všetkých biskupov cirkvi.

d) Teologické dôvody. Hlavným bodom teologického sporu medzi cirkvami Východu a Západu bola latinčina učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna (Filioque). Toto je doktrína založená na trojičných názoroch Svätý Augustín a ďalších latinských otcov, viedli k zmene slov Nicejsko-carihradského vyznania viery, kde išlo o Ducha Svätého: namiesto „pochádzania od Otca“ na Západe začali hovoriť „od Otca a Syna“. (lat. Filioque) konania.“ Výraz „vychádza od Otca“ je založený na slovách samotného Krista ( cm.: In. 15:26) a v tomto zmysle má nespochybniteľnú autoritu, zatiaľ čo dodatok „a Syn“ nemá žiadny základ ani v Písme, ani v Tradícii ranej kresťanskej cirkvi: do vyznania viery sa začal vkladať až na konciloch v Tolede v r. 6.-7. storočia, pravdepodobne ako ochranné opatrenie proti arianizmu. Zo Španielska sa Filioque dostalo do Francúzska a Nemecka, kde bolo v roku 794 schválené na Frankfurtskej rade. Dvorní teológovia Karola Veľkého dokonca začali Byzantíncom vyčítať, že hlásali Krédo bez Filioque. Rím nejaký čas odolával zmenám vo vyznaní viery. V roku 808 napísal pápež Lev III Karolovi Veľkému, že hoci Filioque je teologicky prijateľné, jeho zahrnutie do Kréda je nežiaduce. Leo umiestnil tabuľky s Krédom bez Filioque do Baziliky sv. Petra. Začiatkom 11. storočia sa však čítanie Kréda s dodatkom „a Syn“ dostalo do rímskej praxe.

Pravoslávie namietalo (a stále namieta) proti Filioque z dvoch dôvodov. Po prvé, vyznanie viery je vlastníctvom celej Cirkvi a akékoľvek zmeny v ňom môže vykonať iba ekumenický koncil. Zmenou vyznania viery bez konzultácie s Východom sa Západ (podľa Chomjakova) dopustil morálnej bratovraždy, hriechu proti jednote Cirkvi. Po druhé, väčšina pravoslávnych verí, že Filioque je teologicky nesprávne. Ortodoxní veria, že Duch pochádza iba od Otca, a považujú za herézu tvrdiť, že pochádza aj od Syna.

e) Rituálne rozdiely medzi Východom a Západom existovali počas celej histórie kresťanstva. Liturgická listina rímskej cirkvi sa líšila od listin východných cirkví. Celý rad rituálne detaily oddeľovali cirkvi Východu a Západu. V polovici 11. storočia bola hlavnou otázkou rituálneho charakteru, o ktorej sa rozhoreli polemiky medzi Východom a Západom. konzumácia nekvaseného chleba u Latinov pri Eucharistii, zatiaľ čo Byzantínci konzumovali kysnutý chlieb. Za týmto zdanlivo bezvýznamným rozdielom Byzantínci videli vážny rozdiel v teologickom pohľade na podstatu Kristovho tela, učeného veriacim v Eucharistii: ak kvasený chlieb symbolizuje skutočnosť, že Kristovo telo je jednopodstatné s naším telom, potom je nekvasený chlieb symbolom rozdielu medzi Kristovým telom a naším telom. V službe nekvaseného chleba videli Gréci útok na jadro východnej kresťanskej teológie – doktrínu zbožštenia (ktorá bola na Západe málo známa).

To všetko boli nezhody, ktoré predchádzali konfliktu z roku 1054. Nakoniec sa Západ a Východ nezhodli v otázkach doktríny, najmä v dvoch otázkach: o pápežskom primáte A o Filioque.

Dôvod rozchodu

Bezprostrednou príčinou cirkevnej schizmy bol konflikt medzi prvými hierarchami dvoch hlavných miest – Ríma a Konštantínopolu.

Rímsky veľkňaz bol Lev IX. Ešte ako nemecký biskup dlho odmietal Rímsku stolicu a až na vytrvalé žiadosti duchovenstva a samotného cisára Henricha III. súhlasil s prijatím pápežskej čelenky. V jeden z upršaných jesenných dní roku 1048, v košeli s hrubými vlasmi – v odeve kajúcnikov, s bosými nohami a hlavou pokrytou popolom vstúpil do Ríma, aby prevzal rímsky trón. Toto nezvyčajné správanie lichotilo pýche obyvateľov mesta. Za jasajúcich davov bol okamžite vyhlásený za pápeža. Lev IX. bol presvedčený o vysokom význame Rímskej stolice pre celý kresťanský svet. Zo všetkých síl sa snažil obnoviť predtým kolísavý pápežský vplyv na Západe aj na Východe. Od tohto času sa začal aktívny rast cirkevného aj spoločensko-politického významu pápežstva ako mocenskej inštitúcie. Pápež Lev dosiahol úctu k sebe a svojej katedrále nielen radikálnymi reformami, ale aj aktívnym vystupovaním ako obranca všetkých utláčaných a urážaných. Práve to primälo pápeža hľadať politické spojenectvo s Byzanciou.

V tom čase boli politickým nepriateľom Ríma Normani, ktorí už dobyli Sicíliu a teraz ohrozovali Taliansko. Cisár Henrich nedokázal poskytnúť pápežovi potrebnú vojenskú podporu a pápež sa nechcel vzdať svojej úlohy obrancu Talianska a Ríma. Lev IX. sa rozhodol požiadať o pomoc byzantského cisára a konštantínopolského patriarchu.

Od roku 1043 bol konštantínopolským patriarchom Michail Kerullariy. Pochádzal zo šľachtickej šľachtickej rodiny a za cisára zastával vysoké postavenie. Ale po neúspešnom palácovom prevrate, keď sa ho skupina sprisahancov pokúsila povýšiť na trón, bol Michail zbavený majetku a násilne tonsuroval mnícha. Nový cisár Konštantín Monomakh urobil z prenasledovaného muža svojho najbližšieho poradcu a potom, so súhlasom duchovenstva a ľudu, Michael prevzal patriarchálny stolec. Nový patriarcha, ktorý sa venoval službe Cirkvi, si zachoval črty panovačného a štátotvorného muža, ktorý netoleroval ponižovanie svojej autority a autority Konštantínopolského stolca.

V korešpondencii, ktorá vznikla medzi pápežom a patriarchom, Lev IX. trval na primáte Rímskej stolice. Vo svojom liste upozornil Michala, že Konštantínopolská cirkev a dokonca celý Východ by mali poslúchať a ctiť si rímsku cirkev ako matku. Týmto ustanovením pápež odôvodnil aj rituálne rozdiely medzi rímskou cirkvou a cirkvami východu. Michael bol pripravený vyrovnať sa s akýmikoľvek rozdielmi, ale v jednej otázke zostal jeho postoj nezmieriteľný: on nechcel uznať Rímsku stolicu za nadradenú Konštantínopolskej stolici. Rímsky biskup s takouto rovnoprávnosťou nechcel súhlasiť.

Začiatok rozdelenia

Veľká schizma z roku 1054 a odluka cirkví

Na jar 1054 vyslanectvo z Ríma na čele s kardinál Humbert, temperamentný a arogantný človek. Spolu s ním ako legáti prišiel diakon-kardinál Fridrich ( budúci otecŠtefan IX) a arcibiskup Peter z Amalfi. Účelom návštevy bolo stretnúť sa s cisárom Konštantínom IX. Monomachom a prediskutovať možnosti vojenského spojenectva s Byzanciou, ako aj zmierenie s konštantínopolským patriarchom Michaelom Cerullariusom bez toho, aby sa znížil primát Rímskej stolice. Veľvyslanectvo však od začiatku zaujalo tón, ktorý nebol v súlade so zmierením. Pápežovi veľvyslanci sa k patriarchovi správali bez patričnej úcty, arogantne a chladne. Patriarcha videl tento postoj k sebe a odplatil im to v naturáliách. Na zvolanom koncile Michal pridelil posledné miesto pápežským legátom. Kardinál Humbert to považoval za poníženie a odmietol viesť akékoľvek rokovania s patriarchom. Správa o smrti pápeža Leva, ktorá prišla z Ríma, pápežských legátov nezastavila. Naďalej konali s rovnakou odvahou a chceli neposlušnému patriarchovi dať lekciu.

15. júla 1054, keď sa katedrála sv. Sofie zaplnila modliacimi sa ľuďmi, legáti podišli k oltáru a prerušili bohoslužbu vzniesli obvinenia proti patriarchovi Michaelovi Kerullariusovi. Potom na trón dosadili pápežskú bulu latinčina, ktorý hovoril o exkomunikácii patriarchu a jeho nasledovníkov a predložil desať obvinení z herézy: jedno z obvinení sa týkalo „vynechania“ Filioque vo vyznaní viery. Pápežskí veľvyslanci vyšli z chrámu a striasli si prach z nôh a zvolali: „Nech Boh vidí a súdi. Všetci boli tak ohromení tým, čo videli, že nastalo smrteľné ticho. Od úžasu otupený patriarcha najprv odmietol prijať býka, ale potom ho prikázal preložiť do grécky jazyk. Keď ľudu oznámili obsah buly, začalo také veľké vzrušenie, že legáti museli urýchlene opustiť Konštantínopol. Ľudia podporovali svojho patriarchu.

20. júla 1054 Patriarcha Michael Cerullarius zvolal koncil 20 biskupov, na ktorom podrobil pápežských legátov exkomunikácii. Akty koncilu boli zaslané všetkým východným patriarchom.

Takto došlo k „veľkej schizme“.. Formálne išlo o rozchod medzi Miestnymi cirkvami Ríma a Konštantínopolu, ale konštantínopolského patriarchu následne podporili ďalšie východné patriarcháty, ako aj mladé cirkvi, ktoré boli súčasťou vplyvu Byzancie, najmä ruskej cirkvi. Cirkev na Západe časom prijala názov katolícka; Cirkev na východe sa nazýva pravoslávna, pretože zachováva neporušenú kresťanskú doktrínu. Pravoslávie aj Rím sa rovnako považovali za správne kontroverzné otázky doktríny a jeho oponent sa mýlil, preto po schizme Rím aj pravoslávna cirkev tvrdili, že sú pravou cirkvou.

Ale aj po roku 1054 zostali priateľské vzťahy medzi Východom a Západom. Obe časti kresťanstva si ešte neuvedomili celý rozsah priepasti a ľudia na oboch stranách dúfali, že nedorozumenia sa dajú vyriešiť bez väčších ťažkostí. Pokusy o vyjednanie zjednotenia sa uskutočňovali ďalšie storočie a pol. Spor medzi Rímom a Konštantínopolom si bežní kresťania zväčša nevšimli. Ruský opát Daniel Černigovský, ktorý v rokoch 1106-1107 podnikol púť do Jeruzalema, našiel Grékov a Latinov, ako sa zhodne modlia na svätých miestach. Pravda, s uspokojením poznamenal, že pri zostupe Svätého ohňa na Veľkú noc sa zázračne zapálili grécke lampy, no latiníci boli nútení zapáliť si lampy od gréckych.

Definitívne rozdelenie medzi Východom a Západom prišlo až so začiatkom križiackych výprav, ktoré so sebou priniesli ducha nenávisti a zloby, ako aj po dobytí a zničení Konštantínopolu križiakmi počas štvrtej križiackej výpravy v roku 1204.

Nie je žiadnym tajomstvom, že katolíci a pravoslávni kresťania patria k rovnakému náboženstvu – kresťanstvu. Ale kedy a čo je najdôležitejšie, prečo sa kresťanstvo rozdelilo na tieto dve hlavné hnutia? Ukazuje sa, že na vine sú ľudské neresti, ako vždy v tomto prípade hlavy cirkvi, pápež a konštantínopolský patriarcha, nedokázali určiť, ktorá z nich je dôležitejšia a kto má koho poslúchať.

V roku 395 bola Rímska ríša rozdelená na Východnú a Západnú a ak Východná bola niekoľko storočí jedným štátom, Západná sa čoskoro rozpadla a stala sa zväzkom rôznych nemeckých kniežatstiev. Rozdelenie ríše ovplyvnilo aj situáciu v kresťanskej cirkvi. Postupne sa rozdiely medzi cirkvami sídliacimi na východe a na západe znásobovali a časom začali byť vzťahy napäté.

V roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cerularia, počas ktorého jeho svätý Konštantín vyhodil pripravené sväté sviatosti podľa svätostánkov z nekvasených chlebov a pošliapali ich nohami. Cestu k zmiereniu sa však nepodarilo nájsť a 16. júla 1054 v Hagii Sofii pápežskí legáti oznámili zosadenie Cerularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov. To znamená, že hlavy cirkvi išli dopredu a exkomunikovali sa navzájom a z nej. Od tej chvíle jednotná cirkev prestala existovať a budúce katolícke a pravoslávne cirkvi, navzájom prekliate, prerušili vzťahy na viac ako 900 rokov.

A až v roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Atenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná Spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam.

Z katolíckeho hľadiska sa ex cathedra (teda keď pápež koná ako tzv. „pozemská hlava“) zostávajú v platnosti a nemožno ich zrušiť a sú mentorom všetkých kresťanov“), ako aj množstvo iných dogmatických nariadení.

Pojem „pravoslávie“ alebo, čo je to isté, „pravoslávie“ existoval dávno pred rozdelením cirkví: Klement Alexandrijský v 2. storočí znamenal pravú vieru a jednomyseľnosť celej cirkvi na rozdiel od nesúhlasu. Pomenovanie „pravoslávna“ upevnila východná cirkev po cirkevnej schizme z roku 1054, keď si západná cirkev prisvojila pomenovanie „katolícka“, t.j. „univerzálny“.

Tento výraz (katolicizmus) sa používal v starovekých vyznaniach viery ako názov celej kresťanskej cirkvi. Ignác Antiochijský bol prvý, kto nazval cirkev „katolíckou“. Po rozdelení cirkví v roku 1054 si obe ponechali v sebaoznačení názov „katolícke“. V procese historického vývoja sa slovo „katolícky“ začalo vzťahovať len na rímsku cirkev. Ako katolícka („univerzálna“) sa v stredoveku postavila proti východnej gréckej cirkvi a po reformácii proti protestantským cirkvám. Takmer všetky hnutia v kresťanstve si však nárokovali a stále si nárokujú „katolíckosť“.

16. júla 2014 uplynulo 960 rokov od rozdelenia kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu

Minulý rok som túto tému „prešiel“, aj keď predpokladám, že pre mnohých je veľmi, veľmi zaujímavá. Samozrejme, že je to zaujímavé aj pre mňa, ale predtým som nezachádzal do detailov, ani som sa o to nesnažil, ale vždy som takpovediac „narazil“ na tento problém, pretože sa týka nielen náboženstva, ale napr. celú históriu sveta.

V rôznych zdrojoch, Iný ľudia, problém, ako obvykle, je interpretovaný spôsobom, ktorý je výhodný pre „ich stranu“. Písal som v Mayliných blogoch o mojom kritický postoj niektorým dnešným náboženským pedagógom, ktorí vnucujú sekulárnemu štátu náboženské dogmy ako zákon... Ale vždy som si vážil veriacich akejkoľvek denominácie a robil som rozdiel medzi služobníkmi, skutočnými veriacimi a tými, ktorí sa plazia za vierou. Nuž, vetvou kresťanstva je pravoslávie... dvoma slovami - som pokrstený v pravoslávnej cirkvi. Moja viera nespočíva v chodení do chrámov, chrám je vo mne od narodenia, neexistuje jasná definícia a podľa mňa by ani nemala byť...

Dúfam, že jedného dňa sa splní sen a cieľ života, ktorý som chcel vidieť zjednotenie všetkých svetových náboženstiev, - "Nie je vyššie náboženstvo ako pravda" . Som zástancom tohto názoru. Je veľa vecí, ktoré mi nie sú cudzie, ktoré kresťanstvo, či pravoslávie zvlášť, neakceptuje. Ak existuje Boh, potom je jeden (Jeden) pre všetkých.

Na internete som našiel článok s názorom katolíckej a pravoslávnej cirkvi o Veľká schizma. Text kopírujem do denníka celý, veľmi zaujímavý...

Schizma kresťanskej cirkvi (1054)

Veľká schizma z roku 1054- cirkevná schizma, po ktorej napokon došlo rozdelenie cirkvi na katolícku cirkev na západe a pravoslávnu cirkev na východe.

HISTÓRIA SCHIPTU

V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom začali dávno pred rokom 1054, ale práve v roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením 1053 latinských kostolov v Konštantínopole. na príkaz patriarchu Michaela Cyrularia, počas ktorého jeho svätý Konštantín vyhodil zo svätostánkov sväté dary pripravené podľa západného zvyku z nekvaseného chleba a pošliapal ich pod nohy.
Michail Kirulariy (anglicky) .

Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 V katedrále Hagia Sofia pápežskí legáti oznámili zosadenie Kirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov.

Rozkol ešte nebol prekonaný, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.

DÔVODY PĽOVANIA

Rozdelenie malo mnoho dôvodov:
rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnou a východnou cirkvou, majetkové spory, boj pápeža a konštantínopolského patriarchu o prvenstvo medzi kresťanskými patriarchami, rôzne jazyky uctievania (latinčina v západnej cirkvi a gréčtina vo východnej) .

POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKY) CIRKVI

Exkomunikačný list odovzdali 16. júla 1054 v Konštantínopole v kostole sv. Sofie na svätom oltári počas bohoslužby pápežovho legáta, kardinála Humberta.
Exkomunikačný list obsahoval tieto obvinenia voči východnej cirkvi:
1. Konštantínopolská cirkev neuznáva Svätú rímsku cirkev za prvú apoštolskú stolicu, ktorá ako hlava má starostlivosť o všetky cirkvi;
2. Michal sa nesprávne nazýva patriarcha;
3.Ako Simončania predávajú dar Boží;
4. Podobne ako Valeziánci kastrujú prišelcov a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov;
5. Podobne ako ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä latiníkov;
6. Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, Kristova cirkev a pravá Eucharistia a krst zanikli;
7.Rovnako ako mikuláši povoľujú sobáše pre služobníkov oltára;
8. Podobne ako Severania ohovárajú Mojžišov zákon;
9. Podobne ako Doukhoborovci prerušili procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque) v symbole viery;
10. Podobne ako Manichejci považujú kvas za živý;
11. Rovnako ako Nazaréni, aj Židia pozorujú telesnú očistu, až keď sa matky po ôsmich dňoch po narodení uctievajú, a ak sú pohanmi, je im krst odmietnutý.
Text exkomunikačného listu

POHĽAD VÝCHODNEJ (pravoslávnej) CIRKVI

„Pri pohľade na takýto čin pápežských legátov, verejne urážajúcich východnú cirkev, Konštantínopolská cirkev zo svojej strany v sebaobrane vyriekla odsúdenie aj rímskej cirkvi, alebo lepšie povedané pápežovi. legátov na čele s rímskym veľkňazom. 20. júla toho istého roku patriarcha Michael zvolal koncil, na ktorom sa podnecovateľom cirkevných nezhôd dostalo náležitej odplaty. Definícia tejto rady znie:
„Niektorí zlí ľudia prišli z temnoty Západu do kráľovstva zbožnosti a do tohto Bohom zachovaného mesta, z ktorého ako prameň tečú vody čistého učenia až do končín zeme. Prišli do tohto mesta ako hrom alebo búrka alebo hlad, alebo ešte lepšie ako diviaky, aby zvrhli pravdu."

Koncilné uznesenie zároveň vyslovuje kliatbu na rímskych legátov a osoby s nimi v kontakte.
A.P. Lebedev. Z knihy: Dejiny delenia cirkví v 9., 10. a 11. storočí.

Textúplná definícia tejto rady v ruštine stále neznámy

S pravoslávnym apologetickým učením o problémoch katolicizmu sa môžete zoznámiť v učebných osnovách o porovnávacej teológii pravoslávnej cirkvi: odkaz

VNÍMANIE NÁPISU V Rusku

Po opustení Konštantínopolu išli pápežskí legáti okružnou cestou do Ríma, aby informovali ostatných východných hierarchov o exkomunikácii Michaela Cyrularia. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda a ruské duchovenstvo.

V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujala jasné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostala pravoslávnou. Ak hierarchia grécky pôvod mali sklony k protilatinským polemikám, samotní ruskí kňazi a vládcovia sa ich nielen nezúčastňovali, ale ani nepochopili podstatu dogmatických a rituálnych tvrdení Grékov proti Rímu.

Rus tak udržiaval komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom a prijímal určité rozhodnutia v závislosti od politickej nevyhnutnosti.

Dvadsať rokov po „rozdelení cirkví“ došlo k významnému prípadu odvolania sa veľkovojvodu Kyjeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) k autorite pápeža sv. Gregor VII. V jeho spore s mladší bratia na kyjevský trón bol legitímny princ Izyaslav nútený utiecť do zahraničia (do Poľska a potom do Nemecka), odkiaľ sa na obranu svojich práv obrátil na obe hlavy stredovekej „kresťanskej republiky“ - na cisára (Henry IV) a pápežovi.

Kniežacie veľvyslanectvo v Ríme viedol jeho syn Yaropolk-Peter, ktorý mal pokyny „dať celú ruskú zem pod ochranu sv. Petra." Pápež skutočne zasiahol do situácie v Rusi. Nakoniec sa Izyaslav vrátil do Kyjeva (1077).

Samotný Izyaslav a jeho syn Yaropolk boli kanonizovaní ruskou pravoslávnou cirkvou.

Okolo roku 1089 pricestovalo do Kyjeva k metropolitovi Jánovi veľvyslanectvo protipápeža Giberta (Klementa III.), ktoré zrejme chcelo posilniť svoju pozíciu uznaním v Rusku. Ján, pôvodom Grék, odpovedal posolstvom, hoci zloženým v najúctivejších výrazoch, no stále namiereným proti „chybám“ latiníkov (toto je prvý neapokryfný spis „proti latinčinám“, zostavený v Rusku “, hoci nie od ruského autora). Jánov nástupca, metropolita Efraim (rodom Rus), však sám vyslal do Ríma dôveryhodného zástupcu, pravdepodobne s cieľom osobne overiť stav vecí na mieste;

V roku 1091 sa tento posol vrátil do Kyjeva a „priniesol veľa relikvií svätých“. Potom podľa ruských kroník v roku 1169 prišli pápežoví vyslanci. V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskych - od roku 1228), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napríklad v roku 1181 polotské kniežatá dovolili mníchom -augustiniánom z Brém krstiť im podriadených Lotyšov a Livov na Západnej Dvine).

Medzi vyššou triedou boli (k nevôli Grékov) početné zmiešané manželstvá. V niektorých oblastiach je badateľný veľký západný vplyv cirkevný život. Tento stav pretrvával až do tatársko-mongolskej invázie.

ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉM

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Athenagorasa, hlavy Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli zrušené vzájomné kliatby a v roku 1965 bola podpísaná Spoločná deklarácia.
Vyhlásenie o zrušení kliatby

Toto formálne „gesto dobrej vôle“ však nemalo žiadny praktický ani kanonický význam.

Z katolíckeho hľadiska boli kliatby Prvého vatikánskeho koncilu proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov vyslovené „ex cathedra“ (teda keď pápež pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj množstvo iných dogmatických nariadení.

Ján Pavol II. mohol prekročiť prah Vladimírskej katedrály v Kyjeve sprevádzaný primátom Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu, neuznanej inými pravoslávnymi cirkvami.

A 8. apríla 2005 sa po prvý raz v histórii pravoslávnej cirkvi pohrebná služba, ktorých sa dopustili predstavitelia Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu pod vedením rímsko- katolícky kostol.

Minulý piatok sa na letisku v Havane odohrala dlho očakávaná udalosť: Pápež František a patriarcha Kirill hovorili, podpísali spoločné vyhlásenie, vyhlásili potrebu zastaviť prenasledovanie kresťanov na Blízkom východe a v severnej Afrike a vyjadrili nádej, že ich stretnutie bude inšpirovať kresťanov na celom svete, aby sa modlili za úplnú jednotu cirkví. Keďže katolíci a pravoslávni kresťania sa modlia k tomu istému bohu, uctievajú toho istého sväté knihy a verte, že v podstate je to to isté, stránka sa rozhodla zistiť, aké sú najdôležitejšie rozdiely medzi náboženskými hnutiami, ako aj kedy a prečo k rozdeleniu došlo. Zaujímavé fakty sú v našom krátkom vzdelávacom programe o pravosláví a katolicizme.

katz / Shutterstock.com

1. K rozkolu kresťanskej cirkvi došlo v roku 1054. Cirkev bola rozdelená na rímskokatolícku na Západe (centrum v Ríme) a pravoslávnu na východe (centrum v Konštantínopole). Dôvodom boli okrem iného nezhody v dogmatických, kánonických, liturgických a disciplinárnych otázkach.

2. Počas schizmy katolíci okrem iného obviňovali pravoslávnych, že predávajú Boží dar, znovu krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice a povoľujú sobáše služobníkom pri oltári. Pravoslávni obvinili katolíkov, že sa napríklad v sobotu postili a dovolili svojim biskupom nosiť na prstoch obrúčky.

3. Zoznam všetkých otázok, v ktorých sa pravoslávni a katolíci nevedia zladiť, zaberie niekoľko strán, preto uvedieme len niekoľko príkladov.

Pravoslávie popiera dogmu o nepoškvrnené počatie, katolicizmus je opakom.

"Zvestovanie", Leonardo da Vinci

Katolíci majú špeciálne uzavreté miestnosti na spovedanie, zatiaľ čo pravoslávni kresťania sa spovedajú pred všetkými farníkmi.

Ešte z filmu "Colnica dáva povolenie." Francúzsko, 2010

Pravoslávni a gréckokatolíci prechádzajú sprava doľava, latinskí katolíci zľava doprava.

Katolícky kňaz je povinný zložiť sľub celibátu. V pravoslávnej cirkvi je celibát povinný len pre biskupov.

Pôst pre pravoslávnych a katolíkov sa začína v rôzne dni: pre prvých v deň čistý pondelok, za druhé - na Popolcovú stredu. Pôst Narodenia má rôzne trvanie.

Katolíci považujú cirkevné manželstvo za nerozlučiteľné (ak sa však zistia určité skutočnosti, môže byť vyhlásené za neplatné). Z pohľadu pravoslávnych sa v prípade cudzoložstva považuje cirkevný sobáš za zničený a nevinná strana môže uzavrieť nové manželstvo bez toho, aby sa dopustila hriechu.

V pravoslávnej cirkvi neexistuje obdoba katolíckej inštitúcie kardinálov.

Kardinál Richelieu, portrét od Philippa de Champaigne

Katolicizmus má náuku o odpustkoch. V modernej pravoslávnej cirkvi takáto prax neexistuje.

4. V dôsledku rozdelenia začali katolíci považovať pravoslávnych iba za schizmatikov, pričom jedným z uhlov pohľadu pravoslávia je, že katolicizmus je heréza.

5. Pravoslávna aj rímskokatolícka cirkev pripisujú titul „jedna svätá, katolícka (koncilová) a apoštolská cirkev“ výlučne sebe.

6. V 20. storočí sa urobil dôležitý krok k prekonaniu rozkolu: v roku 1965 pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras zrušili vzájomné kliatby.

7. Pápež František a patriarcha Kirill sa mohli stretnúť už pred dvoma rokmi, ale vtedy bolo stretnutie zrušené kvôli udalostiam na Ukrajine. Stretnutie hláv cirkví by bolo prvým v histórii od „Veľkej schizmy“ z roku 1054.

Aktualizované: 27.08.2012 - 17:19

2. Rozkol kresťanskej cirkvi.

Kresťanstvo sa počas svojej histórie vyvíjalo v podmienkach vnútorných rozporov. Pre tieto rozpory existovali rôzne dôvody- vážne aj bezvýznamné. Vážnymi dôvodmi bola vždy heterogénnosť triedneho zloženia prívržencov kresťanstva a rozdielnosť záujmov medzi rímskym pápežstvom a konštantínopolským patriarchátom. Okrem týchto dôvodov boli rozpory medzi západolaténskou katolíckou a východogréckou ortodoxnou tradíciou v kresťanstve spôsobené aj rozdielmi v otázkach dogiem, cirkevných rituálov, bohoslužobného poriadku, načasovania a poriadku konania. cirkevné sviatky, vo vzťahu k sobášom duchovných, vo veciach cirkevnej etiky a pod.

V roku 1054 došlo v kresťanskej cirkvi k rozkolu, ktorý sa v dejinách náboženstva nazýval Veľká schizma. Schizma v preklade zo starovekej gréčtiny znamená „schizma, spor“. V dôsledku tejto schizmy sa kresťanská cirkev rozdelila na rímskokatolícku cirkev na západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole.

Bezprostrednou príčinou schizmy bolo zatvorenie latinských kostolov a kláštorov v Konštantínopole v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cyrularia. V tom istom čase boli z latinských kostolov vyhodené takzvané sväté dary.

Na vyriešenie konfliktu vyslal pápež Lev IX do Konštantínopolu svojich legátov (zástupcov) na čele s kardinálom Humbertom. Ale s patriarchom sa nedokázali dohodnúť. V dôsledku toho pápež kliatby patriarchu Kirulai a exkomunikoval z Cirkvi. Legáti pápeža vyhlásili patriarchu za zosadeného. Patriarcha urobil všetko, čo bolo v jeho silách, aby konflikt uhasil, no nepodarilo sa mu to a ako odpoveď legáta Humberta a jeho dvoch spoločníkov kliatby a exkomunikoval. Ale exkomunikačný list patriarchu Kirulai nebol legitímny, pretože podpísal nie pápež, ale kardinál Humbert, t.j. v skutočnosti to nebolo rozhodnutie rímskej cirkvi, ale arogancia tohto kardinála. Udalosť z roku 1054 však vďaka úsiliu pápeža Gregora VII. (organizátora prvých križiackych výprav) a kardinála Humberta, ktorý sa čoskoro stal jeho poradcom, získala historický význam, ktorý v skutočnosti nemala.

K úplnému rozkolu kresťanskej cirkvi totiž došlo oveľa neskôr, už v 18. storočí, keď rozpory a vzájomné odcudzenie medzi západnou katolíckou a východnou pravoslávnou vetvou kresťanskej cirkvi dosiahli svoje hranice. Viac úplné informácie O tom sme písali nižšie na tejto stránke.

No a úplne prvé nezhody začali v 2. storočí. Išlo o spor o načasovanie a obsah Veľkej noci. Rímska cirkev slávila Veľkú noc podľa židovského lunárneho kalendára prvú nedeľu po 14. nisane (apríl) a cirkvi v Malej Ázii slávili Veľkú noc až 14. apríla, t.j. v ktorýkoľvek deň v týždni, na ktorý pripadol dátum 14. apríl. Najvyšší biskupi maloázijskej cirkvi diskutovali o tomto probléme s pápežom Anicetasom (jeho pápežstvo 155-166), ale nedospeli k spoločnému riešeniu. Z tohto sporu samozrejme nevyplynul žiadny rozkol v kresťanstve.

IN storočia V-VI v kresťanskej cirkvi boli nezhody viac vážnych dôvodov. Napríklad na Chalcidanskom koncile (451) vznikli spory o znenie formuly o Ježišovi Kristovi, ktorá ho definovala ako pravého Boha a pravý muž, predstavujúce dve prirodzenosti v jednej forme. A Druhý konštantínopolský koncil (553) sa pokúsil vyriešiť teologické rozdiely v probléme Krista a Matky Božej, pretože niektorí teológovia vtedy nepovažovali Krista za Bohočloveka a Máriu za Božiu Matku.

Veľkú stopu v dejinách kresťanskej cirkvi zanechala takzvaná akáciová schizma, ktorá sa považuje za prvú cirkevnú schizmu medzi východnou a západnou vetvou kresťanskej cirkvi. Táto schizma dostala svoje meno od konštantínopolského patriarchu Acacia. Rozkol trval 35 rokov (od 484 do 519), hoci samotný Akaki zomrel v roku 489. Rozpory sa týkali najmä otázok dogiem a nevznikali len medzi východnou a západnou cirkvou, ale aj medzi pravoslávnymi z Konštantínopolu a Alexandrie. Cisári, pápeži a pravoslávni patriarchovia pri nástupe na tróny zakázali používať pri bohoslužbách encykliky a iné cirkevné dokumenty svojich predchodcov, ak tieto dokumenty obsahovali ustanovenia, ktoré nezodpovedali ich náboženským názorom. Potom boli takéto dokumenty vyhlásené za „kacírske“ a prekliate spolu s ich autormi.

NAVSTUPENIE KRISTA.

Počas akáciovej schizmy boli najzávažnejšími rozpormi rozpory a spory v otázke božsko-ľudskej prirodzenosti Krista. Počas debaty o tejto otázke vznikli dve náboženské hnutia: monofyzitizmus a miafyzitizmus. Stúpenci monofyzitizmu poznali v Kristovi iba jednu božskú prirodzenosť a považovali jeho ľudskú prirodzenosť za pohltenú božským princípom. Jeho ľudská prirodzenosť sa rozplynula v božskom „ako kvapka medu v mori“. Miafyziti, na rozdiel od monofyzitov, potvrdzovali jednotu božsko-ľudskej prirodzenosti Krista. Verili, že dve Kristove prirodzenosti tvoria nerozlučiteľnú jednotu, ktorá si plne zachováva svoje vlastnosti. Miafyziti sa považovali za stúpencov učenia svätého Cyrila Alexandrijského a starovekej pravoslávnej doktríny.

Pre nezasvätených je ťažké posúdiť mieru dogmatickej dôležitosti týchto otázok. Jediné, čo môžeme dodať, je, že teologický dialóg a spor medzi pravoslávnymi cirkvami o týchto otázkach pokračuje dodnes.

Rímskokatolícka cirkev si vždy nárokovala nadvládu nad celou kresťanskou cirkvou a deklarovala na to svoje údajné „božie právo“. Katolícki vedci sa domnievajú, že rímska cirkev si od prvých storočí svojej existencie zaslúžila právo na primát vo všeobecnej jurisdikcii. Čo sa týka pravoslávnych bádateľov a hierarchov, zhodujú sa v tom, že rímska cirkev má primát „zo cti“, t.j. ako „veľmi rešpektovaný“. To však podľa ich názoru nemôže zrušiť kolegiálne prijímanie všetkých rozhodnutí zvolávaním ekumenických rád, t.j. Koncilová štruktúra a koncilová činnosť celej kresťanskej cirkvi musí byť neotrasiteľná.

V roku 395 bola Rímska ríša rozdelená na Západnú a Východnú. Hlavným mestom Východnej ríše bolo mesto Konštantínopol, ktoré už v roku 330 začal budovať cisár Konštantín Veľký. V dejinách kresťanstva cisár Konštantín zanechal svoju stopu, pretože... v roku 313 povolil slobodné vykonávanie kresťanskej viery. Roky vlády Konštantína: 306-337.

Po páde Západorímskej ríše (476) sa historická situácia radikálne zmenila. Východorímska ríša sa zmenila na nový štát - Byzanciu. To znamenalo, že vo východnom Stredomorí sa začala formovať nová civilizácia. 6. storočie znamenalo začiatok európskeho stredoveku. Európa bola v tomto období rozdelená na „Západ“ a „Východ“ v modernom zmysle. Byzancia sa považovala za dediča Staroveký Rím a prvá skutočne kresťanská krajina. Jeho rozkvet nastal za vlády cisára Justiniána (527-565).

V roku 800 bol Karol Veľký v Ríme korunovaný pápežom Levom III., čím sa stal prvým cisárom na Západe po páde Západorímskej ríše a vyhlásil sa za rovného cisárovi Východorímskej ríše. Teraz pápež získal politickú podporu vo svojich nárokoch na prvenstvo v celej kresťanskej cirkvi „božským právom“. Okrem toho k posilneniu postavenia pápeža prispela skutočnosť, že významnú časť východnej ríše spolu so starými apoštolskými cirkvami v tom čase dobyli moslimovia. Vznik dvoch ríš znamenal politický rozkol a cirkevná schizma sa stala nevyhnutnou.

Za zmienku stojí ešte jedna udalosť, ktorá nastala pred rokom 1054 a stala sa určitým štádiom schizmy kresťanskej cirkvi. V roku 857 bol veľký náboženský mysliteľ a politik Fotios povýšený na patriarchálny trón v Konštantínopole. Na tomto poste nahradil patriarchu Ignáca, ktorý z nejakého dôvodu upadol do nemilosti, vzdal sa trónu a poslal ho do vyhnanstva cisár Michal III. Časť kléru však odmietla považovať patriarchu Fotia za legitímnu a Ignácovu abdikáciu za platnú. Potom pápež Mikuláš I. (858-867) posiela svojich legátov do Konštantínopolu, aby zistili príčiny konfliktu. Zároveň vyjadril nespokojnosť s tým, že Fótius bol do funkcie patriarchu zvolený z radov laikov a nemal ani skúsenosť duchovného.

Legáti Mikuláša I. sa na pozvanie Fotia zúčastnili práce Konštantínopolského koncilu, ktorý mal posudzovať spor o Fotiov patriarchát. Účastníci koncilu, vrátane pápežových legátov, uznali Fotia za právoplatne zvoleného patriarchu. Keď sa o tom dozvedel, pápež Mikuláš I. zrušil rozhodnutie koncilu s odvolaním sa na skutočnosť, že jeho legáti údajne prekročili svoje právomoci. V roku 863 usporiadal pápež Mikuláš I. v Ríme koncil, na ktorom hľadal rozhodnutie zbaviť Fotia kňazstva a uznať Ignáca za patriarchu.

Táto udalosť opäť ukázala nároky pápežstva na absolútnu moc nad celou kresťanskou cirkvou a prehĺbila priepasť medzi rímskou a konštantínopolskou (byzantskou) cirkvou. Komunikácia medzi oboma cirkvami sa po tomto samozrejme nezastavila a ani nemohla zastaviť, ani nie tak z dogmatických, ako skôr z politických dôvodov. Nezabúdajme, že od 4. storočia sa kresťanská cirkev stala integrálnou súčasťou štátnej moci a veľmi účinným nástrojom v rukách panovníkov. Čo sa týka osudu bývalý patriarcha Fotia, čoskoro uzavrel mier s Ignácom a po jeho smrti (877) opäť dostal patriarchát v Konštantínopole, ktorý uznala Svätá stolica v Ríme. Až do skončenia svojej patriarchálnej služby (886) Fótius neustále udržiaval kontakt s rímskou cirkvou.

Niektoré dôvody schizmy (schizmy) medzi oboma vetvami kresťanskej cirkvi boli teda spoločným úsilím odstránené, iné zase vznikli. Modernému čitateľovi sa niektoré z týchto dôvodov môžu zdať bezvýznamné a nie sú hodné pozornosti. Ale je nepravdepodobné, že budeme môcť s istotou a trochu objektívne posúdiť náboženské vedomie veriacich a najmä duchovenstva, ktoré existovalo v stredoveku. Niektoré spory vo vtedajšej kresťanskej cirkvi nám však dávajú možnosť na túto zložitú tému aspoň špekulovať. Tu je typický príklad.

Od čias patriarchu Fotia (IX. storočie) až do konca 19. storočia, t.j. Celé tisícročie panoval medzi rímskokatolíckou a pravoslávnou cirkvou dogmatická nezhoda v otázke tzv. „filioque“, ktorú obe cirkvi považovali za takmer neprekonateľnú prekážku bežnej komunikácie a interakcie. Čo je to za prekážku? Ukazuje sa, že pravoslávni teológovia tvrdili, že Duch Svätý pochádza len od Boha Otca a podľa učenia latinskej cirkvi on, t.j. Duch Svätý tiež pochádza zo Syna (lat. Filioque - „a zo Syna“). V súlade s tým pri čítaní „Vyznania viery“ a modlitieb katolíci a pravoslávni kresťania vyslovovali na správnych miestach výkriky rôzneho „obsahu“ a tento rozdiel vo vyslovovaní modlitby bol považovaný takmer za základný dogmatický rozdiel medzi dvoma cirkvami vyznávajúcimi rovnaké kresťanské učenie. . Podrobné vedecká práca významného cirkevného vedca, profesora Petrohradskej teologickej akadémie V. Bolotova s ​​názvom „Tézy o Filioque“, aby do istej miery zmenšil rozdiely cirkví v tejto na prvý pohľad nedôležitej otázke dogiem. A až na konci 20. storočia pápež Ján Pavol II. uznal, že je možné čítať modlitby v kostoloch bez „filioque“, ako je to zvykom v pravoslávnych kostoloch.

Ale dôvod, prečo sa po roku 1204 vzťahy medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou prudko zhoršili, bol skutočne vážny. Tento rok sa stala hrozná udalosť. Oddiel križiakov smerujúcich z Benátskej republiky do Palestíny vo štvrtom križiacka výprava, na ceste odbočil do Konštantínopolu. Stalo sa tak z rozhodnutia vodcu ťaženia Alexeja Angela, syna zosadeného byzantského cisára Izáka II. Alexej chcel s pomocou križiakov obnoviť svojho otca na trón a stať sa dedičom. Za to sľúbil, že križiakov štedro odmení. Po dobytí Konštantínopolu križiaci tri dni plienili mesto, zabíjali a znásilňovali občanov, plienili kostoly a súkromné ​​domy a znesvätili pravoslávne svätyne. Keďže nedostali, čo bolo sľúbené, zabili cisára Izáka II Angela a jeho syna Alexeja. Latinský Baudouin sa stal byzantským cisárom. Latinská ríša existovala na území Byzancie viac ako pol storočia. Až v roku 1261, keď Konštantínopol obsadili vojská nikajského cisára Michala VIII. Palaiologosa, bola moc Byzantíncov obnovená.

Agresia Latinov a ich znesvätenie pravoslávnych svätýň viedli k ďalšiemu odcudzeniu medzi pravoslávnym Východom a katolíckym Západom. Po barbarskom vyplienení Konštantínopolu boli obdobia odcudzenia a nepriateľstva medzi dvoma kresťanskými cirkvami prerušené pokusmi o zmierenie a nadviazanie spolupráce. Tak sa v roku 1274 druhý lyonský koncil pokúsil o vytvorenie únie cirkví. Na prácach v katedrále sa podieľal cisár Michal VIII. V skutočnosti spojenie nefungovalo, grécke pravoslávne cirkvi nesúhlasili s rozhodnutiami koncilu. Rozdelenie pokračovalo. Prešli storočia.

V roku 1453 Turci dobyli Konštantínopol. Byzantská ríša prestal existovať. Konštantínopol sa stal hlavným mestom Osmanskej ríše. Pre kresťanskú cirkev nastali ťažké časy, pretože... Moslimská vláda Turecka vôbec nemala záujem o zblíženie gréckych a západných kresťanov.

Preláti katolíckej cirkvi neustále vštepovali veriacim myšlienku, že cirkev možno považovať za kresťanskú iba vtedy, ak je v plnej jurisdikcii pápeža, ktorý je údajne nástupcom samotného svätého apoštola Petra. Myšlienka, že apoštol Peter je biblická postava, a teda polomýtická osoba, táto myšlienka by kresťana nemala napadnúť. Neustále vštepovaná myšlienka „božieho práva“ katolíckej cirkvi na jej prvenstvo v kresťanstve, hoci sprevádzaná rečami o potrebe jednoty celého kresťanského sveta, vyvolala protesty cirkví ortodoxnej kresťanskej tradície.

Na koncile v Kostnici (1414 – 1418) boli vyhlásené dekréty o reforme cirkvi a boli zvolané ekumenické koncily na kontrolu pápežskej moci. Ale v skutočnosti nikto nekontroloval a neobmedzoval pápežskú moc. Naopak, moc Svätej stolice časom silnela.

Indikatívne v tomto zmysle bolo rozhodnutie Prvého vatikánskeho koncilu (1869-1870), ktorý vyhlásil dogmu o neomylnosti pápežových úsudkov v otázkach kresťanskej viery. K božskej svätožiare nad hlavou pápeža Pia IX., ktorý konal spomínaný vatikánsky koncil, chýba už len malý krôčik. Mimochodom, na tom istom koncile bola schválená aj dogma o Immaculaty.

Podľa Biblie bola Ježišova matka Mária panna.
Mocou Ducha Svätého počala a Kristus sa mohol narodiť v ľudskej podobe.

Či sa svätí otcovia pomýlili alebo nie, keď prijali dogmy o pápežskej neomylnosti a nepoškvrnenom počatí na prvom vatikánskom koncile, nám neprináleží posudzovať. Ale aj pápeži sú ľudia, ktorí sa môžu mýliť a majú svoje slabosti a nedostatky, vrátane strašných nerestí, o ktorých nám povedal francúzsky spisovateľ a novinár, hlboký znalec dejín a učenia katolicizmu, Leo Taxil (1854- 1907) vo svojej knihe „Posvätný betlehem“ “ Z etických dôvodov sa zdržíme akýchkoľvek citácií z tejto knihy. Dodajme len, že dogma o neomylnosti pápežových úsudkov v otázkach kresťanskej viery a morálky bola potvrdená na Druhom vatikánskom koncile (1962-1965).

V prvej polovici 16. storočia začala v Európe reformácia – široké protifeudálne a protikatolícke hnutie, ktoré položilo základ protestantizmu, tretiemu náboženskému smeru v kresťanstve po katolicizme a pravosláví. Počnúc politicky roztriešteným Nemeckom sa reformačné hnutie rozšírilo do viacerých európskych krajín. Napriek porážke protifeudálneho hnutia v Nemecku viedla reformácia k odchodu spod vplyvu rímskokatolíckej cirkvi v Anglicku, Škótsku, Dánsku, Švédsku, Nórsku, Holandsku, Fínsku, Švajčiarsku a v častiach Nemecka a Českej republiky. Republika. Tam, kde prevládala reformácia, sa cirkev dostala pod kontrolu štátu a mala menšiu moc ako v katolíckych krajinách.

V dôsledku reformačného hnutia sa väčšina severnej Európy stala protestantskou, zatiaľ čo južná Európa zostala prevažne katolícka. Väčšina pravoslávnych kresťanov žije v Rusku a častiach východnej Európy, ako je Grécko a Balkán.

Katolíci okamžite začali s protireformáciou, v dôsledku ktorej sa zastavilo ďalšie šírenie protestantizmu v Európe a protestantizmus bol vykorenený v Poľsku a vo Francúzsku. Mimochodom, vo Francúzsku bol podľa konkordátu (dohody) z roku 1801 medzi Napoleonom a pápežom Piom VII. uznaný za štátne náboženstvo katolicizmus. Konkordát platil do roku 1905.

Katolícka cirkev v boji proti reformácii použila svoju zbraň, ktorá bola rovnako spoľahlivá ako zločinecká – „svätú“ inkvizíciu.

Veľké geografické objavy rozšírili svet. Katolícka cirkev v týchto podmienkach považovala za jednu zo svojich hlavných úloh pritiahnuť k viere čo najviac ľudí. viacľudí na všetkých kontinentoch. Katolícki misionári niesli Kristovu zástavu alebo skôr rímskeho pápežstva po celom svete otvorené územia. Propaganda nadradenosti katolíckej cirkvi nad pravoslávím a protestantizmom zosilnela. Napokon sa dospelo k tomu, že katolícki teológovia sa rozhodli považovať za nezákonné všetky sviatosti vykonávané na veriacich bez dodržiavania pápežských nariadení a katolíckych obradov. V roku 1729 vydala vatikánska administratíva dekrét zakazujúci prijímanie vo sviatostiach medzi rímskokatolíckou a gréckou (pravoslávnou) cirkvou. Katolíci neuznávali veriacich, ktorí prijali sviatosti podľa pravoslávnych kánonov, za kresťanov a začali ich vo svojich kostoloch „obracať“ späť na kresťanov.

Od roku 1755 aj pravoslávne cirkvi dostávali pokyny od svojich patriarchov, aby prestali pristupovať k spoločným sviatostiam s katolíkmi. To už bol skutočný, hlboký rozkol medzi dvoma vetvami kresťanskej cirkvi. Od polovice 18. storočia sa tak katolícka a pravoslávna cirkev prestali navzájom považovať za pravú Kristovu cirkev. To znamenalo, že v skutočnosti vznikli dve rôzne náboženské denominácie.

Počas nasledujúcich 200 rokov schizma v kresťanstve pokračovala, aj keď, samozrejme, obe kresťanské denominácie podnikli isté kroky k vzájomnému zmiereniu. Napríklad v roku 1918 Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorej predsedal patriarcha Tikhon, vytvorila špeciálne oddelenie pre zjednocovanie cirkví. K zjednoteniu katolíckej a pravoslávnej cirkvi však dodnes nedošlo. Ako bude tento proces prebiehať v budúcnosti a či vôbec pôjde, do značnej miery závisí od postojov a úsilia súčasných veľkňazov oboch cirkví – pápeža Benedikta XVI. a patriarchu Moskvy a celej Rusi Kirilla.