ODEVY NA KAŽDÝ DEŇ

Každodenné rúcha, ktoré odlišujú služobníkov Cirkvi od laikov a svedčia o ich dôstojnosti a hodnosti, pochádzajú kedysi z rúcha používaných vo svete a rýchlo, už v staroveku, nadobudli osobitné črty, takže duchovenstvo a mníšstvo začali vyčnievať navonok zo svetského prostredia. To hlboko korešpondovalo s koncepciou Cirkvi ako kráľovstva nie tohto sveta, ktoré síce prechádza svojou cestou a službou vo svete, no svojou povahou sa od neho hlboko líši. V mysliach starých ľudí posvätná dôstojnosť alebo mníšska hodnosť zaväzovala ich nositeľov byť vždy a všade tým, čím sú pred Bohom a Cirkvou.

Hlavným každodenným odevom duchovenstva a mníšstva všetkých stupňov sú sutana a sutana.

Je to dlhý župan s úzkymi rukávmi a pevne zapínaným golierom až po špičku. Sutana je spodná bielizeň. Pre kláštory by to malo byť čierne. Farba bielych duchovných sutan je čierna, námornícka modrá, hnedá, šedá a biela na leto. Materiál: súkno, vlna, satén, ľan, ľan, menej často hodvábne tkaniny.

- vrchný odev s dlhými, pod dlaňami, širokými rukávmi. Sutany sú prevažne čierne, ale môžu byť tmavo modré, hnedé, biele, menej často krémové a sivé. Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany. Sutany aj sutany je možné podšívať.

Pre každodenný život sú tu sutany, ktoré sú demi-sezónne a zimné kabáty. Sú to sutany prvého druhu so sťahovacím golierom lemovaným čiernym zamatom alebo kožušinou. Zimné sutany-kabáty sú vyrobené na teplej podšívke.

Všetky bohoslužby, okrem liturgie, vykonáva kňaz v sutane a sutane, cez ktorú sú oblečené špeciálne liturgické rúcha ( rúcha). Počas slávenia liturgie, ako aj v špeciálne príležitosti Keď podľa charty musí byť kňaz v úplnom liturgickom rúchu, sutana sa stiahne a cez sutanu sa prevlečie sutana a iné rúcha. Diakon slúži v sutane, cez ktorú sa nosí surplice.

Biskup vykonáva všetky bohoslužby v sutane, na ktorej sú oblečené špeciálne hierarchické rúcha. Výnimkou sú len niektoré bohoslužby, litia, cela a iné duchovné služby biskupa, kedy môže slúžiť v sutane alebo sutane a plášti, cez ktorý sa nasadzuje epitrachelion.

Povinným základom je teda každodenný odev kléru a liturgické rúcha.

Oblečenie s dlhými rukávmi a úzkymi rukávmi široké využitie vo svete medzi východnými a západnými národmi. Voľné dlhé oblečenie so širokými rukávmi - orientálneho pôvodu. Rozšírený bol aj v židovskom prostredí za pozemského života Spasiteľa, ktorý sám takéto oblečenie nosil, o čom svedčí tradícia a ikonografia. Preto sa sutana a sutana považujú za odev Pána Ježiša Krista. Starobylosť tohto druhu odevu nepriamo potvrdzuje aj fakt, že aj dnes mnohé východné národy používajú ako tradičný národný odev široký dlhý rozparok a nerozparkovaný predný župan so širokými dlhými rukávmi, veľmi podobný sutane. Slovo "sutana" pochádza z gréckeho prídavného mena "to ráson", čo znamená - poškriabaný, opotrebovaný, bez žmolkov, opotrebovaný. Práve takéto takmer žobrácke odevy mali nosiť mnísi v starovekej cirkvi. Z kláštorného prostredia sa sutana dostala do používania pre všetkých duchovných, čo potvrdzujú mnohé svedectvá.

V ruskej cirkvi až do 17. storočia sa sutany nevyžadovali. V každodenných situáciách nosili duchovní dlhé jednoradové špeciálne strihy z látky a zamatu zelenej, fialovej a karmínovej farby. Brány boli tiež zdobené zamatom alebo kožušinou. Jednotlivé rady svetských osôb sa v mnohom líšili od rúcha duchovenstva, takže duchovenstvo na Rusi od pradávna vyčnievalo svojím vzhľadom zo svetského prostredia. Aj manželky bieleho duchovenstva nevyhnutne nosili také oblečenie, v ktorom bolo možné okamžite spoznať ich matky. Rozširujúce sa väzby s pravoslávnym východom v druhej polovici 17. storočia prispeli k prieniku rúcha gréckeho kléru do ruského cirkevného prostredia. Veľká moskovská katedrála z rokov 1666-1667 sa rozhodla požehnať pre ruských duchovných a mníchov duchovné rúcha prijaté v tom čase na pravoslávnom východe. Zároveň zaznela výhrada, že Rada nosenie takýchto rúch nevnucuje, ale len žehná a prísne zakazuje odsudzovať tých, ktorí sa ich neodvážia nosiť. Takže prvá grécka sutana sa objavila v Rusku. Voľná ​​rovná sutana, vhodná do krajín s horúcim podnebím, sa však u nás zdala neprijateľná aj preto, že vonkajšie podmienky vytvorili zvyk nosiť oblečenie tesne priliehajúce k telu, navyše priestranné oblečenie s rozparkom v stredné, vpredu, nosili v tom čase Turci. Preto sa ruské sutany začali ovíjať a prišívať v páse, rukáv bol vyrobený z rovnej línie vo forme zvonu. Zároveň vznikli dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v páse z bokov mierne zošitá a chrbát necháva rovný, kým sutana „Moskva“ je výrazne zošitá v páse, aby priliehala k telu z bokov aj zozadu.

Od 18. storočia svetské odevy vyšších vrstiev nadobudli úplne iný vzhľad ako tradičné ruské odevy. Postupne všetky spoločenské vrstvy začali nosiť krátke odevy, často európskeho typu, takže sa ukázalo, že rúcha duchovenstva sa obzvlášť výrazne odlišovali od svetských. Zároveň v 18. storočí každodenný odev duchovenstva nadobudol väčšiu jednotnosť a stálosť strihu a farby. Mnísi začali nosiť väčšinou len čierne sutany a sutany prvého typu, pričom v staroveku často nosili zelené jednoradové a biely klérus zúžil farebnú schému odevu.

Všeobecný symbolický význam sutany a sutany je dôkazom odpútania sa od svetského rozruchu, symbolom duchovného mieru. Pokoj a mier srdca v jeho neustálom duchovnom prebývaní s Bohom je najvyšším cieľom úsilia každého veriaceho. Ale najmä duchovní a mnísi, ako tí, ktorí celý svoj život zasvätili službe Bohu, by mali mať v dôsledku svojej duchovnej činnosti toto vnútorné zrieknutie sa svetských starostí a rozruchu, pokoj a mier srdca. Vonkajší odev duchovenstva tomuto stavu zodpovedá, pripomína ho, vyzýva k nemu, pomáha ho dosiahnuť: ako obraz vrchného odevu, ktorý mal Pán Ježiš Kristus počas pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovenstvo a mnísi napodobňujú Ježiša Krista, ako On a prikázal svojim učeníkom. Dlhé rúcho duchovenstva je znakom Božej milosti, oblieka Jeho služobníkov, zakrýva ich ľudské slabosti; súkenná alebo vlnená sutana mníchov, prepásaná koženým opaskom, je obrazom vrecového plátna a koženého opasku, ktoré nosil kazateľ pokánia Ján Krstiteľ na púšti (Mt 3, 4). Pozoruhodná je najmä čierna farba sutan a sutan: čierna je v podstate absencia farby, niečo, čo leží mimo svetelného spektra. Keď sa to vzťahuje na odev duchovenstva a mníšstva, znamená to farbu dokonalého pokoja ako absenciu pohybov vášne, ako to bolo, duchovnej smrti za hriech a zrieknutia sa všetkého márneho, vonkajšieho, telesného života a zamerania sa na neviditeľný život. , interné. Denný odev duchovných je dôležitý aj pre okolitých veriacich, ako dôkaz duchovného stavu, o ktorý sa majú usilovať všetci, ktorí hľadajú spásu v Bohu.

Zvláštne odlúčenie mníchov od sveta naznačuje plášť, alebo paly, - dlhá pelerína bez rukávov so sponou len na golieri, klesajúca na zem a zakrývajúca sutanu a sutanu. V raných kresťanských časoch to bol odev všetkých kresťanov, ktorí prestúpili na vieru z pohanstva a vzdali sa titulov a hodností, ktoré mali v pohanskom prostredí. Takáto dlhá pláštenka z tej najjednoduchšej hmoty znamenala zrieknutie sa modlárskej služby a pokory. Následne sa stal majetkom niektorých kláštorov. Podľa výkladu svätého Hermana, konštantínopolského patriarchu, voľný plášť bez opasku je znakom anjelských krídel, preto sa nazýva „anjelský obraz“. Plášť je len kláštorným odevom. V staroveku na Rusi mnísi vždy a všade nosili plášť a nemali právo bez neho opustiť svoje cely. Za vstup do mesta bez plášťa boli mnísi v 17. storočí potrestaní vyhnanstvom v odľahlých kláštoroch pod silným dohľadom. Takáto závažnosť bola spôsobená skutočnosťou, že v tom čase mnísi ešte nemali sutany ako povinné vrchné oblečenie. Nosili sa jednotlivé rady s úzkymi rukávmi, takže plášť bol jediným vrchným odevom. Rúcha mníchov, rovnako ako ich sutany a sutany, sú vždy čierne.

Duchovní a mnísi v každodennom používaní majú špeciálne pokrývky hlavy. Bieli duchovní môžu nosiť skufii. V dávnych dobách bola skufiya malá okrúhla čiapka podobná miske bez stojana. Od pradávna v západnej cirkvi a v Rusku si duchovní zakrývali oholenú časť hlavy takouto čiapkou. Po kňazskej vysviacke si chránenci ihneď oholili vlasy na hlave v tvare kruhu, ktorý v Rusi dostal názov gumentsó, čo znamenalo znak tŕňovej koruny. Oholená časť bola zakrytá malou čiapočkou, ktorá dostala slovanský názov aj gumenzo alebo grécky - skufiya.

V dávnych dobách kňazi a diakoni neustále nosili skufi, dokonca aj doma, pričom si ho vyzliekali iba počas bohoslužieb a pred spaním.

Dekrétom cisára Pavla I. z 18. decembra 1797 boli fialové skufie a kamilavky zavedené do cirkevného používania ako vyznamenania pre bielych duchovných. V ocenení skufi môže kňaz zostať aj v kostole, vykonávať bohoslužby, pričom ho odoberá v prípadoch ustanovených chartou. Kňazi môžu nosiť takúto skufiu na dennej báze.

Každodenná pokrývka hlavy biskupov a mníchov, v ktorej môžu vykonávať niektoré bohoslužby, je tiež kapota. Ide o čelenku pozostávajúcu z kamilavky a kukučky. Klobuk bol v slovanskom prostredí známy už od pradávna. Spočiatku to bola kniežacia pokrývka hlavy, čo bola čiapka zdobená kožušinou, na ktorej bol prišitý malý závoj, ktorý klesal na ramená. Takéto čiapky s prikrývkami používali aj iní šľachtici v Rusku, muži a ženy. Na starovekých ikonách sú svätí Boris a Gleb často zobrazovaní s kapucňami. O kapucniach, ako o kniežacej pokrývke hlavy, sú odkazy v análoch. Kedy sa klobuk stal pokrývkou hlavy ruských mníchov, nie je známe. V cirkevnom prostredí sa objavil už veľmi dávno a vyzeral ako hlboká mäkká čiapka z jednoduchej hmoty s kožušinovým pásom. Etymológia slovesa „obliecť sa“ (nasadiť, nasadiť si pokrývku hlavy nízko na čelo, na uši) sa vracia ku koreňu klobuk. Čiapka bola zakrytá čiernym závojom, ktorý padal cez plecia. Takéto kapucne nosili na Rusi mnísi aj biskupi, iba medzi biskupmi boli kapucne vyrobené z drahých materiálov a niekedy zdobené drahými kameňmi. Na pravoslávnom východe mali kláštorné pokrývky hlavy iný vzhľad. Tam sa za kláštorného cukulu považoval iba závoj, ktorý sa nosil cez klobúk. Spodná časť tejto prikrývky, klesajúca na chrbte, sa začala deliť na tri konce.

Niektorí ruskí svätci staroveku nosili biele klobuky. Ikonografia zobrazuje svätých metropolitov Petra, Alexyho, Jonáša, Filipa v takýchto kapucniach. So zriadením patriarchátu v Rusku v roku 1589 začali ruskí patriarchovia nosiť biele klobuky. Na koncile v rokoch 1666-1667 dostali všetci metropoliti právo nosiť biele klobúky. Zároveň sa však kapucne metropolitov tvarom nelíšili od kláštorných kapucní nového (gréckeho) modelu (s pevnou valcovou kamilavkou), iba ich „basting“ (kukol) sa stal bielym. A kapucne patriarchov si zachovali starodávnu formu guľovej čiapky pokrytej bielym kukulom, ktorého konce sa tiež líšili od koncov kláštorného bastingu. Tri konce patriarchálnej kapucne začínajú takmer od čiapky, dva z nich klesajú spredu k hrudi, tretí dozadu. Na vrchol patriarchálnej kapucne (na Makovets) sa začal dodávať kríž, predná strana kapucne bola zdobená ikonami a na koncoch cukulu boli vyobrazení cherubíni alebo serafíni so zlatou výšivkou.

V súčasnosti má kapucňa moskovského patriarchu na prednej strane a na koncoch kukly obrazy šesťkrídlových Serafov, vo všetkých ostatných ohľadoch je podobná kapucniam starých ruských patriarchov. biela farba metropolitné a patriarchálne kapucne znamenajú zvláštnu čistotu myšlienok a osvietenie božským svetlom, ktoré zodpovedá najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie, ktoré sú povolané odrážať najvyššie stupne duchovného stavu. V tomto ohľade kapucňa patriarchu s obrazmi Serafíma naznačuje, že patriarcha, ako hlava celej ruskej cirkvi a modlitebná kniha pre ňu, je prirovnávaný k najvyšším anjelským hodnostiam, ktoré sú najbližšie k Bohu. Aj tvar patriarchálneho klobuku, pripomínajúci kupolu chrámu s krížom navrchu, plne zodpovedá postaveniu patriarchu ako hlavy miestnej cirkvi.

Od konca 18. do začiatku 19. storočia ruská cirkev zaviedla dodnes pretrvávajúci zvyk nosiť diamantové kríže pre arcibiskupov na čiernom a pre metropolitov na bielych klobukoch. Kríž na čelenke nie je novinkou. V starovekom ruskom a najmä ukrajinskom cirkevnom prostredí aj obyčajní kňazi nosili kríže na každodenných klobúkoch. U kňazov tento zvyk zanikol koncom 17. - začiatkom 18. storočia. Následne sa diamantové kríže na kapucniach stali insígniami arcibiskupov a metropolitov (biskupi nosia obvyklú čiernu kláštornú kapucňu bez kríža). Diamantový kríž môže znamenať vysokú duchovnú dokonalosť a zvláštnu pevnosť viery a učenia, zodpovedajúcu najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie.

Moderný kláštorný klobuk je pevná kamilavka v tvare valca, smerom nahor mierne rozšírená, potiahnutá čiernym krepom, klesajúca do zadnej časti a končiaca v podobe troch dlhých koncov. Tento krep sa bežne nazýva basting (alebo cukul). V hodnosti mníšskych sľubov pod názvom klobuk samozrejme len krep, závoj, ktorým je kamilavka zahalená. Tento závoj sa niekedy nazýva kukul, rovnako ako závoj, ktorý sa nosí počas tonzúry do veľkej schémy. V tomto zmysle sa klobuk nazýva „prilba nádeje na spásu“ a kukul veľkej schémy, podľa rádu tonzúry do malej a veľkej schémy, znamená „prilba spásnej nádeje“.

Tento symbolický význam kláštorných závojov pochádza zo slov apoštola Pavla, ktorý hovorí: „Ale my, synovia dňa, buďme triezvi, oblečme si pancier viery a lásky a prilbu nádeje spasenia.“ (1. Tes. 5:8) a na inom mieste: „Stojte teda, opásajúc si bedrá pravdou, oblečúc si pancier spravodlivosti a obuté nohy v pohotovosti hlásať evanjelium pokoja; vezmi si predovšetkým štít viery, ktorým budeš môcť uhasiť všetky ohnivé šípy toho zlého; a vezmite prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je slovo Božie“ (Ef. 6:14-17). Každodenné duchovné, najmä kláštorné odevy teda vonkajšími prostriedkami znamenajú tie vnútorné vlastnosti, ktoré musí mať každý kresťan, nazývaný Kristovým vojakom pri krste, pretože bude musieť viesť neúprosnú vojnu proti neviditeľným duchovným nepriateľom spásy.

Mnísi všetkých stupňov nosia ruženec. Toto je modlitebný predmet používaný na časté čítanie Ježišovej modlitby. Moderný ruženec je uzavretá niť, pozostávajúca zo stovky „zŕn“, rozdelených na desiatky medziľahlých „zŕn“ väčších veľkostí ako obyčajné. Bunkové ružence niekedy obsahujú tisíc "semien" s rovnakým delením. Ruženec pomáha spočítať (odtiaľ ich názov) počet modlitieb, ktoré vyžaduje mních denné pravidlo bez zamerania sa na samotný účet. Ruženec je známy už od staroveku. V Rusku mali za starých čias podobu uzavretého rebríka, ktorý sa neskladal zo „zŕn“, ale z drevených blokov potiahnutých kožou alebo látkou a nazývali sa „rebrík“ alebo „lestovka“ (rebrík). Duchovne znamenajú rebrík spásy, „duchovný meč“, sú obrazom neutíchajúcej (večnej) modlitby (kruhová niť je symbolom večnosti).

Prsný kríž

prsné kríže pre kňazov sa v ruskej pravoslávnej cirkvi objavil pomerne nedávno. Do 18. storočia mali právo nosiť len biskupi prsné kríže. Kňazský kríž svedčí o tom, že je služobníkom Ježiša Krista, ktorý trpel za hriechy sveta, musí Ho mať vo svojom srdci a napodobňovať Ho. Dvojcípa reťaz kríža je znakom stratenej ovečky, teda pastoračnej starostlivosti o duše farníkov zverených kňazovi, a kríž, ktorý Kristus niesol na chrbte, ako znaky vykorisťovania a utrpenia v pozemskom živote. života. Kríž a retiazka sú vyrobené strieborno-pozlátené.

Začiatkom 19. storočia sa kňazom začali pri zvláštnych príležitostiach udeľovať kríže s vyznamenaním. Dekrétom Svätej synody z 24. februára 1820 boli ruskí kňazi slúžiaci v zahraničí požehnaní nosiť tam špeciálne zlaté kríže, vydané z cisárskej kancelárie. Takéto kríže sa nazývajú kancelárske kríže. Niekedy boli vydané ako odmena niektorým kňazom, ktorí neopustili Rusko.

Štátnym dekrétom zo 14. mája 1896 bol do cirkevného užívania zavedený kríž, ktorý je charakteristickým znakom každého kňaza a hieromona. Tento kríž, ktorý sa odvtedy kladie pri kňazskom svätorečení, je strieborný, osemcípy s reliéfnym obrazom ukrižovaného Spasiteľa na prednej strane a nápismi v hornej časti: „Kde, kráľ, sláva“ („The Pán je Kráľ slávy“); na koncoch širokej priečky „IC, XC“ („Ježiš Kristus“), pod spodnou šikmou priečkou – „Nika“ ( grécky- víťazstvo). Na rube kríža je nápis: „Buď obrazom verného slova, života, lásky, ducha, viery, čistoty (1 Tim 4, 12). Leto 1896, 14. máj. Kríž je vybavený striebornou retiazkou z jednoduchých podlhovastých krúžkov. Prepojka v strede tohto okruhu je tiež rozdelená na dve časti. Kríže z roku 1896 sa stali neodmysliteľnými insígniami kňazov, ktoré nosia pri bohoslužbách nad ornátom a dajú sa nosiť v každodenných situáciách cez sutanu a kríže z roku 1797 zostali vyznamenaniami, tradične udeľovanými aj všetkým absolventom teologických akadémií. ktorí majú dôstojnosť kňazov.

Okrem toho v 19. storočí začali arcikňazov odmeňovať krížmi s ozdobami, podobnými biskupským prsným krížom.

Panagia Biskupský odznak.

Prvú zmienku o panagii ako povinnom doplnku biskupa, ktorý sa mu udeľuje pri konsekrácii po liturgii, obsahuje spis blahoslaveného Simeona, arcibiskupa zo Solúna (15. storočie). Spisovateľ Jacob Goar zo 17. storočia dosvedčuje, že po prijatí omoforia dostali biskupi gréckej cirkvi vzácny kríž s relikviami svätých, nazývaný enkolpion, s pridaným pozdravom slovom axios (hodný). Zvyk ukladať biskupovi pri jeho svätorečení enkolpion prešiel z pravoslávneho východu do ruskej cirkvi. Ale v Rusku už boli panagiary široko používané vo forme pravouhlých relikviárov s obrazmi Pána Krista, Matky Božej a svätých. Na jednom relikviári s relikviami boli často obrazy Najsvätejšej Trojice, Krista Všemohúceho, Matky Božej a svätých. Boli tam pozlátené ikony len s obrazmi Matky Božej. Takéto ikony nosili biskupi a archimandriti v 16. storočí. Preto pri biskupskom svätení v Rusku od 17. storočia začali klásť kríž. Keďže bolo zvykom, že ruskí biskupi nosili na rúchu ikonu Matky Božej alebo relikviár s relikviami s relikviami, moskovská katedrála z roku 1674 dovolila ruským metropolitom nosiť „enkolpion a kríž“ cez sakkos, ale iba v rámci ich diecézy. Výnimkou bol novgorodský metropolita, ktorý mal v prítomnosti patriarchu právo nosiť kríž a enkolpión.

Ruskí patriarchovia, ale aj kyjevskí metropoliti ako exarchovia nosili od polovice 17. storočia dve panagie a kríž.

Postupom času prestali byť relikvie svätých povinným doplnkom panagií. V súčasnosti je panagia obrazom Bohorodičky, najčastejšie okrúhlym resp oválny tvar, s rôznymi ozdobami, bez relikvií. Biskupské kríže sú už dostupné aj bez relikvií. Od roku 1742 boli archimandriti niektorých kláštorov vyznamenaní panagiami. Na odlíšenie biskupov od archimandritov začali biskupi od polovice 17. storočia obliekať svätenie dvoch rúch: kríža a panagie. V každodenných situáciách museli biskupi nosiť panagiu a počas bohoslužieb panagiu a kríž. Tento poriadok trvá dodnes.

Biskupský kríž a panagia sú znakmi najvyššej autority v Cirkvi. Tieto obrazy duchovne znamenajú to isté ako oltárny Kríž a ikona Matky Božej, totiž: dišpenz spásy ľudí v Cirkvi sa uskutočňuje milosťou naplnenou silou kríža Syna. Boha Ježiša Krista a na príhovor Božej Matky ako Matky Cirkvi. Biskupský kríž a panagia nám pripomínajú, že biskup musí mať neustále vo svojom srdci Pána a orodovníka pred ním - večnú Pannu Máriu, že na to musí mať čisté srdce a pravého ducha a z prebytku srdca čistotu a pravdu, jeho ústa musia nosiť len jedno dobro. Je to zaznamenané aj v modlitbách, ktoré prednáša diakon, keď oblieka biskupovi kríž a potom panagia. Keď diakon kladie kríž na biskupa, hovorí: „Ale ak ma chce niekto nasledovať, nech zaprie sám seba,“ povedal Pán, „vezmi svoj kríž a nasleduj ma vždy, teraz a navždy a navždy. navždy, amen." Keď si diakon oblieka prvú panagiu, hovorí: „Boh vo vás stvorí čisté srdce a obnoví správneho ducha vo vašom lone, vždy, teraz a navždy, navždy a navždy.“ Pri nasadzovaní druhej panagie hovorí: „Nechaj srdce odgrgnúť tvoje slovo dobre, hovor svoje skutky cár, vždy, teraz a navždy, navždy a navždy.

Biskupský kríž a panagia s obrazom Matky Božej, ktoré boli plne definované vo svojich hlavných črtách pred dvesto rokmi, sa objavili, zdá sa, náhodou, ale ich symbolika je hlboko v súlade s najstaršími predstavami Cirkvi. o účasti Matky Božej na spáse sveta. Iba Kristus a Theotokos sú oslovovaní slovami „Zachráň nás“. Ostatní svätí sú požiadaní: "Modlite sa k Bohu za nás."

Biskupský kríž a panagia sa nosia na retiazkach, ktoré sú oddelené prepojkou tak, že predná polovica retiazky, objímajúca krk, klesá k hrudi a zbieha sa k hornej časti kríža alebo panagie, a zadná časť klesá do úzadia. Nemožno v tom nevidieť opakovanie sa symboliky biskupského omoforia, ktorý má aj predný a zadný koniec, označujúci stratenú ovečku, ktorú si dobrý pastier vzal za ramen, a kríž, ktorý niesol Pán Kristus na Golgotu. Vo vedomí Cirkvi je stratená ovečka obrazom prirodzenosti padlého ľudstva, ktorú na seba vzal Pán Ježiš Kristus, vtelil sa do tejto prirodzenosti a pozdvihol ho do neba, počítajúc ho medzi nezabudnuteľných – medzi anjelov. Takto interpretuje význam omoforia svätý Germanus, konštantínopolský patriarcha (VIII. storočie), a blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, dodáva, že kríže na omofore sú zobrazené kvôli „ako Kristus na svojich pleciach, niesol svoj kríž; teda tí, ktorí chcú žiť v Kristovi na pleci, prijímajú svoj kríž, teda utrpenie. Lebo kríž je znakom utrpenia." Svätý Izidor Pelusiot († okolo 436 – 440) zdôrazňuje myšlienku, že „biskup v podobe Krista koná svoje dielo a všetkým svojim odevom ukazuje, že je napodobňovateľom dobrého a veľkého Pastiera, ktorý na Nehom slabosti stáda“.

Dva konce reťazí biskupského kríža a panagia označujú napodobňovanie Kristovho biskupa v pastoračnej starostlivosti o spásu ľudí – oviec „verbálneho stáda“ a v nesení jeho kríža. Dva konce reťazí zodpovedajú dvojakej povahe služby arcipastiera – Boha a ľudí.

Retiazky alebo šnúrky na prsných krížoch bežných laikov nemajú zadný koniec, keďže laik nemá pastoračné povinnosti voči iným ľuďom.

V každodennom živote biskupi nosia palice, odlišné od tých palíc, ktoré používajú na uctievanie. Biskupské každodenné croziers sú zvyčajne dlhé drevené palice s okrajom a zosilnením na vrchu z vyrezávanej kosti, dreva, striebra alebo iného kovu. Každodenné palice majú oveľa starší pôvod ako liturgické prútiky. Liturgická biskupská palica sa oddelila od každodenného personálu biskupov, pretože podľa kánonických pravidiel je biskupom a iným duchovným zakázané zdobiť sa v každodennom živote drahými a žiarivými odevmi a predmetmi. Len počas bohoslužby, kde by mal biskup ukázať ľuďom obraz slávy nebeského kráľa, sa oblieka do špeciálne zdobených rúch a pokrývok hlavy a do rúk berie honosnú palicu.

liturgické rúcho diakona a kňaza

Liturgické rúcha duchovných majú spoločný názov – ornáty a delia sa na diakonské, kňazské a biskupské rúcha. Kňaz má všetky diakonské rúcha a navyše tie, ktoré sú vlastné jeho hodnosti; biskup má všetky kňazské rúcha a navyše aj tie, ktoré sú priradené k jeho biskupskej hodnosti.

Liturgické rúcha pravoslávneho kléru sú v Starom zákone predobrazom rúcha Árona a iných kňazov, zhotovené na priamy Boží príkaz (2 Moj 28,2; 31,10) a určené len na kňazskú službu, na slávu a nádhera služieb Božích. Nedajú sa nosiť a používať v každodennom živote. Prostredníctvom proroka Ezechiela Pán prikazuje starozákonným kňazom, ktorí prenechávajú ľudu chrám na vonkajšie nádvorie, aby si vyzliekli liturgické rúcha a vložili ich do zábran svätých, obliekli si iné šaty (Ez 44, 19). ). V pravoslávnej cirkvi sú na konci bohoslužby tiež odstránené rúcha a zostávajú v chráme.

V Novom zákone Pán Ježiš Kristus v podobenstve o povolaných na kráľovskú hostinu, ktoré obrazne hovorí o Božom kráľovstve, hovorí o neprípustnosti vstúpiť doň bez svadobného rúcha (Mt 22,11-14). . Podobenstvo zobrazuje svadobnú hostinu pri príležitosti sobáša kráľovského syna. Podľa učenia Pravoslávnej cirkvi je manželstvo, ktoré sa tu a na iných podobných obrazoch vo Svätom písme často spomína, tajomné manželstvo Božieho Syna, Pána Ježiša Krista (Baránka) s Jeho milovanou nevestou, Cirkvou. (Zj 19,7-8). Apokalypsa zároveň poznamenáva, že „jej (Baránkovej manželke) bolo dané obliecť si čisté a svetlé prádlo; ale jemné plátno je spravodlivosťou svätých.“

Všeobecným symbolickým významom cirkevného rúcha je teda vyjadrenie duchovného rúcha spravodlivosti a čistoty vo viditeľnom hmotnom rúchu, do ktorého sa musia obliekať duše veriacich, aby mali účasť na večnej radosti zo spojenia Krista s Jeho Cirkvou. vyvolených.

Historicky sa liturgické rúcha neobjavili okamžite. Vo všeobecnosti sa kánon liturgických rúch sformoval v 6. storočí. Je známe, že dovtedy apoštol Jakub, brat Pána, prvý biskup Jeruzalema, nosil biely ľanový dlhý odev židovských kňazov a čelenku. Zlatú čelenku na znak veľkňaza nosil aj apoštol Ján Teológ. Mnohí veria, že felonion, ktorý zanechal apoštol Pavol pri Kaprovi v Troade (2 Tim 4:13), bol jeho liturgickým odevom. Podľa legendy Theotokos vlastnými rukami vyrobila omoforón pre svätého Lazara, ktorého Kristus vzkriesil z mŕtvych a neskôr sa stal cyperským biskupom. Apoštoli teda už používali niektoré liturgické rúcha. S najväčšou pravdepodobnosťou sa z nich v Cirkvi zachovala tradícia vyjadrená blahoslaveným Hieronymom (4. storočie), podľa ktorej nie je v žiadnom prípade neprijateľné vstúpiť pred oltár a vykonávať bohoslužby v bežných a jednoducho používaných šatách.

Spoločným odevom pre všetky stupne kňazstva je surplice, alebo tielko. Toto je najstarší odev z hľadiska času vzniku. Prekvapenie zodpovedá podiru starozákonných veľkňazov, ale v kresťanstve nadobúda trochu inú podobu a význam.

Pre diakonov a nižších klerikov je vrchným liturgickým rúchom so širokými rukávmi. Pre kňazov a biskupov je surplic spodný odev, cez ktorý sa obliekajú iné rúcha. Preto má špeciálny názov - podraznik.

Surplice je dlhý odev bez strihu vpredu a vzadu, s otvorom na hlavu a so širokými rukávmi. Pre subdiakonov sa vyžaduje aj prebytok. Právo nosiť prebal môže byť udelené čitateľom žalmov aj laikom slúžiacim v chráme. Prebytok označuje čistotu duše, ktorú by mali mať osoby svätej dôstojnosti.

Kňazi a biskupi je spodný liturgický odev. Oblečú si sutanu a oblečú ďalšie rúcha. Tento odev má určité rozdiely od prebytku. Tielko je vyrobené s úzkymi rukávmi, ako by sa mali nosiť s madlami. Rukávy vesty majú na koncoch rozparky. Na jednu zo strán zárezu sa prišije vrkoč alebo čipka, takže pri oblečení s touto čipkou je spodný okraj rukáva tielka v zápästí pevne stiahnutý. Tieto šnúrky označujú putá, ktoré zviazali ruky Spasiteľa a viedli k súdu. Z tohto dôvodu nie sú na rukávoch vesty pruhy. Nie sú na pleciach rúcha, pretože jeho ramená sú zakryté vonkajším liturgickým odevom (felonion alebo sakkos).

Na zadnej strane vesty je prišitý iba krížik a na leme, keďže vyčnieva spod vrchného odevu a je viditeľný pre každého, je našitý pásik ako na prevleku s rovnakým symbolickým významom. Na bokoch rúcha sú rovnaké zárezy ako na prevleku. Spodné tričká sú vyrobené z ľahkej tkaniny a v súlade s uvažovaným významom by mali byť biele. Výrazná vlastnosť Biskupskou sakristiou môžu byť takzvané gammata – pramene, prúdy v podobe stužiek visiacich vpredu. Znamenajú krv vytekajúcu z Kristových bolestí a podľa blahoslaveného Simeona, arcibiskupa solúnskeho, aj učenie milosť hierarchu, ako aj rôzne dary, ktoré mu boli dané zhora a skrze neho vyliate na každého. Nátelník sa nosí len počas bohoslužby a pri niektorých zvláštnych príležitostiach.

Na ľavom ramene, cez surplice, majú diakoni orarion- dlhý pás brokátu alebo iného farebného materiálu, klesajúci spredu a zozadu takmer až k podlahe. Orario je vystužené pútkom na gombíku na ľavom ramene návleku, takže jeho konce voľne visia. Diakon berie do pravej ruky spodný predný koniec orária, zdvihne ho pri vyslovovaní litánií (prosieb), týmto koncom sa zatieni. znamenie kríža, naznačuje im v predpísaných prípadoch kňazovi a biskupovi poradie liturgických úkonov. Na liturgii na „Otče náš“, pripravujúc sa na prijatie svätých tajomstiev, sa diakon opása orárom okolo Peržanov (na hrudi), aby orarion najprv prešiel. nižšia časť hrudník, naprieč, prechádza dvoma koncami pod pazuchami na chrbát, krížom krížom na chrbte, stúpa na obe ramená, cez ramená konce orária klesajú k hrudníku, tu sa pretínajú aj krížom a prechádzajú popod tú časť ramena. orarion, ktorý prešiel cez spodnú časť hrudníka. Hrudník a chrbát diakona sú teda krížom pokryté oráriom. Po svätom prijímaní diakon opäť vyzlieka orarion a zavesí si ho na ľavé rameno.

Diakon je prvý posvätný stupeň. Orarion, ktorý takmer vždy nosí na jednom ľavom ramene, znamená práve milosť posvätného rádu, ale len prvého stupňa kňazstva, ktorý diakonovi dáva právo byť vysluhovateľom, nie však vysluhovateľom sviatostí. Avšak aj táto milosť svätej diakonskej hodnosti je jarmom a jarmom práce pre Boha a ľudí, je nosením kríža. Symbolické vyjadrenie týchto duchovných právd je obsiahnuté v diakonskom oráriu. Na druhej strane, orarion pripomína diakonovi potrebu napodobňovať anjelov vo svojej službe a živote, vždy pripravený na rýchle naplnenie Božej vôle, zachovávajúc celistvosť a čistotu, zotrvávajúc v dokonalej čistote.

Aj teraz sú slová anjelského spevu „Svätý, svätý, svätý“ niekedy napísané na oráriách. Najčastejšie sa tento nápis nachádza na takzvaných dvojitých oráriách protodiakonov a archidiakonov. Tento orarion je oveľa širší ako zvyčajne, diakon, a má tú zvláštnosť, že jeho stredná časť prechádza pod pravou rukou, takže jeden koniec orária stúpa cez chrbát k ľavému ramenu a klesá vpredu a druhý koniec prechádza spod pravej ruky cez hrudník hore a dole tým istým ľavým ramenom dole po chrbte. Takéto usporiadanie orária označuje seniorát protodiakonov a archidiakonov v rámci tej istej diakonskej hodnosti, čo je obrazom seniority niektorých anjelov nad ostatnými.

Na rukávoch sutany a pri úplnom nasadení - na rukávoch sutany si kňazi a biskupi obliekajú zábradlia, alebo návleky. Diakoni ich navliekli na rukávy sutany. Zábradlie je mierne zakrivený pásik z hustého materiálu s vyobrazením kríža v strede, po okrajoch potiahnutý stuhou iného odtieňa ako samotné zábradlie. Pokrývajúce ruku v zápästí, je spojené s madlom vnútri ruky pomocou šnúry navlečenej do kovových očiek na jej bočných okrajoch a šnúra sa omotá okolo paže tak, že zábradlie pevne stiahne rukáv sutany alebo sutany a pevne drží na paži. Zároveň je zapnuté znamenie kríža vonku ruky. Manžety sa nosia na oboch rukávoch a znamenajú Božiu moc, silu a múdrosť, udelenú Jeho kléru na vykonávanie Božích sviatostí. Pod znakom kríža prápory znamenajú, že to nie sú ľudské ruky duchovenstva, ale sám Pán, kto prostredníctvom nich svojou Božskou mocou vykonáva sviatosti. Tento význam madiel sa odráža v modlitbách pri ich nasadzovaní, aby slúžili liturgii. Pre pravicu znie: „Tvoja pravica, Pane, buď oslávená v pevnosti, tvoja pravica, Pane, rozdrv nepriateľov a množstvom svojej slávy znič tohto protivníka. Táto modlitba tiež obsahuje myšlienku, že pokyny, ako znak Božej moci, chránia duchovného pred démonickými úskokmi počas vykonávania sviatostí. Pre ľavú ruku to znie: "Tvoje ruky ma stvoria a stvoria ma, daj mi porozumenie a nauč sa tvoje prikázanie."

História vzniku madiel je nasledovná. V pôvodnom kostole neboli žiadne zábradlia. Od dávnych čias boli úzke rukávy imitácie (sutana) a sutana zdobené špeciálnym lemom vo forme dvoch alebo troch pruhov, ktoré zakrývali okraje rukávov. Zároveň bol medzi týmito pruhmi niekedy zobrazený kríž. Cirkevní autori staroveku nenachádzajú interpretácie tejto výzdoby. Zábradlia sa prvýkrát objavili ako súčasť oblečenia pre byzantských kráľov. Zdobili a sťahovali rukávy spodnej bielizne, vyčnievajúce spod širokých rukávov sakkos – vrchných kráľovských rúch. V snahe uctiť patriarchov ich hlavného trónu Konštantínopolu osobitnou poctou im cisári začali udeľovať kráľovské rúcha. Byzantskí králi udelili patriarchom prútiky, právo zobrazovať dvojhlavého orla na topánkach a kobercoch. V 11. – 12. storočí dostali konštantínopolskí hierarchovia od kráľov sakkos a zábradlia; potom pokyny prešli na prímasov iných pravoslávnych cirkví, na najvýznamnejších východných metropolitov a biskupov. O niečo neskôr prešli rozkazy na kňazov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna (12. storočie), píše o províziách ako nevyhnutnom doplnku kňazských a biskupských rúch. V 14. – 15. storočí sa práporčíky ako odmena prvýkrát objavili pre niektorých archidiakonov a potom pre všetkých diakonov. Staroveké zábradlia boli často bohato zdobené zlatými a striebornými výšivkami, perlami, niekedy zobrazovali deisis, ikonu Pána Ježiša Krista, Matku Božiu, Jána Krstiteľa, niekedy nemali žiadne obrázky. V budúcnosti sa jediným obrazom na zábradlí stane kríž - znak moci kríža, ktorý sa oznamuje služobníkovi Božieho trónu. Symbolika madiel tak dospieva v 16.-17. storočí. S príchodom madiel na rukávoch sutany a sutany sa prestali prišívať pruhy a kríže. Chrániče rúk ako predmet mimo rukávov jasne dokazovali, že moc a múdrosť pri vykonávaní sviatostí a služieb neprináleží samotnému duchovnému, ale je mu daná zvonku, od Boha. To je dogmatický význam zmeny, ktorá nastala v symbolike rukávov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, prikladá k rádom okrem znaku Božej moci a múdrosti aj význam obrazu pút, ktorými boli zviazané ruky Spasiteľa, vedené k súdu. Keď sa manžety navlečú na sutanu alebo tielko bez šnúrok na rukávoch, skutočne nadobúdajú aj tento význam. Keď sa oblečú do rúcha, ktorého rukávy sú už stiahnuté šnúrou - obraz Kristovho puta, za pokynmi zostáva len ich prvý význam - Božia moc a múdrosť, vykonávajúca sviatosti.

Zábradlie, orarion a zábradlia sú rúchom diakona. Ostatné liturgické rúcha patria k rúcham kňazskej hodnosti.

Počnúc 15. storočím mu biskup, vysväcujúci diakona na kňazstvo, obišiel okolo krku diakonský orarion tak, že oba konce rovnomerne klesali po hrudi až po okraj a zároveň jeden s druhým spájal. Ukázalo sa ukradol- odev kňazov a biskupov. (Slovo epitrachelion je v gréčtine mužského rodu, ale v ruských knihách sa používalo v ženský.) Presne to robili biskupi od 15. storočia, keď vysvätili diakona na kňazstvo. Epitrachelion vytvorený z orária znamenal, že kňaz, bez toho, aby stratil milosť diakonskej hodnosti, získava v porovnaní s diakonom dvojnásobnú osobitnú milosť, ktorá mu dáva právo a povinnosť byť nielen vysluhovateľom, ale aj vykonávateľom sviatosti Cirkvi a celé dielo kňazstva. To nie je len dvojitá milosť, ale aj dvojité jarmo, jarmo.

V neskorších dobách (približne od 16.-17. storočia) sa štóla vyrábala nie z diakonského orária, ale najmä pre ľahké nosenie. V časti, ktorá zakrýva krk, je štóla kučeravá a úzka, aby sa do tejto časti pohodlne zmestil golier sutany alebo sutany. Pri konsekrácii diakona za presbytera už biskup zasvätencovi neomotáva orarion okolo krku, ale hneď naňho položí pripravený epitrachelion. Oddelenie štóly od orária však neruší význam štóly ako orária spredu spojeného. Preto je v súčasnosti štóla šitá tak, že pozostáva z dvoch samostatných pásov vpredu spojených len na niekoľkých miestach, kde sú umiestnené podmieňovacie gombíky, keďže chýbajú slučky, gombíky sú osadené na miestach, kde ukradnuté polovice sú jednoducho zošité jedna k druhej. Ale epitrachelion nie je zošitý po celej dĺžke, pre zriedkavé výnimky. Na diakonskom oráriu je spravidla prišitých sedem krížov na pamiatku, že diakon je vysluhovateľom všetkých siedmich sviatostí Cirkvi a kňaz vykonáva šesť sviatostí: krst, birmovanie, pokánie, prijímanie, manželstvo, Zasvätenie pomazania. Sviatosť kňazstva má právo vykonávať len biskup. Keď je orárión ohnutý okolo krku, kríž v jeho strednej časti je na zadnej strane krku a ďalších šesť je umiestnených oproti sebe na oboch spredu spojených poloviciach orária. Rovnakým spôsobom sú na štóle našité aj znaky kríža, takže vpredu má na oboch poloviciach tri páry krížov, čo naznačuje, že kňaz vykonáva šesť cirkevných sviatostí. Siedme znamenie kríža, ktoré sa nachádza na krku kňaza, znamená, že prijal kňazstvo od biskupa a je mu podriadený, ako aj to, že nesie jarmo (jarmo) služby Kristovi, ktorý vykúpil človeka. pretekať činom na kríži.

Kňaz môže vykonávať všetky bohoslužby a obrady iba v štóle, ktorá je prekrytá sutanou a keď je úplne oblečená cez rúcho, ako sa to vždy stáva počas slúženia liturgie a v niektorých špeciálnych prípadoch. .

felonion(v bežnom živote - ornát) je vrchný liturgický odev kňazov a v niektorých prípadoch aj biskupov. In množné číslo slovo „ornát“ znamená všetky rúcha vo všeobecnosti, ale forma jednotného čísla znamená felonion.

Tento odev je veľmi starý. Phelonion bol v dávnych dobách plášť vyrobený z dlhého obdĺžnikového kusu vlnenej látky a slúžil na ochranu pred chladom a zlým počasím. Nosil sa na oboch pleciach, s prednými koncami stiahnutými k sebe na hrudi a cez jedno rameno; niekedy sa v strede tohto plášťa urobil výrez na hlavu a felonón nasadený na plecia pokrýval celé telo človeka dlhými koncami vpredu aj vzadu. Zároveň medzi Židmi boli okraje felonionu niekedy zdobené sutanami alebo ometmi - lemom vyrobeným zo šitej čipky; a po samom okraji tejto výzdoby boli našité takzvané praskliny - modrá šnúra so strapcami alebo strapcami na znak neustáleho pripomínania si prikázaní a Zákona, ktorý viedol sám Boh (Nm. 15, 37- 40). Félonion nosil Pán Ježiš Kristus vo svojom pozemskom živote. Potvrdzujú to staroveké ikony, kde je Spasiteľ takmer vždy zobrazený v plášti, niekedy na oboch ramenách a niekedy cez jedno rameno. Možno je to plášť felonion, ktorý má evanjelista na mysli, keď hovorí, že pri Poslednej večeri Pán, ktorý sa chystal umyť nohy učeníkom, vyzliekol svoj vrchný odev. Apoštoli tiež nosili felonion, ako to dokazuje apoštol Pavol (2 Tim 4:13). Mnohí veria, že to bol jeho liturgický odev. V každom prípade, aj keď Pán a apoštoli používali felonion len ako obyčajný vrchný odev tých čias, v mysliach Cirkvi si ho osvojili práve z tohto dôvodu. posvätný význam a od najstarších čias sa začal používať ako liturgické rúcho.

Tvar felonionu sa zmenil. Pre pohodlie nosenia pred lemom sa začal robiť väčší alebo menší polkruhový výrez, to znamená, že predný lem felonionu už nesiahal po chodidlá. Postupom času sa horné ramená felonionu začali spevniť a vyvýšiť, takže zadný horný okraj felonionu v tvare zrezaného trojuholníka alebo lichobežníka sa teraz začal dvíhať nad ramená duchovného.

Na chrbte, v hornej časti felonionu, pod ramenným pásikom, rovnako ako na previsu, a z rovnakých dôvodov je umiestnený znak kríža. A v spodnej časti chrbtovej časti felonionu, bližšie k lemu, je na rovnakej línii s krížom našitá osemcípa hviezda. Osemcípa hviezda v kresťanskom pohľade znamená ôsme storočie - začiatok Kráľovstva nebeského, nová zem a nové nebo, keďže pozemské dejiny ľudstva majú sedem období – sedem storočí. Na felonione je teda v dvoch stručných symboloch – kríži a osemcípej hviezde naznačený začiatok a koniec spásy ľudstva v Kristovi Ježišovi. Tieto symboly môžu znamenať aj Narodenie Krista (hviezda nad Betlehemom) a Jeho kríž. Betlehemská hviezda však obsahuje aj znamenie budúceho veku, lebo s príchodom Božieho Syna v tele sa ľuďom „priblížilo nebeské kráľovstvo“. Hviezda a kríž na felonione tiež znamenajú spojenie milosti kňazstva Starého (hviezda) a Nového (kríž) v pravoslávnej cirkvi.

Félonion, ktorý obsahuje mnoho vznešených duchovných konceptov, vo svojom celkovom vzhľade znamená predovšetkým vyžarovanie Božskej slávy a silu Božského svetla, obliekanie duchovenstva, rúcho spravodlivosti a duchovnej radosti. Preto v modlitbe pri obliekaní felonionu znie: „Tvoji kňazi, Pane, budú odetí do spravodlivosti a tvoji svätí sa budú vždy radovať, teraz i vždycky, na veky vekov. Amen“ (Ž 131,9). Pojmy Božie svetlo, spravodlivosť, radosť ako bohatstvo duchovných darov a citov umožňujú zločincom, aby neboli len bieli. Felónie sú vyrobené zo zlatého a strieborného brokátu, čo osobitne zdôrazňuje dôležitosť vyžarovania slávy, ako aj iných základných farieb používaných pri bohoslužbách na rúcha. Počnúc 18. storočím sa počas Veľkého pôstu obliekajú čierne felonóny s bielymi pruhmi, v tomto prípade ide o znak handier a vrecoviny, do ktorých bol oblečený Spasiteľ, keď bol znesvätený.

Epitrachelion, madlá a felonion tvoria malé kňazské rúcho, v ktorom sa slúžia všetky večerné a ranné bohoslužby a obrady, okrem liturgie. Pri slúžení liturgie, ako aj v niektorých prípadoch ustanovených chartou, si kňaz oblieka celé rúcho. Základom plného rúcha je rúcho. Na jeho vrchole sa postupne oblieka epitrachelion, madlá, opasok, gamaša, palica, felonion. Zároveň legguard a klub, ktoré sú ocenením duchovenstva, nemusia byť dostupné pre všetkých kňazov a nepatria medzi povinné predmety rúcha.

Opasok, nosený cez vestu a štólu, je neveľmi široký pás hmoty s lemovaním v podobe pruhov inej farby alebo odtieňa po okrajoch, v strede má našitý znak kríža. Na oboch koncoch opaska sú stuhy, ktorými sa zaväzuje vzadu na spodnej časti chrbta.

Od staroveku až po súčasnosť sa pevne zviazaný opasok, ako súčasť odevu pre robotníkov a bojovníkov, používal na to, aby dodal telu silu a silu. Preto, a ako symbolický predmet v náboženskom a svetskom použití, opasok vždy znamenal určité pojmy sily, sily, moci alebo pripravenosti na službu. Žalmista, prorok Dávid, hovorí: „Pán kraľuje, odetý do nádhery, Pán sa obliekol do sily a opásal sa.“ Aj tu, ako na mnohých iných miestach Svätého písma, je Božia moc symbolicky naznačená opaskom, opásaním. Kristus, opásaný dlhým uterákom a umývajúci nohy svojim učeníkom, tým dáva obraz svojej služby ľuďom. A o svojej službe veriacim v budúcom veku Kráľovstva nebeského hovorí Pán Ježiš Kristus obrazne: „Opása sa, posadí ich, a keď príde, začne im slúžiť“ (Lk 12: 37). Apoštol Pavol napomína kresťanov, keď hovorí: „Stojte teda a majte bedrá opásané pravdou“ (Ef. 6:14). V týchto slovách je pojem duchovnej sily pravdy spojený s pojmom slúžiť Bohu v duchu pravdy.

Gamaša je podlhovastá obdĺžniková doska na dlhej stuhe – prvé ocenenie v poradí za horlivú službu Cirkvi.

Gaiter ocenení sú archimandriti, opáti a kňazi. Symbolicky obdĺžnikový tvar cuisse znamená Štyri evanjeliá, čo je v úplnom súlade s koncepciou duchovného meča, ktorým je Božie slovo.

A tiež v modrej, zelenej, červenej. Všetky farby dúhy sú zastúpené v cirkevných rúchach. A každá farba má hlboký symbolický význam.

Všetky farby dúhy sú zastúpené v cirkevných rúchach. A každá farba má hĺbku
symbolický význam

biely

Asi už viete, že biela je kombináciou všetkých farieb svetelného spektra. Vo všetkých kultúrach sveta je to dané zvláštny význam. V pravoslávnej cirkvi je symbolom božského svetla. V cirkevných rúchach sa táto farba používa na sviatky, keď je oslávený vzhľad Pána, Jeho Božské svetlo. Pripomeňme si tieto udalosti posvätnej histórie.

Zvestovanie. Archanjel Gabriel zvestuje Panne Márii príchod Pána na svet, že ju zatieni Božia milosť a stane sa Matkou Božou.

Narodenie. V tento najväčší deň pre celé ľudstvo sa na svete zjavil Spasiteľ.

Epiphany. Pri krste Ježiša Krista sa nebo otvorilo a z neba zaznel hlas, že toto je Boží Syn a na Neho zostúpil Duch Svätý v podobe holubice.

Transformácia. Keď sa Kristus zjavil učeníkom na hore Tábor, nemohli sa pozerať na svojho Učiteľa – tak žiarilo Božie svetlo vychádzajúce z Neho.

Nanebovstúpenie Pána do neba . Tento sviatok znamená zbožštenie ľudskej prirodzenosti Krista, keď Jeho telo prestáva byť viditeľné pre ľudské oko.

Svetlo Kristovo vzkriesenie . Na začiatku veľkonočnej bohoslužby si kňazi obliekajú aj biele rúcha. prečo? Na pamiatku takejto udalosti: z Božieho hrobu v čase zmŕtvychvstania Spasiteľa zažiarilo Božie svetlo.

Potom si však kňaz prezlečie rúcho a ani raz. Pestrofarebné oblečenie zdôrazňuje, že Veľká noc je sviatkom sviatkov, veľkou oslavou, kedy sa všetko na svete raduje a svet sám žiari všetkými farbami dúhy.

Kňaz sa oblieka do bieleho rúcha a na pohrebných obradoch, pohreboch za zosnulých. Je to spôsobené tým, že v modlitbách za zosnulých prosíme Pána, aby ich spočinul so svätými, udelil im Nebeské kráľovstvo, kde sú podľa legendy všetci oblečení do bieleho rúcha Božieho svetla.

Červená

Toto je prvá farba dúhy. Symbolizuje Božskú lásku. Ale je to aj farba krvi, ktorú za nás vylial Spasiteľ, ako aj svätých mučeníkov, ktorí trpeli pre vieru v Krista.

Kňazi si na Veľkú noc obliekajú červené rúcha. Prezliekanie počas veľkonočnej bohoslužby končí červeným rúchom, ktoré zdôrazňuje veľkú radosť zo sviatku a triumf života. Nasledujúcich 40 dní po Veľkej noci – až do osláv tohto sviatku – sa všetky bohoslužby konajú v červenom rúchu. V dňoch spomienky na svätých mučeníkov.

Oranžová

Ďalšia farba dúhy je oranžová. Táto farba je veľmi jemná, môže sa objaviť ako žltá, tak aj červená, preto sa nepoužíva samostatne v cirkevných rúchach. Vidno ju len v kombinácii so žltou alebo červenou.

žltá

Žltá je farba zlata, preto sa nazýva kráľovská. A koho nazýva Cirkev kráľom? Krista Spasiteľa. Založil Cirkev na zemi a umiestnil do nej svojich služobníkov – apoštolov a ich nasledovníkov.

Práve v žltých rúchach si kňazi obliekajú v nedeľu, keď je oslávený Kristus, jeho víťazstvo nad pekelnými silami. O tieto rúcha sa opierajú aj v dňoch spomienok na apoštolov, prorokov, svätých – teda tých svätých, ktorí sa svojou službou v Cirkvi podobali Kristovi Spasiteľovi: osvecovali ľudí, povolaných k pokániu. Preto sa najčastejšie používa žltý liturgický odev.

zelená

Symbolizuje život, obnovu a je kombináciou dvoch farieb: žltej a modrej. Žltá, ako sme zistili, je farbou Ježiša Krista a modrá je farbou Ducha Svätého.

Kňazi obliekajú Najsvätejšej Trojici zelené šaty. V tento sviatok oslavujeme zostúpenie Ducha Svätého na Cirkev, na všetkých, ktorí veria v Krista. Takéto spojenie s Bohom je symbolom večný život ku ktorému je povolaný každý z nás.

V dňoch spomienky na svätých. Reverendi sú svätci, ktorí viedli mníšsky život a venovali osobitnú pozornosť duchovným skutkom. Medzi nimi sú Sergius z Radoneže, zakladateľ Svätej Trojice-Sergius Lavra, a Mária Egyptská, a Serafim zo Sarova a mnohí ďalší askéti.

Prečo však Cirkev spája ich duchovný čin so zelenou farbou rúcha? Asketický život, ktorý svätci viedli, zmenil ich ľudskú prirodzenosť – obnovil sa, zmenil sa. Na týchto ľudí zostúpila Božia milosť a počas svojho života boli zjednotení s Kristom ( žltá) a s Duchom Svätým (modrá).

Azúrová a modrá

Toto sú farby neba, z ktorého zostupuje Duch Svätý. Toto je symbol čistoty, ktorý je primárne spojený s menom Matky Božej. Cirkev nazýva Svätú Matku Božiu nádobou Ducha Svätého. Stala sa Matkou Spasiteľa potom, čo na ňu zostúpil Duch Svätý.

Modrá farba je symbolom čistoty, ktorá sa spája predovšetkým s menom Matky Božej

Preto sa používa azúrová (modrá) farba bohoslužba na sviatky zasvätené Matke Božej. Sú to: Narodenie Panny Márie, Vstup do chrámu, Predstavenie Pána, Usnutie, dni oslavy ikon Matky Božej.

fialový

Ak sú všetky farby dúhy usporiadané v poradí a prvá (červená) je spojená s poslednou (modrá), to znamená, že krúžok je uzavretý, potom v dôsledku zmiešania týchto dvoch farieb dostaneme fialovú. Jeho význam určujú farby, o ktorých sme už hovorili - červená a modrá. Je to symbol Božej lásky a symbol Ducha Svätého. Preto má fialová farba zvláštnu spiritualitu.

Kňazi si obliekajú purpurové rúcha v dňoch, keď si pripomíname utrpenie Spasiteľa na kríži, jeho smrť na kríži (nedele veľkého pôstu, Veľký týždeň), ako aj dni uctievania Kristovho kríža.

Fialová je symbolom Božej lásky a symbolom Ducha Svätého.

Odtiene červenej vo fialovej hovoria o Božej láske k človeku, pre ktorú prijal utrpenie na kríži. Odtieň modrej znamená, že Kristus je Boh, je neoddeliteľne spojený s Duchom Svätým, je jednou z hypostáz Najsvätejšej Trojice.

V dúhe je fialová posledná farba - siedma. Zodpovedá siedmemu dňu stvorenia sveta. Pán stvoril svet na šesť dní a siedmy sa stal dňom odpočinku.

Po utrpení na kríži sa pozemská cesta Spasiteľa skončila, Kristus zvíťazil nad smrťou, porazil sily pekla a odpočinul si od pozemských záležitostí.

Existuje ďalší význam fialovej, spojený s jej špeciálnou vlastnosťou - spojiť začiatok a koniec dúhy. To zodpovedá slovám Krista Spasiteľa o sebe: "Ja som Alfa a Omega, počiatok i koniec, prvý i posledný." Treba to chápať takto: koniec pozemského života Spasiteľa sa stal začiatkom nového života – v Kráľovstve nebeskom.

čierna

V cirkevných rúchach sa používa aj čierna. V mysliach ruských ľudí je už dlho spájaný s pokorou a pokáním. Preto sú mnísi vždy v čiernom.

Čierna je farbou pokory a pokánia

Takéto rúcha sa používajú počas dní Veľkého pôstu (okrem sobôt, nedieľ a sviatkov, keď je pôst oslabený). Pripomínajú vám to skvelý príspevok- čas zvláštneho pokánia a pokory.

Liturgické farby

Symbolika kvetov

Farebná schéma liturgických rúch pozostáva z týchto základných farieb: biela, červená, oranžová, žltá, zelená, modrá, indigová, fialová, čierna. Všetky symbolizujú duchovné významy oslavovaných svätých a posvätné udalosti. Na pravoslávnych ikonách majú hlboko symbolický význam aj farby v zobrazení tvárí, rúch, predmetov, samotného pozadia či „svetla“, ako sa tomu v staroveku presne hovorilo. To isté platí pre nástenné maľby, výzdobu "kostolov. Na základe ustálených tradičných farieb moderných liturgických rúch, zo svedectva Svätého písma, diel svätých otcov, z dochovaných príkladov starovekého maliarstva možno uviesť všeobecné teologické interpretácie symboliky farieb.

Najvýznamnejšie sviatky pravoslávnej cirkvi a posvätné udalosti, ktorým sa udomácnili určité farby rúch, možno zoskupiť do šiestich hlavných skupín.

Skupina sviatkov a dní spomienky na Pána Ježiša Krista, prorokov, apoštolov a svätých. Farba rúcha je zlatá (žltá), všetky odtiene.

Skupina sviatkov a pamätných dní Svätá Matka Božia, beztelesné sily, panny a panny. Farba rúcha je modrá a biela.

Skupina sviatkov a dní spomienky na Pánov kríž. Farba rúcha je fialová alebo tmavo červená.

Skupina sviatkov a dní spomienky na mučeníkov. Farba rúcha je červená. (Na Zelený štvrtok je farba rúcha tmavočervená, hoci celá výzdoba oltára zostáva čierna a na tróne je biely závoj.)

Skupina sviatkov a dní spomienky na svätých, askétov, svätých bláznov. Farba rúcha je zelená. Deň Najsvätejšej Trojice, Pánov vstup do Jeruzalema, deň Ducha Svätého sa slávia spravidla v zelených rúchach všetkých odtieňov.

Počas pôstu je farba rúcha tmavomodrá, fialová, tmavozelená, tmavočervená, čierna. Posledná farba sa používa hlavne počas dní Veľkého pôstu. V prvý týždeň tohto pôstu a vo všedné dni ostatných týždňov je farba rúcha čierna; v nedeľu a sviatky - tmavé so zlatým alebo farebným lemovaním.

Pohreby sa zvyčajne vykonávajú v bielom rúchu.

V staroveku pravoslávna cirkev nemala čierne liturgické rúcha, hoci každodenné odevy duchovných (najmä mníšskych) boli čierne. V staroveku sa v gréckej a ruskej cirkvi podľa Charty počas Veľkého pôstu obliekali do „karmínových rúch“ – do rúcha tmavočervenej farby. V Rusku sa prvýkrát oficiálne navrhlo, aby, ak je to možné, malo petrohradské duchovenstvo v roku 1730 oblečené čierne rúcho, aby sa zúčastnilo na pohrebe Petra II. Odvtedy sa čierne rúcha používali pri pohrebných a pôstnych službách.

V kánone liturgických rúch nemá oranžová „vlastné miesto“. V Cirkvi sa však vyskytuje už od staroveku. Táto farba je veľmi jemná a nie každé oko ju vníma správne. Oranžová farba, ktorá je kombináciou červenej a žltej farby, takmer neustále kĺže:

s odtieňom smerom k žltej je vnímaná ako žltá (zlatá často dáva oranžový odtieň) a s prevahou červenej - ako červená. Takáto nestabilita oranžovej farby: zbavila ju možnosti zaujať určité miesto v množstve všeobecne akceptovaných farieb odevov. Ale v praxi sa často vyskytuje v cirkevných rúchach, ktoré sa považujú za žlté alebo červené.

Vzhľadom na túto poznámku o oranžovej farbe je ľahké vidieť, že v kostolných rúchach je biela ako symbol svetla, všetkých sedem farieb slnečného spektra a čierna.

Cirkevná liturgická literatúra o symbolike kvetov úplne mlčí. Ikonomaľba „tvárových originálov“ naznačuje, aká farba rúcha by mala byť napísaná na ikonách tej či onej svätej osoby, ale nevysvetľujú prečo. V tomto ohľade je „rozlúštenie“ symbolického významu kvetov v Cirkvi dosť ťažké. Avšak, niektoré náznaky Svätého písma. Starý a Nový zákon, výklady Jána z Damasku, Sofronia Jeruzalemského, Simeona Solúnskeho, výtvory, ktoré sú spojené s menom Dionýzia Areopagita, niektoré poznámky v aktoch ekumenických a miestnych rád umožňujú stanoviť kľúč princípy dešifrovania farebnej symboliky. Napomáhajú tomu aj práce moderných sekulárnych vedcov. Mnohé cenné indície na túto tému obsahuje článok nášho domáceho vedca V. V. Byčkova „Estetický význam farby vo východnom kresťanskom umení“ (Otázky dejín a teórie estetiky. „Vydala Moskovská štátna univerzita, 1975, s. 129). - 145.). Autor svoje závery opiera o údaje histórie, archeológie a interpretácie vyššie uvedených učiteľov Cirkvi. Nauka", 1975.). Kniha podáva ruský jazyk v pamiatkach písma a ľudovej slovesnosti od 11. storočia až po súčasnosť. Poznámky tohto autora k symbolickému významu kvetov nie sú v rozpore s Byčkovovými úsudkami a v niektorých prípadoch priamo potvrdzujú ich.Obaja autori sa odvolávajú na rozsiahlu výskumnú literatúru.

Výklad hlavných významov farieb v cirkevnej symbolike, navrhnutý nižšie, je uvedený s prihliadnutím na moderný vedecký výskum v tejto oblasti.

V ustálenom kánone cirkevných liturgických rúch máme v podstate dva fenomény – bielu a všetkých sedem základných farieb spektra, z ktorého sa skladá (alebo do ktorého sa rozkladá), a čiernu ako neprítomnosť svetla, symbol neexistencie. , smrť, smútok alebo zrieknutie sa svetskej márnivosti a bohatstva. (N. B. Bakhilina v tejto knihe poznamenáva, že v mysliach ruského ľudu odpradávna mala čierna farba dva rôzne symbolické významy. Na rozdiel od bielej znamenala niečo, čo patrí k „tmavým sily“, „zástup démonov“, smrť v jednom zmysle a kláštorné oblečenie ako znak pokory a pokánia – v inom zmysle (s. 29-31).

Spektrum slnečného svetla sú farby dúhy. Sedemfarebná dúha tvorí aj základ farebnej schémy starovekých ikon. Dúhu, túto pozoruhodnú krásu jej zjavu, predstavil Boh Noachovi ako znak „večnej zmluvy medzi Bohom a medzi zemou a medzi každou živou dušou vo všetkom tele, ktoré je na zemi“ (Gn 9, 16) . Dúha, ako oblúk alebo most vrhnutý medzi nejaké dva brehy alebo okraje, znamená spojenie medzi Starým a Novým zákonom a „most“ medzi dočasným a večným životom v Kráľovstve nebeskom.

Toto spojenie (v oboch významoch) uskutočňuje Kristus a v Kristovi ako Prímluvca za celé ľudské pokolenie, aby už nebolo zničené vlnami potopy, ale aby našlo spásu vo vtelenom Božom Synovi. Z tohto pohľadu dúha nie je ničím iným ako obrazom vyžarovania slávy Pána Ježiša Krista. Apoštol Ján Teológ v Zjavení vidí Všemohúceho Pána sedieť na tróne, „a okolo trónu je dúha“ (Zj 4,3). Na inom mieste vidí „mocného anjela zostupujúceho z neba, oblečeného v oblaku, nad jeho hlavou bola dúha“ (Zj 10,1). Evanjelista Marek, ktorý opisuje Premenenie Pána, hovorí, že „jeho rúcho sa rozžiarilo, biele ako sneh“ (Marek 9:3). A sneh, keď jasne svieti na slnku, dáva, ako viete, dúhové prepady.

To posledné je obzvlášť dôležité poznamenať, pretože v cirkevnej symbolike biela farba nie je len jednou z mnohých iných farieb, je to symbol Božského nestvoreného svetla, trblietajúceho sa všetkými farbami dúhy, akoby všetky tieto farby obsahoval.

Vonkajšie, hmotné, pozemské svetlo Cirkev vždy považovala len za obraz a znak nehmotného Božského svetla. Ak totiž existuje a nemôže byť niečo vonkajšie, čo by nebolo neviditeľným, duchovným javom vo viditeľnej substancii, potom svetlo a farby, ktoré ho tvoria, musia obsahovať odrazy určitých Božských právd a javov, byť obrazmi tých farieb, ktoré v oblastiach nebeského bytia sú vlastné určitým duchovným javom a osobám. Zjavenie Jána Evanjelistu je plné úžasných farebných detailov. Všimnime si tie hlavné. Svätí a anjeli v ríši nebeského života sú odetí do bielych rúch božského svetla a „Baránkova manželka“, Cirkev, je odetá do rovnakého svetlého rúcha. Toto svetlo spoločné Božskej svätosti je zjavené v mnohých farbách dúhy a v žiare okolo trónu Všemohúceho a v lesku rôznych drahých kameňov a zlata, z ktorých pozostáva. Nový Jeruzalem", duchovne tiež znamená Cirkev -" Baránkovu ženu ". Pán Ježiš Kristus sa zjavuje buď v podire (starozákonné rúcho veľkňaza, ktoré mal Áron modrý), potom v odeve farby krvi (červená), čo zodpovedá preliatiu krvi Božieho Syna za spásu ľudského pokolenia a skutočnosti, že Pán Ježiš Kristus neustále živí Cirkev svojou Krvou v tajomstve prijímania Anjeli sú opásaní okolo hrude so zlatými opaskami, na hlavách Krista a starších-kňazov, ktorí Ho obklopujú, Vidiaci vidí zlaté koruny.

Zlato je vďaka svojej slnečnej brilancii v cirkevnej symbolike tým istým znamením Božského svetla ako biela. Má aj zvláštny sémantický význam – kráľovská sláva, dôstojnosť, bohatstvo. Tento symbolický význam zlata je však duchovne spojený s jeho prvým významom ako obraz „Božského svetla“, „Slnka pravdy“ a „Svetla sveta“. Pán Ježiš Kristus je „Svetlo zo Svetla“ (Boh Otec), takže koncepty kráľovskej dôstojnosti Nebeského Kráľa a Božieho svetla, ktoré je v ňom vlastné, sú zjednotené na úrovni idey Jediného Boha v Trojica, Stvoriteľ a Všemohúci.

V. V. Byčkov o tom v tomto článku píše takto: "Svetlo hralo dôležitú úlohu takmer na každej úrovni východnej kresťanskej kultúry. Celá mystická cesta "poznania" základnej príčiny v tej či onej forme bola spojená s kontempláciou „Božské svetlo“ v sebe. „Premenený“ človek bol koncipovaný ako „osvietené“ Svetlo, osvetlenie, rozsvietenie rôznych lámp a sviečok v určitých momentoch bohoslužby, svetelné motívy – to všetko malo veľký význam v štruktúre bohoslužby - liturgický spôsob spoločenstva s vyšším poznaním. „Kánon matutín“ sa skončil zvolaním primáša: „Sláva tebe, ktorý si nám ukázal svetlo!“ Tým bolo myslené svetlo slnka (východ slnka) aj svetlo pravdy, lebo sám Ježiš o sebe povedal: „Ja som svetlo sveta“ (Ján 9:5). Preto je zlato stabilným symbolom pravdy.“

Ten istý V.V. Byčkov poznamenáva a zdôrazňuje, že v ikonopise bolo božské svetlo symbolizované nielen zlatom, ale aj bielou farbou, čo znamená žiaru večného života a čistoty (N.B. Bakhilin (s. 25) na rozdiel od čiernej). farba pekla, smrti, duchovnej temnoty. Preto v ikonopise boli čiernou farbou premaľované len obrazy jaskyne, kde v bielych rubášoch odpočíva Narodené Božie Nemluvňa, rakva, z ktorej v bielych rubášoch vystupuje vzkriesený Lazár, diera pekla, z hlbín ktoré spravodlivých vyhladzuje Vzkriesený Kristus (aj v bielych rubášoch). A keď bolo potrebné na ikonách zobraziť niečo, čo malo v každodennom pozemskom živote čiernu farbu, pokúsili sa túto farbu nahradiť inou. Napríklad čierne kone boli natreté modrou farbou;

Treba poznamenať, že z podobného dôvodu v staroveké maľovanie ikon snažil sa vyhnúť a Hnedá, pretože je to v podstate farba "zeme" a špiny. A keď občas vidíme na starovekých ikonách hnedú, môžeme si myslieť, že maliar mal stále na mysli tmavožltú, okrovú farbu, snažil sa sprostredkovať akúsi telesnosť, nie však pozemskú, poškodenú hriechom.

Čo sa týka čistej žltej farby, v ikonopise a liturgických rúchach je prevažne synonymom, obrazom zlata, ale sama o sebe priamo nenahrádza bielu farbu, ako ju môže nahradiť zlato.

V dúhe farieb sú tri nezávislé farby, z ktorých sa zvyčajne tvoria ďalšie štyri. Je to červená, žltá a azúrová (modrá). Týka sa to farbív, ktoré sa zvyčajne používali v starých časoch v maľbe ikon, ako aj farbív, ktoré sú najčastejšie v každodennom živote moderných maliarov, "obyčajné". Pre mnohé moderné chemické farbivá môžu v kombinácii poskytnúť úplne odlišné, neočakávané účinky. V prítomnosti „starodávnych“ alebo „obyčajných“ farbív môže umelec s červenými, žltými a modrými farbami získať zelenú, fialovú, oranžovú, modrú ich kombináciou. Ak nemá červenú, žltú a modrú farbu, nemôže ich získať miešaním farieb iných farieb. Podobné farebné efekty sa získajú zmiešaním žiarenia rôzne farby spektra pomocou moderných prístrojov - kolorimetrov.

Sedem základných farieb dúhy (spektrum) teda zodpovedá tajomnému číslu sedem, ktoré dal Boh do rád nebeskej a pozemskej existencie, - šesť dní stvorenia sveta a siedmy - deň Pánovho odpočinok; Trojica a štyri evanjeliá;

sedem sviatostí Cirkvi; sedem lámp v nebeskom chráme atď. A prítomnosť troch neodvodených a štyroch odvodených farieb vo farbách zodpovedá predstavám o nestvorenom Bohu v Trojici a Ním stvorenom stvorení.

„Boh je láska“, ktorá sa svetu prejavila najmä v tom, že Boží Syn, vtelený, trpel a prelial svoju krv za spásu sveta, svojou Krvou zmyl hriechy ľudstva. Boh je stravujúci oheň. Hospodin sa zjavuje Mojžišovi v ohni horiaceho kríka, vedie Izrael s ohnivým stĺpom do zasľúbenej zeme. To nám umožňuje pripísať červenú farbu ako farbu ohnivej lásky a ohňa symbolu, ktorý je spojený hlavne s myšlienkou hypostázy Boha Otca.

Boží Syn je „žiarou slávy Otca“, „Kráľ sveta“, „biskup budúcich požehnaní“. Tieto pojmy najviac zodpovedajú farbe zlata (žltej) - farbe kráľovskej a biskupskej dôstojnosti.

K hypostáze Ducha Svätého dobre ladí modrá farba oblohy, večne rozlievajúca dary Ducha Svätého a Jeho milosti. Hmotné nebo je odrazom duchovného neba – nehmotnej oblasti nebeskej existencie. Duch Svätý sa nazýva Kráľ neba.

Osoby Najsvätejšej Trojice sú vo svojej podstate jedno, takže podľa učenia pravoslávnej cirkvi je Syn v Otcovi a Duchu, Otec je v Synovi a Duchu, Duch je v Otcovi. a Syn. Preto, ak berieme farby ako symboly Trojice, potom ktorákoľvek z farieb môže symbolicky odrážať predstavy o ktorejkoľvek Osobe Trojjediného Božstva. Všetky prozreteľné činy Boha obsahujú účasť všetkých osôb Trojice. Ale sú božské skutky, v ktorých je buď Boh Otec, alebo Boh Syn, alebo Boh Duch Svätý prevažne oslavovaný. Takže v Starom zákone je najvýraznejšia sláva Boha Otca - Stvoriteľa a Poskytovateľa sveta. V pozemskom živote a skutku kríža Ježiša Krista je oslávený Boh Syn. Na Turíce a následné vyliatie milosti je v Cirkvi oslávený Tešiteľ, Duch Pravdy.

Podľa toho môže červená farba vyjadrovať najmä predstavy o Bohu Otcovi, zlatá (žltá) - o Bohu Synovi, svetlomodrá (modrá) - o Bohu Duchu Svätom. Tieto farby, samozrejme, môžu mať a majú špeciálne, rôzne sémantické významy. symbolické významy v závislosti od duchovného kontextu ikony, nástennej maľby, ornamentu. Ale ani v týchto prípadoch by sa pri štúdiu významu diela nemalo úplne zanedbávať hlavné významy týchto troch základných, neodvodených farieb. To umožňuje interpretovať význam cirkevných rúch.

Sviatok sviatkov – Kristova Veľká noc začína v bielom rúchu na znak Božieho svetla, ktoré žiarilo z hrobu Vzkrieseného Spasiteľa. Ale už veľkonočná liturgia a potom celý týždeň sa slúžia v červenom rúchu, čo znamená triumf nevýslovnej ohnivej lásky Boha k ľudskému pokoleniu, ktorá sa prejavuje vo vykupiteľskom čine Božieho Syna. V niektorých kostoloch je zvykom na veľkonočné matutíne meniť rúcha pre každého z ôsmich kanonikov, takže kňaz sa zakaždým objaví v rúchu inej farby. To dáva zmysel. Hra dúhových farieb sa k tejto oslave veľmi hodí.

Nedele, pamiatka apoštolov, prorokov, svätých sa slávi v zlatých (žltých) rúchach, pretože to priamo súvisí s myšlienkou Krista ako Kráľa slávy a večného hierarchu a tých Jeho služobníkov, ktorí v Cirkvi označil Jeho prítomnosť a mal plnosť milosti najvyšší stupeň kňazstva.

Sviatky Matky Božej sú označené modrou farbou rúcha, pretože Večnosť Panna, vyvolená nádoba milosti Ducha Svätého, bola dvakrát zatienená Jeho prílevom – pri zvestovaní a na Turíce. Modrá farba, ktorá označuje čisto duchovnosť Najsvätejšej Bohorodičky, zároveň symbolizuje Jej nebeskú čistotu a čistotu. Modrá je tiež farbou vysokej energie, čo zodpovedá predstave o sile Ducha Svätého a jeho pôsobení.

Ale na ikonách je Matka Božia spravidla zobrazená vo fialovom (tmavočervenom, čerešňovom) závoji, ktorý sa nosí cez tmavomodré alebo zelené rúcho. Faktom je, že fialové rúcha, karmínová, spolu so zlatom, boli v dávnych dobách oblečením kráľov a kráľovien. Ikonografia v tomto prípade farbou závoja označuje, že Matka Božia je Kráľovnou nebies.

Sviatky, kde sa oslavuje priame pôsobenie Ducha Svätého – Deň Najsvätejšej Trojice a Deň Ducha Svätého, nie sú modré, ako by sa dalo očakávať, ale zelené. Táto farba je tvorená kombináciou modrej a žltej farby, označujúcej Ducha Svätého a Boha Syna, nášho Pána Ježiša Krista, čo presne zodpovedá významom tomu, ako Pán splnil svoj sľub poslať od Otca Cirkvi zjednotenej s Kristom. a v Kristovi Duchu Svätom, „Pánovi, životodarcovi“. Všetko, čo má život, je stvorené z vôle Otca skrze Syna a oživené Duchom Svätým. Preto je strom symbolom večného života ako vo Svätom písme, tak aj v cirkevnom povedomí. Obvyklá pozemská zeleň stromov, lesov a polí bola teda náboženským cítením vždy vnímaná ako symbol života, jari, obnovy a oživenia.

Ak je spektrum slnečného svetla prezentované vo forme kruhu tak, že jeho konce sú spojené, potom sa ukáže, že fialová farba je mediastínom dvoch opačných koncov spektra - červenej a modrej (modrej). Vo farbách je fialová farba vytvorená kombináciou týchto dvoch protiľahlých farieb. Fialová farba teda kombinuje začiatok a koniec svetelného spektra. Túto farbu preberajú spomienky na krížové a pôstne bohoslužby, kde sa pripomínajú utrpenia a ukrižovanie Pána Ježiša Krista pre spásu ľudí. Pán Ježiš o sebe povedal: „Ja som Alfa i Omega, počiatok i koniec, Prvý i Posledný“ (Zj 22,13).

Spasiteľova smrť na kríži bola odpočinkom Pána Ježiša Krista od Jeho skutkov spasenia človeka v pozemskej ľudskej prirodzenosti. To zodpovedá Božiemu odpočinku z diel stvorenia sveta na siedmy deň po stvorení človeka. Fialová je siedma farba od červenej, od ktorej začína spektrálny rozsah. Fialová farba, ktorá je vlastná pamiatke kríža a ukrižovania, obsahujúca červenú a modrú farbu, tiež označuje istú zvláštnu prítomnosť všetkých hypostáz Najsvätejšej Trojice v čine Kristovho kríža. A zároveň fialová farba môže vyjadrovať myšlienku, že Kristus svojou smrťou na kríži zvíťazil nad smrťou, keďže kombinácia dvoch extrémnych farieb spektra neponecháva žiadne miesto pre čiernu v takto vytvorenom farebnom bludnom kruhu. ako symbol smrti.

Fialová farba zasiahne najhlbšiu spiritualitu. Ako znak vyššej spirituality, v kombinácii s myšlienkou Spasiteľovho činu na kríži, sa táto farba používa na biskupský plášť, takže pravoslávny biskup je akoby celý oblečený v skutku kríža. Nebeského hierarchu, ktorého obrazom a napodobňovateľom je biskup v Cirkvi. Fialové skufi a kamilavky duchovenstva majú podobné sémantické významy.

Na sviatky mučeníkov sa červená farba liturgických rúch ujala na znak toho, že nimi preliata krv pre vieru v Krista bola dôkazom ich ohnivej lásky k Pánovi „celým srdcom a celou dušou“ (Mk. 12:30). Červená farba v cirkevnej symbolike je teda farbou bezhraničnej vzájomnej lásky Boha a človeka.

Vyšívané diela cirkevného umenia vrátane kostolných rúch a chrámového náčinia.

COLOR COLOR FARBY

V podstate v súlade so zavedeným kánonom farba gama cirkevné liturgické rúcha pozostáva z dvoch hlavných farby: biely a čierny. Zároveň biela farba obsahuje všetkých sedem základných farieb spektra, na ktoré sa rozkladá a čierna predstavuje absenciu svetla a symbolizuje neexistenciu, smrť, smútok, zrieknutie sa svetského ošiaľu a bohatstva, patriace k „temným silám“.

CELÁ škála FARIEB MALÝCH ODEVOV

čierna farba zosobňuje peklo, smrť, duchovnú temnotu. V ikonomaľbe bol čiernou farbou premaľovaný obraz jaskyne, v ktorej narodené Božské dieťa spočíva v bielych rubášoch; obrazy rakvy, z ktorej vystupuje vzkriesený Lazar v bielych rubášoch; diera pekla, odkiaľ zmŕtvychvstalý Kristus vyvádza spravodlivých (aj v bielych rubášoch). Ak bolo potrebné zobraziť niečo, čo malo v bežnom živote čiernu farbu, potom bola táto farba nahradená inou. Napríklad čierne kone boli zobrazené ako modré. Z rovnakého dôvodu sa v staroveku vyhýbali aj hnedej, keďže je to v podstate farba „zeme“ a špiny.

žltá v ikonopise a liturgických rúchach je to predovšetkým synonymum, obraz zlata.

biely farba- symbol Božského nestvoreného (nestvoreného) svetla. Na veľké sviatky Narodenia Krista, Teofánie, Nanebovstúpenia, Premenenia, Zvestovania slúžia v bielom rúchu. Biele rúcha sa nosia pri krstoch a pohreboch. Sviatok Veľkej noci (Zmŕtvychvstanie Krista) sa začína v bielych rúchach ako znak Svetla, ktoré žiarilo z hrobu Vzkrieseného Spasiteľa, hoci hlavnou veľkonočnou farbou je červená so zlatou. Na Paschu je v niektorých kostoloch zvykom meniť rúcha pre každého z ôsmich kanonikov, takže kňaz sa zakaždým objaví v rúchach inej farby. V maľbe ikon biela znamená žiaru večného života a čistoty.

Červená farba pokračuje veľkonočná bohoslužba po bielej a nemení sa až do Nanebovstúpenia Pána. Táto farba je symbolom ohnivej lásky Boha Otca k ľudskej rase. V červenom alebo karmínovom rúchu sa bohoslužby konajú na počesť mučeníkov, pretože. červená symbolizuje krv. Na Zelený štvrtok je farba rúcha tmavočervená, hoci celá výzdoba oltára zostáva čierna a na tróne je biely závoj.

Žltá (zlatá) a oranžová - farby slávu, kráľovský a biskupský majestát a dôstojnosť. V rúchach tejto farby slúžia v nedeľu – v dňoch spomienky na Pána, Kráľa slávy. V rúchach zlatej (žltej) farby sa slávia dni zvláštnych Božích pomazaných: prorokov, apoštolov a svätých. V ikonografii zlato symbolizuje božské svetlo.

zelená farba je fúziou žltej a modrej. Zelené rúcha sa prijímajú v dňoch askétov a svätých a pripomínajú ich mníšsky čin, ktorý spája človeka s Kristom (žltý) a pozdvihuje ho do neba (modrý). Na Kvetnú nedeľu, v deň Najsvätejšej Trojice a v pondelok Ducha Svätého slúžia v zelených farbách všetkých odtieňov.

Modrá alebo Modrá - farby nebo, netelesné sily, panny a panny. Modrá farba oblohy zodpovedá hypostáze Ducha Svätého. Nehmotná oblasť nebeského bytia - Duchovná obloha je odrazom hmotnej oblohy. Duch Svätý sa nazýva Kráľ neba. Modrá farba je farbou sviatkov Najsvätejšej Bohorodičky, pretože Večná Panna, vyvolená nádoba milosti Ducha Svätého, bola dvakrát zatienená Jeho prílevom – pri Zvestovaní a na Turíce. Modrá farba symbolizuje Jej nebeskú čistotu a čistotu.

Na ikonách je však Matka Božia často zobrazená vo fialovom (tmavočervenom, čerešňovom) závoji. farby , nosené cez tmavomodré alebo zelené rúcho. Faktom je, že v dávnych dobách, spolu so zlatými rúchami, králi a kráľovné tiež nosili fialové šaty, fialové. V tomto prípade pri maľbe ikon farba závoja naznačuje, že Matka Božia je Kráľovnou nebies.

fialový kombinuje červenú - farba krv Krista a zmŕtvychvstanie a modrá, čo naznačuje, že kríž nám otvoril cestu do neba. Bol prijatý v dňoch spomienky na Pánov kríž a bude sa používať na biskupský plášť, takže pravoslávny biskup je akoby celý odetý do kríža nebeského biskupa, ktorého obraz a napodobňovateľom je v Cirkvi. Prémiové fialové skufii a kamilavky duchovenstva majú rovnaký význam. Pre Povýšenie kríža bol prijatý špeciálny obrad. Večer (pred sňatím kríža) je prijatá fialová farba a ráno biela, ako na dvanásty sviatok Pána.

Čierna alebo tmavo hnedá - farba plač a pokánie, prijaté počas dní Veľkého pôstu, symbolizujú zrieknutie sa svetského rozruchu.

FARBY DENNÝCH A SLÁVNOSTNÝCH RÚB KŇAZOV

V období pôstu farba rúcha- tmavomodrá, fialová, tmavozelená, tmavočervená, čierna. V prvý týždeň Veľkého pôstu a vo všedné dni ostatných týždňov je farba rúcha čierna; v nedeľu a sviatky - tmavé so zlatým alebo farebným lemovaním.

V staroveku boli každodenné odevy duchovenstva pravoslávnej cirkvi (najmä mníšskych) čierne, ale liturgické rúcha neboli čierne. V gréckej a ruskej cirkvi podľa Charty počas Veľkého pôstu slúžili v rúchach tmavočervenej farby (karmínovej). V roku 1730 bol petrohradský klérus prvýkrát požiadaný, aby sa obliekol do čierneho rúcha, aby sa zúčastnil na pohrebe Petra II. Odvtedy boli černosi prijímaní do pohrebných a pôstnych služieb. rúcha.

Kompletné liturgické rúcha kňaz pozostáva zo šiestich rúch: rúcha, štóly, zábradlia, opasku, gamaše a felonónu. Palcát je v podstate rovnaký ako gamaša, takže sa nepočíta.

Niektorí kňazi nosia pri bohoslužbách fialovú kamilavku – valcovú čelenku. Kamilavka je po legguardovi druhým ocenením kňazov.

Čo znamenajú farby v kostole: prečo sú kňazi vo fialovom alebo bielom, prečo sú chrámy buď červené alebo zelené a niektoré majú 1 a niektoré majú až 15 kupol. Snažil som sa všetko systematizovať a doplniť materiál s fotografiami.
Zvlášť by som chcel pripomenúť, že kresťanovi, pokrstenému v pravosláví, nie je dobré nechodiť do kostola viac ako 3 nedele za sebou. Lebo spása nie je v symboloch, o ktorých teraz hovoríme, ale v skutkoch.
Často sú to však symboly: krásny spev, bohatá výzdoba a oblečenie, staňte sa prvým krokom na ceste k praktickému pravosláviu...

Trochu o zvláštnostiach

Každý Boží chrám má svätý oltár - miesto hlavnej pravoslávnej bohoslužby - liturgie. A liturgiu možno sláviť len na Antimension – doske, do ktorej biskup pri posväcovaní chrámu zašíva špeciálnu kapsulu s relikviami svätých. Tie. v chráme sú vždy častice svätých relikvií. Ale tu je chrám zasvätený na počesť nejakého sviatku (a nie pre „zdravie“ a „odpočinok“). V chráme môže byť niekoľko oltárov, ale vždy je tu hlavný, po ktorom je pomenovaný, a sú tam uličky. Určite ste už počuli: Kostoly Najsvätejšej Trojice – na počesť sviatku Najsvätejšej Trojice, alebo Turíc, ktoré sa stávajú 50. deň po Veľkej noci, sú kostoly Zvestovania – sviatok Zvestovania Presvätej Bohorodičky (7. apríla), sú kostoly svätého Mikuláša - na počesť Mikuláša Svet lýkijského divotvorcu atď. To znamená, že hlavný trón chrámu bol vysvätený na počesť tohto sviatku. Všetky sviatosti (krst-pomazanie, spoveď, prijímanie, svadby) sa môžu konať v ktoromkoľvek pravoslávnom kostole. Výnimkou sú kláštory, v ktorých sa sviatosť svadby (a niekedy aj krstu) spravidla nevykonáva. Zvláštne bolo počuť aj poveru, že v kostole s červenou farbou vonkajších stien je nemožné sobášiť a krstiť deti. Nepočúvajte takéto hororové príbehy, všetko je to nezmysel.

O farbách

Ortodoxia používa: žltá, biela modrá (modrá), zelená, červená, fialová, čierna a bordová. Každý z kvetov v kostole má symbolický význam:
Žltá (zlatá) - kráľovská farba. Na odevy sa používa väčšinu dní v roku.
Biela farba rúcha sa používa pri vysluhovaní sviatostí krstu a kňazstva (vysviacka duchovenstva), na sviatky Narodenia Krista, Presvätej Bohorodičky, Stretnutia, na Lazárovu sobotu, Nanebovstúpenie, Premenenie Pána, na sviatok sv. dni spomienky na zosnulých a pohrebný obrad.
Červená farba sa používa od Veľkej noci do Nanebovstúpenia Pána a inokedy v dňoch spomienky na mučeníkov, čo symbolizuje ich blízkosť v mučeníctve s Kristom a zmŕtvychvstanie.
Zelená farba životodarného a večného života - zelené rúcha sa používajú na sviatok Pánovho vstupu do Jeruzalema (Kvetná nedeľa), na Sväté Turíce (Trojica), ako aj na sviatky na pamiatku svätých. , askéti, svätí blázni.
Svetlomodrá (modrá) farba symbolizuje najvyššiu čistotu a čistotu – rúcha modrej (svetlomodrej) farby sa používajú na sviatky Presvätej Bohorodičky.
Fialová farba symbolizuje kríž a umučenie Krista - na sviatky sa používajú fialové rúcha Životodarný kríž Pána (Svätý týždeň Veľkého pôstu, Vznik (nosenie) vzácnych stromov Životodarného kríža Pána 14. augusta, Povýšenie kríža), ako aj v nedeľu počas Veľkého pôstu, v r. Zelený štvrtok Vášnivý týždeň.
Čierna farba pôstu a pokánia je pôstne rúcho, zvyčajne čierne alebo veľmi tmavé odtiene modrej, fialovej, používané v dňoch týždňov Veľkého pôstu.
Bordová (karmínová) farba symbolizuje krv a mučeníctvo. Ornáty bordová používajú sa veľmi zriedkavo - v dňoch špeciálnej spomienky na mučeníkov (stále používajú červené rúcha) a na Veľký štvrtok, v deň ustanovenia Poslednej večere (v tento deň sa stále používajú fialové rúcha).
A ak sa odporúča farba rúcha, potom neexistuje žiadne prísne pravidlo (štatutárneho smeru alebo kánonu) na výber farby stien chrámu alebo kupol. Pri stavbe si nad tým architekt láme hlavu. Počas života sa farba stien môže meniť: prišiel nový rektor a chrám už nie je žltý, ale modrý. Chrámy často zostávajú neomietnuté a steny majú farbu tehly: červenú alebo bielu. Farba stien sa však stále hlási k tradícii. Takže steny kostolov zasvätených na počesť Najsvätejšej Bohorodičky sú najčastejšie natreté modrou farbou (modrá je farba Ducha Svätého). Steny kostolov Povýšenia kríža sú vymaľované vzácnou fialovou farbou. Zelenú farbu najčastejšie nájdeme na kostoloch Najsvätejšej Trojice. Červená farba je bežnejšia v kostoloch vzkriesenia alebo v blízkosti kostolov zasvätených pamiatke svätých mučeníkov. Žltá farba stien je univerzálna farba, farba Pravdy. Tak ako sa žlté (zlaté) šaty používajú na bohoslužbách vždy, keď nie je potrebné použiť odev inej farby (o tom neskôr), tak aj žltú farbu nájdeme na stenách chrámov veľmi často. Biela farba stien môže tiež znamenať, že chrám bol postavený pomerne nedávno a ruky ešte nedosiahli farbu, alebo možno, že farnosť nemá dosť peňazí na vymaľovanie. Biela nie je o nič menej všestranná ako žltá. A opakujem - farba stien môže niečo symbolizovať, ale nie nevyhnutne.

O počte kupol chrámov

Kupola chrámu nezobrazuje Krista, je to Jeho symbol. V tradíciách cirkvi je zvykom považovať farbu za symbolickú.
Zlato je symbolom Pravdy. Historicky boli kupoly hlavných katedrál pozlátené, no v poslednej dobe sa táto tradícia nezachovala.
Strieborné kupoly sa nachádzajú hlavne v chrámoch na počesť svätých.
Zelené kupoly - pri chrámoch na počesť Najsvätejšej Trojice alebo Ctihodných
Modré kupoly (často s hviezdami) sú pri kostoloch na počesť sviatkov Matky Božej.
Niektoré čierne kupoly sa nachádzajú v kláštoroch, hoci meď použitá na zakrytie kupoly rýchlo stmavne a kupoly sa sfarbia do tmavozelenej farby.
Sú aj celkom exotické – napríklad Chrám Vasilija Blaženého v Moskve, Chrám Spasiteľa na preliatej krvi v Petrohrade. Tým sa snažia riadiť pri výbere farby kupol.
Zlaté kupoly boli pri hlavných chrámoch a pri chrámoch zasvätených Kristovi a dvanástim sviatkom.

Modré kupoly s hviezdami korunujú kostoly zasvätené Matke Božej, pretože hviezda pripomína narodenie Krista z Panny Márie.

Kostoly Najsvätejšej Trojice mali zelené kupoly, pretože zelená je farbou Ducha Svätého.

Chrámy zasvätené svätým sú často korunované zelenými alebo striebornými kupolami.

V kláštoroch sú čierne kupoly - to je farba mníšstva.

Symboliku má aj počet kupol na chráme. Jedna kupola symbolizuje Jediného Boha, dve - dve Kristove prirodzenosti: ľudskú a Božskú, dve označujú niečo zásadné (dve tabuľky Dekalógu, dva stĺpy pri bránach chrámu, Zákon a Proroci, zosobnení na vrchu sv. Premenenie Mojžiša a Eliáša, odchod apoštolov v dvoch, dvaja svedkovia Krista na konci časov v Zj 11:3), tri – Najsvätejšia Trojica, štyri – Univerzálnosť (štyri svetové strany), Štyri evanjeliá; päť kupol - Kristus a štyria evanjelisti, šesť - počet dní stvorenia sveta, sedem hláv - sedem sviatostí Cirkvi; osem - Osem duší zachránil Noe po veľkej potope, ôsmy deň je sviatok stánkov, obriezka atď.; deväť kupol - podľa počtu anjelských hodností, podľa počtu blahoslavenstiev; 10 - jeden zo symbolov dokončenej plnosti (10 egyptských rán, 10 prikázaní) 12 -
Podľa počtu apoštolov trinásť - Kristus a dvanásť apoštolov, 15 - pätnásť krokov do Veľkej noci, Paremia Veľkej soboty číslo 15, otváracie udalosti v Starom zákone od stvorenia sveta po zmŕtvychvstanie. Počet kapitol môže dosiahnuť až tridsaťtri – podľa počtu rokov pozemského života Spasiteľa. Farebnosť a počet kupol je však daný nápadom architekta a možnosťami dodania v akejkoľvek variácii. Neexistuje žiadny kanonický údaj o počte a farbe kupol.

Farebná schéma liturgických rúch pozostáva z týchto základných farieb: červená, biela, zlatá (žltá), zelená, modrá (azúrová), fialová, čierna. Všetky symbolizujú duchovné významy oslavovaných svätých a posvätné udalosti. Na pravoslávnych ikonách majú hlboko symbolický význam aj farby v zobrazení tvárí, rúch, predmetov, samotného pozadia alebo „svetla“, ako sa to presne v staroveku nazývalo.
Červená. Sviatok sviatkov – Kristova Veľká noc začína v bielom rúchu na znak Božieho svetla. Ale už veľkonočná liturgia (v niektorých kostoloch je zvykom meniť rúcha, takže kňaz sa objavuje zakaždým v rúchu inej farby) a celý týždeň sa slúžia v červenom rúchu. Pred Trojicou sa často používajú červené rúcha. Na sviatky mučeníkov sa ujala červená farba liturgických rúch na znak toho, že krv nimi preliata pre vieru v Krista bola dôkazom ich ohnivej lásky k Pánovi.
Biela farba liturgických rúch je prijatá na sviatky Narodenia Krista, Teofánie, Zvestovania, pretože označuje nestvorené Božské Svetlo, ktoré prichádza na svet a posväcuje Božie stvorenie a premieňa ho. Z tohto dôvodu sa biele rúcha slúžia aj na sviatky Premenenia Pána a Nanebovstúpenia Pána. Biela farba sa ujala aj na pohreb a pamiatku zosnulých, pretože veľmi jasne vyjadruje zmysel a obsah modlitieb za zosnulých, v ktorých prosia o odpočinok so svätými za tých, ktorí odišli z pozemského života, v r. dediny spravodlivých, oblečených podľa Zjavenia v Kráľovstve nebeskom v bielych rúchach Božského Sveta. Biela je anjelská farba, menovite anjeli sa stretávajú so všetkými, ktorí odišli k Pánovi.
Nedele, pamiatka apoštolov, prorokov, svätých sa slávi v zlatých (žltých) rúchach, pretože to priamo súvisí s myšlienkou Krista ako Kráľa slávy a večného hierarchu a tých Jeho služobníkov, ktorí v Cirkvi označil Jeho prítomnosť a mal plnosť milosti najvyšší stupeň kňazstva.
Modrou farbou sú označené sviatky Panny Márie. Modrá farba symbolizuje Jej nebeskú čistotu a čistotu.
Zelená farba rúcha na dni spomienky na askétov a svätých znamená, že duchovný čin, zabíjajúci hriešne princípy nižšej ľudskej vôle, nezabíja samotného človeka, ale oživuje ho spojením s Ježišom Kristom Kráľom slávy. (žltá farba) a milosť Ducha Svätého (modrá farba) k večnému životu a obnove celej ľudskej prirodzenosti. Na sviatky Najsvätejšej Trojice a na Deň Ducha Svätého sa používajú zelené rúcha. A obyčajná pozemská zeleň stromov, lesov a polí bola náboženským cítením vždy vnímaná ako symbol života, jari, obnovy.
Ak je spektrum slnečného svetla znázornené ako kruh, takže jeho konce sú spojené, potom sa ukáže, že fialová farba je mediastínom dvoch opačných koncov spektra - červenej a modrej (modrej). Vo farbách je fialová farba vytvorená kombináciou týchto dvoch protiľahlých farieb. Fialová farba teda kombinuje začiatok a koniec svetelného spektra. Túto farbu preberajú spomienky na krížové a pôstne bohoslužby, kde sa pripomínajú utrpenia a ukrižovanie Pána Ježiša Krista pre spásu ľudí. Pán Ježiš o sebe povedal: „Ja som Alfa i Omega, počiatok i koniec, Prvý i Posledný“ (Zj 22,13). Spasiteľova smrť na kríži bola odpočinkom Pána Ježiša Krista od Jeho skutkov spasenia človeka v pozemskej ľudskej prirodzenosti. To zodpovedá Božiemu odpočinku z diel stvorenia sveta na siedmy deň po stvorení človeka. Fialová je siedma farba od červenej, od ktorej začína spektrálny rozsah. Fialová farba, ktorá je vlastná pamiatke kríža a ukrižovania, obsahujúca červenú a modrú farbu, tiež označuje istú zvláštnu prítomnosť všetkých hypostáz Najsvätejšej Trojice v čine Kristovho kríža. A zároveň fialová farba môže vyjadrovať myšlienku, že Kristus svojou smrťou na kríži zvíťazil nad smrťou, keďže kombinácia dvoch extrémnych farieb spektra neponecháva žiadne miesto pre čiernu v takto vytvorenom farebnom bludnom kruhu. ako symbol smrti. Fialová farba zasiahne najhlbšiu spiritualitu. Ako znak vyššej spirituality, v kombinácii s myšlienkou Spasiteľovho činu na kríži, sa táto farba používa na biskupský plášť, takže pravoslávny biskup je akoby celý oblečený v skutku kríža. Nebeského hierarchu, ktorého obrazom a napodobňovateľom je biskup v Cirkvi. Fialové skufi a kamilavky duchovenstva majú podobné sémantické významy.