משמעות הבודהיזם בעולם המודרני. בודהיזם בעולם המודרני

האם הבודהיזם רלוונטי בעולם המודרני? זה די מעניין מדוע הנושא מוגדר בתור התכתבות של בודהיזם עם החיים המודרניים. למה לא החיים בכלל? האם יש משהו מיוחד בחיים המודרניים? למשל, טלפונים ניידים, כל הצלילים האלה - זה כבר הבדל, זה כבר איזשהו מאפיין של החיים המודרניים. זה לא היה המקרה לפני 15 שנה. אבל באופן כללי, תנאי האדם היו זהים לאורך כל הזמן. אנשים כעסו, אנשים התווכחו זה עם זה. זה תמיד היה. אנשים היו אומללים, אנשים היו עצבניים, וזה לא מאוד קל להתקרב עם אחרים. ובדרך זו או אחרת, החיים של כולם מלאים בחרדה במידה זו או אחרת. האם אנחנו מודאגים, למשל, מהמצב הכלכלי עכשיו, או לפני אלף שנה חששנו מהבצורת שבגללה היה לנו כשל ביבול. אז אני חושב שלבודהיזם יש מה להציע לכל הזמנים, לא רק להווה.

וידאו: גשה לחדור - "מה זה בודהיזם?"

מדע בודהיסטי, פילוסופיה בודהיסטית ודת בודהיסטית חץ למטה חץ למעלה

הוד קדושתו הדלאי לאמה מבחין בין מדע בודהיסטי, פילוסופיה בודהיסטית ודת בודהיסטית. והוא אומר שלמדע הבודהיסטי ולפילוסופיה הבודהיסטית יש הרבה מה להציע לכולם. ואנחנו לא צריכים להיכנס לדת הבודהיסטית כדי להפיק תועלת מהידע, מאותן השראות עמוקות הכלולות במדע הבודהיסטי ובפילוסופיה הבודהיסטית.

המדע הבודהיסטי עוסק בפסיכולוגיה, בניתוח מעמיק של איך המוח עובד, איך רגשות משפיעים עליו, איך עובדת התפיסה. יש לו הרבה מה להציע גם בתחום הלוגיקה. וגם יש ידע עמוק מאוד בקוסמולוגיה. הפילוסופיה הבודהיסטית עוסקת במציאות, כיצד אנו מבינים את המציאות וכיצד אנו מפרקים את הפנטזיות שלנו, את הרעיונות שלנו על המציאות. ואלה הדברים שיכולים להועיל לכולם, גם בלי להיכנס להיבטים דתיים כמו גלגול נשמות, שחרור, הארה וכו'. ואפילו מדיטציה היא משהו שיכול להיות מאוד שימושי עבורנו כאימון המוח שלנו ופיתוח גישה חיובית יותר לחיים.

הרלוונטיות של הפסיכולוגיה והפילוסופיה הבודהיסטית חץ למטה חץ למעלה

התכתבות של פסיכולוגיה ופילוסופיה בודהיסטית. המטרה העיקרית, ולא רק של שני הכיוונים הללו, אלא של הדת הבודהיסטית כולה, היא לחסל את הסבל ולמצוא את האושר. יש לנו סבל נפשי רב עקב קשיים פסיכולוגיים, עקב חוסר עקביות רגשית. יש לנו הרבה בעיות כי אנחנו לא הגיוניים. ואנחנו לא בקשר עם המציאות. זה מה שהתורה הבודהיסטית תעזור לנו להתגבר.

וכמובן, הבודהיזם כדת מדבר על יתרונות בעתיד, כולל חיים עתידיים, גלגולים נשמות וכו'. אבל אם נסתכל על הפילוסופיה והפסיכולוגיה הבודהיסטית, הם יכולים לתת לנו תועלת אמיתית כבר בקשר הדוק לחיינו.

המבנה העיקרי בהוראה הבודהיסטית היה מה שמכונה "ארבע האמיתות האצילות". והמילה "אצילי" כאן היא רק מונח שבא מסנסקריט ומתייחס למי שראה מציאות, ראה מציאות. כלומר, הם יצורים בעלי מימוש גבוה. ואכן כך הוא. מי שבאמת ראה את המציאות מבין שזו האמת.

סבל אמיתי: אומללות, אושר וכפייתיות חץ למטה חץ למעלה

והאמת הראשונה היא סבל. מהו סבל? מהן הבעיות שעומדות בפנינו, מה זה בעצם?

הבעיה הראשונה היא אומללות. יש הרבה סבל, וכולנו יודעים כמה זה לא נעים להיות אומלל. כמובן, יכולות להיות הדרגות רבות של אומללות. גם אם אנחנו בנסיבות נעימות, בחברה טובה, יש לנו אוכל טוב, אנחנו עדיין יכולים להרגיש אומללים. וגם אם משהו כואב לנו מאוד, אנחנו עדיין יכולים להיות מאושרים בלי להתלונן, בלי להתעצבן או לדאוג לעצמנו בצורה מיותרת, אלא פשוט להיות שלווים ולקבל את המצב. וגם, למשל, גם אם יש לנו כאבים עזים, למשל, אם יש לנו סרטן, אז אכפת לנו יותר איך לא להרגיז את קרובי המשפחה שלנו. וחוסר המזל הזה הוא הבעיה הגדולה הראשונה שעומדת בפנינו.

והבעיה השנייה - וזו אולי קצת חריגה, כי אנשים לא רואים בזה בעיה - היא אושר רגיל. מה הבעיה עם אושר רגיל? זה לא מחזיק מעמד. אנחנו אף פעם לא מרוצים ממנו. אף פעם אין לנו מספיק מזה. זה משתנה. היה לנו את זה, ואז מצב הרוח שלנו משתנה ואנחנו כבר לא שמחים אם אכן האושר שלנו יהיה סופי ואמיתי, אז ככל שהיו לנו יותר תנאים לאושר, כך נהיה יותר ויותר מאושרים כל הזמן. לדוגמה, אם אתה חושב על גלידה, שכל כך הרבה אנשים אוהבים. בתיאוריה, ככל שנאכל יותר גלידה, כך נהיה יותר ויותר מאושרים. אבל אחרי נקודה מסוימת זה כבר לא עובד: ככל שאנחנו אוכלים יותר גלידה, זה מפריע לנו יותר ונהיה יותר גרוע. אז האושר הרגיל הזה שאנחנו שואפים אליו, שאנחנו מנסים להשיג, הוא גם גורם לבעיות, הוא גם לא מושלם.

והנה נקודה מעניינת. לעתים קרובות אני שואל את עצמי, "כמה מהאוכל האהוב עליך אתה צריך לאכול כדי ליהנות ממנו? האם כף אחת קטנה תספיק? "הנה, נהניתי. טוב, טוב. מה הלאה? "זה לא נכון, נכון? אנחנו שואפים לאכול עוד ועוד ועוד, גם ליהנות ממנו לא מביא לסיפוק.

והבעיה השלישית שעומדת בפנינו היא הקיום האובססיבי שלנו. אובססיבי במובן שלמשל איזה שיר שמסתובב לנו בראש ואנחנו לא יכולים לעצור אותו. או כאילו יש לנו כמה מחשבות שליליות אובססיביות או דאגה אובססיבית, דיבור אובססיבי כל הזמן או אובססיבי לעשות דברים. לדוגמה, אתה יכול להיות פרפקציוניסט באופן כפייתי. כל ההיבט הזה של האובססיה הוא מה שהבודהיזם מדבר עליו כקארמה. קארמה היא האובססיה הזו, כשאנחנו לא שולטים בעצמנו וזה מאלץ אותנו כל הזמן לבצע איזושהי פעולה. וגם אם זה סוג של "התנהגות טובה" כפייתית כמוני שמנסה להיות מושלם כל הזמן, אנחנו אף פעם לא מרוצים. זה מביא הרבה מתח, זה לגמרי לא נעים.

בין אם היא הרסנית או בונה, התנהגות כפייתית זו אינה מועילה כלל. זה מביא כמה בעיות. במיוחד אם אנחנו באובססיביות חושבים, מדברים, פועלים בכעס, בחמדנות או בחיבה, בקנאה, בקנאה. למשל, אם יש לנו כמה מחשבות אובססיביות של קנאה על בן הזוג, אשתו או בעלנו, אנחנו כל הזמן מכוסים בזה, אנחנו פרנואידים - זה לא נעים, נכון? זה יהיה נפלא אם נוכל להתגבר על ההיבט האובססיבי הזה של החשיבה שלנו, הדיבור שלנו והמעשים שלנו.

מחפש את הסיבה האמיתית לסבל בנפשך חץ למטה חץ למעלה

הבודהיזם אומר שעלינו להתבונן בתוכנו ולמצוא שם את הגורמים לבעיות הללו. קל להעביר את האשמה בבעיות שלנו לגורמים חיצוניים. אני כועס על הכלכלה, או מזג האוויר, או פוליטיקה, משהו כזה. אבל גורמים חיצוניים הם, נניח, תנאים. אלו התנאים להרגלים מסוימים להתבטא בנו. למשל, הרגל להתלונן. אנו עשויים להניח שיש סיבה חיצונית כלשהי, ולא ההתנהגות הכפייתית שלנו. אבל כל מה שקורה בחוץ הוא רק תנאי לנו להמשיך להתלונן באובססיביות בסגנון: "בכל מקרה זה לא יהיה טוב". אלו התלונות.

סרטון: Geshe Tashi Tsering - למה ללמוד בודהיזם?
כדי להפעיל כתוביות, לחץ על סמל הכתוביות בפינה הימנית התחתונה של חלון הסרטון. אתה יכול לשנות את שפת הכתוביות על ידי לחיצה על סמל "הגדרות".

לכן, אחת הנקודות העיקריות של הבודהיזם היא שהאופן בו אנו תופסים את החיים תלוי בנו. החיים יכולים לעלות או לרדת, ואנחנו יכולים לקחת אותם בחוסר מנוחה רב או בראש רגוע. וזה תלוי בנו. ומה אנחנו צריכים להבין? אנחנו צריכים לבחון את עצמנו ולראות מהן הסיבות: מה גורם להתנהגות האובססיבית הזו אצלי, לחרדה הזו? מה הסיבה?

והבודהיזם אומר שאנחנו צריכים ללכת יותר ויותר עמוק יותר ויותר כדי לגלות מהי הסיבה האמיתית לבעיה שלנו. אפשר לומר, למשל, שהבעיה שלי היא דמות גרועה. אבל למה יש לי מזג רע? אתה יכול להעמיק. והסיבה העמוקה הזו - זו שגילו היצורים בעלי ההבנה הגבוהה הללו - היא בלבול ואי הבנה של איך אני קיים, איך אחרים קיימים, איך הכל קיים. זו אשליה לגבי איך הכל סביבי קיים, מה קורה לי. במקום לראות את המציאות כפי שהיא, אנו משליכים את הפנטזיות הללו על המציאות.

תחזיות שווא חץ למטה חץ למעלה

לדוגמה, על עצמנו, אנחנו יכולים להקרין: "הכל צריך להיות בדרך שלי. כולם צריכים לאהוב אותי. כולם צריכים לשים לב למה שאני אומר כי זה חשוב". אפשר להסתכל על זה בבלוגים ובהודעות קצרות, כשכל מה שאני כותב עליו חשוב מאוד וכל העולם צריך לדעת על זה. אכלתי היום משהו לארוחת בוקר: זה מאוד חשוב וכולם צריכים לדעת. ואם לא מספיק אנשים לחצו "אני אוהב" מתחת למה שאכלתי לארוחת הבוקר היום, אני לא מרוצה, זה הורס לי את כל היום.

או עוד הקרנת שווא כזו היא שאני תמיד צריך להיות בשליטה. יש מצב כלשהו, ​​ואני צריך לשלוט בהכל. אני צריך להבין הכל, איך זה עובד, כדי שזה יהיה הכל. לדוגמה, עובדי המשרד שלי צריכים לעשות מה שאני רוצה. או במשפחה שלי, גם קרובי משפחה צריכים לעשות מה שאני רוצה. אבל זה אבסורד, אנחנו מבינים את זה. אבל זה מבוסס על ההשלכה שהדרך שלי לחיות ולעשות דברים היא הדרך הנכונה לעשות דברים.

או שאנחנו משדרים למישהו: "אתה חייב לאהוב אותי". שהאדם הזה מיוחד. ולא משנה מי עוד אוהב אותי, למשל, ההורים שלי, כלב או מישהו אחר, זה האדם שצריך לאהוב אותי. ואם הוא לא אוהב, אז אני סובל, אני אומלל. ובהזדמנות זו, אני תמיד זוכר את המושבות הגדולות של פינגווינים באנטארקטיקה. יש שם עשרות אלפי פינגווינים, וכולם נראים לנו אותו הדבר. ולאחד הפינגווינים, זהו, אחד מעשרת אלפים, השני, הוא מיוחד, או היא. "ואני באמת רוצה שהיא תאהב אותי", יש מערכת יחסים כל כך מיוחדת. אבל זו גם פנטזיה. זו גם השלכה שהפינגווין או הפינגווינים הספציפיים האלה כל כך מיוחדים ובולטים מכל האחרים.

כלומר, אנחנו מנפחים את עצמנו: "אני כל כך מיוחד". או שאנחנו הייפ מישהו אחר: "אתה כל כך מיוחד." או שאנחנו מנפחים את מה שקורה לנו. למשל, יש לי בעיה עם ילד שלא לומד טוב. ואז אני האדם היחיד ביקום שיש לו את הבעיה הזו. או שכואב לי הגב, או שאני לחוץ, או משהו אחר. ואני היחיד שיש לו את הבעיה הזאת, רק אני קולט את הבעיה הזו. או: "אף אחד לא יכול להבין אותי. כל האחרים עשויים להיות קלים להבנה. אבל זה רק אני - זה מאוד קשה, זה פשוט בלתי אפשרי להבין".

אנחנו מנפחים את כל הדברים האלה, אנחנו מנפחים את כל זה, אנחנו משליכים על משהו ואנחנו חושבים שזה חשוב. וכולנו מרגישים חוסר ודאות לגבי זה. חוסר הוודאות הזה הוא שמסגיר אותנו, מסגיר את העובדה שלתחזיות הללו אין בסיס אמיתי במציאות. ואז יש לנו כל מיני אסטרטגיות רגשיות להשיג ביטחון לגבי העצמי הזה, וזה מאוד חשוב. וזו ודאות לגבי העצמי, שצריכה להיות לו דרך משלו, גישה משלו. אם הדברים לא הולכים כמונו, מה נעשה? אנחנו כועסים. אנחנו דוחפים משהו: לא, זה לא כמו שאני רוצה את זה. או אם הכל קורה כמו שאנחנו אוהבים, אז להיפך, אנחנו מאוד מתחברים לזה. כאילו אם אני בונה הכל סביבי כמו שאני אוהב, אז אני ארגיש בטוח. וכך אנו רוכשים חמדנות, תשוקה, היקשרות. ואם למישהו אחר יש את זה, אז אני אנסה לקחת את זה לעצמי, אני מקנא. וכך, בצורה אובססיבית, יש לנו רגשות. אנו עשויים לצעוק על מישהו בכעס, או שפשוט נחשוב מחשבות פולשניות מתמדות, מקנאה, למשל.

וכל זה מתואר כגורמים האמיתיים לבעיות שלנו. אנחנו לא מרוצים, ומה עושים? אנחנו מתלוננים: "מסכן אני, אני כל כך לא מרוצה". או שיש לנו איזה אושר רגיל, אבל אנחנו אף פעם לא מקבלים מספיק. אנחנו קשורים לזה. אנחנו אף פעם לא מרוצים. אנחנו תמיד רוצים עוד. זה מעניין. אולי שמת לב אם יש לך כלב. הכלב אוכל לעתים קרובות ובאותו הזמן מסתכל מסביב כדי לראות אם מישהו מנסה לקחת ממנו את האוכל הזה. ואצלנו זה אותו דבר: כאן אני מאושר, אבל תמיד יש אי ודאות אם מישהו ייקח ממנו את האושר הזה, אם הוא יילך לאנשהו.

וזה מדהים איך אנחנו מנתחים, איך אנחנו מתייחסים. כאן אנו מתבוננים בכל מה שקורה וחושבים: "אני מאושר, אבל אולי אני יכול להיות אפילו יותר מאושר? אני לא מרוצה וזה יימשך לנצח. מסכן שכמוני. לעולם לא אצא מהדיכאון הזה". והכל הולך במעגלים. כל הבלבול הזה, הבלבול לגבי איך אני קיים.

יש לי משהו - זה מה שיש לי. למשל, יש לי שעון, זה עובד. אם הם לא עובדים, אוכל לשלוח אותם לתיקון. אבל אם אני יושב ומסתכל בשעון של מישהו אחר, "אוי, יש לה שעון יותר טוב ממני", אז מתחילות הצרות. "השעון שלי לא טוב כמו שלה. למה יש לי שעון כל כך פשוט? איך אני יכול להשיג שעון טוב יותר? אם אנשים יראו אותי עם השעונים הזולים האלה, מה הם יחשבו עליי?" זו בעיה גדולה, לא?

ויש הרבה בעיות שקשורות למה הדימוי שלנו, מה אחרים יחשבו עלי. למשל, אני מורה ולמורה טוב צריך להיות שעות טובות. אז מה? אם השעון שלי גרוע, אז מה? זו ההבנה שמאפשרת לנו לחדור עמוק יותר. הם מודדים זמן וזהו. כל השאר לא משנה לי.

ולהיפך, הקיצון השני: אם אני מורה בודהיסטי, אז אני יכול לחשוב: "לא, אני צריך לבחור דברים פשוטים יותר. אני לא יכול לקבל דברים יקרים, אחרת אנשים יחשבו שאני עושה הכל בשביל הכסף". ובמחשבה כזו, הייתי גאה בעובדה שיש לי שעון זול מאוד. הייתי רוצה להראות אותם לכולם: "הנה, תראו את השעון הזול שלי. אני כל כך צנוע. אני כזה בודהיסט". וכמובן, זה מצב נפשי מאוד לא שקט.

זה סבל. על זה מדבר הבודהיזם – איך להיפטר ממנו. כי זה מגוחך. וכל הסבל שלנו מבוסס על הגישה שלנו, היחס שלנו, במיוחד היחס שלנו לעצמנו.

סיום אמיתי חץ למטה חץ למעלה

והאמת האצילית השלישית, כלומר, מה שהיצורים בעלי ההבנה הגבוהה האלה הבינו, היא שאפשר להיפטר מהבעיות האלה. אפשר להיפטר מהם כדי שלא יחזרו. כלומר, לא סתם פתרון זמני כמו "הלכתי לישון ואין לי בעיות", אלא לוודא שהן לא יתחדשו שוב.

ולמה אנחנו אומרים שאפשר לבטל את הבעיות האלה לנצח? האם זו רק משאלה כל כך טובה? זה הרעיון שלנו? או שזה משהו שבאמת יכול לקרות? והבודהיזם אומר שאנחנו יכולים להיפטר מהבעיות האלה לנצח בדיוק בגלל שטבע המוח שלנו טהור. ואנחנו צריכים להבין מה זה אומר. כאן נאמר שהפעילות המנטלית שלנו – בבודהיזם, כך נקראת הנפש: לא מכונה שיושבת וחושבת, אלא הפעילות המנטלית שלנו, פעילות מנטלית – והיא נמשכת ונמשכת. והפעילות הנפשית הזו כוללת גם רגשות וגם תפיסה, כוללת הכל. והפעילות הנפשית הזו לא חייבת להיות מלווה באשליה, בלבול ורגשות מטרידים. זה רק חלק מהטבע שלנו.

ואולי נראה שאנחנו תמיד כועסים או שאנחנו תמיד מבולבלים, מבולבלים. זה כאילו - חוויתי את זה בעצמי, ואני בטוח שגם אתה בטח חווית את זה - כששיר מסתובב לך בראש ואתה לא יכול לעצור אותו. אני מתעורר בבוקר - זה מתחיל שוב. ואני מרגישה מאוד טיפשה. היא כל כך פולשנית. אבל זה לא חלק מהפעילות הנפשית שלנו. אם היא באמת הייתה חלק אמיתי, היא הייתה שם מההתחלה - מהרגע שנולדה ותמיד. אבל הפעילות המנטאלית שלי לא קיימת בצורה כל כך בלתי אפשרית שתמיד יש בה את השיר המטופש הזה. זה בלתי אפשרי. ואני יכול להתנגד לשיר הזה שמסתובב לי בראש. אני יכול לנטרל את זה על ידי, למשל, ספירת הנשימה שלי. זו דרך פשוטה מאוד לעצור אותה, לפחות לזמן מה. פשוט התחל לספור את הנשימה שלך עד אחת עשרה, שוב ושוב. אם אתה באמת מתמקד בזה, אז השיר מפסיק. המשמעות היא שהשיר אינו חלק בלתי נפרד מהפעילות הנפשית שלנו.

מניעת רגשות מטרידים על ידי שינוי הגישה שלנו חץ למטה חץ למעלה

וזה אותו דבר עם רגשות מטרידים. אנחנו יכולים להתנגד להם בעזרת כמה כוחות מנוגדים. אנו יכולים לשנות את הגישה שלנו, וכאשר אנו משנים את הגישה שלנו, כל החוויה שלנו משתנה. לדוגמה, אנו עשויים להסתכל על העבודה ולחשוב, "זה כל כך קשה. לעולם לא אצליח להתמודד עם זה". ואנחנו באמת סובלים. ואנחנו יכולים לשנות את הגישה שלנו ולהסתכל על זה כאתגר, כמו הרפתקה: "אה, אני תוהה אם אני יכול לפתור בעיה כזו? אני בסדר? אתה יכול לראות איך אנחנו ניגשים למשחקים במחשב אם אתה משחק במחשב. אתה יכול לראות את זה כ"לא, זה מאוד קשה. אני לא יכול לשחק את המשחק הזה". או שאתה יכול לראות את זה כיפי, כהרפתקה: "זה מעניין. אני רוצה להבין, אני רוצה לנסות לנצח". וגם אם זה קשה, זה עדיין כיף. כלומר הכל תלוי בשינוי בגישה שלנו, בגישה שלנו.

ולמרות כל האשליה, עם כל הבלבול שיש לנו לגבי הקיום, תמיד יש איזושהי פעולה נגדית. אם אני לא יודע איך הכל קיים, אז, מצד שני, אני יכול לדעת איך הכל קיים. או אם אני יודע לא נכון, אולי אני יודע נכון.

הבנה אמיתית של המציאות חץ למטה חץ למעלה

זו האמת הרביעית. זה מכונה בדרך כלל "הדרך האצילית". אבל מה שבאמת מתכוון כאן הוא דרך ההבנה הנכונה והאמיתית. דרך ההבנה האמיתית תתנגד לדרך ההבנה הכוזבת, כי משהו אחר לא יכול להתקיים בו-זמנית. אפשר כמובן כל הזמן לנוע קדימה ואחורה, להיות בחוסר החלטיות: זה ככה או ככה? אבל ברגע שאנחנו צוברים ביטחון עצמי, "אה, אני יודע איך דברים באמת קיימים. והדרך שבה פעם חשבתי שהכל קיים היא בלתי אפשרית, זו הבנה שגויה", ואז יש לנו יציבות וביטחון בהבנה הזו.

למשל, חשבתי שאני מרכז היקום, אני מאוד חשובה ויש לי את הגישה הכי חשובה. ומנגד זה ההבנה של מי אני. אני, באופן כללי, לא משהו מיוחד. אני אותו דבר כמו כולם. ולמה אם כן צריכה להיות לי גישה מיוחדת? וזה מאוד הגיוני - שאין בי שום דבר מיוחד. אני אותו הדבר, אני שווה עם כולם. ואיך אנחנו יודעים זאת? אם הייתי מרכז היקום והייתה לי הגישה הנכונה היחידה, אז כולם היו צריכים להסכים איתי. אבל זה לא. אבל למה הם לא מסכימים? כולם טיפשים או מה? אבל מה עם האנשים שנולדו ומתו לפני? האם גם הם צריכים לחשוב שאני הכי חשוב? אבל למה אני היחיד עם הגישה שלי ואין להם גישה משלהם?

אנחנו מנתחים, אנחנו חושבים: האופן שבו אני מקרין את העולם, האם זה הגיוני? ואם זה לא ממש הגיוני, אז למה אני מתנהג באובססיביות כאילו אני תמיד צודק, כמו שהכל צריך להיות תמיד, לדעתי, זה כמו לדפוק את הראש בקיר. וכשאני מגלה שאני מתחיל לעשות את זה, אני מנסה לשים לב לזה, ברגע שאני שם לב לזה, אני יכול להגיד לעצמי: "אבל זה מגוחך", ופשוט להפסיק, לא להתנהג בצורה הזו. אולי ההתנהגות שלנו היא כפייתית כי אנחנו לא מבינים מה קורה.

וכמובן, לא קל להפסיק לחשוב בצורה מסוימת. אבל כמו בדוגמה של שיר שמסתחרר לנו בראש באופן כפייתי, ואנחנו יכולים לעצור אותו בעזרת תשומת לב לנשימה, באותו אופן אנחנו יכולים לעצור מחשבות אובססיביות. "אני כל כך עצבני, אני כל כך מוטרד" – גם אם אנחנו לא מבינים את הסיבה הבסיסית למה זה קורה, אנחנו פשוט לא יכולים להמשיך לחשוב בצורה הזו, למשל, עם ספירת נשימות. במילים אחרות, אנחנו נרגעים. אנחנו נותנים לעצמנו קצת מרווח נשימה, מפסיקים לחשוב: "למה לא הכל הולך כמו שאני רוצה?" אנחנו לוקחים הפסקה מהלחץ הזה. וכאשר נחנו כך, נוכל לשאול את עצמנו את השאלה: "למה אני מצפה שהכל יעבור, לדעתי, מי אני? האם אני אלוהים?

למה שכולם יאהבו אותי? יש דוגמה טובה: "אפילו בודהה לא אהב את כולם. אז למה אני מצפה שכולם יאהבו אותי?" זה עוזר לנו להיות קצת יותר מציאותיים. יש כמה עובדות בסיסיות בחיים: למשל, אי אפשר לרצות את כולם. גם אם הייתי רוצה לרצות את כולם, אבל, אבוי, זה בלתי אפשרי. כי זה תלוי בהם ובגישה שלהם אם נשמח אותם או לא. אני לא יכול לשלוט בזה. זו הבנה מאוד עמוקה, לא? הדרך שבה אנשים תופסים אותי היא תוצאה של כל כך הרבה סיבות וכל כך הרבה תנאים. זו לא רק התוצאה של מה שאני עושה. זה אומר שאנחנו עושים כמיטב יכולתנו, אבל אנחנו לא מצפים לבלתי אפשרי. ניסיתי לעשות כמיטב יכולתי, אבל לא הכל הסתדר – אני לא מושלם. בודהה היה מושלם. אבל אני לא בודהה.

הדרך האמיתית, ההבנה האמיתית, היא כאשר אנו מפרקים את האשליות שלנו ומעמתים אותה עם הבנה אמיתית של איך אני קיים, איך קיימים אחרים ואיך הכל קיים.

איך להתנהג בפקק חץ למטה חץ למעלה

בואו ניקח דוגמה. אולי זה יהיה קשור איכשהו לחיי היומיום שלנו. למשל, אנחנו תקועים בפקק. או איפשהו יש עיכוב ואנחנו צריכים לעמוד בתור ארוך. ואנחנו תופסים את זה כאסון. ואנחנו חושבים באופן כפייתי עם מחשבות שליליות מלאות חוסר סבלנות וכעס. וזה המצב שבו המדע והפילוסופיה הבודהיסטית יכולים לעזור לנו. ואנחנו לא צריכים להאמין בלידה מחדש או בכל דבר אחר בשביל זה. אנחנו מנתחים, מפרקים. מה אני עושה כאן? מה קורה? אני לא מרוצה, אני לא מרוצה. ואתה יכול להגיד: "אז מה, טוב, אני לא מרוצה". אבל במקום לומר זאת, אנו מתמקדים באסון הזה. אנחנו אובססיביים אליה. אנו משערים שזה יימשך לנצח בבודהיזם, לשם כך נעשה שימוש בדימוי שאנו כמו אדם מאוד צמא, שמתייסר בצמא ואנחנו שואפים, אנחנו פשוט צמאים למים האלה. הרשע הזה הוא כמו למות מצמא: "אני חייב להשיג מים! אני חייב להיפטר מהצמא שלי!" וזה: "אני לא יכול לחכות להשתחרר מהמזל הזה! - זה כמו: - אני לא יכול לחכות עד שאשתה משקה!

מעניין שאותו דימוי של השתוקקות חל גם כאשר אנו מרגישים מאושרים, כאשר יש לנו אושר רגיל. אנחנו לא רוצים שהאושר הזה יגמר. וזה כמו עדיין להרגיש צמא. תארו לעצמכם איך זה היה אם הייתם באמת צמאים. אתה לוקח את הלגימה הראשונה שלך מהמים. איזה קשר? אנחנו כל כך צמאים שאנחנו לא צריכים רק לגימה אחת של מים. אנחנו רוצים עוד ועוד. אנחנו רוצים לשתות בלי להפסיק. וזה דבר מאוד מעניין שאנחנו יכולים לנתח בעצמנו. האם אני באמת משתוקק לאושר הזה? כולנו רוצים להיות מאושרים. אף אחד לא רוצה להיות אומלל. זהו עיקרון כללי של בודהיזם ואנו מקבלים אותו. אבל היחס שלי לזה לא זהה לזה של אדם שמתייסר בצמא לאושר? ואם יש לנו את הלגימה הראשונה, אנחנו עדיין רוצים עוד ועוד: "אוי, אל תיקח את זה!" - בדרך זו. אבל יש גם אפשרות שלישית - היא מעניינת. אנחנו יכולים להיות מאושרים, אומללים, אבל יש גם אפשרות ניטרלית. אני לא צמא כרגע, אבל אני מודאג אם אהיה צמא אחר כך. אז אני תמיד הולך לסחוב מים כי אני מודאג. גם אם אנחנו לא מאושרים או אומללים במיוחד, עדיין יש ציפייה כזו לצמא. אנחנו מפחדים שנרצה לשתות.

מה לעשות עם חוסר מזל חץ למטה חץ למעלה

הסיבה לכך היא שאנו מתמקדים באומללות שלנו. אני תקוע בפקק, אני רוצה לצאת מכאן. אני רוצה לצאת מהמצב הנפשי האומלל הזה שאני תקוע בו ונראה שזה יימשך לנצח - זה הדבר הראשון שאנחנו מתמקדים בו - כמה אני אומלל. אבל הדבר השני שאנו מתמקדים בו הוא המצב על הכביש, או התור הארוך בו אנו ממתינים, בסופר או במקום אחר, כאילו הוא יימשך לנצח. הפקק הזה לעולם לא יתמוסס. לעולם לא אלך שוב לקופה ובוכה ואעזוב את החנות הזו.

ואז אנחנו מתמקדים בעצמנו. "מסכן אני, אני אאחר. מסכן אני, אני לא יכול לשאת להיות תקוע בפקק. הכל צריך להיות, לדעתי. אני לא יכול לשאת שאני לא בשליטה. אני צריך לשלוט בהכל, ואני צריך ללכת". וכך, אנחנו אובססיביים לתחזיות - תחזיות על המזל שלנו, על המצב בכביש ועל עצמנו.

ומה אנחנו צריכים לעשות? אנחנו צריכים לנתח את כל שלושת אלה. ולשם כך אנו משתמשים בעקרונות הכלליים שאנו יכולים למצוא בפילוסופיה הבודהיסטית, וזה מאוד שימושי. אני לא מרוצה עכשיו, אז מה? אושר ואומללות מתחלפים כל הזמן. אם אתה מסתכל על עצמך, אז מצב הרוח שלנו כל הזמן קופץ למעלה ולמטה. "עכשיו אני לא מרוצה. ובכן, שום דבר מיוחד. זה לעולם לא יימשך לנצח".

ואיך אני מרגיש - שמח או אומלל - נובע מסיבות ותנאים. יש כמה תנאים. למשל, יש לי איזושהי פגישה, ובגלל הפקק אאחר. אבל המורה הבודהיסטית הגדולה שניטידווה, מורה מהודו, נתנה עצה שימושית מאוד: אם זה מצב שאתה יכול לשנות, למה לטרוח? פשוט תשנה את זה. ואם זה מצב שאתה לא יכול לשנות, אז למה לטרוח? זה לא יעזור.

אני לא יכול לעבור את הפקק הזה שאני תקוע בו. אני לא יכול לשנות את זה. אז אני צריך פשוט לקבל את המציאות של זה. וזה מה שרבים מאיתנו מתקשים בו – לקבל את המציאות. והאם אנחנו יכולים לעשות משהו? אם יש לנו טלפון נייד, נוכל להתקשר למי שקבענו איתו פגישה ולהגיד "אני בפקק, אני אאחר". ואם האדם הזה כועס ומאוכזב או לא - זה אולי לא יפה להגיד, אבל אלו הבעיות שלו, זה היחס שלו למציאות.

וכאן צריך להיזהר לא להרגיש אשמה. אני כל כך מתבייש, אני כל כך מצטער שלא יכולתי להגיע לפגישה. זו אשמה. ומה המעשה כאן שאתה חושב עליו? מה רע בחשיבה הזו? הדבר הלא נכון הוא שאתה חושב, "הייתי צריך למנוע את זה." אז זו אשמתי שהיה פקק בכביש. אבל זה מגוחך. איך אני יכול להיות אשם בזה? יכולתי לעזוב מוקדם יותר. זה נכון. אבל עדיין יכולה להיות תאונה בכביש. וגם אם הייתי עוזב מוקדם יותר, עדיין יכולתי להיות מאחר. אז לא הכל בשליטתי ולא כל מה שקורה ביקום הוא באשמתי. אני לא שמח שאני מאחר, אבל זו לא אשמתי, סליחה. ואם יש לנו את הרוע הזה, אנחנו לא שמחים להיות תקועים בפקק, אנחנו יכולים להפעיל מוזיקה, להאזין למשהו או איכשהו לבדר את עצמנו.

הבנת מצב הפקקים חץ למטה חץ למעלה

אנחנו מפרקים את מצב הפקק הזה. אז אנחנו צריכים לפרק את המצב בכביש. אני מתייחס לפקק הזה, לתנועה הזאת כאל משהו נורא. זה הדבר הכי גרוע בעולם. וכמובן, אנחנו חושבים שזה יימשך לנצח. לעולם לא נעבור. אבל אנחנו יכולים לנתח שהפקק הזה נובע מהרבה מאוד סיבות. כל מה שנובע מסיבה תלוי בגורמים ובתנאים, בשינויים, לא תמיד קיים. וכאשר משתנים התנאים השונים שבהם היא תלויה, המצב עצמו משתנה.

למשל, אם הייתה תאונה בכביש המהיר. ולדוגמא, זה קרה בשעות העומס, כשכולם נסעו לעבודה או נסעו הביתה. אבל במוקדם או במאוחר המכונית הזו תוסר מהכביש ואנשים יעזרו. ואז מה שהמצב (המצב) הזה היה תלוי בו ייעלם. ואני מבין שגם הפקק הזה ישתנה כשהתנאים ישתנו. זו לא איזו מפלצת איומה, אלא משהו שייגמר. וחשוב מאוד לראות הכל בבהירות בהקשר הרחב יותר של כל הסיבות והתנאים המשפיעים על המצב, ולא להתייחס לכל דבר כאילו הוא קיים בפני עצמו. למשל, אם ניקח בחשבון את הפקק הזה, שפשוט התארגן איכשהו, והוא קיים, ללא קשר לסיבות ולתנאים.

הרחבת המיקוד שלנו כך שיכלול אחרים חץ למטה חץ למעלה

יש לנו יחס יותר ריאלי לתנועה, לפקקים, ואז צריך לפרק את היחס שלנו לעצמנו בפקק הזה. אנחנו לכודים ברעיון של האני המסכן: "אני לא יכול להגיע בזמן." אבל אם נסתכל על המציאות, אז אני לא היחיד שנתקע בפקק הזה. יש את כל האחרים. וכל השאר גם רוצים להגיע לאן שהם הולכים. אני לא היחיד. אנחנו יכולים להסתכל על אנשים מימיננו, משמאלנו, על אנשים במכוניות אחרות, כדי לראות אם הם כועסים או לא. זה עוזר לנו לפתח חמלה – הרצון שהם ישוחררו מהמצב הקשה הזה הן מבחינה רגשית והן בכל דרך אחרת.

כי אם אנחנו חושבים רק על עצמנו, רק שיש לי את הבעיה הזו, אז טווח החשיבה שלנו מאוד צר. אנחנו חושבים רק על עצמנו. וזה מאוד צמוד. אנו נאחזים בחוזקה ב"עצמי המסכן". ואנחנו מתוחים. כל האנרגיה שלנו בפנים מתוחה מאוד. יחד עם זאת, המצב מסביב, עם כל מי שגם תקוע בפקק הזה, הרבה יותר רחב. ובגלל רוחב החשיבה שלנו, הכל נרגע. וזו הדרך להתגבר על הרשע שאנו חשים. בגלל שחלק מהאומללות הזה הוא שאנחנו תקועים, אנחנו נאחזים בתפיסת ה"עצמי המסכן" הזו. אבל אם נסתכל על כל האנשים שגם הם נמצאים במצב הזה, ויש לנו גישה כזו אוהבת - אנחנו רוצים שכולם לא יסבלו, כדי שכולם ייפטרו מהמצב הזה כמה שיותר מהר, אז זה יהיה קל לנו יותר לתפוס את כל זה. . זה לא משנה את העובדה שבכל מקרה נאחר לפגישה. אני לא יכול לעשות שום דבר בנידון. אבל אני יכול לעשות משהו לגבי איך אני תופס את המצב הזה כשאני תקוע בפקק.

מסקנה: תרגול בודהיזם כדי לנתח ולשנות את דעתך חץ למטה חץ למעלה

וככה הבודהיזם קשור לא רק עם החיים המודרניים, אלא בכלל עם החיים בכלל. אנחנו מנסים לשים לב לרגשות שלנו, לעמדות שלנו, להשלכות שלנו – למה שמשמש כבסיס ליחס כזה. על האובססיה של חשיבה, דיבור, פעולות שגורמות לכל ההשלכות הללו. ואנחנו מנסים ליישם את טכניקות הפירוק הללו כדי לראות את המציאות של מה שקורה בצורה ברורה יותר. ולפיכך המדע והפילוסופיה הבודהיסטית מועילים מאוד בחיים הרגילים, על מנת לצמצם ככל האפשר את הסבל שאנו גורמים לעצמנו. וכאשר אנו חשים את העליות והמורדות הללו, אנו מאושרים או אומללים בחיי היומיום, אנו מנסים לא להיות האדם הצמא הזה. כשאנחנו שמחים, אנחנו נהנים מזה. אנחנו יודעים שזה לא לנצח, ואנחנו לא מייחסים לזה כל כך חשיבות. אנחנו פשוט נהנים. ואם אנחנו לא מרוצים, אז: "אז מה. כולם לא מרוצים לפעמים, גם זה לא משהו מיוחד". אנחנו פשוט ממשיכים לעשות מה שצריך. בדרך זו, אנו פשוט חיים את חיינו, לא מייחסים חשיבות רבה לכלום. במילים אחרות, בלי לנפח הכל בעזרת ההקרנות שלהם. וכך החיים הופכים למשמחים יותר. כי אנחנו באמת יכולים לראות את השמחה בכל הדברים הקטנים של חיי היומיום כשאנחנו לא עסוקים מדי בעצמנו ובמה שאני רוצה. אולי זה מספיק לעת עתה. עכשיו יש לנו הפסקה לתה, קרוב לוודאי. אבל אנחנו לא לוקחים את זה יותר מדי ברצינות, אנחנו לא מייחסים חשיבות רבה.

הרעיונות והכיוונים העיקריים של הבודהיזם

פסל בודהה (הודו)

תורתו של הבודהיזם מוצגת בצורה של אוספים מיוחדים. את המקום המרכזי תופס הקאנון הכתוב בשפת הפאלי (לכן נקראת גם פאלי) - "טיפיטקה" (שפירושו "שלושה סלים"):

Vinaya Pitaka (סל של משמעת)

סוטרה פיטאקה (סל שיחות)

"אבהידמה פיטאקה" ("סל", המכיל את יסודות התורות המוזכרות ב"סל" השני)

יסוד הדוקטרינה הוא "ארבע האמיתות הגדולות":

1. החיים הם סבל.

2. הסיבה לכל סבל היא התשוקה.

3. ניתן לסיים את הסבל בוויתור על כל הרצונות.

4. לשם כך צריך לנהל חיי סגולה לפי חוקי "התנהגות נכונה" וידיעה נכונה" (לא להרוג או לפגוע באף אחד, לא לגנוב, לא לשקר, לא לנאוף ולא להשתמש משקאות משכרים, לעסוק בהתבוננות פנימית (מדיטציה)).

בודהיזם היא דת פוליתאיסטית שאין בה אל בורא אחד. בודהיסטים מאמינים כי ישנם עולמות ומרחבים רבים בהם חיים מתפתחים מלידה ועד מוות ולידה מחדש.

בתחילת תקופתנו נוצרו בבודהיזם שני כיוונים:

נתיב הישועה ה"צר" (הינאיאנה) - ניתן להציל רק נזירים (כלומר להשיג נירוונה);

דרך "רחבה" לישועה (מהאיאנה) - ניתן להציל את כל המאמינים. במאות III - I. לִפנֵי הַסְפִירָה. הבודהיזם התפשט מדרום ודרום מזרח להודו בצורה של ההינאיאנה. מתחילת תקופתנו, הבודהיזם החל לנוע צפונה וצפון מזרחה בצורת המהאיאנה.

בהודו עצמה, בתחילת האלף השני לספירה. הבודהיזם כמעט נעלם, הנזירים ששרדו התיישבו בנפאל ובטיבט.

בודהיזם ברוסיה

התייחסות היסטורית

העדות הראשונה לקיומו של הבודהיזם בשטחה של רוסיה המודרנית מתוארכת למאה ה-8 לספירה. וקשורים למדינת בוהאי, שבשנים 698-926. כבש חלק מאזור פרימוריה ואמור של היום. בני הבוהאי, שתרבותם הושפעה מאוד מסין, קוריאה ומנצ'וריה השכנות, התבטאו בבודהיזם, אחד מכיווני המהאיאנה.

החדירה השנייה של הבודהיזם לרוסיה התרחשה במאות ה-16 וה-17, כאשר שבטי נוודים ממערב מונגוליה - שכינו את עצמם אויראטים והיו ידועים לאחרים כקלמיקים - הגיעו לאזור הוולגה דרך סיביר. האויראטים אימצו את הבודהיזם הטיבטי כבר במאה ה-13, והם קיבלו חניכים ראשוניים מהלאמות של אסכולות סקיה וקאגיו "אדומות הכיפה". עד שהגיעו לאזור הוולגה, בשל המוזרויות של המצב הפוליטי בטיבט, הם עברו בעיקר לגלוג, בית הספר של הדלאי לאמות.

מהמאה ה-17, הבודהיזם הטיבטי התפשט גם לבוריאטיה - הוא הגיע לכאן בזכות סגפנים מקומיים שלמדו בטיבט, בעיקר במנזרים של גלוג, ולאחר מכן הביאו את תורות הבודהה לארצם.

בשנת 1741, על פי צו של הקיסרית אליזבת פטרובנה, הוכר הבודהיזם כאחת הדתות הרוסיות.

במשך מאות שנים התפתחה התרבות הבודהיסטית בשטחה של רוסיה. נוכחותם של שני אזורים בודהיסטים בתוך האימפריה והקרבה של מדינות אחרות עם התרבות הבודהיסטית תרמו במידה רבה לכך שבמאה ה-19 ובתחילת המאה ה-20 נוצר ברוסיה אחד מבתי הספר המזרחיים החזקים בעולם. מחלקות לסנסקריטולוגיה, טיבטולוגיה, סינולוגיה נפתחו באוניברסיטאות סנט פטרסבורג, מוסקבה, קאזאן, חרקוב, כמו גם מרכזים מדעיים גדולים אחרים, תורגמו החיבורים הבודהיסטים החשובים ביותר, ומשלחות לאסיה צוידו. הליכים של V.P. וסילייב (1818–1900), F.I. שצ'רבצקי (1866–1942), א.ע. אוברמילר (1901–1935) ומזרחנים מקומיים בולטים אחרים משמשים מודל עבור מדענים ברחבי העולם. בסיוע פעיל של חוקרים בודהיסטים מובילים ובתמיכת ממשלת הצאר, בנה הבוריאט לאמה אגוואן דורדז'ייב דאטסאן (מקדש בודהיסטי) בסנט פטרסבורג ב-1915.

בשנות השלושים הקשות החלה תקופה של רדיפה אחר הבודהיזם והבודהולוגיה כמדע. לאמות ונזירים רבים מתו במחנות, רוב המקדשים והמנזרים נסגרו או נהרסו. במשך כמעט שני עשורים, כל לימודים בודהיסטים פסקו לחלוטין ברוסיה.

תחיה חלקית של הבודהיזם ושל המסורת הבודהיסטית החלה בשנות ה-50 וה-60, אך הם שוקמו רשמית רק בתחילת שנות ה-80 וה-90. בשנת 1989, קבוצה של בודהולוגיה של סניף סנט פטרסבורג של המכון ללימודי המזרח של האקדמיה הרוסית למדעים נוצרה בהנהגת V.I. רודוגו הוא הכיוון הבודהיסטי הרשמי הראשון מאז תקופתו של שצ'רבצקי. מאז הופיעו גם סניפים ומחלקות אחרות של הבודהיזם במספר אוניברסיטאות, ותהליך הבנייה מחדש של לימודי המזרח בכללותו הולך מהר יותר ויותר. במקביל, בבוריאטיה, בקלמיקיה, בטובה, משחזרים את המקדשים הבודהיסטים ששרדו ונפתחים חדשים, מוקמים מוסדות חינוך במנזרים ומוזמנים מורים טיבטים. כיום, אסכולות בודהיסטיות רבות מיוצגות ברוסיה: תרוואדה, זן יפני וקוריאני, כמה כיוונים של המהאיאנה, ולמעשה כל אסכולות הבודהיזם הטיבטי הקיימות בעולם. לפי המפקד האחרון, כ-900,000 רוסים קוראים לעצמם בודהיסטים.

כיום, האגודה הרוסית של הבודהיסטים של דרך היהלום של מסורת קארמה קאג'יו היא הארגון הבודהיסטי הגדול ביותר בפדרציה הרוסית מבחינת ייצוג בנושאי הפדרציה.

בודהיזם מודרני

בודהיזם מודרני: מאפיינים עיקריים

נכון לעכשיו, הבודהיזם, למרות התהפוכות שעבר במאה ה-20, הוא אחת משלוש הדתות העולמיות, עם כ-800 מיליון חסידים, רובם חיים במזרח ובדרום מזרח אסיה. קץ קיומה של מדינה בודהיסטית עצמאית הגיע ב-1959, כאשר סין כבשה את להסה, ולאחר מכן נאלץ הדלאי לאמה ה-14 לעזוב את עיר הקודש ולהמשיך בעבודתו המיסיונרית להפצת האמונה הבודהיסטית מחוץ למולדתו. נכון לעכשיו, הסכסוך בין הממשלה הסינית לבין ההיררכיה הבודהיסטית בראשות הדלאי לאמה נותר בלתי פתור, לכן, בודהיסטים רבים החיים בסין נאלצים להסתדר ללא ההדרכה הרוחנית של המנטור והראש שלהם, למרות שכנסייה בודהיסטית נפרדת בסין הייתה מאורגן לפי הצעת המפלגה הקומוניסטית של סין שיש לה פרק משלה. הדלאי לאמה ה-14 עוסק באופן פעיל בפעילויות חינוכיות, עורך ביקורים רשמיים או לא רשמיים כמעט בכל מדינות העולם שבהן קיימות קהילות בודהיסטיות (בשנת 2004 הוא ביקר בשטחה של רוסיה).

חוקר הדת הגרמני G. Rothermundt מזהה את הכיוונים הבאים להחייאת הבודהיזם במאה ה-20.

1. חיזוק תפקיד הבודהיזם בהיבטים דתיים ופוליטיים גרידא בדרום מזרח אסיה. כבר בשנת 1950 התארגנה בסרי לנקה (ציילון) אחוות הבודהיסטים העולמית, שמקום מגוריה הועבר לתאילנד כעבור כמה שנים. ביטויים בולטים במיוחד של ה"רנסנס" הבודהיסטי הזה התגלו בשנות ה-60, שזכו למחאה הפעילה של נזירים בודהיסטים נגד השימוש בנפאלם על ידי ארצות הברית במהלך המלחמה עם וייטנאם. מספר נזירים ב-1963 וב-1970 ביים הצתה עצמית פומבית במחאה נגד דרך כל כך לא אנושית של לוחמה.

2. הופעתן של מגמות וכתות דתיות חדשות, שתורתן נשלטת על ידי עקרונות הדת הבודהיסטית. תהליך זה פעיל במיוחד ביפן, שבה הדעות הבודהיסטיות המסורתיות עוברות כיוון מחדש לאור בעיות ושאלות מודרניות שאנשים רגילים דורשים תשובות מהדת. אז, עד אמצע שנות ה-60. מספר הכתות הבודהיסטיות ביפן עלה על 165, אם כי מספר זה עדיין לא אומר הטמעה איכותית של תורות בודהיסטיות. רוב הכתות הללו אינן מתמקדות בסוגיות של דוגמה, אלא בפירוש ההוראות העיקריות של הדת הבודהיסטית בצורה פשוטה, פונים לפתרון של סוגיות חברתיות אקטואליות, למשל, הן מנסות לפתור את שאלת ההצדקה של הדת הבודהיסטית. שימוש נרחב בחידושים טכניים מעמדה דתית.

3. תחיית התנועה הבודהיסטית בהודו. כמעט נעלם בחצי האי הינדוסטאן בימי הביניים בלחץ ההינדים והמוסלמים האורתודוקסים, הבודהיזם חוזר בהדרגה למולדתו. הדבר נובע כמובן מהשינוי בחברה ההודית עצמה, שמשתחררת בהדרגה משעבוד קסטה וארנה, המצריך שינויים מקבילים במערכת הדתית. הבודהיזם מתגלה כנוח יותר ומבוקש יותר על ידי האוכלוסייה הכללית. הצעדים הראשונים לקראת שובו של הבודהיזם היו קשורים בהחלטת ממשלת הודו להקצות שטחים בצפון המדינה עבור מקום מגוריו של הדלאי לאמה, שגורש מטיבט ב-1959. בשטח בית המגורים הזה נערכה המועצה העולמית הראשונה של הבודהיסטים ב-1976, עם נציגים כמעט מכל העולם.

4. חתירה לאיחוד הדרגתי של הכתות הבודהיסטיות השונות. תהליך זה הולך במקביל להיווצרותן של כתות חדשות, אך הוא נועד להגיע להסכמה בין התחומים המסורתיים של הבודהיזם, בעיקר בין נציגי המהאיאנה וההינאיאנה. למרות הפערים הקיימים בין נציגי ענפים שונים של ההוראה הבודהיסטית, הדלאי לאמה מנסה בשנים האחרונות להעצים את תהליך הריכוזיות של כתות ובתי ספר שונים בחסות הבודהיזם הטיבטי.

5. הפעלת פעילות מיסיונרית וחדירת הבודהיזם למדינות מערב אירופה וארה"ב. יש להכיר בתפקיד מיוחד בתהליך זה לד"ר סוזוקי (1870-1960), נציג הזן בודהיזם היפני. ספרים וחוברות רבים שנכתבו על ידו בסגנון מדע פופולרי, שהציבו את ההנחות של הוראת הזן-בודהיסטית בצורה פשוטה ונגישה, הפכו פופולריים במיוחד במחצית השנייה של המאה ה-20. כמובן, פרשנות כזו של הקאנון הבודהיסטי מביאה לדחייה כמעט מוחלטת של טקסים וטקסים, אך תשומת לב רבה מוקדשת לקואנים - חידות שלא ניתן לפתור בעזרת ההיגיון, אך יכולות להניע אדם לתובנה מיידית. הווידוי בבודהיזם בצורה כה מפושטת הוביל לאופנה של תורות מזרחיות אחרות - פנג שואי, עתידות מספר אי-צ'ינג וכו'.

לחמשת התחומים הללו של החייאת הבודהיזם, נוכל להוסיף את השישי - שיקום והתפתחותו המהירה של הבודהיזם ברוסיה. ההיסטוריה של הבודהיזם הרוסי מתחילה במאה ה-18, אז הצטרפו לאימפריה הרוסית העמים המוצהרים באופן מסורתי על הדת הבודהיסטית, קלמיקים, בוריאטים (בתחילת המאה ה-20 הצטרפו אליהם תובנים). לפני המהפכה של 1917, הבודהיזם היה בחסות השלטון הרוסי: תחת הדאטסנים, על פי צו של הקיסרית אליזבת הראשונה משנת 1741, נפתחו בתי ספר שבהם למדה האוכלוסייה הילידית. אחד המנטורים של הדלאי לאמה ה-13 העתידי היה הבוריאט לאמה אגוואן דורז'ייב.

לאחר מהפכת אוקטובר ברוסיה, החל מאבק הן בשמאניסטים והן בבודהיסטים. ב-1931 הוחלפו סוגי הכתיבה המונגולית והקלמיקה-אוירטית באלפבית הלטיני, ב-1939 - באלפבית הקירילי. משנת 1927 עד 1938 נסגרו והושמדו כל 47 הדאטסנים והדוגאנים שהיו קיימים בעבר באזור באיקל ובוריאטיה. אף דאטסאן לא פעל בין השנים 1938 עד 1946, רק ב-1947 חזרו לעבוד שני מנזרים - איוולגינסקי ואגינסקי. העלייה הבאה במספר הדאטסנים התרחשה רק בשנת 1991, אך היא הייתה משמעותית - ב-10 בבת אחת. נכון לעכשיו, בדאטסאן איוולגינסקי נמצא מקום מגוריו של ראש הבודהיסטים הרוסים והמשנה למלך של הדלאי לאמה של KSU , הנושא את התואר בנדידו-המבו-לאמה, נמצא.

תוֹכֶן

ז תרבות הנגד המערבית בנתה את הבודהיזם החדש שלה; ליתר דיוק, היא תמרנה את שברי הבודהיזם, והכניסה אותם לפסיפס מוזר משלה. כאשר תרבות הנגד "השתגרה" ומנהיגיה הרדיקליים הפכו לשמרנים מכובדים, שברי הבודהיזם הפכו לחלק מהמיינסטרים, למרכיב של הפוליתאיזם הפוליטיקלי קורקט "הלניסטי" של העידן הפוסט-מודרני. עם זאת, כל הצורות המערביות הללו הופכות לנורמה העולמית: הן מיוצאות מחדש לאסיה ומשנות בחלקן את פני התרבות הבודהיסטית במדינות הבודהיסטיות עצמן.

בודהיזם וגלובליזציה: הצגת השאלה

במסגרת מאמר זה אין מקום לניתוח תיאורטי מפורט כיצד מצב הגלובליות משפיע על תהליכים דתיים; אסתמך על מספר עבודות סינתזה חשובות המדגישות את המגמות החשובות ביותר בין העדות. מטרת מאמר זה היא לנסות ליישם על הבודהיזם מספר מגמות עולמיות המאפיינות תהליכים דתיים מודרניים, כמו, קודם כל, החשיבות הגוברת של שיח דתי ציבורי; דה-טריטוריאליזציה של הדתיות, ההפרדה הגוברת שלה ממסורות וידוי; היווצרות שוק חופשי של דתות, המתפקד על עיקרון הדרישה והבחירה של הפרט; שינוי המבנה המוסדי של הדתות - הופעת רשתות דתיות והתייחסות של סמכות דתית וכדומה. כיצד מגיב הבודהיזם ל"מצב הגלובליות"? מהי, במקרה של הבודהיזם, התגובה המקומית למצב זה - ברוח מה שרונלד רוברטסון מכנה "גלוקליזציה"? מהן הגרסאות של ה"תשובה" הבודהיסטית - וברור שצריכות להיות לפחות כמה גרסאות כאלה - ומהן עמדות הבודהיזם (ליתר דיוק, הגרסאות ההיסטוריות והתרבותיות השונות שלו) בהשוואה למסורות דתיות מרכזיות אחרות ?

דיוקן סטטיסטי של הבודהיזם וההיסטוריה של הכללתו בהקשר הגלובלי

ראשית, יש צורך לשרטט בקצרה את הדיוקן הסטטיסטי של הבודהיזם בתחילת המאה ה-21. בודהיזם נהוג על ידי כ-6-8% מאוכלוסיית העולם, שהוא נחות בהרבה מהנצרות (כ-33%), האסלאם (כ-18%) וההינדואיזם (כ-13%). הבודהיזם נותר ללא תנאי דת אסייתית: 99% מהבודהיסטים חיים באסיה, ובחלקה המזרחי. ישנן מספר מדינות המקובלות לכנותן "בודהיסטיות", אך הדומיננטיות של בודהיסטים באוכלוסייה משתנה מאוד ממדינה למדינה: למשל, ישנן מדינות כה הומוגניות מבחינה דתית כמו קמבודיה (כ-95% בודהיסטים), מיאנמר (בורמה, בערך 90% או בהוטן (75%); יש לאוס, תאילנד וסרי לנקה, שבהן 60-70% מהאוכלוסייה בודהיסטית, אבל יש כבר מיעוטים דתיים משמעותיים; ישנה קטגוריה של מדינות שבהן הסטטיסטיקה הדתית קשה ביסודה בשל סינקרטיות מסורתית וזיהוי עצמי כפול, אם לא משולש, של האוכלוסייה: למשל, יפן, סין, במידה מסוימת טייוואן, קוריאה וויאטנם; יש, לבסוף, מדינות אחרות שבהן בודהיסטים, ככלל, מהווים פחות מאחוז אחד מהאוכלוסייה.

עם זאת, המשמעות האמיתית של הבודהיזם כמעט ולא באה לידי ביטוי בסטטיסטיקה יבשה. הבה נסתכל על הנושא שלנו מנקודת המבט של "הזמן הגדול" של ההיסטוריה.

אם נצא מהעובדה שאנו חיים ב"עידן הגלובליזציה", אז כל ההיסטוריה של הבודהיזם נראית חדשה. מרטין באומן מציע פריודיזציה לארבעה טווחים:

ככלל, הפריודיזציה הזו, או הטיפולוגיה, לא נראית משכנעת במיוחד, אבל הזיהוי של טיפוס "עולמי" הוא נכון וסימפטומי: ברור שקרה משהו לבודהיזם שכלל אותו במסגרת של "שיח גלובלי". . אפשר לומר ש"שיח גלובלי" משנה את כל מה שנכנס למערבולת שלו.

"בודהיזם גלובלי" היה תוצאה של חדירה מערבית לאסיה והבנה מערבית של אסיה. אנו יכולים לומר שהבודהיזם הפך בהדרגה למשאב אינטלקטואלי ורוחני גלובלי, פתוח לשימוש ציבורי.

השלבים העיקריים של תהליך זה של "גלובליזציה של הבודהיזם" הם כדלקמן. בהתחלה היו יחסים (יחסים) מוזרים של נוסעים והרפתקנים, תיאורים בעלי מוסר קפדני של מיסיונרים, תיאורים יבשים של פקידים קולוניאליים - זה היה האוסף הראשון של מידע שונה שיצר את הדימוי ההתייחסותי הראשון של הבודהיזם - סוג של סוג מיוחד של " עבודת אלילים פגאנית". אחר כך באו תרגומי טקסטים עתיקים, בודהולוגיה פילולוגית, שחשפו את העתיקות הבודהיסטיות במלוא הדרו (במהלך המאה ה-19 בערך); אז נוצרה בנייה התייחסותית חדשה - בודהיזם "קנוני", או "מוקדם", מעין סכום מופשט של רעיונות, מנותקים מהתרגול האנושי, מתאים לצרכים הרוחניים ולטעמים האינטלקטואליים האירופים. אז כמה רעיונות בודהיסטים כבר הופכים לחלק הן מהשיח הרומנטי הגבוה (לדוגמה, אצל שופנהאואר), והן מתרבות מעין המונית, חצי אינטלקטואלית, ניאו-גנוסטית, שתפסה צורך חדש באקלקטיות ובמיסטיקה (למשל, אצל הלנה בלוואצקי והנרי אולקוט). בתקופה זו הופיעו המרכזים הראשונים של הבודהיזם מחוץ לאסיה: האירופאי הראשון המיר את דתו לבודהיזם (אלן בנט הבריטי, שהפך לנזיר של אננדה מטי ב-1902), המקדש הבודהיסטי הראשון באירופה (סנט פטרסבורג, שנבנה). בשנים 1909-1915), יצירות המופת הספרותיות הבודהיסטיות המוכרות הראשונות (האור של אסיה מאת סר אדווין ארנולד, 1879, סידהרת'ה הרמן הסה, 1922).

באותו עידן נעשו הניסיונות הראשונים להפוך את הבודהיזם למשמעותי עולמית: דוגמה מבריקה היא הקטכיזם הבודהיסטי מאת הנרי אולקוט (1881), שביקש לפרט בצורה תמציתית את הרעיונות הבודהיסטים העיקריים המשותפים לכל האסכולות והכתות. זוהי דוגמה חיה למה שאפשר לכנות "המצאת המסורת", מעין זהות סינתטית של "בודהיזם בכלל", בודהיזם עולמי. ה"קטכיזם" השפיע גם על האליטה הבודהיסטית, או ליתר דיוק, הוא עזר ליצור סוג חדש של אליטה בודהיסטית, שדיברה, כמו הנזיר הסינהאלי Dharmapala בשנת 1893 בקונגרס הדתות העולמי בשיקגו, בשם "הבודהיזם באופן כללי". "(ולא מסורת או בתי ספר מסוימים). המצאה זו של "בודהיזם גלובלי" היא מודל מדויק לאופן שבו תודעה גלובלית מתהווה הופכת מסורת פרטית מסוימת לרפרנט משלה - מוצר חוץ-לאומי, גלובלי באמת.

בערך באותו זמן החלו מגעים ישירים עם המסורת הבודהיסטית החיה - דרך יישובי היפנים והסינים בחוף המערבי של אמריקה, כמו גם באמריקה הלטינית. לאחר מלחמת העולם השנייה, תהליכי פתיחת הבודהיזם לשאר העולם הואצו בחדות: רנסנס גלוי של תרבויות בודהיסטיות החל במושבות לשעבר; גל של הגירות ויצוא תרבותי (כמו הזן של ד"ר סוזוקי או בתי הספר המשגשגים למדיטציה); גל של מחקרים אנתרופולוגיים שמטרתם ללמוד לא כל כך טקסטים ישנים אלא שיטות עממיות אמיתיות; התחזקות הפזורה הבודהיסטית כתוצאה מסדרת מלחמות באסיה. הבודהיזם שוב הופיע לא כמשהו מאוחד, אלא כמגוון, הייתה הבחנה חדה של ה"הצעה" שלו ב"שוק הרוחניות" העולמי. כעת כל אחת מתת-מסורות הנפרדות או אפילו תרגול נפרד (כגון מדיטציה, חזרת מנטרה, "רפואה טיבטית", "בניין מנדלה" וכו') רכשה ערך משלה (ומחיר), הפכה מוכנה לכל מיני סוגים של "קוקטיילים" רוחניים.

כדי שתערובות אלו יהפכו למציאות המונית, הייתה צריכה להתרחש מהפכה תרבותית נגדית בשנות ה-60 וה-70. - התקופה שבה הבודהיזם (קודם זן, אחר כך בודהיזם טיבטי) הפך באמת לחלק מהתרבות הפופולרית המערבית, לפחות מאז אלן וואט, אלן גינסבורג וג'ק קרואק, תנועת ההיפים, שינויים בספרות ובאורח החיים, השפעת האסתטיקה היפנית וכו' ד. לאחר הפיצוץ הזה, העניין בבודהיזם לא דעך, כפי שמעידה הצמיחה הכמותית של מרכזים בודהיסטים במערב. ברוסיה ובמדינות הגוש הסובייטי לשעבר, הפריחה הזו איחרה באופן מובן במשך עשרים שנה, אף על פי שרוח המחתרת הנגד-תרבותית נולדה וריצדה בסנכרון עם המערב. כמובן, חלק מתהליך זה היה צמיחת נוכחותן של קבוצות אתניות בודהיסטיות לאחר גלים חדשים של הגירה מווייטנאם, קמבודיה, סין ומדינות אחרות למערב. למרות העובדה שבסך הכל היו הבודהיסטים בסוף המאה ה-20. חלק זעיר מאוכלוסיית מדינות המערב, הנראות של מרכיבים שונים של מסורת זו בתרבות הפופ בכללותה ובחלקיה האישיים (למשל, בעידן החדש) הייתה משמעותית הרבה יותר: הבודהיזם הפך לחלק מהנוף התרבותי .

תרבות הנגד המערבית בנתה את הבודהיזם החדש שלה; ליתר דיוק, היא תמרנה את שברי הבודהיזם, והכניסה אותם לפסיפס מוזר משלה. כאשר תרבות הנגד "השתגרה" ומנהיגיה הרדיקליים הפכו לשמרנים מכובדים, שברי הבודהיזם הפכו לחלק מהמיינסטרים, למרכיב של הפוליתאיזם הפוליטיקלי קורקט "הלניסטי" של העידן הפוסט-מודרני. עם זאת, חשוב להדגיש שכל הצורות המערביות הללו, מכמה סיבות, הופכות לנורמה העולמית: הן מיוצאות מחדש לאסיה ומשנות בחלקן את פני התרבות הבודהיסטית במדינות הבודהיסטיות עצמן, בכל מקרה. הם מכניסים לתוכו איזו התפצלות יסודית, כאילו להוצאת הבודהיזם המסורתי יש מרחב שנכלל ב"מימד הגלובלי".

תגובות הבודהיזם לגלובליזציה: צורות של בודהיזם בעידן גלובלי

כפי שניתן לראות מהקודם, צריך לעשות הבחנה חשובה אחת: אין לבלבל בין המושגים "בודהיזם גלובלי" ו"בודהיזם בעידן הגלובלי". רחוק מכל מרחב הבודהיזם נכלל במרחב הגלובליות. כדי להבין את ההבדלים הללו, אנו יכולים לעקוב אחר טיפולוגיה פשוטה מאוד, קונבנציונלית, של תגובות בודהיסטיות לגלובליזציה: ניטרליות, התנגדות, אינטראקציה (דיאלוג).

ניטרליות של בודהיזם ארכאי

יש רובד רחב למדי של תודעה ופרקטיקות דתיים הנכללים באופן פסיבי לחלוטין בשיח הגלובלי, המכונה "ארכאי", "מסורתיות" או "אורתודוקסיה/אורתופרקסיה" ואשר למעשה אינו מקיים אינטראקציה אקטיבית עם תהליכים גלובליים אמיתיים. מערכים מסורתיים כאלה בבודהיזם עשויים לשלוט מבחינה מספרית. ניתן להבחין ביניהם בבירור על ידי הניגוד הברור למקטעים הדינמיים. ניגוד זה נראה בצורה הטובה ביותר בדוגמה של חלוקת הקהילות הבודהיסטיות של המערב לבודהיסטים ילידים ובודהיסטים שזה עתה הומרו. המתח בין בודהיסטים אתניים לנאופיטים ניכר מקהילה לקהילה ואפילו בתוך קהילות בודדות. זה איפשר למספר מחברים לדבר על קיומם של "שני בודהיזם" במערב - הבודהיזם המסורתי והפאסיבי של הפזורה האתנית והבודהיזם הדינמי והאקטיבי של בני המערב. לעתים קרובות נראה ששתי הקבוצות הללו, גם כשהן באות במגע באותה קהילה או באותו מקדש, קיימות במישורים מקבילים וחותרות אחר מטרות שונות לחלוטין.

ניגוד דומה ניתן להבחין ברוסיה - הניגוד בין הסנגהה המסורתית של בוריאט, טובה וקלמיק (קהילה), מחד גיסא, לבין קבוצות של ניאופיטים בודהיסטים בערים גדולות. סקר דוא"ל קטן שערכתי בקרב כמה מה שנקרא "מרכזי דהרמה" בערים שונות ברוסיה הראה שהניאופיטים הבודהיסטים חשים בבירור התנגדות זו: הם כלל לא רואים בבודהיזם "דת" (רובם אף פעם לא "דת" לא התעניינו); למרות שהם עשויים להודות, כפי שעושה אחד המגיבים, ש"עבור קלמיק או בוריאט רגיל" בודהיזם הוא, אכן, דת, הם עצמם רואים בבודהיזם "פילוסופיה" או "אורח חיים", או אפילו מתכחשים לשם זה לעצמם לחלוטין, ומעדיפים ה"חסיד של הדהרמה" הלא-דתי. אף על פי שכל הניאופיטים מזהים את עצמם בדרך זו או אחרת עם אסכולה מסוימת (לרוב מסורת הגלוג הטיבטית), יחסם למבנים בודהיסטים רשמיים מאופקת פה אחד: כפי שניסח זאת אחד הבודהיסטים המומרים, "בוריאט לאמות הם חסרי משמעות מבחינה רוחנית". הסנגה המסורתית הבודהיסטית של רוסיה (BTSR), בראשות חמבו לאמה ד' איושייב, בתחילת המאה ה-21 באמת נותרה אורגניזם שמרני למדי, מנותק מהצרכים הרוחניים של ערים מודרניות ומשמר את הסגנון הבירוקרטי של ימי ברית המועצות. בנוסף, במידה מסוימת, הנהגת הבט"ר דבקה באוריינטציה של תמיכה באתנו-לאומיות בוריאטית (או, לפחות, הזיהוי האתני של הבודהיזם), מבקשת לשמור על מעמדה הדומיננטי, תוך מעכבת צמיחת הגיוון הדתי. עם זאת, חשוב שבגלל המוזרויות של הבודהיזם, אוריינטציה מגוננת כזו אינה לובשת צורות רדיקליות קיצוניות.

ניתן להבחין במצב של התפצלות ואף פיצול גם במדינות בודהיסטיות באסיה: מצד אחד, קבוצות חדשות הפתוחות לרפורמות דוקטריניות ומוסדיות; מצד שני, חשיבה מסורתית ופרקטיקות מסורתיות. הקונפליקט בין שני הקטעים הללו ברור בחלק מהמקרים: הבה נביא כדוגמה את היחס השלילי החריף של כת הצ'וגייה השלטת באופן מסורתי כלפי כת ה-Won הקטנה אך הדינמית והמודרנית בקוריאה; או הפיצול הידוע בין האליטה הנזירית של הכת היפנית Nichiren Shoshu לבין חברת Soka Gakkai בשנת 1991. להפרדה של קבוצות חדשות מהישנות (מסורתיות) יכולות להיות המקורות הבאים: אוריינטציה ברורה של קבוצות חדשות כלפי הדיוטות. , ולא כלפי ה"כמורה"; האקומניזם והאוניברסליזם הברורים של הקבוצות החדשות, בניגוד לקרבה האתנית של הישנות; מעבר לשפות זרות (בעיקר אנגלית, כמו באותו מקרה של Soka Gakkai International), בניגוד לשמרנות הלשונית של הקבוצות המבוגרות יותר; הכנסת נהלי ניהול דמוקרטיים במקום מסורות היררכיות-סמכותיות.

עם זאת, היחסים בין "שני הבודהיזם" מורכבים יותר מכפי שהוא עשוי להיראות במבט ראשון: הרצף הרוחני והברכות שהתקבלו מהמקורות האסייתיים הארכאיים והמסורתיים ביותר הם שמבטיחים את עומק הניאופיטייזם ואת הלגיטימיות של חדש ומודרני. קהילות. נזירים מסורתיים אולי אינם "משמעותיים מבחינה רוחנית" כשלעצמם, אבל לשומרי מסורות עתיקות יומין נשלחו האבות המייסדים של "הבודהיזם הנאופיטי" ללמוד ולקבל אנרגיה וכריזמה רוחנית. כאן אנו רואים תופעה מעניינת: הארכאיזם הדתי, בניגוד לרצונו, רוכש פונקציות מסוימות בעולם החדש, ה"פוסט-מודרני" וה"גלובלי", אם כי באופן פסיבי, הוא בכל זאת נכלל בו: הוא משמש כמקור לזהות סמלית עבור יוצרי הדתיות החדשה - ניאופיטים, או, לפחות, היא רוכשת מעין גרסה "מוזיאונית-ארכיונית" של הקיום. שתי האפשרויות מקובלות לחלוטין ואף מבורכות באקלים התרבותי הרווח שנקרא רב-תרבותיות.

התנגדות לבודהיזם מסורתי

כמו דתות אחרות, גם לבודהיזם יש סממנים אנטי-גלובליסטים חזקים. עם זאת, יש לציין מיד כי תגובות כאלה הן קלות יחסית באופיים. אנו יכולים להניח שבודהיזם, למרות שהוא עשוי לחפף לפוליטיקה אנטי-מודרניסטית, מגוננת או לאומנית לוחמנית, הוא בקושי הגורם או המקור שלו. הצורות הדתיות המזינות את הרדיקליזם בבודהיזם בדרך כלל לא מפותחות באופן יחסי. למשל, עצם השילוב של "פונדמנטליזם בודהיסטי" נראה כמעט בלתי הולם: העובדה היא שבהשוואה לדתות האברהמיות, הבודהיזם חסר את המושג של דוגמה, גבולות האורתודוקסיה וה"התנגדות" ("כפירה") אינם נוקשים, הקריטריונים לטוהר דוקטרינריים מטושטשים, תמיד הייתה תערובת סינקרטית עם אמונות אחרות. בבודהיזם אין דואליזם חריף ואונטולוגי של צדקות וחטא, כלומר אין חלוקה חדה לנאמנים ולא נאמנים, נבחרים ואלילים (גוים, כפירים); אין חלוקה של העולם, בדומה לחלוקה לדאר-אל אסלאם ודאר-אל הראב ("טריטוריה של שלום" ו"טריטוריה של מלחמה"); אין טענות למונופול על האמת, ולכן נחלש גם הרעיון של בחירה, אקסקלוסיביות בלתי ניתנת לגישור.

במעמקי המסורת, ההישג הדתי של נזיר בודהיסטי וצדיק תמיד הדהד עם מטפורות לוחמניות ("מלחמה נגד הרוע", "מלחמה נגד עולם הזוי") וצמח יחד עם תופעות צבאיות גלויות, כגון, למשל, אומנויות לחימה או קוד הסמוראי בושידו הקשור למסורת צ'אן / זן (שהיה בולט במיוחד בפרשנות המיליטריסטית הגלויה של זן ביפן במחצית הראשונה של המאה ה-20); או מסורת הטקסטים של טנטרה קלאצ'קרה, שאפשרה, כתגובה לתוקפנות, הפיכתו של מאבק פנימי, רוחני לחיצוני (הדומה ליחס בין הג'יהאד ה"פנימי" וה"חיצוני" באסלאם); היו עוד דוגמאות דומות. ועדיין, המושג "מלחמת קודש" באותו מובן כפי שאנו מוצאים אותו בתולדות הדתות האברהמיות - אלימות אקטיבית להשמדת ה"כופרים" ולביסוס מונופול דתי, הקשור לעבודה מיסיונרית לוחמנית - נעדר בבודהיזם. .

מסיבות גנטיות אלו איננו רואים דמעות אנטי-מודרניסטיות פתולוגיות בעולם הבודהיסטי. באותו אופן, בבודהיזם אין ולא יכול להיות אנטי-גלובליזם נוקשה מאורגן, הנתמך מוסדית בסמכותם של מנהיגים דתיים, כמו למשל באיסלאם או באורתודוקסיה הרוסית. בניגוד לאסלאם, הבודהיזם הוא מקומי ומפוזר יותר ומעולם לא היה קשור בשום צורה לכוח חילוני, ולכן התגובה האנטי-גלובליזית שלו אינה מובנית, אינה לובשת צורות ארגוניות נוקשות ואינה יכולה לשמש בסיס לקבוצות חמושות טרנס-לאומיות: אל-קאעידה הבודהיסטית נראית כמו שטויות.

אולי הדוגמה הנראית לעין היחידה של אנטי-גלובליזם אלים תהיה Aum Shinrikyo, דת חדשה עם זהות בודהיסטית חזקה. אפשר לכנות את האידיאולוגיה של מנהיג הכת שוקו אסאהרה תערובת אקלקטית של בודהיזם (שמיוצג על ידי דוקטרינות של קארמה ולידה מחדש; רעיון הסבל וההארה באמצעות מדיטציה; כמה טכניקות טיבטיות ספציפיות) עם הינדואיזם (במיוחד שייביזם), טאואיזם ואלמנטים של נצרות. עם הזמן, האינטונציה הכללית של אידיאולוגיה זו השתנתה מניתוק נזירי מסורתי לאזעקה אפוקליפטית ובלעדיות יותר ויותר. אולם, ככל הנראה, לאקסקלוסיביות ולאפוקליפטיות הזו יש מקורות לא בודהיסטיים: ידועה החשיבות שהעניין של אסאהרה בהתגלות הברית החדשה של יוחנן שיחק בהתפתחות הכת).

אחרת, האנטי-גלובליזם לא לבש צורות נוקשות. הייתי מפרט מספר שיח שניתן לתאר כ"אנטי-גלובליסט". ראשית, זוהי תגובה אתנו-לאומית, שיח של זהות, רצון מגונן לשמור על מערכות סגורות המבוססות על דתיות עממיות מסורתיות. שנית, זוהי ביקורת על הגלובליזם כאידיאולוגיה חילונית, האופיינית לכל הדתות, התנגדות למה שניתן לכנות "גלובליות לא דתית". שלישית, זה קשור לשיח הקודם של צדק, ביקורת חברתית. לבסוף, רביעית, זוהי תגובה אוריינטליסטית, שיח אנטי-מערבי המסתכם בביקורת על הסטריאוטיפ של התרבות המערבית כהתגלמות המטריאליזם והרציונליזם. כמובן, כל השיח הללו היו שלובים זה בזה ובעיצורים.

דוגמאות להתנגדות השייכת לראשון מבין הטיפוסים הללו - לאומנים - הן רבות למדי, אך רק לעתים רחוקות מתגלה בהן רדיקליות פוליטית. דוגמה מוקדמת, כמעט קלאסית לבודהיזם רדיקלי, ממוקד לאום, המעניק לגיטימציה מפורשת לאלימות ואנטי-מערבי ואנטי-ליברלי בעליל, הייתה הברית (שכבר הוזכרה לעיל) בין האימפריה היפנית לכמה אסכולות בודהיסטיות במחצית הראשונה של ה-20. מֵאָה. מוטיבים דומים ניתן למצוא במספר קבוצות בודהיסטיות בסרי לנקה (Janata Vimukti Peramuna, קבוצות לאומניות חצי-צבאיות בשנות ה-70 וה-80), שהרדיקליות המגוננת שלהן נוצרה במאבק האתני האלים בין הסינהאלים לטמילים; עם זאת, אלה היו רק קבוצות קטנות, ומעולם לא היה דיבור על שימוש ממלכתי בגרסאות לוחמניות של בודהיזם. בכל רחבי אסיה הבודהיסטית, הדה-קולוניזציה חפפה ל"רנסנס בודהיסטי" שלפעמים לבש צורות מאוד דרסטיות.

סוגים אחרים של ביקורת אנטי-גלובליסטית שאינה לובשת צורות בלתי מתפקדות בעליל, היו, כמובן, דבר שבשגרה בהיסטוריה של הבודהיזם של המאה ה-20. מה שנקרא "הרנסנס הבודהיסטי" באסיה של אמצע המאה היה חדור ברעיונות מזרחיים אנטי-מערביים, הפוכים (בדרך כלל ניסוחו על ידי חובבי מערביים נלהבים). בבודהיזם של תרוואדה, התעורר מה שסופר סינהאלי אחד כינה "המרד בבית המקדש" - תקופה שלמה של נזירות פוליטית פעילה - והאנרגיה שלו הופנתה נגד הלאומיות החילונית בסגנון מערבי. תופעה זו הייתה קשורה ישירות לתסמונת הפוסט-קולוניאלית. כמובן, היו לה גם כמה מקורות במסורת הנזירית עצמה: לאורך ההיסטוריה של הבודהיזם, התלהבות סגפנית מוגברת תמיד עבה ב"תת המודע הקולקטיבי שלה", ולעתים הגיעה לקנאות. לכן, ההצתה העצמית של הנזיר הווייטנאמי קוואן דוק (סייגון, 1963) או ההתנקשויות הפוליטיות שביצעו הנזירים בסרי לנקה ובדרום מזרח אסיה לא היו לגמרי בלתי צפויות. אבל עם שכך גל הרנסנס התרבותי הפוסט-קולוניאלי, הנזירות הפוליטית התפוגגה בהדרגה (במהלך שנות השבעים והשמונים).

עם זאת, הביקורת על החילוניות ככזו מעולם לא הייתה מרכזית בביקורת הבודהיסטית במערב, ככל הנראה משום שהקו בין הרוחני לחילוני אינו מצויר כל כך ברור במסורת זו. לבודהיזם לא הייתה ביקורת כה חזקה על החילוניות כמו זו של סעיד קוטב, מאיר כהנא, סינג בהינדרנוולה או האידיאולוגים של ה-RSS או ה-BJP בהודו. אם מדברים על המערב, הרי ש"קדושה" הייתה קשורה מאוד לדתות מערביות (נצרות ויהדות), ולכן הבודהיזם הטמיע בקלות את התפקיד, במיוחד בהקשר של תרבות הנגד, של איזושהי אלטרנטיבה רוחנית בתוך החילוני ( ולא שיח דתי). האלטרנטיבה הרוחנית הזו, או הרוחניות האלטרנטיבית, התנגדה לקפיטליזם - קהילה, אגואיזם - "טרנספרסונליות", חומרנות - ניתוק, אובססיה - חוסר תשוקה, חוזק - חמלה, תוקפנות - סובלנות, הפרדה - הוליזם וכו'. כפי שניתן לראות מהניגודים לעיל, שיח מזרחי זה דומה במידה רבה לאנטי-מערביות של דתות אחרות. תכונה של האנטי-מערביות הבודהיסטית היא, שוב, היעדר ביטוי של ביקורת על החילוניות (הבודהיזם, כביכול, מרוחק ממחלוקת זו) והיעדר כמעט מוחלט של קריאות לצורות התנגדות קשות.

"מזרחיות" שולב עם ביקורת חברתית, שיח הצדק, המסביר את הרומן הקצר אך הסוער של הבודהיזם עם הסוציאליזם (בשנים 1950-1960), שהסתיים, עם זאת, בשבר מוחלט ובטרגדיה בקמבודיה תחת הקמר רוז', כשהבודהיזם לא רק הצליח למנוע אלימות המונית, אלא שהוא עצמו הושמד ללא רחמים. בצורות לא-קומוניסטיות, השיח החברתי בבודהיזם דומה מאוד לתופעות דומות במסורות דתיות אחרות, והוא גם קרוב, בשינויים המחויבים, לטקסטים אנטי-גלובליסטים טיפוסיים המשלבים אזעקה אקולוגית שמאלנית עם מגע של רוחניות.

אלו הן צורות ה"התנגדות". עם זאת, בהתבוננות בכל הדוגמאות הללו, אנו יכולים להבחין בטרנספורמציה אחת בלתי צפויה: לקיחת התפקיד של אלטרנטיבה רוחנית למודרניות ולגלובליזם, הבודהיזם (לא כולם, אלא חלק מסוים ממנו הן במערב והן במזרח) השתלט על עצמו. נישה מסוימת של סדר ערכי-מרכזי מערבי, כלומר. הפך לא סתם אחר, אלא לאחר שלו. איכות זו של "החלופה המאולפת" (החלופה של האדם עצמו), כפי שנראה להלן, השתנתה בצורה מעניינת ביותר במהלך הדיאלוג.

אינטראקציה (דיאלוג) עם "ערכים גלובליים"

כאן אנו יכולים לעשות מעבר טבעי לצורות של אינטראקציה בין בודהיזם לגלובליזציה. הדימוי של רוחניות אלטרנטיבית, שנוצר בניגוד למערכת הערכים המקראית ובו בזמן בניגוד למערכת הערכים של המודרניות החילונית, משתלב בצורה מושלמת באקלים של גלובליות פלורליסטית. דימוי זה של בודהיזם פעל בקנה מידה עולמי, הפך לחלק מהשיח העולמי.

ראשית, יש לחזור על כך: עד סוף המאה ה-20 התפתח "בודהיזם גלובלי", כלומר: הבודהיזם, משוחרר מההקשר של מסורות ספציפיות, הוא טרנס-לאומי לחלוטין. טבעי להניח שברוב המכריע של המקרים התפתחות כזו נצפית במערב או, אם כבר מדברים על אסיה, לא בלי השפעה מערבית. עם זאת, יש להדגיש כי מבחינה מוסדית צורות אלו, בכל זאת, מצדיקות את שמם של קהילות/מוסדות/תנועות "גלובליות" ויש להן השפעה עצומה על הבודהיזם בארצות הבודהיסטיות המקוריות.

טפסים חדשים

הסימן הראשון לתמורות היו צורות מוסדיות חדשות - "רשתות" חוצות לאומיות הפזורות ברחבי העולם. צמיחתן של צורות כאלה התאפשרה בשל העובדה שבבודהיזם, כמו גם בפרוטסטנטיות (ובניגוד לקתוליות, יהדות, אסלאם, הינדואיזם), אין מרכז ניהולי או אפילו סמלי-קודש מובהק. "רשתות" גלובליות נוצרות בדרך כלל סביב מורים כריזמטיים, בדרך כלל מתאמנים במערב, ולפעמים ממוצא מערבי, עם זאת, המזהים את עצמם עם מסורת או אסכולה מסוימת: לרוב מדובר בתתי מסורות שונות של זן ובודהיזם טיבטי, לעתים רחוקות יותר. מסורות ארץ טהורה ו-Theravada.

ניתן לזהות דוגמאות מבריקות ל"בודהיזם רשת" כתנועה רחבה ובצורה רופפת עוד מימי אגודת מדיטציית התובנה, שנוצרה בארה"ב לאחר מלחמת העולם השנייה על בסיס מסורת ה-Theravada של מדיטציית ויפאסנה וסמאדהי וסביב המורים הבורמזים. U Ba Khin (1899-1971) ו-Mahasi (1904-1982), שצברו פופולריות במהירות (יש כיום יותר מ-50 מרכזים קבועים ברחבי העולם. דוגמה נוספת תהיה הידידים הפחות ממוקדים מבחינה נושאית, אך לא פחות גלובליים של המסדר הבודהיסטי המערבי. רשת (FWBO), שנוצרה על ידי הסנגהרקשיטה הבריטית בשנת 1967. אז החלה ה"גלובליזציה" המהירה של מסורות הזן (התעוררו קבוצות הן סביב מורי רושי יפנים ומערביים, בעיקר אמריקאים, בודהיזם טיבטי (למשל, קהילת קארמה קאג'ו בראשות הלאמה הדנית Ole Nydahl או ארגון Rigpa בראשות Sogyal Rinpoche); תנועות ביוזמת המורה הוייטנאמי Thich Nhat Hanh או מאסטר הזן הקוריאני Seung Sahn; לבסוף, הדוגמה הבולטת של בודהיזם עולמי שכבר הוזכרה לעיל היא Soka Gakkai International, שצמחה בשנת 1975 מתנועה יפנית שנוסדה בשנת 1930. ברוסיה, "מרכזי הדהרמה" שהוזכרו כבר, כמו גם החברות המנצ'ז'ושרי, יכולים לשמש דוגמאות של ארגונים בודהיסטיים ברשת. נוצר ביוזמת מרכז מוסקבה של לאמה צונגקהפה, שהמורה המוכר והמעורר הרוחני שלו הוא המורה הטיבטי גשה ג'מפה טינלי.

אלו הן רק כמה דוגמאות, אבל הניתוח שלהן כבר מאפשר לנו להסיק כמה מסקנות. קודם כל, הצורות הגלובליות של הבודהיזם מבוססות על קריאות מערביות, או עיבודים מחודשים, של מסורות אסייתיות. יחד עם זאת, צורות חדשות הנובעות מאינטראקציה כזו מכסות חלק ממרחב החיים של הבודהיזם באסיה עצמה (כל הקבוצות המפורטות בפסקה הקודמת). יתר על כן, יש פישוט של בלוקים דוקטריניים וכתים מסורתיים, הסתגלותם המסוימת כדי להקל על יישום נוסף. בלוקים אלו נגזרים מהקשר של מדינה או אסכולה מסוימת (למרות שימור ההשתייכות ה"סמיוטית", החשובה לזהותה העצמית של תנועה מסוימת). אגב, מעניין שכפי שמראה הניסיון של המאה הקודמת, כל אסכולות הבודהיזם יכולות להיות מעורבות פחות או יותר באותה מידה בתמורות המתוארות. כך, בלוקים נפרדים של דוקטרינות ופרקטיקות בודהיסטיות הופכים ל"תוכנה רוחנית" אלסטית, המועברת בקלות להקשרים חדשים ומוצלבות בקלות עם אלמנטים אחרים.

דוגמה לכך היא תופעת המדיטציה. מדיטציה באופן כללי היא מרכיב מרכזי בבודהיזם העולמי. באופן מעניין, מדיטציה תמיד הייתה חלק מרכזי באזוטריות הבודהיסטית, אך אך ורק נזירית ו"וירטואוזית". במאה ה-20 הכל משתנה: מדיטציה הופכת לנחלת הדיוטות, לא רק במערב, אלא גם באסיה: מדיטציה חילונית המונית הופכת למציאות של הבודהיזם האסייתי העירוני משנות ה-50-1960. (יוצאת דופן היא סין, שבה, להיפך, המדיטציה נותרה מנת חלקן של קבוצות "פקידותיות" שמרניות של הצ'אן בודהיזם). החילון והדמוקרטיזציה הזו של פרקטיקה נזירית וירטואוזית מזכירה מאוד את המגמה הפרוטסטנטית הקלאסית. באופן טבעי, צורות המדיטציה מפושטות כך. יתר על כן, המדיטציה הופכת מחוץ להקשר במידה כזו שהיא לא רק מתערבבת עם תרגולים אחרים, אלא גם יכולה להיות מנותקת לחלוטין מהשורשים הבודהיסטיים שלה (למשל, במרכזי מדיטציה לא דתיים או בתוך סינקרטיזם של העידן החדש). גם מטרת המדיטציה משתנה במידה רבה: מצורה אזוטרית של חוויה מיסטית עמוקה, היא הופכת לכלי פסיכו-תרפויטי, ממוקד יותר בריפוי ונגיש להמוני הדיוטות. בהקשר זה, תרגול הנסיגה זכה לפופולריות: בהיותו סוג של אלמנט אוניברסלי של תרגול דתי (כלל לא בודהיסטי במקור), הנסיגה מוכנסת באופן אקטיבי לבודהיזם ובכך מדגישה את אותה מגמה בדה-קונטקסטואליזציה, שהוזכרה. מֵעַל.

מיסיונר חדש

מגמה מעניינת נוספת בבודהיזם ב"עידן הגלובלי" היא הופעתה של עבודת מיסיונריות בודהיסטית חדשה. "הפצת הדהרמה" תמיד היה השיח המסורתי בתולדות הבודהיזם, אבל מעולם לא הייתה פעילות מיסיונרית שיטתית וממוקדת, ופחות גיור. לכן, בתופעה חדשה זו ניכרת השפעתם של מודלים אוונגליסטים נוצריים: אין זה מקרי אפילו הופעת המונח "בודהיזם אוונגליסטי". זה נכון במיוחד, כמובן, של ניאופיטים מערביים, המקבלים את הבודהיזם כ"אמונה חדשה" באמצעות מעשה כלשהו של "המרה" (המרה), בתכנית נוצרית לחלוטין כמו תנועת "נולד מחדש". "המרה" בודהיסטית מקלה על ידי הפשטות יוצאת הדופן שלו - היעדר טקסי חניכה מורכבים (למעט צורות מסוימות של בודהיזם טיבטי), או, למען האמת, היעדר כזה באופן כללי ביחס לבודהיזם ההדיוט החדש (להבדיל). לנזיר). הפשטות של מטריצת הכת נראית בבירור במסורת של Niteren, שנלקחה על ידי Soka Gakkai, שמצמצמת את התרגולים לחזרה על מנטרות יסודיות (nam myoho renge kyo). העבודה המיסיונרית הפעילה של תנועות דתיות בודהיסטיות חדשות כמו אותה סוקה גקאאי, אום שינריקו, פוגואנגשאנג, או, למשל, כת ה-Won שהוזכרה כבר בקוריאה, בנויה על עקרון ה"המרה". במקרים מסוימים (כגון ה- Soka Gakkai) נעשה שימוש בדחפים המיסיונרים של תורות ישנות יותר (כגון בית הספר הפעיל במיליטנטיות של Nichiren). עבודה מיסיונרית חדשה, כמו אוונגליזם פרוטסטנטי, הופכת לאופטימית ברוחה, שמטרתה לשנות את העולם. פעילויות צדקה (בקוריאה, יפן, טייוואן), שבעבר היו מנת חלקן של כנסיות ומיסיונרים נוצריים בלבד, הפכו לחלק מהעבודה המיסיונרית החדשה.

בודהיזם מעורב חברתית

כאן מן הראוי לעבור מיד למגמה נוספת, המתבטאת בהופעתו של מה שמכונה "בודהיזם מעורב חברתית ופוליטית" (בודהיזם מעורב). הבודהיזם הנזירי הקלאסי והמסורתי הוא ביסודו א-חברתי וא-פוליטי; בכל מקרה, זו הדעה הרווחת של בודהיסטים מודרניים, אולי סטריאוטיפית בכוונה. בכל מקרה, למשל, פעילויות חברתיות צדקה בבודהיזם לא פותחו, כשם שלא היה עניין מפותח ב-civitas terrestra. המאה ה-20 הייתה נקודת מפנה במובן הזה, עצם המושג של בודהיזם מעורב פותח בדיוק על מנת להדגיש את חדשנות התופעה.

בנוסף לצדקה, "מעורבות חברתית" פירושה עניין בבעיות חברתיות ופיתוח עמדות פעילות של שיתוף ציבור. אחת הדוגמאות הראשונות הייתה תנועת sarvodaya בסרי לנקה בשנות ה-70 וה-80, שהציגה באופן פעיל את "המודל הכלכלי הבודהיסטי". תנועות עדכניות יותר בעלות תודעה עצמית "מעורבת" ברורה הן הרשת הבינלאומית לבודהיזם מעורב (שבסיסה בתאילנד), מלגת שלום בודהיסטית (שבסיסה בארה"ב) ועוד כמה תנועות אחרות. תנועות אלו מעוררות את המצוות הבודהיסטיות של "חמלה" (קרונה - אידיאל הבודהיסטווה), אי אלימות, והדגש המסורתי על חוסר השלמות האונטולוגית של העולם (דוקקה) כדי להצדיק פנייה אקטיבית ל"סבל מותנה חברתית". היסודות הדוקטריניים הכלליים של מושג החברה הם השיח של "תלות הדדית", רעיון האינטראקציה של קרמות אינדיבידואליות, רעיון הריסון העצמי וכו'. כל התנועות הללו, ככלל, מורכבות בצורה של מרכזים קריטטיביים דתיים לא-ממשלתיים שנוצרו, על פי המסורת הבודהיסטית, סביב אישיותו של מורה מסוים, או כרשת בינלאומית של מרכזים כאלה.

כפי שראינו לעיל, לביקורת חברתית בתוך הבודהיזם יש קונוטציה "סוציאליסטית" מסוימת; עם זאת, יהיה זה שגוי לחשוב על "בודהיזם מעורב" רק בקטגוריות אלו. לאורך המאה ה-20, בודהיזם "מעורב חברתית", למרות שמעולם לא קיבל בברכה את "קפיטליזם", היה כל הזמן בדיאלוג פעיל עם ערכים ליברליים מערביים וקלט את הדחפים המאירים שלהם. השיח הבודהיסטי של "סובלנות" ו"אי אלימות" יכול להיחשב למכנה המשותף הראשון של הבודהיזם והליברליזם המערבי. התחום השני של החפיפה ביניהם היה הסולידריות הקבוצתית החלשה יחסית במסורת הבודהיסטית, ההתמקדות במימוש עצמי של הפרט, חופש הפרט, שהיווה קרקע נוחה להטמעה של כל השיח של "זכויות אדם" כעולה אידיאלית עם בודהיזם במקרה שבו ההרגל הבודהיסטי של התבוננות פנימה, של "עולם פנימי" נאסף, מפותח ומוצג באור חדש. כאן אנו רואים שוב פרשנות מוטה, בניית זהות פוסט-מודרנית: הגישה הנזירית האזוטרית מוצגת כרוח הקדמונית של המסורת הבודהיסטית כולה - רוחה של רוחניות פנימית, פרטית (ממש ברוח הפיאטיזם הקלאסי ושליירמאכר), אשר יכול להיות הבסיס ל"זכויות אדם" ליברליות. אני קורא לזה "בנייה" ו"הטיה" מכיוון שכפי שראינו לעיל, הבודהיזם יכול להסתמך גם על המסורת האנטי-ליברלית של "קהילה" והכחשה עצמית במקרים בהם נדרשת ביקורת על "אינדיבידואליזם מערבי תאב בצע". דוגמה נוספת ל"בנייה" יכולה להיחשב כשיח דמוקרטי בבודהיזם המודרני, המבוסס על הסטריאוטיפ של שוויון נזירי, על הדחייה הבודהיסטית המקורית של מעמדות, על אותה רוח של סובלנות. הסנגה הבודהיסטית במהלך המאה ה-20 יכלה להיות גם פעילה פוליטית ואפילו רדיקלית (במיוחד במדינות Theravada בשנות ה-50-1970, ההתפרצות האחרונה בבורמה ב-1988); אולם עד תחילת המאה ה-21, האקטיביזם הרדיקלי הזה "ירד מהאופנה". עם זאת, הדוגמה להשפעה המתמשכת של מפלגת קומייטו ביפן מראה כיצד אקטיביזם בודהיסטי יכול להפוך לחלק יציב בתהליך הדמוקרטי. בטובה, המנהיג הבודהיסטי הסמכותי ביותר קמבי-לאמה אגנך חרטק הכריז בהתמדה על דבקותו בדמוקרטיה ודאג לחברה הרפובליקנית "מנצ'ז'ושרי", העוסקת בנאורות, צדקה וצורות אחרות של פעילות חברתית.

הדלאי לאמה ה-14 (יליד 1935) יכול להיחשב כדוגמה גלויה מאוד למעורבות חברתית ופוליטית ולשילוב הבודהיזם בשיח ליברלי ופעיל חברתית. עד סוף המאה ה-20, האיש הזה רכש את התפקיד הסמלי של "האפיפיור הכל-בודהיסטי", מה שלא היה לבודהיזם מעולם. אך חשוב עוד יותר תפקידו כאחת הדמויות הדתיות הגלובליות ביותר, שהקדיש את חייו לפילוסופיה של "זכויות אדם" במבטא בודהיסטי, במיוחד לאחר ההתקוממות הלא מוצלחת של 1959, שהעניקה לו הילה של גולה. קדוש מעונה למען החופש, וזכה בפרס נובל לשלום שלושים שנה מאוחר יותר. הדלאי לאמה הפך לדמות ציבורית, גיבור של תקשורת ההמונים, רפרנט ל"חופש", "אי אלימות" ו"רוחניות" מזרחית. האקטיביזם שלו עזר מאוד לבודהיזם הטיבטי לצבור פופולריות עולמית. כברירת מחדל, התדמית שלו נושאת עומס סמיוטי מסוים: למשל, הדרה קבועה שלו מרוסיה מסיבות של מדיניות חוץ (חשש מסיבוכים ביחסים עם סין) קשורה מיד לפגיעה בערכים הליברליים.

ד) בודהיזם "רציונלי" ו"לא רציונלי": האכזבה והיקסמות מחדש. כפי שאנו יכולים לראות, הבודהיזם בעידן הגלובלי, כביכול, נבנה מחדש ומתפרש על סמך הקשר ספציפי ותחומי עניין ספציפיים. הבודהיזם המסורתי והארכאי אינו עונה על דרישות הגלובליות (הוא "לא חשוב מבחינה רוחנית"), ולכן נכללת גישה רפורמיסטית גרידא של "חזרה להוראה האמיתית", "טיהור הליבה", מה שקרה לעתים קרובות מאוד במדינה. היסטוריה בודהיסטית של המאה הקודמת. לדוגמה, הבודהיזם "נוקה" מסינקרטיזם מסורתי, מ"רבדים היסטוריים", מאמונות ומנהגים לא בודהיסטיים (לדוגמה, אמונה ברוחות ואסטרולוגיה ב-Theravada, כתוני כתוני של דת בון ושמאניזם בבודהיזם "הצפוני" , כמה מנהגים נזיריים בזן וכו'). מגמה זו (בערך מאמצע המאה ה-19 עד אמצע המאה ה-20) הובילה להיווצרותו של מעין בודהיזם אינטלקטואלי, רציונלי ואף "מדעי", המבוסס על כזה, מוגזם משהו והוצא מהקשרו, מאפיינים של "בודהיזם אמיתי", כמו הסתמכות על ניסיון, חשיבה ביקורתית, ידע על הקשרים הפנימיים של העולם, היעדרו של "אל מונותאיסטי" (שנמצא בטעות כ"אתאיזם"). למרות שבודהיזם רציונלי דומה מבחינה מוסדית בצורתו הטהורה מעולם לא היה תופעה בולטת, לדימוי זה הייתה השפעה עצומה על תפיסת הבודהיזם בכללותו ועל הגמישות שבה רכשו מרכיביו האישיים תפוצה גלובלית. אלה היו בלוקים פשוטים ורציונליים כל כך שנכללו בדיאלוג עם רעיונות ופרקטיקות אחרות. מטוהר מסינקרטיזם "ארכאי", ספונטני היסטורית, הפך מה שנקרא "בודהיזם טהור" לחלק מסינקרטיזם חדש ומכוון.

עם זאת, המחצית השנייה של המאה ה-20 התאפיינה במגמה שונה במקצת: במערב, העניין החל לגדול לא כל כך בבודהיזם קר, רציונלי ורוחני גרידא, אלא ב"בודהיזם של הבשר" - כל ההמון של פרקטיקות מיסטיות וקסומות מסורתיות מעורבות עם ארכאי פולחני ממוצא "בודהיסטי טהור" ומבוססות על רצון פסיכו-סומטי. דוגמה אחת מסוג זה היא המסורת האזוטרית הטיבטית של Dzogchen ("השלמות הגדולה"), שהפכה לאופנה בעשורים האחרונים, כולל במוסקבה (מורה - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

כבר אמרתי שהדגש האישי היה קונטרה לאוריינטציה הבודהיסטית והמערבית הליברלית. אך יתרה מכך, העניין המערבי החדש בגוף, ברוח souci de soi של מישל פוקו, יצר תהילה חדשה לבודהיזם (בעיקר הטיבטי, בניגוד לזן ה"רוחני" יותר) כפנייה ליחיד כ"יחיד שלם", כמסיר את הדואליזם של הגוף והנשמה (בדומה לתורות מזרחיות אחרות ובניגוד לכאורה לדואליזם הנוצרי הקלאסי). ההתעניינות בתרגולים טנטריים (כמו גם ביוגה בכלל), למשל, עלתה בקנה אחד עם המהפכה המינית במערב. הדימוי החדש הזה של הבודהיזם הוביל את הקרדינל ג'וזף ראצינגר פעם לקרוא לבודהיזם צורה מסוכנת של "רוחניות אוטו-אירוטית" (רוחניות אוטו-אירוטית). גם העניין ב"רפואה מזרחית" קשור איכשהו למגמה הכללית הזו. היא הופכת את הבודהיזם לתרגול טיפולי מרפא מלא בקסם חושני. ככל הנראה, הבודהיזם משתלב היטב עם הפנייה הגלובלית לקראת הקסם מחדש של העולם, בניגוד לתהליך ההתפכחות של תקופתו של מקס ובר. או, ביתר זהירות, אפשר לומר שפרשנויות שונות, לפעמים הפוכות, של בודהיזם יכולות להתקיים זו עם זו ב"עידן גלובלי".

בודהיזם בתחילת המאה ה-21: מעמד וידוי ותודעה המונית

כפי שניתן לראות מהטקסט הקודם, צריך לעשות שתי הבחנות.

ראשית, יש להבחין בין "בודהיזם גלובלי", ה"בודהיזם בתהליך דיאלוג" שתואר לעיל, לבין שאר המרחב של הבודהיזם העכשווי. הצורות החדשות מהוות, אולי, קטע קטן מהמרחב הזה; אולם, צורות אלה של בודהיזם הן שבשל החדשנות שלהן, נראה שההשפעה הגדולה ביותר על התרבות העולמית ועל התפיסה העולמית של מהו בודהיזם היום; הם אלה שקובעים את הדימוי הדינמי של הבודהיזם ב"יקום הסמלי" של החיים העולמיים.

שנית, יש להבחין בין בודהיזם כווידוי, כסכום של מוסדות (ישנים וחדשים), מחד, לבין בודהיזם כמעין "ערפילית תרבותית-סמלית", המפוזרת בתרבות העולמית בצורת פרגמנטים סמיוטיים או סמנטיים חסרי צורה מבחינה מוסדית (כגון "שנגרי-לה" ו"שאולין" המשמשים במאות סימנים מסחריים; סרטים הוליוודיים; ספרות מערבית מטולסטוי והסה ועד פלווין; אותו מושג של "הכלכלה הבודהיסטית" של שומאכר ועוד הרבה יותר) .

מעמדו הוידוי של הבודהיזם והאינטראקציה שלו עם דתות אחרות

אם מדברים על מעמדו הוידוי של הבודהיזם, הרי שברוב מדינות אירו-אסיה הוא קשור למסורת ולשמרנות תרבותית ופוליטית, הוא נחשב כחלק מהממסד הדתי. בכמה מקרים, מעמד זה מעוגן חוקתית: בקמבודיה, הבודהיזם מוכרז ישירות כדת המדינה, בסרי לנקה, הבודהיזם מקבל מעמד מועדף ("המקום הראשון"), ובודהיסטים מגיבים בכאב רב לניסיונות הממשלה, בעמידה ב צרכי המיעוט הטמילי, להתנער מהפריבילגיות החוקתיות המקבילות; בתאילנד, מעמד המדינה של הבודהיזם קשור קשר הדוק עם המערכת החוקתית באמצעות מוסד המלוכה; בלאוס, גם מעמד זה של הבודהיזם אינו מוטל בספק. טייוואן, יפן, דרום קוריאה ומונגוליה, לאחר שינויים דמוקרטיים, דבקות במדיניות של פלורליזם דתי, והמדינות הקומוניסטיות - סין, צפון קוריאה ווייטנאם - המדיניות הרגילה של מרחק שווה ושליטה ממלכתית, אשר, ככלל, רותחת. עד לעידוד ארגונים "צייתנים" ו"פטריוטים" המשתייכים למה שנקרא עדות מסורתיות.

במובן מסוים, גם רוסיה שייכת לקטגוריה האחרונה: כאן בודהיזם משויך מבחינה חוקית לדתות מסורתיות (וידויים), יחד עם אורתודוקסיה, אסלאם ו(לעיתים) יהדות, שלפי המדיניות הרשמית יש להן קשר מכריע לזהות הלאומית הרוסית . עם זכויות אלה, הבודהיזם, המיוצג על ידי הסנגה המסורתית הבודהיסטית של רוסיה, מיוצג כל הזמן במועצה הבין-דתית שנוצרה על ידי המטרופוליטן קיריל (גונדאייב). בקלמיקיה (יותר מאשר ב"רפובליקות בודהיסטיות" אחרות - בוריאטיה וטובה) הבודהיזם נתמך באופן פעיל וגלוי על ידי הרשויות המקומיות, אולם במסגרת המדיניות הכללית של פלורליזם דתי; עם זאת, הממסד הבודהיסטי, בעקבות יוזמותיו של הבישוף האורתודוקסי (זוסימה), מעורב בעבודה למניעת צמיחתן של "דתות לא מסורתיות".

במספר מדינות, הבודהיזם בא במגע עם האיסלאם והנצרות, והאינטראקציה שלו עם וידויים עולמיים מרכזיים אלה ראויה לתשומת לב. ישנם מיעוטים מוסלמים גדולים במדינות בודהיסטיות כמו סרי לנקה (כ-9%), תאילנד (7%), בורמה (4%), קמבודיה (2%), ומדי פעם יש מתח בין המיעוטים הללו לבין השלטון משטרים (אך כמעט אף פעם לא עם האוכלוסייה הבודהיסטית). להיפך, מיעוטים בודהיסטים במדינות המוסלמיות בעיקר (כ-7% במלזיה, 1% באינדונזיה, חווים לחץ בין-קהילתי חזק למדי מצד מוסלמים, אך יותר מסיבות אתניות מאשר דתיות: רוב הבודהיסטים הם סינים. בתורם, חלק מהנוצרים מיעוטים, במיוחד נציגי כנסיות קטנות לא רשומות בעלות קשרי חוץ, נתקלים בהתנגדות קשה למדי מצד השלטונות בכמה מדינות בודהיסטיות - כמו בורמה ולאוס, אולם הבודהיזם עצמו אינו משחק כל תפקיד בכך, ואיני מודע למקרים. היכן שהיוזמה ב'הגבלה של משימות נוצריות' לא מגיעה מהרשויות, אלא ממוסדות ומנהיגים בודהיסטים. חופש ההטפה הנוצרית בדרום קוריאה, טייוואן, קלמיקיה, טובה, מונגוליה, מאשר את התזה הכללית לגבי אדישות בודהיסטית כלשהי למוסדות ישירים תחרות עם וידויים אחרים.

בודהיזם ותודעת המונים בהקשר של גלובליזציה

ברמת התודעה ההמונית של המדינות הבודהיסטיות המסורתיות, יש, במידה רבה או פחות, את התסיסה והערבוב הקוסמופוליטי האופייניים לעידן העולמי. אם ניקח את הדוגמה של תאילנד, נראה כיצד ניתן לשלב בודהיזם עם אורח חיים חדש, נהלים דמוקרטיים, צמיחה מהירה של כלכלת שוק, תיירות המונית והכללת מידע בתהליכים גלובליים. יחד עם זאת, הבודהיזם שומר על תפקידה של מערכת סמלית לאומית הנחוצה ללגיטימציה של המדינה; שפת הסמלים הללו משמשת בפוליטיקה ציבורית דמוקרטית, אך גם כמותג תיירותי חשוב ולכן כלכלי. ניתן להניח שהבודהיזם ימלא תפקיד דומה במיאנמר (בורמה) לאחר שינויים דמוקרטיים עתידיים: בכל מקרה, הסנגהה הייתה פעילה, בשלב מסוים אפילו המשתתפת העיקרית בתנועה הדמוקרטית של סוף שנות ה-80. המשטר האוטוריטרי ששמר על המדינה בבידוד אנטי-גלובליסטי קפדני במשך כמה עשורים לא יכול לסמוך על תמיכה המונית מהסנגהה.

יחד עם זאת, הסיכוי למודרניזציה והכלה בתהליכים גלובליים משמעותם היחלשותו של הבודהיזם המסורתי, לפחות בממד המוסדי שלו. באותה תאילנד, הדימוי של הנזירות הבודהיסטית בעשורים האחרונים של המאה העשרים החל להשתנות לכיוון שלילי: דיווחים על יציאה משיטות סגפנות, ירידה בטוהר הקנוני, ואפילו מקרים פליליים נפוצים בעיתונות, ובבנגקוק, שם התאילנדים מאבדים את הבסיס המשפחתי-קהילתי המסורתי של הדת הישנה, ​​השפעת הבודהיזם נחלשת בבירור: הוא לא מצליח להגיב במהירות לשינויים מהירים בסדר החיים. באקסטרפולציה של מגמה זו, נפנה ליפן, שבה רמת החילון היא הגבוהה ביותר באסיה (לא סופרים את המדינות הקומוניסטיות). הבודהיזם ביפן, לכל הדעות, מורגש רק בקשר לטקסי הלוויה. נראה שהמודל היפני הוא ההמחשה האסיאתית הטובה ביותר לתזה הקלאסית של חילוניות המלווה את המודרניזציה וההכללה בתהליכים גלובליים. (יש לזכור, עם זאת, שהמכות הראשונות החזקות ובלתי ניתנות לתיקון לבודהיזם היפני מצד השלטונות החילוניים נגרמו בסוף המאה ה-16 ולאחר מכן במאות ה-17-18 בעידן טוקוגאווה). נראה שהבודהיזם בצורותיו המסורתיות נידון למות בחברות המתחדשות במהירות; עם זאת, אלמנטים בודהיסטים יכולים להתקיים בצורות חדשות ושונות מאוד, כפי שראינו בתופעות יפניות כגון Aum Shinrikyo ו- Soka Gakkai.

בסין, גל של מודרניזם בודהיסטי, שהחל ביבשת בתחילת המאה ה-20. והושעה לאחר המהפכה הקומוניסטית, נאסף על האי (בטייוואן). מודרניזם זה כלל ארגון פעיל יותר של מערכת החינוך, תפקיד גדול יותר עבור הדיוטות, ניסיונות לשלב בודהיזם עם מדע ואידיאולוגיות מודרניות (בעיקר דמוקרטיה), חיזוק האקומניזם ותפקידה הגדל של הצדקה.

עם זאת, הבודהיזם הסיני נאלץ גם לסבול כמה גלי הרס, תחילה תחת סיסמאות מודרניסטיות כלליות, ולאחר מכן תחת סיסמאות קומוניסטיות. עם זאת, מעניין שמטרת ההרס העיקרית הייתה הדת העממית, "אמונה טפלה", שהובילה למעשה להופעתו של בודהיזם חדש ומתוקן, המופרד משיטות דת עממיות ("בודהיזם של החיים" בניגוד ל- עממי "בודהיזם של מתים"). הבודהיזם הסיני הפך, לא בלי השתתפותם של הרפורמים הבודהיסטים עצמם, לאיזו דוקטרינה לא-פקידותית חדשה, התואמת את המודרניות. במקרים מסוימים, הבודהיזם החדש הזה עורר ומעורר אסוציאציות נוצריות ברורות, במיוחד מכיוון שלעתים קרובות הוא "עוצב" על פי מודלים פרוטסטנטיים.

מגמה זו ניכרת בטייוואן, במיוחד כאשר אנו מסתכלים על ארגון כמו פוגואנגשאן, עם למעלה מ-150 מרכזים ברחבי העולם, או אחת מעמותות הצדקה העשירות בעולם, צ'יצ'י (עזרה חמלה), שהוקמה על ידי הנזירה ג'נג'יאן ב-1966. הבודהיזם בכלל התפתח די מהר במהלך שלושים השנים האחרונות, ובצורות חדשות, עם תפקיד משמעותי יותר לנשים; עם "נסיגה" נזירית קצרה עבור הדיוטות שהפכו לפרקטיקה של הזרם המרכזי; עם אוריינטציה קריטטיבית ברורה (מה שלא היה המקרה בבודהיזם המסורתי).

מה קורה ביבשת סין? מאז אמצע שנות ה-80, כלומר. לאחר תחילת הליברליזציה, יש התעוררות ללא תנאי של הבודהיזם. בחלקו, הדבר לובשת את הצורה ה"אינטלקטואלית" לשעבר, ברוח מסורת הבודהיזם הלא-פקידותי, נקייה מ"אמונות טפלות עממיות"; בפרט, חלה צמיחה מהירה של "אקדמיות בודהיסטיות" (שועל יואן). במקביל, ישנה גם חזרה לטקס העממי, לסינקרטיזם הדתי הסיני המסורתי. יש גם "בודהיזם תיירותי" חדש במגמת עלייה, שיכול להיחשב, לפחות בחלקו, כהתעוררות מחודשת של עלייה לרגל בודהיסטית.

אבל אולי התופעה המעניינת ביותר הייתה הופעתן של כתות – תנועות דתיות חדשות המבוססות על המסורת הבודהיסטית. דוגמה לכך היא פאלון גונג (או פאלון דאפא), שנוסד בשנת 1992. זוהי דוגמה טיפוסית לבניית מערכת דתית חדשה, אוניברסלית, אך עם לגיטימציה מסורתית. מייסדה, לי הונג-ג'י, הכריז על תורתו כ"המערכת העתיקה ביותר לטיפוח הנשמה והגוף", "אחת מ-84,000 האסכולות לבודהיזם" המכילות את החוק האמיתי של הבודהה, אך "חוק ה'. לבודהה" (fofa) אין שום קשר לבודהיזם כדת מושחתת של "התקופה האחרונה של דעיכה והרס של הדהרמה. החוק האמיתי של הבודהה הוא גם חוק הטאו. אוניברסליזם מכוון ניכר גם בעובדה שמנהיגי הכת הדגישו ללא הרף שהשיטה שלהם פשוטה, מעשית, "מותאמת לחיים המודרניים" ואינה מרמזת על מגבלות גזעיות, גיליות, לאומיות ותרבותיות כלשהן. הפאלון דאפא היה פופולרי באופן מפתיע (אם כי אולי מוגזם על ידי חברי הקהילה), והרשויות לא הצליחו לשמור על סובלנות לאורך זמן: מסע נגד הכת החל ב-1996, ואחריו איסור, מעצרים והגירה של המנהיג ב- 1999. לכת כבר אין השפעה ממשית בסין, למרות שהיא ממשיכה להיות פעילה בחו"ל. המשמעות של פרק הפאלון דאפא, לעומת זאת, נעוצה בעובדה שלמעשה תופעה זו היא שיקוף דתי של הכללת סין היבשתית בתהליכי הגלובליזציה בשנות השמונים והתשעים.

ברוסיה, למרות הסגנון השמרני בדרך כלל של מבני וידוי רשמיים, בבירות ובערים הגדולות, כמו גם במרכזי תרבות עולמיים אחרים, הבודהיזם מתקיים בצורתו ה"גלובלית" מחוץ למוסדות הדת או בצורתו הלא-וידודית, "פזורה" " ממד. הבה נחזור על כך שלגבי ה"פסיפס הסמלי" העולמי יש לבודהיזם, בשינויים המחויבים, ערך יציב וגבוה של אלטרנטיבה רוחנית, אתית ואסתטית, בהתאמה ייחודית למגמות העולמיות, הן בזרם המרכזי של הגלובליזם והן בזרם המרכזי של האנטי. -גלובליזם, כמו במיינסטרים תרבותי-e ובקרב המנודים התרבותיים. באוקראינה ובעוד מספר מדינות פוסט-סובייטיות שבהן אין בודהיזם מסורתי, הבודהיזם עדיין קיים בגרסתו הגלובלית. העניין בבודהיזם בסביבה העירונית של רוסיה, אוקראינה, מדינות אחרות של ברית המועצות לשעבר, כמו שני עשורים קודם לכן - במערב, ניזון מהעניין בחוסר היגיון, במה שהזכרתי לעיל כנטייה להיקסמות מחדש (במיוחד , שוב, בניגוד לרציונליזם ולעולמיות של הווידויים המסורתיים השולטים).

עם זאת, לקיומו של הבודהיזם במדינות פוסט-קומוניסטיות יש גם מאפיינים מסוימים, בהשוואה לניסיון העולמי של "בודהיזם גלובלי". סקרים רוסים בשנות ה-90 הראה את הקשר של עניין בדתות המזרח (כולל בודהיזם) עם אוריינטציות ליברליות ששללו את הממסד הקומוניסטי. ניתן לומר שניאופיטים בודהיסטים הם אנשים בעלי תודעה בלתי סמכותית בעליל, אשר קרובים יותר לצורות תודעה קלות, מקומיות ופרטיות יחסית ולפרקטיקות דתיות מאשר, למשל, צורות אורתודוכסיות השולטות ברוסיה, עם המבנים המוסדיים הנוקשים יותר שלהן. אתוס מדינה לאומי.. לא במקרה יש ברוסיה ובאוקראינה לא מעט מקרים של עימות בין קבוצות ניאו-בודהיסטיות לבין השמרניות ביותר מבין רשויות המחוז (למשל באזורי חרקוב ודונייצק, קרים ועוד כמה). יחד עם זאת, יש צורך לקחת בחשבון את האבולוציה של החברה במהלך העשור שלאחר התמוטטות ברית המועצות: ניאופיטים בודהיסטים, שהיו בעלי ברית טבעיים של הדה-סובייטיזציה, לא הפכו ולא יכלו להפוך ל"בונים פעילים של הקפיטליזם". : הבודהיזם במדינות הפוסט-סובייטיות נותר (מלבד האזורים הבודהיסטיים המסורתיים) תופעה שולית, אלטרנטיבה נצחית לכל ממסד.

הבודהיזם, ובמונחים הכלליים ביותר, נושא חלופה מסוימת לסדר העולמי. אבל זו "אלטרנטיבה רכה", ואפילו אלטרנטיבה כזו המשתלבת בקלות בהקשר הגלובלי כספק פנימי משלה, כגרסה של "אלטר-גלובליזם".

בודהיזם Theravada של דרום ודרום מזרח אסיה

סרי לנקה

כיום, ישנן מספר מדינות שבהן הבודהיזם פורח, בעוד שבאחרות הוא מתמודד עם קשיים מסוימים. לדוגמה, מסורת ה-Theravada היא החזקה ביותר בסרי לנקה, תאילנד ובורמה (מיאנמר), אך חלשה למדי בלאוס, קמבודיה (קמפוצ'אה) וויאטנם. מהמאה ה-16 עד המאה ה-19, הבודהיזם חווה דעיכה בסרי לנקה, תחילה עקב רדיפות של האינקוויזיציה, ולאחר מכן באשמת מיסיונרים בשירות השליטים הנוצרים הקולוניאליים. הבודהיזם קם לתחייה בסוף המאה ה-19, בעיקר בשל מאמציהם של מדענים ותיאוסופיים בריטים. כתוצאה מכך, הבודהיזם של סרי לנקה מכונה לפעמים בודהיזם "פרוטסטנטי", שכן הוא מדגיש ידע מדעי, פעילות פסטורלית של נזירים ביחס לקהילת הדיוטות ותרגולי מדיטציה נאותים עבור הדיוטות, ולא רק עבור אנשים בנזירים. גלימות. אמונתם של בודהיסטים הדיוטים היא די חזקה, אבל לפעמים אפשר לשמוע ביטויים של חוסר שביעות רצון מהצד שלהם עם המספר הקטן של נזירים ששמים לב באותה מידה הן לחקר הדוקטרינה והן לתרגול המדיטציה.

אינדונזיה ומלזיה

הנזירים של סרי לנקה היו מעורבים באופן פעיל בהחייאת הבודהיזם Theravada בבאלי ובחלקים אחרים של אינדונזיה ומלזיה, שם הוא מת בהדרגה לקראת סוף המאה ה-15. עם זאת, התחייה זו הייתה מוגבלת מאוד. בבאלי, התעניינות בבודהיזם הוכחה בעיקר על ידי חסידי התערובת המקומית של הינדואיזם, בודהיזם וכתות פגאניות שונות, בעוד שבחלקים אחרים של אינדונזיה ומלזיה, הקהל הבודהיסטי מיוצג בעיקר על ידי פזורה של מהגרים סינים העוסקים בבודהיזם מהאיאנה. יש גם מספר קטן מאוד של כתות בודהיסטיות אינדונזיות חדשות שהן תערובת של מסורות סיניות וטיבטיות עם Theravada.

בהתאם למדיניות המדינה האינדונזית "פנצ'אשילה" כל הדתות חייבות להצהיר על אמונה באל. למרות שהבודהיזם אינו מכיר באלוהים כאינדיבידואל ולכן נחשב לעתים ל"דת אתאיסטית", הוא מוכר ומותר רשמית מכיוון שהוא מכיר בקיומו של אדיבודהא, שפירושו המילולי הוא "בודהא מקורי או קדמון". נושא זה עוסק בטנטרה קלאצ'קרה, שהייתה נפוצה באינדונזיה לפני כאלף שנים. אדיבודהא הוא היוצר יודע כל של כל גילוי, הקיים מעבר לזמן, למילים ולמגבלות אחרות. למרות שהוא מיוצג כדמות סמלית, הוא לא כשלעצמו ישות, או אדם כשלעצמו. אדיבודהא מופשט יותר וניתן למצוא אותו בכל היצורים החיים כטבעו של תודעת אור צלולה. על בסיס זה, הבודהיזם מוכר כאחת מחמש דתות המדינה של אינדונזיה יחד עם האסלאם, ההינדואיזם, צורות הנצרות הפרוטסטנטיות והקתוליות.

הוֹדוּ

בסביבות המאה ה-17, הבודהיזם ירד בהדרגה באזורי הודו הסמוכים להרי ההימלאיה. עם זאת, בסוף המאה ה-19, תושבי סרי לנקה, בעזרת מדענים בריטים, הקימו את אגודת מאהא בודהי במטרה לשקם מקומות עלייה לרגל בודהיסטים בהודו, בהם זכו להצלחה משמעותית. נכון לעכשיו, גם למסורת סרי לנקה וגם לכמה מסורות בודהיסטיות אחרות יש מתחמי מקדשים בכל אחד מהמקומות האלה שבהם חיים נזירים ומתקיימים שירותים.

בשנות ה-50, במערב הודו, ייסד אמבדקר תנועה "ניאו-בודהיסטית" בקרב הקסטות הנמוכות, או הבלתי ניתן לגעת. מאות אלפי חסידים הצטרפו לתנועה זו, בעיקר כדי למנוע את ה"סטיגמה" של השתייכות למעמד הנמוך הזה. מטרתם העיקרית הייתה רכישת זכויות פוליטיות וחברתיות. אמבדקר מת זמן קצר לאחר שהחלה "לידה מחדש" זו. לאחר מותו, הוביל את התנועה סנגהרקשיטה, אנגלי שייסד את מסדר ידידי הבודהיזם המערבי, שנוצר כצורה חדשה של קהילה בודהיסטית המתמקדת בחסידים מערביים של תורתו של בודהה.

תאילנד

בתאילנד, בהשפעת המודל התאילנדי של המלוכה, אחראים הפטריארך העליון ומועצת הזקנים על שמירת טוהר המסורת בקהילת הנזירים הבודהיסטית. ישנם שני סוגים של קהילות נזיריות: אלו שחיות ביערות ואלה שחיות בכפרים. שניהם מושא יראת כבוד ותמיכה בקהילת הדיוטות. נזירים מכוננים, המשתייכים למסורת "יער" חזקה, חיים בהתבודדות בג'ונגל ומתרגלים מדיטציה באופן אינטנסיבי. הם מקפידים על כללי המשמעת הנזיריים, השולטים גם בתוכנית הלימודים שלהם. הכשרת נזירים "כפריים" מורכבת בעיקר משינון טקסטים. נזירים אלו גם עורכים מגוון טקסים כדי להבטיח את שלומם של המקומיים. נזירי ה"כפר" מספקים לדיוטים גם קמעות מגן בהתאם לאמונות תאילנדיות ברוחות שונות. האוניברסיטה הבודהיסטית המקומית, השמורה לנזירים, מלמדת בעיקר את התרגום של כתבים בודהיסטים מפאלי קלאסי לתאילנדית מודרנית.

מיאנמר (בורמה)

במיאנמר (בורמה), המשטר הצבאי לקח את הבודהיזם תחת שליטה קפדנית, והפקיד אותו בידי משרד מיוחד לענייני דת. המנזרים שבהם גרו המתנגדים היו נתונים להרס חסר רחמים, תהליך זה היה אינטנסיבי במיוחד בצפון הארץ. כעת נותנת הממשלה סובסידיות גדולות לנזירים שנותרו בחיים בניסיון לחזר אחר תמיכתם ולחניק את הביקורת. לבורמה מסורת עתיקה של נזירות המדגישה מדיטציה ולימוד כאחד, בעיקר חקר האבהידהרמה, מערכת הפסיכולוגיה הבודהיסטית, המטאפיזיקה והאתיקה. מנזרים רבים ממסורת זו פעילים עד היום, וישנה אמונה חזקה בקרב הדיוטות. החל מהמחצית השנייה של המאה ה-19, אולי בהשפעת הקולוניזציה הבריטית, היו מרכזי מדיטציה רבים שבהם נזירים ומורים הדיוטים לימדו את ההדיוטות, גברים ונשים כאחד, את יסודות המדיטציה המובילים למיינדפולנס.

בנגלדש

בדרום בנגלדש, בהרים לאורך הגבול הבורמזי, ישנם כפרים פזורים רבים שתושביהם נוהגים לפי המסורת הבודהיסטית הבורמזית. עם זאת, מכיוון שהם מנותקים מבורמה, רמת ההבנה של הדוקטרינה והפרקטיקה שם נמוכה למדי.

לאוס

בלאוס עדיין לומדים ומתורגלים בודהיזם באזורים הכפריים בדרך המסורתית, אך המנזרים נמצאים במצב עגום עקב תוצאות המלחמה האמריקאית-וייטנאמית. הדיוטות עדיין שמים אוכל בקערות הקבצנים של הנזירים והולכים למקדשים בימי ירח מלא. עם זאת, מסורת המדיטציה חלשה ביותר. בעבר, נזירים היו צריכים ללמוד את המרקסיזם וללמד אותו לאחרים, אך כעת הם אינם מחויבים לעשות זאת. כיום נדרש מהציבור רק ביטוי פורמלי של מסירות לדוקטרינה הקומוניסטית, והפיכתו לנזיר הפכה להרבה יותר קלה.

קמבודיה

בקמבודיה (לשעבר קמפוצ'אה), הבודהיזם עובר תקופה של התאוששות מהרדיפה וההרס של הפול פוט שלו, וההגבלות אט אט הופכות פחות חמורות. תהליך זה תפס תאוצה בתקופת שלטונו של הנסיך סיהאנוק. עם זאת, עד כה, נזירות מותרת רק לאחר 30 או 40 שנה, כי המדינה זקוקה למשאבי אנוש. ראש הנזירות, הנזיר החמרי Maha Ghosananda, למד מדיטציה בתאילנד, מאחר שאמנות המדיטציה אבדה לחלוטין בקמבודיה. עכשיו הוא מנסה לשחזר את הנוהג הזה כאן. מה שנותר ממסורת ה"יער" בקמפוצ'אה היה קשור יותר לשאיפה למעמד חברתי גבוה מאשר למדיטציה ככזו.

וייטנאם

למרות שמעולם לא היה לוייטנאם מקביל למהפכת התרבות הסינית, הבודהיזם עדיין נחשב לאויב המדינה, והנזירים ממשיכים לקרוא תיגר על כוח המדינה ושליטתה באוכלוסייה. קשה מאוד להפוך לנזיר במדינה הזו, ורבים מהם עדיין כלואים. רק מנזרים "ראוותניים" מתפקדים, בעיקר למטרות תעמולה. בצפון, היכן שמוסדות נזירים התקיימו בשלום עם הקומוניסטים במהלך מלחמת וייטנאם, משטר הנזירים רופף יותר. בדרום המדינה מתייחסים השלטונות לנזירים בחומרה ובחשדנות רבה יותר.

בודהיזם מהאיאנה מזרח אסיה

טייוואן, הונג קונג ואזורי הפזורה הסינית

מסורת הבודהיזם המהאיאנה המזרח אסייתית, שמקורה בסין, היא החזקה ביותר בטייוואן, הונג קונג ודרום קוריאה. בטייוואן, קהילת הנזירים היא המפותחת ביותר, שכן היא נתמכת בנדיבות על ידי קהילת ההדיוטות. יש אוניברסיטאות בודהיסטיות וארגוני צדקה בודהיסטיים. גם קהילת הנזירים בהונג קונג משגשגת. קהילות בודהיסטיות בפזורה הסינית במלזיה, סינגפור, אינדונזיה, תאילנד והפיליפינים שמות דגש על קיום טקסים לרווחת האבות והשגשוג והעושר של החיים. ישנם מדיומים רבים שבאמצעות טראנס יוצרים קשר עם אורקלים בודהיסטים, ומאפשרים להם לתקשר עם אנשים. הדיוטות פונים אליהם לייעוץ בנושאי בריאות ובעיות פסיכולוגיות. אנשי עסקים סינים, שהם הכוח המניע העיקרי מאחורי הכלכלות של "הנמרים האסייתים", מציעים לעתים קרובות מנחות נדיבות לנזירים כדי לבצע טקסים להצלחתם הכלכלית.

קוריאה

בדרום קוריאה, לבודהיזם עדיין יש משקל מסוים, למרות שהוא מתמודד עם קשיים הולכים וגוברים עקב התפשטותן של תנועות נוצריות פרוטסטנטיות. ישנן מספר רב של קהילות נזירות שהנזירים והנזירות שלהן נהנים מתמיכת האוכלוסייה. יש מסורת משגשגת של מדיטציה, בעיקר שינה, צורה קוריאנית של זן בודהיזם. מצד שני, הבודהיזם מדוכא קשות בצפון קוריאה, מנזרים מתפקדים שם קיימים רק למטרות תעמולה.

יפן

ביפן יש הרבה מקדשים יפים, שרובם הפכו למקורות הכנסה ושמורים רק לתיירים ולמבקרים. למרות שניתן למצוא מתרגלים רציניים ביפן, המסורות הן לרוב מאוד רשמיות וחלשות. החל מהמאה ה-13, ליפנים הייתה מסורת של כוהני מקדש נשואים שלא חל איסור על שתיית אלכוהול. אנשי דת אלה החליפו בהדרגה את מסורת הנזירים הפרושים. רוב היפנים נוהגים בדת מעורבת, שבה הבודהיזם שזור באופן הדוק עם הדת היפנית המסורתית של השינטו. ישנם כמרים המבצעים טקסי שינטו ללידות וחתונות, ובודהיסטים להלוויות, עם הבנה מוגבלת מאוד של שניהם. חברות גדולות מנסות להציג כמה טכניקות מדיטציה בודהיסטיות כדי להקל על מתח העובדים. לכת בודהיסטית יפנית גדולה יש תוכנית נרחבת של בניית מה שנקרא פגודות שלום ברחבי העולם. יש גם מספר כתות אפוקליפטיות פנאטיות שחסידיהן מכנים את עצמם בודהיסטים, אך למעשה יש להם מעט מאוד קשר עם תורתו של בודהה שאקיאמוני. מבחינה היסטורית, חלק מהמסורות הבודהיסטיות היפניות היו מאוד לאומניות ומבוססות על האמונה שיפן היא גן עדן בודהיסטי. אמונה זו באה מפולחן השינטו של הקיסר ומחשיבות ההשתייכות לאומה היפנית. מסורות אלו הולידו מפלגות פוליטיות בודהיסטיות שהאג'נדות שלהן מאוד לאומניות ופונדמנטליסטיות.

הרפובליקה העממית של סין

בסין הפנימית, כלומר בשטחי סין שבה חיים סינים אתניים (אנשי האן), נהרסו רוב המנזרים הבודהיסטים וחלק הארי של נזירים, נזירות ומורים משכילים הוצאו להורג או נשלחו למחנות במהלך המהפכה התרבותית של שנות ה-60 וה-70. שנות המאה העשרים. עם זאת, תהליכים אלה לא היו מקיפים כמו באזורים שאינם סיניים, כלומר בטיבט, מונגוליה הפנימית ומזרח טורקסטאן. כיום בסין הפנימית, סינים אתניים רבים בכל הגילאים מתעניינים בבודהיזם, אך הבעיה העיקרית היא המחסור במורים מוסמכים. צעירים רבים מוסמכים לנזירים, אך האיכות מותירה הרבה מה לרצוי. רוב הצעירים שמסיימים לימודים גבוהים מעדיפים לעבוד ולהרוויח כסף, בעוד שהולכים למנזרים מגיעים בעיקר ממשפחות עניות ו/או חסרות השכלה, בעיקר מכפרים. יש מעט מאוד נזירים מבוגרים ונזירות מוסמכים ששרדו את הרדיפה על ידי הקומוניסטים שיכולים ללמד, ואין נציגים של דור הביניים שיוכשרו בכלום. בערים מרכזיות רבות בסין הפנימית ובמקומות עלייה לרגל, יש מכללות בודהיסטיות ציבוריות עם תוכנית לימודים של שנתיים עד ארבע שנים, כאשר השכלה פוליטית היא חלק מתוכנית הלימודים שם. מספר קטן של סינים אתניים שנשאו לאחרונה נדרים נזיריים לומדים במכללות הללו.

באופן כללי, רמת החינוך הבודהיסטי במנזרים הסיניים ממש נמוכה מאוד. כיום מתמקדים המאמינים בעיקר בשיקום הפיזי של הבודהיזם – שחזור מקדשים, פגודות, פסלים וכדומה, והדבר דורש זמן ומאמץ לגיוס כספים ובנייה. במקרים מסוימים, ממשלת סין מסייעת במימון שיקום מנזרים ומקדשים. כתוצאה מכך, מקדשים בודהיסטים רבים נפתחו כעת כמוזיאונים או כאטרקציות תיירותיות. הנזירים פועלים שם דווקא כבקרי כרטיסים וכמלווים. זה יוצר מראה של "חופש הדת" - אותו מרכיב בתדמית, שעכשיו יש צורך בדחיפות על ידי שלטונות בייג'ינג. אולם רוב עבודות השיקום ממומנות על ידי תושבים מקומיים, לעתים על ידי ספונסרים זרים, ולעתים קרובות על ידי הנזירים עצמם. כמה משיטות פולחן האבות המסורתיות שהתקיימו במקדשים לפני הרדיפה הקומוניסטית התעוררו כעת לתחייה. אף על פי כן, באזורים מסוימים של סין הפנימית, יש עדיין מספר קטן של מנזרים סיניים פעילים עם רמה גבוהה של חינוך בודהיסטי ותרגול רוחני.

בודהיזם מהאיאנה מרכז אסיה

טיבטים בגלות

החזקה ביותר מבין המסורות הטיבטיות של מרכז אסיה היא זו הקשורה לקהילת הפליטים הטיבטים סביב קדושתו הדלאי לאמה ה-14, שחי בגלות בצפון הודו מאז ההתקוממות העממית ב-1959 נגד הכיבוש הצבאי של טיבט על ידי סין הקומוניסטית. הודות למאמצים של פליטים אלה, רוב המנזרים והמנזרים הגדולים בטיבט נבנו מחדש ויש להם תוכנית חינוכית מלאה לנזירים מלומדים, מאסטרים מדיטציה ומורים. מוסדות חינוך ומחקר ובתי הוצאה לאור הוקמו כדי לשמר את כל ההיבטים של כל אסכולה במסורת הבודהיסטית הטיבטית.

הטיבטים הגולים סייעו להחיות את הבודהיזם באזורי ההימלאיה של הודו, כולל לדאק וסיקים, נפאל ובהוטן על ידי שליחת מורים ושידור מחדש של שושלות. נזירים ונזירות רבים ממקומות אלו מתחנכים וגדלים במנזרים הזכרים והנקבות של פליטים טיבטים.

נפאל

למרות שאנשי השרפה ממזרח נפאל והפליטים הטיבטים בחלק המרכזי של המדינה הולכים אחר המסורת הטיבטית של הבודהיזם, צורה מסורתית של בודהיזם נפאלי עדיין קיימת בקנה מידה מצומצם בקרב בני הניוארי של עמק קטמנדו. זוהי תערובת של הצורה המאוחרת יותר של בודהיזם מהאיאנה ההודי והינדואיזם, והיא המסורת הבודהיסטית היחידה ששומרת על הבדלי קסטה בתוך מנזרים. מאז המאה ה-16, נזירים הורשו להינשא. בין הנזירים ישנה קאסטה תורשתית של שומרי מקדשים ואנשים שמובילים את הטקסים. רק מי שמגיע מהקאסטות הללו יכול לבצע את הפונקציות הללו.

טיבט

המצב של הבודהיזם בטיבט רבתי עצמה, שהרפובליקה העממית של סין חילקה בין חמישה מחוזות - האזור האוטונומי של טיבט, צ'ינגהאי, גאנסו, סצ'ואן ויונאן, עדיין מצער מאוד. מתוך 6,500 המנזרים הזכרים והנקבות שהיו קיימים לפני 1959, כולם פרט ל-150 נהרסו, בעיקר לפני מהפכת התרבות. הרוב המכריע של הנזירים והנזירות המשכילים הוצאו להורג או מתו במחנות ריכוז. כך או אחרת, רוב הנזירים והנזירות נאלצו לפשוט את גלימות הנזירים שלהם. מאז 1979, הסינים אפשרו לטיבטים לבנות מחדש את המנזרים שלהם, ורבים מהם כבר שוחזרו. ממשלת סין סייעה בבנייה מחדש של שניים או שלושה מהם, אך רובם המכריע נבנו מחדש עם כספים ומאמצים של נזירים לשעבר, האוכלוסייה המקומית ופליטים טיבטים בחו"ל. אלפי צעירים הפכו לנזירים ונזירות, אך ממשלת סין שוב הטילה הגבלות נוקשות. שוטרים ומרגלים ממשלתיים רבים בסין, המחופשים לנזירים, מבצעים בדיקות יסודיות במנזרים. נזירים ונזירות מוחים לעתים קרובות בגלוי נגד מדיניותה של סין של רמיסת חירויות הפרט, בדרישה לאוטונומיה טיבטית אמיתית וחופש דת.

הניסיונות של השלטונות הסיניים לשלוט בבודהיזם בטיבט התגלו בקשר לאירועים האחרונים הקשורים לחיפוש אחר גלגולו של הפאנצ'ן לאמה. הפאנצ'ן לאמה הראשון, שחי במאה ה-17, היה המורה של הדלאי לאמה החמישי ונחשב למנהיג הרוחני השני בחשיבותו של הטיבטים אחרי הדלאי לאמה עצמו. לאחר מותו של הדלאי לאמה או הפאנצ'ן לאמה, יורשו נבחר - ילד המוכר כגלגולו של קודמו. הילד הזה נמצא לאחר התייעצות עם אורקל ונבדק בקפידה כדי לראות אם הוא זוכר אנשים וחפצים מחייו הקודמים.

בעוד שהדלאי לאמות מאז הדלאי לאמה החמישי היו השליטים הרוחניים והחילונים של טיבט, הפאנצ'ן לאמות מעולם לא היו דמויות פוליטיות בסדר גודל כזה. למרות זאת, מאז תחילת המאה ה-20, הסינים מנסים ללא הצלחה לפצל את החברה הטיבטית על ידי תמיכה בפאנצ'ן לאמה כיריב פוליטי של הדלאי לאמה.

המנצ'וס, עם סיני לא-האן שחי בצפון מזרח אסיה, שלט בסין מאמצע המאה ה-17 ועד תחילת המאה ה-20. הם ניסו לכבוש את העמים המונגולים והטיבטים שהגיעו לתחום ההשפעה של האימפריה שלהם על ידי תמיכה חיצונית בבודהיזם הטיבטי, אך במקביל ניסו לתמרן ולשלוט במוסדותיו ולהסיט את מרכז השפעתם מלהאסה לבייג'ינג. באמצע המאה ה-18, הם הכריזו שרק לקיסר מנצ'ו יש את הזכות לבחור ולהכיר בגלגוליהם של הדלאי והפאנצ'ן לאמות על ידי הגרלה מכד זהב. הטיבטים התעלמו מהאמירה הזו; הבחירה בפאנצ'ן לאמות תמיד אושרה על ידי הדלאי לאמות.

הממשלה הקומוניסטית הסינית, בהיותה אתאיסטית במתכוון, לא צריכה להתערב בחיי הדת של אזרחיה. בנוסף, היא מגנה את כל המדיניות של השושלות האימפריאליות הקודמות ששלטו בסין. למרות זאת, ב-1995 היא הכריזה על עצמה כיורש הלגיטימי של קיסרי מנצ'ו בזכותם למצוא ולהמליך את גלגולו של הפאנצ'ן לאמה העשירי, שהלך לעולמו ב-1989. זה קרה זמן קצר לאחר שאב המנזר של המנזר של הפאנצ'ן לאמה כבר מצא את הגלגול, והדלאי לאמה נתן לילד הזה הכרה רשמית. לאחר מכן, הילד הזה ומשפחתו נלקחו לבייג'ינג, ואיש לא שמע מהם שוב. אב המנזר נכלא, ומנזר הפאנצ'ן לאמה נמצא כעת בשליטה קפדנית של השלטונות הקומוניסטיים. לאחר מכן הורו השלטונות הסיניים לכל לאמות המורים הגבוהים להתכנס ולקיים טקס בו בחרו את גלגול הנשמות שלהם של הפאנצ'ן לאמה. לאחר מכן, נשיא סין נפגש עם הילד בן השש הזה והורה לו להיות נאמן למפלגה הקומוניסטית הסינית.

מלבד התערבות ממשלת סין, הבעיה העיקרית איתה מתמודדים בודהיסטים בטיבט היא המחסור במורים. מספר קטן ביותר של אדונים ותיקים הצליחו לשרוד לאחר הדיכוי הקומוניסטי. יש גם כמה מורים שקיבלו שנתיים או לכל היותר ארבע שנות חינוך בתוכנית די מוגבלת במכללות הבודהיסטיות הממלכתיות שהוקמו במאמץ של הפאנצ'ן לאמה האחרון. למרות שבאופן כללי ההוראה בטיבט טובה יותר בהשוואה לסין הפנימית, מנזרים רבים בטיבט הם רק אטרקציות תיירותיות, בהן הנזירים צריכים לעבוד כסדרנים וכמלווים. באופן כללי, לטיבטים ההדיוטות יש אמונה חזקה מאוד, אך חלק ניכר מבני הנוער נפגע בהדרגה, ונופל קורבן לאבטלה הנובעת מעקירת מספר עצום של סינים אתניים לטיבט, כמו גם מההיצע ההולך וגדל מהפנים הפנימיות. סין של אלכוהול זול, הרואין, פורנוגרפיה ושולחנות ביליארד להימורים.

מזרח טורקסטאן (שינג'יאנג)

רוב המנזרים הקלמיקים במזרח טורקסטאן נהרסו במהלך מהפכת התרבות. חלקם שוחזרו כעת, אך קיים מחסור חריף עוד יותר במורים מוסמכים בהשוואה לטיבט. צעירים שהפכו לאחרונה לנזירים מתוסכלים מהמחסור במוסדות חינוך, ורבים מהם עוזבים במהרה את הנזירות.

מונגוליה הפנימית

עבור בודהיסטים טיבטים החיים בשטח הרפובליקה העממית של סין, המצב הגרוע ביותר הוא במונגוליה הפנימית. רוב המנזרים בחציו המערבי נהרסו במהלך מהפכת התרבות. בחצי המזרחי, שבעבר היה חלק ממנצ'וריה, הרבה כבר הושמד על ידי חיילי סטלין בסוף מלחמת העולם השנייה, כשהרוסים עזרו לשחרר את צפון סין מידי היפנים. מהפכת התרבות רק השלימה את תהליך ההרס הזה. מתוך 700 המנזרים שהיו קיימים בעבר במונגוליה הפנימית, שרדו רק 27. אך בניגוד לטיבט ובמזרח טורקסטאן, כמעט לא נעשו מאמצים מאוחר יותר לשקם אותם. כתוצאה מהנהירה העצומה של נישואים סינים אתניים ותערובת, לרוב האוכלוסייה המונגולית המקומית, במיוחד בערים, יש מעט מאוד עניין בשפתם, בתרבות המסורתית או בדת הבודהיסטית שלהם. מספר מנזרים פתוחים למשוך תיירים. יש מספר קטן של נזירים צעירים, אבל הם כמעט לא מקבלים השכלה. באזורים הנידחים של מדבר גובי נשאר מנזר אחד או שניים עם נזירים שעדיין מקיימים טקסים מסורתיים. אבל אף אחד מהם לא צעיר משבעים. בניגוד לאזורים הטיבטים, שבהם שטחי המרעה נמצאים בשפע ולנוודים יש את האמצעים לתמוך בבנייה מחדש של מנזרים ולתמוך בנזירים חדשים, נוודי מדבר גובי הפנימית של מונגוליה, אפילו בעלי אמונה, הם עניים ביותר.

מונגוליה

במונגוליה עצמה (מונגוליה החיצונית) היו אלפי מנזרים. כולם הושמדו באופן חלקי או מלא בשנת 1937 בפקודת סטלין. בשנת 1946 נפתח מחדש רשמית אחד המנזרים באולן בטאר, ובתחילת שנות ה-70 נפתח כאן בית ספר מיוחד לנזירים עם תכנית לימודים בת חמש שנים שקוצרה בצורה קיצונית ושמה דגש חזק על חקר המרקסיזם. הנזירים הורשו לערוך מספר מצומצם של טקסים עבור האוכלוסייה, שהיה בתחום תשומת הלב המתמדת של המדינה. עם נפילת הקומוניזם ב-1990, החלה תחיה נמרצת של הבודהיזם בעזרת הטיבטים שחיו בגלות בהודו. נזירים חדשים רבים נשלחו למנזרים הודיים להכשרה. 150 מנזרים נפתחו מחדש או שוחזרו חלקית, ומורים טיבטים מהודו הוזמנו כמנטורים. בניגוד לטיבט, שבה הנזירים הוותיקים שפשטו את גלימות הנזירים לא הצטרפו למנזרים, אלא רק עבדו על שחזורם ותמכו בהם, במונגוליה הגיעו נזירים רבים לשעבר למנזרים. מכיוון שרובם לא ויתרו על שינה בבית עם נשותיהם ושתיית אלכוהול, כיום קיימת אצלם בעיה רצינית בקיום כללי המשמעת הנזירית.

עם זאת, הבעיה החמורה ביותר העומדת בפני בודהיסטים מונגולים כיום היא מיסיונרים מורמונים אמריקאים אגרסיביים ונוצרים בפטיסטים. באים למטרת "ללמד אנגלית", הם מציעים כסף ועוזרים לחנך ילדים באמריקה למי שמתגייר לאמונתם. הם מפיצים חוברות יפות בחינם על ישו שהודפסו במונגולית דיבורית ומציגים סרטי תעמולה. בודהיסטים לא יכולים להתחרות בהם בתעמולה. במונגוליה עדיין אין ספרים על בודהיזם בשפה המדוברת, יש רק בשפה הקלאסית, ואין כמעט מי שיכול לתרגם אותם, וגם אם יימצא אדם כזה, לא יהיה כסף להדפיס את הספרים הללו. . כך, צעירים ואינטלקטואלים עוברים בהדרגה מבודהיזם לנצרות.

רוּסִיָה

שלושה אזורים רוסיים שבהם מתפשט הבודהיזם הטיבטי באופן מסורתי נמצאים בסיביר, ליד אגם באיקל - בוריה, גם בסיביר, בצפון מערב מונגוליה - טובה ובצפון מערב חוף הים הכספי - קלמיקיה. הבוריאטים והקלמיקים שייכים לקבוצה המונגולית, בעוד שהטובנים הם עם ממוצא טורקי. כל המנזרים בשלושת האזורים הללו נהרסו כליל על ידי סטלין בסוף שנות ה-30, למעט שלושה ששרדו חלקית בבוריאטיה. בסוף שנות ה-40 פתח סטלין מחדש שני מנזרים "ראוותניים" בבוריאטיה בפיקוח המחמיר ביותר של הרשויות המוסמכות. הנזירים, שפרשו בעבר את גלימות הנזירים, לבשו אותם שוב כמדי עבודה וערכו טקסים מסוימים במהלך היום. חלקם הלכו ללמוד בבית ספר דתי מיוחד במונגוליה. לאחר נפילת הקומוניזם ב-1990, החלה ביסוס מחדש נמרץ של הבודהיזם בכל שלושת האזורים. טיבטים בגלות החלו לשלוח את מוריהם לשם, נזירים צעירים נסעו ללמוד בהודו במנזרים טיבטים. 17 מנזרים-דצאנים שוחזרו כעת בבוריאטיה. אותן בעיות קיימות כאן כמו במונגוליה: בעיית האלכוהול ונוכחותן של נשים בקרב נזירים לשעבר שחזרו למנזרים. עם זאת, בניגוד לנזירים המונגולים, נזירים אלו אינם מתיימרים להיות נזירים המקיימים נדר של פרישות. בימים אלה מפותחות תוכניות לפתיחת מנזרים בקלמיקיה ובטובה. מיסיונרים נוצרים פעילים גם בשלושת האזורים הללו, אך לא באופן פעיל כמו במונגוליה.

גם תושבי מדינות אסיה רבות עם מסורות בודהיסטיות אחרות מתעניינים בבודהיזם הטיבטי. מורי לאמה מהקהילה הטיבטית החיים בגלות בהודו מוזמנים לעתים קרובות ללמד בדרום מזרח אסיה, טייוואן, הונג קונג, יפן וקוריאה. אנשים כאלה מכירים בכך שחשיפה ברורה של תורתו של בודהה הקיימת במסורת הטיבטית עוזרת להם להבין טוב יותר את המסורות שלהם. אנשים נמשכים גם לטקסים הבודהיסטים הטיבטים המורכבים והססגוניים המתבצעים למען שגשוג, בריאות טובה ואריכות ימים. מדינות לא בודהיסטיות באופן מסורתי

ישנן גם צורות שונות של בודהיזם במדינות מסורתיות לא בודהיסטיות ברחבי העולם. ניתן לחלק את המתרגלים לשתי קבוצות עיקריות: מהגרים אסיה ומתרגלים שאינם אסייתים. מקדשים אתניים רבים נבנו על ידי מהגרים מאסיה, במיוחד בארצות הברית ובאוסטרליה. בקנה מידה קטן יותר, זה נכון גם לקנדה, ברזיל, פרו וכמה מדינות מערב אירופה, בעיקר צרפת. הדגש העיקרי כאן הוא על תרגול תפילה ושמירה על מרכז מאחד המסייע לקהילות העולים לשמור על זהותם התרבותית והלאומית.

מרכזי דהרמה בודהיסטיים מכל המסורות קיימים כיום ביותר משמונים מדינות ברחבי העולם, ומבקרים בהם בעיקר אנשים ממוצא לא אסיאתי. במרכזי הדהרמה, רוב הזמן מוקדש למדיטציה, למידה וביצוע טקסים. האחוז הגדול ביותר מורכב ממרכזי דהרמה של המסורת הטיבטית, מסורות הטרוואדה והזן. מורים במרכזים אלה יכולים להיות גם אירופאים וגם בודהיסטים אתניים ממדינות אסיה. המספר הגדול ביותר של מרכזים כאלה נמצא בארצות הברית, צרפת וגרמניה. הסטודנטים הרציניים ביותר מבקרים לעתים קרובות באסיה כדי ללמוד את הדהרמה לעומק. תוכניות חינוכיות בודהיסטיות קיימות באוניברסיטאות רבות ברחבי העולם. כיום מתרחבים הדיאלוג וחילופי הרעיונות בין בודהיזם לדתות אחרות, מדע מודרני, פסיכולוגיה ורפואה. הוד קדושתו הדלאי לאמה משחק תפקיד מוביל בתהליך זה.

הוֹדוּ

הבודהיזם החל לאבד השפעה בהודו במאה ה-7, ובמאה ה-12, לאחר נפילת אימפריית פאלה, הוא נעלם מכל מקום מלבד האזורים הצפוניים ביותר של הרי ההימלאיה. בסוף המאה ה-19 חלה התעוררות של הבודהיזם בהודו כאשר המנהיג הבודהיסטי בסרי לנקה אנאגריה דרמפלה הקים את אגודת מאהא בודהי בתמיכת חוקרים בריטים. מטרתם העיקרית הייתה לשקם את מקומות העלייה לרגל הבודהיסטים בהודו, והם הצליחו מאוד בבניית מקדשים בכל המקומות הבודהיסטים. בכל המקדשים האלה יש נזירים.

בשנות ה-50 ייסד אמבדקר תנועה ניאו-בודהיסטית בקרב הבלתי ניתן לגעת. מאות אלפי חסידים הצטרפו לתנועה כדי להימנע מהסטיגמה של השתייכות לקסטה הנמוכה הזו. בעשור האחרון, העניין בבודהיזם גובר גם בקרב מעמד הביניים העירוני. בודהיסטים מהווים כיום כ-2% מאוכלוסיית הודו.

סרי לנקה

סרי לנקה הייתה מרכז של למידה בודהיסטית מאז המאה ה-3 לפני הספירה. ה. מהנדרה, בנו של הקיסר ההודי אשוקה, הביא לשם את הבודהיזם. לבודהיזם בסרי לנקה יש את ההיסטוריה הארוכה ביותר. הוא התקלקל גם במהלך המלחמה, וגם לאחר המאה ה-16, כאשר האי התיישב והמיסיונרים האירופים החלו להפיץ את הנצרות.

הבודהיזם קם לתחייה בסוף המאה ה-19, בעיקר בשל מאמציהם של מדענים ותיאוסופיים בריטים. כתוצאה מכך, הבודהיזם של סרי לנקה מכונה לעתים "בודהיזם פרוטסטנטי" מכיוון שהוא מדגיש חינוך אקדמי, עבודה פסטורלית של נזירים עם קהילת הדיוטות ותרגולי מדיטציה עבור הדיוטות. המדינה זכתה בעצמאות ב-1948, ומאז נמשכה תחיית העניין בדת ובתרבות הבודהיסטית.

כיום, 70% מתושבי סרי לנקה הם בודהיסטים, בעיקר חסידי מסורת הטרוואדה. לאחר מלחמת אזרחים בת שלושים שנה בסרי לנקה, עלתה הפופולריות של הבודהיזם הלאומני. ארגונים מסוימים, כמו Bodu bala sena (כוח בודהיסטי חזק), מארגנים הפגנות אנטי-אסלאמיות והתקפות על מנהיגים בודהיסטים מתונים.

מיאנמר (בורמה)

מחקרים הראו שההיסטוריה של הבודהיזם בבורמה חוזרת 2000 שנים אחורה, וכיום כ-85% מהאוכלוסייה מחשיבים את עצמם בודהיסטים. הנה מסורת עתיקה של דגש מאוזן על מדיטציה והוראה עבור קהילת הנזירים, בעוד ההדיוטות נבדלים באמונתם הגדולה. אחד הבודהיסטים הבורמזים המפורסמים ביותר, S.N. Goenka, הוא מורה הדיוט לטכניקה מדיטטיבית. ויפאסנה.

מאז שבורמה קיבלה עצמאות מבריטניה ב-1948, הן הממשלות החילוניות והן הממשלות הצבאיות תמכו בבודהיזם של תרוואדה. המשטר הצבאי לקח את הבודהיזם תחת שליטה קפדנית, והמנזרים שבהם חיו המתנגדים נהרסו ללא רחמים. נזירים מצאו עצמם לעתים קרובות בחזית ההפגנות הפוליטיות נגד המשטר המיליטריסטי, כמו המרד של 8888 ומהפכת הזעפרן של 2007.

בעשור האחרון קמו קבוצות לאומניות שונות המנסות להחיות את הבודהיזם ולהתנגד לאיסלאם. הנזיר אשין וירטו, מנהיג קבוצת 969, מכנה את עצמו בורמזי בן לאדן ומציע להחרים חנויות מוסלמיות. לעתים קרובות, במסווה של הגנה על הבודהיזם, יש התפרצויות אלימות המכוונות נגד מסגדים ובתים מוסלמים. המוסלמים מגיבים אליהם בהתקפות נגד, ומוסיפים שמן למדורה.

בנגלדש

הבודהיזם היה הדת השלטת באזור עד המאה ה-11. כעת פחות מ-1% מהאוכלוסייה הם בודהיסטים; הם מרוכזים באזורי גבעת צ'יטגונג ליד בורמה.

ישנם ארבעה מקדשים בודהיסטים בדאקה, בירת בנגלדש, ומקדשים רבים ממוקמים בכפרים המזרחיים. אולם מאחר שהם מנותקים מבורמה, רמת ההבנה של הדוקטרינה והמנהג שם נמוכה.

תאילנד

הבודהיזם החל להופיע באימפריות של דרום מזרח אסיה במאה ה-5 לספירה. ה. בתאילנד עוקבים אחר Theravada, שהושפעה מאוד מהדת המקומית ומההינדואיזם, כמו גם מהבודהיזם מהאיאנה. בניגוד לסרי לנקה ובורמה, מעולם לא היה קו חניכה נזירי לנשים. כמעט 95% מאוכלוסיית המדינה הם בודהיסטים.

קהילת הנזירים התאילנדית מעוצבת על פי המלוכה התאילנדית, עם פטריארך עליון ומועצת זקנים. הם אחראים לשמור על טהרת המסורת. חלק מקהילות הנזירים מתגוררים ביערות, החלק השני חי בכפרים. שניהם מושא יראת כבוד ותמיכה בקהילת הדיוטות.

נזירים מכוננים המשתייכים למסורות "היער" חיים בהתבודדות בג'ונגל ומתרגלים מדיטציה באופן אינטנסיבי, תוך הקפדה על כללי המשמעת הנזיריים. נזירי ה"כפר" בעיקר משננים טקסטים ועורכים טקסים למקומיים. הם גם מספקים להדיוטות קמעות מגן בהתאם לאמונות תאילנדיות ברוחות שונות. האוניברסיטה הבודהיסטית המקומית, השמורה לנזירים, מלמדת בעיקר את התרגום של כתבים בודהיסטים מפאלי קלאסי לתאילנדית מודרנית.

לאוס

הבודהיזם הגיע ללאוס לראשונה במאה ה-7 לספירה. ה., וכעת 90% מהאוכלוסייה מצהירים על תערובת של בודהיזם ואנימיזם. עם הופעת המשטר הקומוניסטי, השלטונות בהתחלה לא דיכאו את זכויות הדת, אלא השתמשו בסנגה הבודהיסטי למטרותיהם הפוליטיות. עם הזמן, הבודהיזם היה נתון לדיכוי חמור. מאז שנות ה-90, הבודהיזם חווה תחייה מחודשת: רוב הלאוטים הם מאוד דתיים, ולרוב הגברים יש לפחות ניסיון מסוים מהחיים במנזר. רוב המשפחות מביאות אוכל לנזירים ומבקרים במקדשים בימי ירח מלא.

קמבודיה

בודהיזם טריוואדה הוא דת המדינה של קמבודיה (שמה הישן של המדינה הוא קמפוצ'אה) מאז המאה ה-13, ו-95% מהאוכלוסייה עדיין בודהיסטית. בשנות ה-70 ניסה חמר רוג להרוס את הבודהיזם וכמעט הצליח. עד 1979, כמעט כל הנזירים נהרגו או נשלחו לגלות, כמעט כל הכנסיות והספריות נהרסו.

לאחר שהנסיך סיהאנוק הוחזר לתפקידו והפך למלך שוב, הדיכוי הסתיים בהדרגה והעניין בבודהיזם התחדש. הקמבודים מאמינים מאוד גם במגדות עתידות, באסטרולוגיה ובעולם הרוחות, ונזירים פועלים לעתים קרובות כמרפאים. בנוסף, נזירים בודהיסטים משתתפים בטקסים רבים ושונים, החל מבחירת שם לילד ועד חתונות והלוויות.

וייטנאם

הבודהיזם הגיע לווייטנאם לפני 2000 שנה, תחילה מהודו, אחר כך - בעיקר מסין. עם זאת, במאה ה-15, הוא החל לאבד חסד עם המעמד השליט. התעוררות התרחשה בתחילת המאה ה-20, אך במהלך התקופה הרפובליקנית, המשטרה, שתמכה בקתולית, התנגדה לבודהיזם. כיום בודהיזם נהוג רק על ידי 16% מהאוכלוסייה, אם כי היא נותרה הדת הנפוצה ביותר. הממשלה הפכה פחות נוקשה כלפי הבודהיזם, למרות שאף מקדש לא יכול להיות עצמאי מהמדינה.

אינדונזיה ומלזיה

הבודהיזם הגיע לאזור מהודו בסביבות המאה ה-2 לספירה. ה. לאורך נתיבי מסחר. הבודהיזם היה נהוג כאן יחד עם ההינדואיזם עד המאה ה-15, אז נפלה האימפריה הבודהיסטית האחרונה, Majapahit. בתחילת המאה ה-17, האסלאם דחק לחלוטין את הדתות הללו.

בהתאם למדיניות ממשלת אינדונזיה pancasilaכל הדתות הרשמיות חייבות להצהיר על אמונה באלוהים. למרות שהבודהיזם אינו מאמין באלוהים כאדם אינדיבידואלי, הוא מוכר רשמית מכיוון שהוא מאשר את קיומו של אדיבודהא, "הבודהא הראשון". נושא זה עוסק בטנטרה קלאצ'קרה, שהייתה נפוצה בהודו לפני כאלף שנים. אדיבודהא הוא היוצר יודע כל של כל ההופעות, הקיים מעבר לזמן ולמגבלות אחרות. למרות שהוא מיוצג כדמות סמלית, הוא אינו ישות. ניתן למצוא את אדיבודהה בכל היצורים החיים כטבעו של תודעת אור צלולה. על בסיס זה, הבודהיזם מוכר כאחת מחמש דתות המדינה של אינדונזיה יחד עם האסלאם, ההינדואיזם, צורות הנצרות הפרוטסטנטיות והקתוליות.

הנזירים של סרי לנקה היו מעורבים באופן פעיל בתחיית הבודהיזם Theravada בבאלי ובחלקים אחרים של אינדונזיה, אך תחייה זו הייתה מוגבלת מאוד. בבאלי, התעניינות בבודהיזם התגלתה בעיקר על ידי חסידי התערובת הבאלינזית המסורתית של הינדואיזם, בודהיזם ומסורת הרוחניות המקומית, בעוד שבחלקים אחרים של אינדונזיה הקהל הבודהיסטי הוא כ-5% ומיוצג בעיקר על ידי פזורה של סינים מהגרים. יש גם מספר קטן מאוד של אסכולות בודהיסטיות אינדונזיות חדשות המשלבות היבטים של תרוואדה, בודהיזם סיני ובודהיזם טיבטי.

אחרי הבודהיזם מגיעים 20% מאוכלוסיית מלזיה, אך בעיקר סינית. לפני כ-50 שנה חלה ירידה בעניין בבודהיזם, ובשנת 1961 נוסדה החברה המיסיונרית הבודהיסטית להפצת הבודהיזם. בעשור האחרון נרשמה עלייה במספר המתרגלים הבודהיסטים, אפילו בקרב בני הנוער. ישנם גם מרכזי Theravada, Mahayana ו- Vajrayana רבים במלזיה שזוכים לתמיכה כספית נדיבה.

בודהיזם מהאיאנה מזרח אסיה חץ למטה חץ למעלה

הרפובליקה העממית של סין

ב-2000 השנים האחרונות, הבודהיזם מילא תפקיד משמעותי בהיסטוריה הסינית, ולבודהיזם הסיני הייתה השפעה משמעותית על התפשטות הבודהיזם במזרח אסיה. שושלת טאנג המוקדמת (618–907) ראתה את תור הזהב של הבודהיזם והתפתחות האמנות והספרות.

במהלך המהפכה התרבותית של שנות ה-60 וה-70 נהרסו רוב המנזרים הבודהיסטים ורוב הנזירים, הנזירות והמורים המשכילים הוצאו להורג או נשלחו לכלא. עוד יותר אכזרי הייתה רדיפת הבודהיזם בטיבט ובמונגוליה הפנימית. הודות לרפורמות וצמיחת החופש, העניין בדתות מסורתיות בסין החל להופיע מחדש. מקדשים ישנים שוחזרו ונבנו חדשים. לרוב אנשים ממשפחות כפר עניות וחסרות השכלה עזבו למנזרים, ורמת ההשכלה נותרה נמוכה. מקדשים רבים משמשים אך ורק כאטרקציות תיירותיות, והנזירים פשוט אוספים כסף עבור כרטיסים ושומרים על ניקיון המקדשים.

כיום, סינים רבים מתעניינים בבודהיזם, ויש עלייה ניכרת בכבוד למסורת הטיבטית. מחקרים מודרניים מעריכים את האוכלוסייה הבודהיסטית ב-20%, ומקדשים ברחבי סין זוכים לביקורים רבים בזמן שהם פתוחים. אנשים נעשים עשירים ועסוקים יותר, ורבים מנסים לברוח מהלחץ על ידי פנייה לבודהיזם סיני וטיבטי. הסיני האן מתעניין במיוחד בבודהיזם הטיבטי, גם בשל העובדה שיותר ויותר לאמות טיבטים מגיעים לסין כדי ללמד.

טייוואן, הונג קונג ואזורי הפזורה הסינית

המסורות של בודהיזם המהאיאנה המזרח אסייתי, שמקורן בסין, חזקות ביותר בטייוואן ובהונג קונג. בטייוואן, קהילת הנזירים, הכוללת נזירים ונזירות, היא המפותחת ביותר ונתמכת בנדיבות על ידי קהילת ההדיוטות. יש אוניברסיטאות בודהיסטיות ותוכניות פילנתרופיות בודהיסטיות. גם קהילת הנזירים בהונג קונג משגשגת. קהילות בודהיסטיות בפזורה הסינית במלזיה, סינגפור, אינדונזיה, תאילנד והפיליפינים שמות דגש על קיום טקסים לעושר החיים ולרווחת המתים. ישנם מדיומים רבים שנכנסים לטראנס והאורקלים הבודהיסטים מדברים דרכם. הדיוטות פונים אליהם לייעוץ בנושאי בריאות ובמקרה של בעיות פסיכולוגיות. אנשי עסקים סינים המנהלים את כלכלת הנמר האסייתי מציעים לעתים קרובות מנחות מפוארות לנזירים כדי לבצע טקסים להצלחתם הכלכלית. בטייוואן, הונג קונג, סינגפור ומלזיה, מספר החסידים של הבודהיזם הטיבטי הולך וגדל.

דרום קוריאה

הבודהיזם הגיע לחצי האי הקוריאני מסין במאה ה-3 לספירה. ה. הוא עדיין חזק יחסית שם למרות התקפות תכופות יותר ויותר מצד ארגונים נוצריים פונדמנטליסטיים. במהלך העשור האחרון, כתוצאה מפעולותיהן של קבוצות אלו, נהרסו או ניזוקו בשריפה מספר לא מבוטל של מקדשים בודהיסטים. בודהיסטים הם 23% מהאוכלוסייה.

יפן

הבודהיזם הגיע ליפן מקוריאה במאה ה-5, בעל השפעה משמעותית על החברה והתרבות היפנית. החל מהמאה ה-13, ליפנים הייתה מסורת של כוהני מקדש נשואים שלא חל איסור על שתיית אלכוהול. הכוהנים הללו החליפו בהדרגה את מסורת הנזירים הפרושים. מבחינה היסטורית, כמה כתות בודהיסטיות יפניות היו לאומניות ביותר והאמינו שיפן היא גן עדן בודהיסטי. בימינו יש גם מספר כתות אפוקליפטיות פנאטיות, שחסידיהן מכנים את עצמם בודהיסטים, אך למעשה אין להם קשר רב עם תורתו של בודהה שאקיאמוני.

כ-40% מהאוכלוסייה רואים עצמם בודהיסטים, אולם רוב היפנים משלבים בודהיזם עם הדת היפנית המסורתית של השינטו. הטקסים הקשורים להולדת ילדים וחתונות מתבצעים בהתאם למנהגי השינטו, וטקסי הלוויה מבוצעים על ידי כמרים בודהיסטים.

המקדשים היפניים יפים מאוד; הם פתוחים הן לתיירים והן למאמינים, למרות שרבים מהם עוסקים במסחר. לרוב, הלמידה והתרגול נחלשו מאוד. הסוקה גקאי, אחד הארגונים הבודהיסטים הגדולים ביותר, מקורו ביפן.

בודהיזם מהאיאנה מרכז אסיה חץ למטה חץ למעלה

טיבט

הבודהיזם הופיע בטיבט במאה ה-7. במהלך מאות השנים, הודות לחסות המלכותית ולתמיכת האצולה, הבודהיזם נכנס בחוזקה להיבטים שונים של חיי הטיבטים.

לאחר כיבוש טיבט על ידי הרפובליקה העממית של סין, הבודהיזם דוכא קשות. מתוך 6,500 המנזרים הזכרים והנקבות, נהרסו כולם מלבד 150. הרוב המכריע של הנזירים והנזירות המשכילים הוצאו להורג או מתו במחנות ריכוז. לאחר המהפכה התרבותית, חלק מהמנזרים נבנו מחדש, אך בעיקר על ידי נזירים לשעבר, האוכלוסייה המקומית וטיבטים בגלות: הממשלה סייעה בבנייה מחדש של שניים או שלושה מנזרים.

המשטר הקומוניסטי הסיני הוא אתאיסטי, אבל הוא מאפשר חמש "דתות מוכרות", כולל בודהיזם. למרות שהממשלה מדברת על אי התערבות בעניינים דתיים, לאחר שהדלאי לאמה זיהה ילד טיבטי אחד כגלגולו של הפאנצ'ן לאמה, נעלמו גם הילד וגם משפחתו. זמן קצר לאחר מכן, ממשלת סין פתחה בחיפוש משלה, ומצאה עוד ילד חצי סיני וחצי טיבטי. זה שנבחר על ידי הדלאי לאמה לא נראה מאז.

כיום, לכל מנזר ונקבה, כמו גם מקדשים, יש קבוצת עבודה ממשלתית משלו. מדובר בשוטרות בלבוש אזרחי ובנשים "עוזרות" במשימות שונות. באופן כללי, הם מפקחים על קהילת הנזירים ועושים דוחות. לפעמים מספר קבוצות עבודה כאלה דומה לקהילת הנזירים עצמה. בנוסף להתערבות המדינה, הבודהיזם בטיבט מתמודד גם עם מחסור במורים מוסמכים. נזירים, נזירות והדיוטות רוצים ללמוד יותר, אבל ההשכלה של רוב המורים מוגבלת מאוד. בעשור האחרון פתחה הממשלה "אוניברסיטה" בודהיסטית ליד להסה. זהו בית ספר לטולקוס צעיר שבו הם לומדים טיבטית, קליגרפיה, רפואה ודיקור, כמו גם פילוסופיה בודהיסטית. עידן המחשבים הפך את הבודהיזם לנגיש יותר לטיבטים צעירים. רבים מהם משתתפים בקבוצות Wechat ו-Weibo, שם הם חולקים תורות וסיפורים בודהיסטיים. לימוד בודהיזם נחשב כיום לדרך להדגיש את הזהות של האדם כ"טיבטי אמיתי".

מזרח טורקסטאן

רוב המנזרים הקלמיקים במזרח טורקסטאן (שינג'יאנג) נהרסו במהלך מהפכת התרבות. חלקם שוחזרו כעת, אך קיים מחסור חריף עוד יותר במורים מוסמכים בהשוואה לטיבט. צעירים שהפכו לאחרונה לנזירים הופכים מתוסכלים כשהם מתמודדים עם מחסור במוסדות חינוך; רבים מהם כבר עזבו את הנזירות.

מונגוליה הפנימית

עם זאת, הבודהיסטים הטיבטים של מונגוליה הפנימית נמצאים בעמדה הגרועה ביותר בשטח הרפובליקה העממית של סין. במהלך המהפכה התרבותית נהרסו רוב המנזרים במחציתה המערבית. בחצי המזרחי, שבעבר היה חלק ממנצ'וריה, הרבה נהרס על ידי חיילי סטלין בסוף מלחמת העולם השנייה, כאשר הרוסים עזרו לשחרר את צפון סין מידי היפנים. מתוך 700 המנזרים, רק 27 שרדו.

מאז שנות ה-80 החל שיקום מקדשים ומנזרים; מבקרים בהם לא רק המונגולים, אלא גם הסינים של האן.

מונגוליה

במונגוליה היו אלפי מנזרים. כולם הושמדו באופן חלקי או מלא בשנת 1937 בפקודת סטלין. בשנת 1944, אחד המנזרים באולן בטאר נפתח מחדש באופן רשמי, אך רק כהצגה. בשנות ה-70 נפתחה מכללה לנזירים עם תכנית לימודים בת חמש שנים, מקוצרת ביותר ושמה דגש רב על לימודי המרקסיזם. הנזירים הורשו לבצע מספר מצומצם של טקסים עבור האוכלוסייה. עם נפילת הקומוניזם, החלה תחייה נמרצת של הבודהיזם ב-1990, בסיוע טיבטים שחיים בגלות. נזירים חדשים רבים נשלחו להודו להכשרה. יותר מ-200 מנזרים שוחזרו, אם כי בצורה צנועה יותר.

עם זאת, הבעיה המשמעותית ביותר העומדת בפני בודהיסטים מונגולים כיום היא מיסיונרים נוצרים מורמונים ותוקפניים בפטיסטים. מגיעים במסווה של מורים לאנגלית,

אחת הבעיות הגדולות ביותר איתם התמודד הבודהיזם במונגוליה לאחר 1990 הייתה הגעתם של מיסיונרים נוצרים מורמונים, אדוונטיסטים ובפטיסטים אגרסיביים ביומרה ללמד אנגלית. הם מציעים למי שמתגייר לאמונתם כסף ועוזר לחנך ילדים באמריקה. הם מחלקים חוברות יפות בחינם על ישו, המודפסות במונגולית שגורה. ככל שיותר צעירים החלו להתנצר, החלו גם ארגונים בודהיסטים להפיץ מידע על בודהיזם בשפה המדוברת באמצעות חומרים מודפסים, תוכניות טלוויזיה ותשדירי רדיו.

כעת נאסר המרה כפויה לדת אחרת במונגוליה. בשנת 2010, 53% מהאוכלוסייה היו בודהיסטים, 2.1% היו נוצרים.

טיבטים בגלות

החזקה ביותר מבין המסורות הטיבטיות של מרכז אסיה היא המסורת הקשורה לקהילת הפליטים הטיבטים סביב הוד קדושתו הדלאי לאמה הארבעה עשר. הדלאי לאמה חי בגלות בצפון הודו מאז ההתקוממות העממית ב-1959 נגד הכיבוש הצבאי של סין בטיבט. הודות למאמציה של קהילה זו, רוב המנזרים והמנזרים העיקריים בטיבט נבנו מחדש ויש להם תוכנית חינוכית מלאה להכשרת נזירים מלומדים, מאסטרים מדיטציה ומורים. מוסדות חינוך ומחקר ובתי הוצאה לאור הוקמו כדי לשמר את כל ההיבטים של כל אסכולה במסורת הבודהיסטית הטיבטית.

הטיבטים הגולים עזרו להחיות את הבודהיזם באזורי ההימלאיה של הודו, כולל לדאק וסיקים, נפאל ובהוטן, על ידי שליחת מורים לשם ושיקום שושלות. נזירים ונזירות רבים ממקומות אלו מתחנכים במנזרים של פליטים טיבטים.

נפאל

למרות שרוב הנפאלים הם הינדים, המדינה הזו, שבה נולד הבודהה, עדיין שומרת על השפעה תרבותית משמעותית מהבודהיזם. שלוש קבוצות אתניות - ניוארי, גורונג וטמאנג - מתרגלות את הצורה המסורתית של הבודהיזם הנפאלי עבור מקומות אלו. בסך הכל, בודהיסטים מהווים 9% מהאוכלוסייה.

בעקבות תערובת של בודהיזם והינדואיזם, הקהילה הבודהיסטית הנפאלית היא היחידה שבה נותרו הבדלי מעמדות בתוך המנזרים. לפני חמש מאות שנה הופיעו נזירים נשואים, שהפכו לקסטה תורשתית של שומרי המקדש ואלה שמובילים את הטקסים.

רוּסִיָה

שלושה אזורים ברוסיה שבהם מתפשט הבודהיזם הטיבטי באופן מסורתי הם בוריאטיה, טובה וקלמיקיה. כל המנזרים באזורים אלה נהרסו לחלוטין על ידי סטלין בסוף שנות ה-30, למעט שלושה ששרדו חלקית בבוריאטיה. בשנות הארבעים, סטלין פתח מחדש שני מנזרים ראוותניים בבוריאטיה בפיקוח המחמיר ביותר של הק.ג.ב. הנזירים, שקודם לכן פשטו את גלימות הנזירים, החלו ללבוש אותם שוב כמדי עבודה - רק במהלך היום, במהלך הטקסים.

לאחר נפילת הקומוניזם בכל שלושת האזורים הללו, החל שיקום אקטיבי של הבודהיזם. טיבטים בגלות החלו לשלוח לשם מורים, ונזירים צעירים יצאו ללמוד בהודו במנזרים טיבטים. יותר מ-20 מנזרים שוחזרו בבוריאטיה, טובה וקלמיקיה.

מדינות לא בודהיסטיות חץ למטה חץ למעלה

ידע מפורט על הבודהיזם הגיע לאירופה במאה ה-19 לאחר הקולוניזציה של מדינות בודהיסטיות, הודות לעבודתם של מיסיונרים ומלומדים נוצרים. בערך באותו זמן, מהגרי עבודה סינים ויפנים החלו לבנות מקדשים בצפון אמריקה.

ישנן גם צורות שונות של בודהיזם במדינות מסורתיות לא בודהיסטיות ברחבי העולם. ניתן לחלק את המתרגלים לשתי קבוצות עיקריות: מהגרים אסיה ומתרגלים שאינם אסייתים. מהגרים מאסיה, במיוחד בארה"ב, אוסטרליה ובמידה מסוימת מאירופה, בנו מקדשים רבים מהמסורת שלהם. הדגש העיקרי במקדשים אלו הוא על הפצת ההיבט הדתי של הנוהג ושמירה על מרכז שיסייע לקהילות מהגרים לשמור על זהותם התרבותית. יש יותר מארבעה מיליון בודהיסטים באמריקה, ויותר משני מיליון באירופה.

אלפי "מרכזי דהרמה" בודהיסטיים מכל המסורות קיימים כיום ביותר מ-100 מדינות ברחבי העולם, בכל יבשת. רוב המרכזים הללו של המסורת הטיבטית, הזן והתרוואדה, מבקרים על ידי אנשים ממוצא לא אסיאתי. הם מדגישים מדיטציה, למידה ותרגול פולחני. מורים יכולים להיות גם אנשים מערביים וגם בודהיסטים אתניים ממדינות אסיה. המספר הגדול ביותר של מרכזים כאלה נמצא בארה"ב, צרפת וגרמניה. סטודנטים רציניים רבים מבקרים באסיה כדי ללמוד את הדהרמה לעומק. תוכניות חינוכיות בודהיסטיות קיימות באוניברסיטאות רבות ברחבי העולם. כיום מתרחבים הדיאלוג וחילופי הרעיונות בין בודהיזם לדתות אחרות, מדע מודרני, פסיכולוגיה ורפואה. הוד קדושתו הדלאי לאמה ממלא תפקיד מוביל בתהליך זה.

סרטון: גשה תשי צרינג - "בודהיזם ב-100 השנים הבאות"
כדי להפעיל כתוביות, לחץ על סמל הכתוביות בפינה הימנית התחתונה של חלון הסרטון. אתה יכול לשנות את שפת הכתוביות על ידי לחיצה על סמל "הגדרות".