ראדוניצה היא ההנצחה הראשונה של המתים לאחר שבוע הפסחא הבהיר. מה מובל לכנסייה ולבית הקברות עבור הרדוניצה

ביום שלישי בשבוע השני לאחר חג הפסחא (בשנת 2008 - 6 במאי), הנקרא שבוע תומס, חוגגת הכנסייה האורתודוקסית את ראדוניצה - יום ההנצחה המיוחדת של המתים, הראשון לאחר חג הפסחא.

לפי סנט ג'ון כריסוסטום (המאה הרביעית), חג זה נחגג כבר בבתי קברות נוצריים בעת העתיקה.

מבחינה אטימולוגית, המילה "רדוניצה" חוזרת למילים "משפחה" ו"שמחה", והמקומה המיוחד של ראדוניצה במעגל השנתי של חגי הכנסייה - מיד לאחר שבוע הפסחא הבהיר - מחייב את הנוצרים לא להתעמק ברגשות לגבי מוות של יקיריהם, אלא להיפך, לשמוח לידתם לחיים אחרים - חיי נצח. הניצחון על המוות, שזכה במותו ותחייתו של ישו, מעקר את העצבות של הפרידה הזמנית מקרובים, ולכן אנו, לפי דבריו של המטרופולין אנתוני מסורוז', "באמונה, בתקווה ובביטחון חג הפסחא אנו עומדים ליד קבר הנפטרים".

ברדוניצה יש מנהג לחגוג את חג הפסחא בקברי המתים, שם מביאים ביצים צבעוניות ושאר מאכלי פסחא, שם מוגשת סעודת זיכרון וחלק ממה שהוכן ניתן לאחים העניים לכבוד החג. זיכרון הנשמה. תקשורת אמיתית, חיה ויומיומית זו עם הנפטר משקפת את האמונה שגם לאחר המוות הם לא מפסיקים להיות חברים בכנסיית האל אשר "אין אלוהים של המתים, אלא של החיים"(מתי כ"ב:32).

המנהג הנפוץ כיום של ביקור בבתי קברות ממש ביום חג הפסחא סותר את המוסדות העתיקים ביותר של הכנסייה: עד היום התשיעי שלאחר חג הפסחא, הזיכרון של המתים לעולם אינו מתבצע. אם אדם מת בחג הפסחא, אז הוא נקבר על פי טקס חג הפסחא מיוחד. חג הפסחא הוא זמן של שמחה מיוחדת ויוצאת דופן, חגיגה של ניצחון על המוות ועל כל הצער והצער.

כיצד מנציחים את המתים בימי הפסחא

אנשים רבים מבקרים בבית הקברות בחג הפסחא, בו נמצאים קברי יקיריהם. למרבה הצער, בחלק מהמשפחות קיים מנהג חילול השם ללוות את הביקורים הללו בקברי קרוביהם בהילולת שיכורים פראית. אבל גם מי שלא עושה זאת לרוב אינו יודע מתי אפשר וצריך להנציח את המתים בימי הפסחא.

ההנצחה הראשונה של הנפטרים מתקיימת בשבוע השני, אחרי יום ראשון פומין, ביום שלישי.

הבסיס להנצחה זו הוא, מצד אחד, זיכרון ירידתו של ישוע המשיח לגיהנום, הקשור ליום ראשון של תומאס הקדוש, ומצד שני, האישור של אמנת הכנסייה לבצע את ההנצחה הרגילה של המתים. , החל מ-St. Thomas Monday. באישור זה, מאמינים מגיעים לקברי שכניהם עם החדשות המשמחות על תחייתו של ישו, ומכאן שעצם יום ההנצחה נקרא ראדוניצה.

איך להתנהג בבית קברות

כשמגיעים לבית הקברות צריך להדליק נר, להכין ליתיום (מילה זו פירושה תפילה מועצמת. כדי לקיים את טקס הליתיום בעת הנצחת המתים, צריך להזמין כומר. אם תרצו, תוכלו לקרוא אקאטיסט על מנוחתם של המתים.

ואז לנקות את הקבר או פשוט לשתוק, לזכור את הנפטר. אין צורך לאכול או לשתות בבית הקברות, זה לא מקובל במיוחד לשפוך וודקה על תל הקבר - זה פוגע בזכר המתים. המנהג להשאיר כוס וודקה וחתיכת לחם "עבור הנפטר" על הקבר הוא שריד לפגאניות ואין לקיים אותו במשפחות אורתודוקסיות.

אין צורך להשאיר אוכל על הקבר, עדיף לתת לקבצן או לרעב.

כיצד להתייחס לקברו של נוצרי אורתודוקסי

בתי קברות הם מקומות קדושים שבהם גופות המתים נחות עד לתחיית המתים העתידית. גם על פי חוקי המדינות האליליות, הקברים נחשבו קדושים ובלתי ניתנים להפרה.

מהעת העתיקה הפרה-נוצרית העמוקה יש מנהג לסמן את מקום הקבורה עם גבעה מעליו. לאחר שאימצה מנהג זה, הכנסייה הנוצרית מקשטת את תל הקבר בסימן הניצחון של ישועתנו - הצלב נותן החיים הקדוש, רשום על המצבה או מוצב מעל המצבה.

אנו קוראים למתים שלנו מתים, לא מתים, כי בזמן מסוים הם יקומו מהקבר.

הקבר הוא המקום של תחיית המתים העתידית, ולכן יש צורך לשמור עליו נקי ומסודר.

הצלב על קברו של נוצרי אורתודוקסי הוא מטיף אילם של אלמוות ותקומה מבורכת. נטוע באדמה ועולה לשמיים, מסמן את אמונתם של הנוצרים שגופו של הנפטר נמצא כאן, באדמה, והנשמה בשמיים, שזרע חבוי מתחת לצלב, שצומח לחיי נצח ב. מלכות אלוהים.

הצלב על הקבר מונח לרגליו של הנפטר כך שהצלב פונה אל פניו של הנפטר. יש להקפיד במיוחד שהצלב על הקבר לא ייראה עקום, הוא תמיד צבוע, נקי ומטופח. צלב פשוט וצנוע עשוי מתכת או עץ מתאים יותר לקברו של נוצרי אורתודוקסי מאשר אנדרטאות יקרות ומצבות עשויות גרניט ושיש.

איך להנציח את המתים

"הבה ננסה, ככל האפשר, לעזור למתים, במקום דמעות, במקום יבבות, במקום קברים מפוארים - תפילותינו, נדבותינו ומנחותינו עבורם, כדי שבדרך זו גם הם וגם אנחנו נקבל את המובטח. ברכות"- כותב ג'ון כריסוסטום הקדוש.

תפילה למען הנפטר היא הדבר הגדול והחשוב ביותר שאנו יכולים לעשות עבור אלה שהלכו לעולם אחר. בגדול, הנפטר אינו זקוק לארון או אנדרטה - כל זה הוא מחווה למסורות, גם אם אדודות. אבל נשמתו החיה לנצח של הנפטר מרגישה צורך גדול בתפילה המתמדת שלנו, כי היא עצמה לא יכולה לעשות מעשים טובים שבעזרתם תוכל לפזר את ה'. לכן תפילה בבית עבור יקיריהם, תפילה בבית הקברות בקבר הנפטר היא חובתו של כל נוצרי אורתודוקסי.

הנצחה בכנסייה מעניקה סיוע מיוחד לנפטר.

לפני הביקור בבית הקברות, אחד מקרובי המשפחה צריך להגיע למקדש בתחילת השירות, להגיש פתק עם שם הנפטר להנצחה במזבח (עדיף אם זו הנצחה בפרוסקומדיה, כאשר מוציאים חתיכה מהפרוספורה המיוחדת לנפטר, ולאחר מכן בסימן שטיפת חטאיו יוריד לתוך הגביע עם המתנות הקדושות). לאחר הליטורגיה יש לקיים אזכרה. התפילה תהיה יעילה יותר אם מי שמנציח את היום הזה בעצמו ישתתף בגופו ובדמו של ישו.

ב-25 באפריל, ביום שלישי בשבוע השני לאחר חג הפסחא, נחגגת סעודת הלוויה מיוחדת - ראדוניצה.

דוגמה טובה לכך היא המקרה שהתרחש במעון הקדוש קייב-פצ'רסק לברה, כאשר הנזירים ערכו פולחן במערות שבהן נחו שרידי הקדושים, וקראו להם: "המשיח קם!", וב בתגובה שמעו את תשובתם הרועמת והצוהלת של הנזירים: "באמת תחיית המתים! זה מה שהמתים שלנו ברדוניצה מצפים מאיתנו! הדוגמה של סיפור הפסחא לעיל היא דוגמה לחיים אמיתיים ברוח, חיים במשיח.

נראה לי שבעזרת ה' יש צורך להבין שלמעשה, ראדוניצה צריך להתחיל לא עם סל של וודקה, ביצים ובשר, אלא בטקס כנסייה - עם הליטורגיה. לכן, אנו כבר עוברים לבית הקברות, שם אנו עורכים אזכרה וליטיאס על פי טקס הפסח בקריאות שמחה של "המשיח קם!" ואנחנו לא באים רק אל מתינו כדי לבקר אותם, להביע את אהבתנו אליהם ולכבד את זכרם, למרות שגם זה חשוב. אנו באים להתאחד איתם סביב המשיח ובמשיח, כך שגם הם וגם אנחנו נהיה שותפים בשמחת הפסח. מרכז הראדוניצה הוא לא אנחנו, החיים, ולא הם, המתים, אלא המשיח שקם לתחייה, שנותן חיים לעולם. הנה מה שלדעתי צריך להבין.

אחרת, הביקור שלנו בבית הקברות הופך במקרה הטוב למסורת יבשה קטלנית, ובמקרה הרע - למשתה פגאני למחצה. במהלך האחרון, בית הקברות הופך למסעדה בכלל. קליפות ביצים, שאריות מזון מפוזרות בכל מקום, ולפעמים אנשים שיכורים ישנים על הקברים. לעתים קרובות ניתן לראות תמונת חילול השם מדכאת: סיגריות תקועות בקבר, יוצקים עליהן וודקה וכו'. כמובן שאי אפשר לאפשר זאת.

הכנסייה אינה מתנגדת לארוחות זיכרון. להיפך, אפילו טוב כשקרובי משפחה, שמגיעים לרוב ממקומות רחוקים למען אבותיהם שנפטרו, מתאספים למעין משתה אהבה. אבל עדיף לעשות את זה בבית של מישהו. ורצוי בלי אלכוהול. שב, זכור את קרוביך שנפטרו, התפלל עבורם, אכל בחוג המשפחה. אבל לא בבית קברות.

וגם, אחים ואחיות יקרים, אל תשאירו אוכל על הקברים בבתי הקברות: ממתקים, עוגות פסחא ומוצרים אחרים. המתים לא אוכלים. הם רוחות בלתי גופניות. מנחות כאלה למתים הן שרידים של טקסים פגאניים. עדיף לתת מיד את האוכל המבושל לילדים או לחסרי בית, או להביא אותם לאיזו פנימייה עם בקשה להתפלל עבור קרוביהם שנפטרו. זהו מעשה רחמים טוב מאוד.

נביא את המתנה החשובה והיקרה ביותר לעזבונו - תפילתנו עבורם. הם מצפים מאיתנו לקריאה הגדולה והמקיפה הזו של פסח: "המשיח קם!" ותאמין לי, הם עונים לו: "באמת, הוא קם!"

הבה נתאחד לא סביב מאכלים ומשתה, לא סביב חבילות, אלא רק סביב המשיח שקם, הממלא הן את נשמותיהם של הנפטרים והן את לבנו בשמחה אינסופית של אושר.

המשיח קם! קם באמת!

ראדוניצה - יום זיכרון מיוחד למתים, חל ביום שלישי בשבוע שלאחר הפסח. מרגע זה ואילך, אמנת הכנסייה מאפשרת שוב לקיים את שירותי ההלוויה, אשר בוטלו בחג הפסחא למען השמחה הגדולה של תחיית ישו. למרות תכני הזיכרון, ראדוניצה נחשב לחג. ביום זה, האורתודוכסים, מתפללים עבור קרוביהם המתים, זוכרים כי המשיח שחרר את הנשמות הנמקות בגיהנום, ובשמחת פסח הם מקווים לתחיית המתים.

תפיסות שגויות ואמונות טפלות רבות קשורות לעתים קרובות להנצחת המתים. היום אנו מביאים לידיעתכם את תשובותיהם של כמרים אורתודוקסים לשאלות נפוצות בנושא הנצחת המתים.

האם נשים בהריון יכולות לבקר בבית הקברות בחג הפסחא?

בחג הפסחא, לא מומלץ לאף אחד לבקר בבית קברות (מסורת שגויה זו התעוררה בימי ברית המועצות), אבל ראדוניצה הוא יום מתאים לכך. אולי השאלה הזו באה מתוך ידיעה מעורפלת שבימים מסוימים, על פי חוקי הכנסייה, אישה לא אמורה להמשיך לסקרמנטים. הריון אינו חל על מצבים כאלה - אמהות לעתיד יכולות לקחת את הקודש, ולהפך, הכנסייה מעודדת אותן לקחת את הקודש לעתים קרובות יותר. וחוץ מזה, ביקור בבית קברות והתפלל בבית קברות אינם סקרמנטים, אז אין כאן הגבלות.

ורדוניצה - מה זה?

זהו יום שלישי של השני, סנט תומס, שבוע אחרי פסחה - היום הראשון אחרי פסחה, כאשר נערכת טקס אזכרה בליטורגיה, מכריזים על קדושה לנפטרים. ביום זה נהוג ללכת לבית העלמין - לנקות את הקברים, להתפלל עבור קרוביהם שנפטרו.

זה יום חול, אני לא יכול לקחת חופש מהעבודה, מה עלי לעשות?

ואכן, מכיוון שמדובר ביום חול, לא לכולם יש הזדמנות לבקר בקברי קרובים. יש לקחת זאת בשלווה, כי אתה יכול ללכת לבית הקברות בסוף השבוע שלאחר חג הפסחא, וברדוניצה אתה יכול להתפלל עבור קרובי משפחתך במידת האפשר: בכנסייה או בבית.

ולמה זה לא אפשרי בחג הפסחא ובשבוע הבהיר?

אם כאב האובדן טרי, ויש צורך כל כך חזק, אדם יכול להתפלל במילים שלו בבית עבור קרוביו שנפטרו ובשבוע הבהיר. אבל אין הנצחה כללית של הכנסייה בימי שבוע בהיר. בימינו, גם בכלל תפילת הבית אין תפילות למתים, אלא קוראים או שרים את שעות הפסחא המשמחות.

מכיוון שפסחא הוא החג המשמח והחגיגי ביותר עבור נוצרי, הוא מחליף כל צער. אתנסיוס הקדוש (סחרוב), בספר "על הנצחת המתים על פי שלטון הכנסייה האורתודוקסית", מסביר זאת כך:

"על המוות והמתים, היום הזה נזכר לעתים קרובות, יתר על כן, אפילו הרבה יותר מאשר בחגים אחרים, קטנים יותר. אבל בפסחא, זהו זיכרון מנצח של רמיסת המוות על ידי מות המשיח, זהו וידוי האמונה המשמח והמנחם ביותר שהחיים ניתנים גם לאלו שנמצאים בקברים. ברור אפוא שבפסחא לא יכול להיות, לא צריך להיות עניין של תפילות זיכרון, על שום הנצחה פומבית לא רק של המתים, אלא גם של החיים. אבל זה לא אומר שזכר המתים גורש לחלוטין מהכנסייה לזמן הזה. זה פשוט מקבל צבע קצת אחר"..

אז אם אדם מת בערב חג הפסחא, לא ניתן לקבור את השבוע שלו?

לא אתה יכול.

זה נראה, באמת - האם באמת יש צורך לתאר שמחה רק בגלל שכל הנוצרים שמחים, בעוד שיש לנו צער אישי? האם הצער יכול לחכות?

בשבוע הבהיר הם קוברים ועורכים טקס הלוויה, אך עם טקס מיוחד, השונה באופן בולט מטקס הלוויה הרגיל. הקידושין מתחילים בשירת הטרופריון של פסח: "המשיח קם מן המתים, / מוחץ את המוות במוות / ומעניק חיים לאלו שבקברים."כמו כן שרים את הסטיירה של פסחא, הקאנון הפסחלי, ה"אדוני, רחם" הרגיל על הליטני - הוא מושר בפזמון חגיגי, ברכת הפסחא נשמעת: "המשיח קם!" - "באמת קם!" וכו ' טקס הלוויה מיוחד כזה - משמח - מתבצע בשבוע הבהיר, כפי שנאמר באוצר, "למען גדולתו וכבודו של חג התחייה המואר: בשביל הכיף והשמחה, ולא האבל, הוא חג".

בשבוע הבהיר, למשל, בשנת 1993 באופטינה הרמיטאז' נקברו הנזירים שנהרגו בחג הפסחא - הירומונק וסילי, הנזיר פראפונט והנזיר טרופים. הנה איך נינה פבלובה, מחברת הספר פסחא אדום על נזירי אופטינה שנרצחו, נזכרת בזה:

"בהלוויה, המקדש היה צפוף, ואנשים עם עיניים מסונוורות מדמעות הלכו להיפרד מהאחים בנשיקה האחרונה. על פי מנהג הנזירים, פניהם היו מכוסים בבד שחור של ארכיטרבים. צער ארצי הכריע את הלב, אבל הנשמה כבר הרגישה את נשימת הקדושה. בימי הפסחא, טקס הלוויה חגיגי - הם שרו את חג הפסחא. וכמו בחג הפסחא – השמש שוב זרחה והייתה תחושה של שמחת פסחא..

האם אפשר לארגן הנצחה בשבוע הבהיר?

הכוהנים ממליצים בכל זאת להעביר את ההנצחה לרדוניצה.

האם זה נכון שהכנסייה אוסרת על אלכוהול באזכרות?

אין איסור רשמי על שימוש באלכוהול בעקבות הכנסייה. אבל עלינו להבין שאנשים ממעגל רחב, קרובי משפחה רחוקים, מתאספים לעתים קרובות לארוחת זיכרון, ולעתים קרובות אנו עצמנו לא יודעים מה תגרום כוס נוספת - אילו "גילויים" על הנפטר, אילו עימותים, ולפעמים , חילול השם.

בכלל, מאז ימי קדם, ההנצחה לא הייתה רק דרך להתכנס בחוג המשפחתי לזכור את הנפטר, להתאבל עליו יחד ולתמוך זה בזה. היה מנהג לארגן סעודה לעניים, לעניים.

מעשה רחמים - להאכיל את העניים - נעשה לזכרו של הנפטר וכאילו בשמו, כדי שאנשים יזכרו אותו במילה טובה ויתפללו למנוחת נפשו.

נשמר המנהג לבשל כותיה (קוליבו) להנצחה ובימי הנצחה מיוחדים למתים (כולל ביום ה-40 למותו, ביום השנה למוות). לפעמים קוטיה זו מחולקת לאנשים במקדש לאחר השירות. לעיתים ניתן למצוא בחוג הקהילה את המנהג לחלק פינוקים נוספים, למשל ממתקים, עם בקשה להתפלל עבור קרוב משפחה שנפטר.

וניחוש בקותיה הוא חטא, וחטא חמור, לעומת זאת, כמו כל ניחוש.

מה זה אומר כשמבקשים ממך לתת כסף "לזכר הנפש"?

זה רק השתקפות של המנהג הקדום - לעשות צדקה למען הנפטר. נכון, היום הביטוי הזה נשמע לא פעם רשמי, לא תמיד מבקשים "לזכר הנפש" אפילו שואלים את שמו של הנפטר.

ג'ון כריסוסטום הקדוש כתב על המשמעות של נדבה למען הנפטר:

"אתה רוצה לכבד את המנוח? אנחנו כמעט לא בוכים ומתייפחים, אלא נדבה, מעשים טובים, שירותים (...). לא יהיה אכפת לנו מאנדרטאות, לא מקישוטי קברים, אתם אוספים אלמנות - זו האנדרטה הכי טובה! אמור להם את שם הנפטר, שכולם יעשו לו תפילות ותחנונים. זה ייטה את ה' לרחמים, אמנם לא הוא עצמו, אלא אחר עושה לו צדקה. זאת בהתאם לאהבת ה' (...) נזכור אילו ניחומים נוכל להביא למתים - במקום דמעות, במקום יבבות, במקום מצבות - נדבה, תפילות, מנחות - כדי שהם ואנחנו נוכל. להתכבד בברכות המובטחות, בחסד ובפילנתרופיה הבן היחיד, שאיתו לאב, ברוח הקודש, תהילה, כוח, כבוד, עכשיו ולנצח, ולנצח נצחים. אָמֵן.".

ב-Radonitsa, אתה צריך לשים ביצת פסחא מקודשת על הקבר, נכון?

לא. אין להם שום קשר לנצרות שביצת פסחא יכולה איכשהו לעזור לנשמות המתים או לרפא חיים ממחלות, למרות שבאינטרנט אפשר למצוא הרבה אמונות כאלה, עצות מצערות להטביל עם המתים באמצעות תמונה על הקבר וסיפורים לא מועילים אחרים.

טקסים קסומים כאלה הם ללא ספק חטא. נוצרים מאמינים באלוהים כאישיות, כל טוב ואוהב, מה שאומר שהיחסים עם אישיות זו צריכים להיות פתוחים ומבוססים על אמונה ואמון, ולא על הביצוע המכני של "טקס" זה או אחר: "פייס", מציע אוכל וכו'. - משקף את הרעיון האלילי, בצורה מודרנית, של אלוהים.

ולקאנון מביאים גם אוכל לכנסייה - מה זה משנה אוכל בבית קברות או בכנסייה?

לאחר מכן מחלקים את האוכל המובא לקאנון לנזקקים, לעניים וכו'. זו גם מעין נדבה למען הנפטר והשתקפות של המנהג הקדום - לערוך סעודה לנפטר, סעודה אליה הוזמנו והאכילו כולם, כולל הקבצנים. האוכל שהובא לבית הקברות - כוס וודקה, לחם וכדומה - הוא כבר שיקוף של מנהג פגאני ואין לו שום קשר לנצרות: הנפטר אינו זקוק לאוכל, הוא זקוק לתפילת החיים, מגובה על ידי את חייהם יראי שמים.

אם אדם נשרף, האם לא צריך לזכור אותו?

לא אתה יכול. הנצחת המתים אינה תלויה בשיטת הקבורה. עם זאת, הכנסייה עדיין מחשיבה את הקבורה הרגילה כנורמה, שכן היא מתייחסת לגופו של הנפטר ביראת כבוד. בדרך כלל מאמינים שבנצרות היחס לגוף האדם הוא מזלזל - כקליפה, "בגדי עור" שאדם ישליך לאחר המוות, כמו בגדים ישנים מיותרים. אבל זה לא כך.

הנקודה היא שהכנסייה מאמינה בתחיית המתים. ביום שישי הטוב - במהלך השבוע הקדוש - בדיוק נקראה נבואת יחזקאל על איך תהיה תחיית המתים הזו. הנה קטע משם:

“... ויאמר לי: בן אדם! האם העצמות הללו יחיו? אמרתי: אדוני אלוהים! אתה יודע את זה. וַיֹּאמֶר אֵלַי: נָבָא עַל הָעַצְמוֹת הָאֵלֶּה וְאָמַר לָהֶם: "העצמות יבשות! שמע לדבר ה'!" כֹּה אָמַר יְהוָה אֱלֹהִים לְעַצְמוֹת הָאֵלֶּה: הִנֵּה אֲנִי מוֹבִיא אֶת הַרוּחַ בָּכֶם וְתַחְיָה. ואני אסיף אתכם בעורקים, ואצמיח אתכם בשר, ואכסה אתכם בעור, והבאתי בכם את הרוח, ותחיו, ותדעו כי אני ה'. נבאתי כפי שנצטוויתי; ובעודי מתנבא, נשמע רעש, והנה תנועה, והעצמות החלו להתאחד, עצם עד עצם. וראיתי, והנה הגידים עליהם, והבשר גדל והעור מכסה אותם מלמעלה, אבל הרוח לא הייתה בהם. (...) ואמרתי נבואה כפי שציווה אותי, ותכנס הרוח בם, ויקמו לחיים ועמדו על רגליהם - עדר גדול מאוד".(יר' ל"ז, א-י"ד).

את יחסה של הכנסייה לשריפה ניתן לסכם בשני משפטים - במסמך הכנסייה "על קבורת המתים הנוצרית" נאמר כך:

"הכנסייה מאמינה שלאדון יש את הכוח להחיות כל גוף ומכל יסוד (ההתראות 20, 13). "איננו חוששים מכל נזק בכל דרך של קבורה, אך אנו דבקים במנהג הישן והטוב ביותר לקבור את הגופה", כתב הסופר הנוצרי הקדום מארק מינציוס פליקס.

לכן, גם בשיטת קבורה זו, מבוצע טקס אשכבה, וניתן להתפלל על הנפטר כרגיל בבית המקדש ובבית.

ומה ההבדל בין טקס הלוויה, אזכרה וליתיום?

טקס ההלוויה מתבצע פעם אחת על נפטר ביום השלישי למותו, לפני הקבורה. פאניקידה הוא טקס הלוויה לזכר הנוצרים שהלכו לעולמם (הוא מתבצע הן לפני קבורת אדם והן לאחר, ביום ה-3, 6, 9 ו-40 לפטירה, בימי השנה, ימי ההולדת וימי השם). בימים מיוחדים של הנצחת המתים (שבתות הורים, ברדוניצה), מתקיימים אזכרה לכל הנוצרים שיצאו לעולם אחר. ליטייה היא תפילת לוויה קצרה שניתן לקיים בקבר או בבית לא רק על ידי איש דת, אלא גם על ידי הדיוט.

האם אפשר לדבר עם המתים, האם הם שומעים אותנו?

מטבע הדברים, הרצון לשמור על קשר כלשהו לפחות עם אדם אהוב שעבר לעולם אחר, הרצון לבטא את מה שלא בא לידי ביטוי במהלך חייו. אלוהים חי! עם זאת, הכנסייה לא מייעצת לשאוף לקבל "תשובות" מהחיים שלאחר המוות, אוסרת על נוצרים להשתתף בכל מיני סיאנסים רוחניים, וקוראת לזהירות ולהגיון אפילו עם חלומות.

תיאופן הקדוש המתבודד כותב על כך כך:

"שהעזבו חיים, רק בחיים אחרים, חיים במודע, נמצאים בקשר זה עם זה לפי התנאים והפקודות המקומיות, והם מסתכלים עלינו ובאים אלינו, שומעים את תפילותינו עבורם ומתפללים עבורם. לנו, ולהציע לנו הצעות (הכל לפי החוקים והפקודות המקומיות, ולא כפי שאוהבים) - יש לראות בכך נכון באופן חיובי, אם כי לא ניתן לומר דבר חד משמעי על כל הנקודות הללו.

אני מפחד מבית הקברות, מהמתים והמוות. מה עלי לעשות?

ההצהרה הבאה של המטרופולין אנתוני מסורוז' (בלום) ידועה: "בית קברות אינו מקום בו עורמים גופות, אלא מקום בו מחכים לתחייה".

"הארון היה מפחיד פעם,- כותב הנזיר אנטולי מאופטינה (1824 - 1894), - וכאשר ישו שכב בקבר, הוא הפך ללשכה המלכותית; הצער והמחלות היו נוראים וחסרי שמחה, וכאשר האהבה הנצחית שתתה עד התחתית את כוס היגונים ואפילו את כוס המוות הכבדה ביותר, אז זהרו מחלות וצער יותר מספיר וזהב, יותר מכוכבי השמים, יותר מהירח. והשמש. כי הם עיטרו את אלוהי האלים בעצמו, מלך המלכים בעצמו.

מקור pravmir.ru

.................................................................................................

למה אתה צריך בית קברות, אחרת לא תפתיע את אלוהים עם העושר של ארון מתים.

שיחה עם ההגומן תיאודור (יעבלוקוב) על העיטור החיצוני של הקברים, המסורת האורתודוקסית והתועלת האמיתית לנפש.

– אבא תיאודור, ודאי ראית: לאורך הדרכים, במקומות התאונות, מוקמות לעתים קרובות אנדרטאות, לפעמים אפילו עם גדרות. עד כמה זה תואם את המסורת האורתודוקסית?

- המסורת של הצבת צלבים מחוץ לבית הקברות, התקנת צלבי פולחן במקומות מסומנים במיוחד, למשל, בצומת דרכים או בכניסה לכפר כלשהו, ​​קיימת ברוסיה מאז ומעולם. זה נעשה כדי שאדם, לאחר שראה את הצלב הפולחן, חשב והתפלל. בעבר הוקמו מקדשים במקום הטרגדיה. הכנסייה בכל עת ניסתה לקדש מקומות כאלה כדי שאנשים יתפללו כאן בתחושה מיוחדת, זוכרים את האדון וזוכרים את המתים - קרוביהם המתים. ככל הנראה, התקנת צלבים במקום המוות בתאונה היא בעלת אותה משמעות: כך שבשעתו את מקום הטרגדיה, אדם מתפלל על המת, ובו בזמן פשוט מאט את קצב הקצב. זה יכול להציל אותך מטרגדיה נוספת. אבל, כמובן, אסור להתעלל בדברים כאלה ולעשות כפילויות של בתי קברות לאורך הדרכים, כי צריך להתקין צלב קבר במקום הקבורה, ולא במקום המוות. אבל מה שלגמרי לא מתאים זה כשמצמידים למוטות הגאים, זרים וכל מיני דברים זרים שלא קשורים לתפילה.

האם נכון להניח זרים בבתי קברות?

– אי אפשר לענות על שאלה זו באופן חד משמעי. הכל תלוי באיזו משמעות משקיעים מי שמביא זרים. מנהג הרומאים הקדמונים היה להניח ורדים על קברי אבותיהם המתים בחודש מאי. למרבה הצער, המנהג האלילי הזה הגיע גם לארצנו בסוף המאה ה-19, מה שהוביל לכך שבשנת 1889 נאלץ הסינוד הקדוש לאסור עליהם זרים וכתובות בהלוויות. במקביל התקבלה החלטה לאסור מוזיקה חילונית בזמן הקבורה. הבולשביקים שעלו לשלטון החיו וחיזקו את מסורת ההלוויה של עובדי האלילים, ודחקו את שרידי ההבנה הנוצרית של קבורה. לדוגמה, הלוויה של לנין נראתה יותר כמו מופע פרחים וזרים, למרות העובדה שבחוץ היה חורף, מאשר פרידה רגילה מאדם שנפטר.

דומה כלפי חוץ, אך שונה לחלוטין במשמעות, המסורת האורתודוקסית של הסתכלות והנצחת המתים באמצעות פרחים וזרי פולחן מקורה בנצרות הקדומה. חסידיו הראשונים של ישו, שהביאו פרחים וזרי פרחים טריים לקברי המתים, הביעו את התקווה לתחייה ולחיי נצח, וגם הדגישו באופן סמלי את מעלותיו הנוצריות של הנפטרים. בזמננו, בימי הנצחה מיוחדים לחיילים הנופלים, הוד קדושתו הפטריארך, בישופים ואנשי דת מניחים זרים על קבריהם בהרגשה ובתפילה רבה. אבל, ראשית, זה חייב להיות עשוי מפרחים טבעיים, ושנית, צלב הוא מרכיב חובה בסידור הפרחים של זר. למעשה, מונח צלב של פרחים. ויש לכך משמעות עמוקה – יראת שמים ותפילה.

אבל, אבוי, עד כה המסורת המודרנית שלנו בעניין זה רחוקה מלהיות נוצרית.

- הדגשת שהפרחים חייבים להיות חיים. אבל לא משנה באיזה בית קברות תעברו, כל הקברים קבורים בפרחים ובזרים מלאכותיים...

- על פי המסורת המבוססת, שספגה את רוח האמונה החיה, הכנסייה החיה, האהבה החיה, הפרחים במקדש חייבים להיות חיים. פרחים מלאכותיים אסורים בבית האלוהים. ובקבר, כמעין השלכה, כמקום קטן של תפילתנו על הנפטר, לפי ההשקפה הרוחנית, צריך להיות גם רק פרחים חיים, הנצחות חיות. אנחנו כל הזמן אומרים שהאמונה שלנו חיה, ושאהבתנו חייבת להיות חיה. כי אמונת המשיח היא אמונה חיה בקיום מצוות ה'. ואמונתנו החיה רוצה שהכל סביבנו יהיה חי, כולל קברי הנפטרים. מאז ומתמיד, רק פרחים טבעיים, שיחים וענפים של עצים מחטניים שימשו באירועי אבל ברוסיה. מקום מיוחד במסורת האבל תפס אשוח, אורן, ערער - ירוקי עד המסמלים חיי נצח. המנהג לכסות את דרך מסע הלוויה בענפי מחטניים עדיין נשמר באזורים שונים של רוסיה. ופרחים מלאכותיים, זרים, כמו גם זרים ללא צלב, הם כבר מורשת של התקופה הסובייטית. פרחי פלסטיק או סמרטוט הם סמל לקיום מלאכותי, לא לחיות חיים.

- או שאולי זו אובססיה פלסטית על הקברים – תוצאה של רגשות הפונדקאים שלנו? הכל מסביב הפך מזויף, אולי הזרים הם מלאכותיים כי גם הרגשות שלנו שקריים בחלקם, מכוונים להשפעה החיצונית, ולא למהות הפנימית?

- לא הייתי אומר זאת. בדרך כלל אנשים אפילו לא חושבים על איזה סוג של פרחים להביא ומה המשמעות של זה. ראשית, הם חיים בלי לחשוב, על פי אלגוריתם מבוסס. אם היו מסבירים להם איך עושים את זה נכון, אולי זה היה מהדהד בנפשם.

שנית, עוני יכול להיות גם הגורם, במיוחד עבור קשישים. הם נושאים את הפרחים שיש להם מספיק כסף. שלושים רובל הספיקו לפרח מלאכותי - הסבתא נושאת אותו. אבל היא עושה את זה מהלב, אם כי לא ממש נכון מנקודת המבט של האורתודוקסיה. אבל אולי היא עושה מעשי רחמים ותפילות עבור הנפטר, שהכרחי לנפשו הרבה יותר מפרח חי.

אבל הסיבה העיקרית היא שאנשים אינם נאורים, הם מנותקים מהכנסייה ומרוח האורתודוקסיה.

– מתי וכיצד כדאי לבקר בבית הקברות? והאם יש צורך לבקר במקום הקבורה לעתים קרובות אם קרובי משפחה מנציחים באופן קבוע את הנפטר בכנסייה?

– האב אוליאן קרצ'טוב, אביה הרוחני של דיוקסיית מוסקבה, נתן פעם את הדוגמה הבאה: לאחר מותו הופיע פילרט הקדוש ממוסקבה לקרוביו ואמר: "בואו בבקשה אל קברי, עשו שם סדר בדברים". לפיכך, המנוחים מבקשים מקרוביהם לשמור על קבריהם. כלומר, טיפול בקבר הוא הזדמנות לחלוק כבוד לזכר הנפטר, לבטא את רגשותיהם. אבל זה רחוק מלהיות הכלי החשוב ביותר, כמובן. העיקר זה תפילה. קודם כל - במקדש, אחר כך - על הקבר עצמו. בבואנו לבית הקברות, המשימה העיקרית שלנו היא להקדיש את הזמן הזה לא לאיזו שיחה פיקטיבית עם הנפטר. אנו יכולים לשוחח רק בתפילה עבור הנפטרים. אם קרוב משפחתו של המנוח נכנס ל"דיאלוג" ישיר בקבר, הוא פותח בשיחה עם מי שאינו יודע. לפעמים זה מוביל לאשליות, שבגללן אדם נופל תחת כוחם של השדים.

למה זה קורה? כן, כי ראשית, לאדם כזה יש גזרה רוחנית לא נכונה. הוא סבור שהמנוח אבד לו ונמצא בבידוד כלשהו. אבל הכנסייה אומרת את ההיפך: אין להתאבל על המתים, כי מוות הוא לידה בנצח. לא במקרה את ההלוויה עצמה עורכים כמרים לא בבגדי אבלים שחורים, אלא בלבוש לבן. בדומה לטקס הלוויה הוא סקרמנט כמו טבילה. הטבילה היא לידה לתוך החיים הנוצריים הרוחניים, וטקס הלוויה הוא לחיי נצח.

אנחנו החוטאים לא יכולים להבין זאת, אבל הנוצרים הראשונים שמחו כשאחד מהם מת. כמובן, מותו של אדם אהוב דומה לניתוח כירורגי: חלק מהגוף הרוחני מנותק מאיתנו החיים. והפרידה הזו מביאה הרבה כאב. אבל משימה רוחניתאדם ששרד ממות קרוב משפחה ונשאר בפנים לוחם הכנסייה, היא ההבנה שהקשרים הרוחניים עם הנפטר אינם מופרעים. בעבר, כאן עלי אדמות, דיברנו עם האיש הזה והתפללנו עבורו. אף אחד לא מונע מאיתנו לאהוב אותו גם לאחר המוות, להתפלל על נשמתו ולעשות מעשי רחמים. האבות הקדושים אומרים שנדבה ומעשים שנעשו לזכר הנפטרים מביאים להם נחמה גדולה*. זהו הזיכרון האמיתי והאמיתי של המתים, ולא בסידור היוקרתי של מקום הקבורה.

- אבל יש אנשים שגרים כמעט בבית הקברות: לפעמים צריך לנקות את הקבר, ואז לעשות סדר באנדרטה, ואז לתקן את הגדר.

הקבר הוא המקום שבו מתים קמים לתחייה ביום הדין. וכמובן, אנחנו חייבים לשמור על זה נקי. אבל אין צורך ללכת כל הזמן לבית הקברות. עיסוק כזה באתר הקבורה יכול להתרחש אצל אנשים שאינם מפרידים בין נפש לגוף. נראה להם שהאדם נקבר כולו. תודה לאל, תפיסה מעוותת כזו לא קורית לעתים קרובות. רע אם האנשים האבלים אינם מבינים את תלותם בביקור בבית העלמין ומבקרים בו כמעט מדי יום. יחד עם זאת, ככלל, הם לא נכנסים למקדש! אנשים כאלה אינם זקוקים לאלוהים, ואין צורך בכנסייה. הם רוצים רק את קרוב משפחתם שנפטר. כשהם עוברים ליד המקדש, האבלים, למרבה הפלא, לא רוצים לבקר במקום שבו אתה יכול לעזור ישירות לנפשו של הנפטר.

– האם יש כללים לסידור קברים?

- עדיף להציב סמל של המושיע על צלב הקבר. ואם אתה רוצה שתצלום הנפטר יהיה בבית הקברות, אז עדיף להצמיד אותו לגדר בצד. אז מצב לא נוח שכזה לא ייווצר כאשר כומר בטקס אזכרה ייאלץ כמעט להתפלל עבור הנפטר במקום סמלים! אדם צריך לפנות מההתבוננות במקום הקבורה להתבוננות בה', לתפילה ולהתייחדות עמו. הרי באמצעות התפילה נוכל להביא נחמה לנפטר.

תצלום של המנוח על צלב הוא חילול השם. אבל חילול הקודש עוד יותר הוא מיקום תמונת הבית שלו בשורת האייקונים, ליד התמונות! למעשה, צריכה להיות חלוקה ברורה: ישו, הקדושים של כנסיית האל וקרובינו, עבורם אנו מתפללים. גם עבורם צריך להיות מקום מכובד, אבל אחר.

קורה שהוריו של תינוק שנפטר הולכים לקיצוניות השנייה: הם מביאים צעצועים לקברו של הילד ואיתם, מסתבר, חלק מעולמו הפנימי. דברים אלו, שאינם מועילים כלל לנפש, מועברים לא רק לבית הקברות, אלא גם לנפשו. הם מסיטים את דעתם של ההורים מהעיקר - מהתפילה. כי אחרי שהגיע לקבר, עליו יש הרבה צעצועים, אי אפשר להתפלל, הכל מזכיר את האובדן. הרבה יותר שימושי להציב אייקון, במקום דמעות מרות - להביא את הכומר ולהתפלל. למעשה, כל נשמות התינוקות נמצאות בדרגת הלוויה והן מכונות מבורכות, כלומר כבר נולדות מסבל. לכן ההורים עצמם זקוקים יותר להנצחה של התינוקות שנפטרו.

אותו הדבר ניתן לומר על אנדרטאות יקרות ושלל זרים. כאשר אנו מגיעים למקדש האל ומביאים פרחים טריים לאייקון, אנו מראים תחושה דתית נורמלית. דבר נוסף הוא כשאנשים אמידים מוציאים סכומי כסף עצומים על הרים של זרים מלאכותיים, שבהם הקברים ממש קבורים. והקבר עצמו אינו נראה מאחורי "הדר" זה באזכרה. אבל במקביל, קבצנים יושבים בקרבת מקום בבית הקברות, מכוניות עם זרים יקרים עוברות ולא עוצרות...

אתה לא יכול להדהים את האדון עם העיטור העשיר של הקברים, אבל אתה יכול להדהים אותו בהקרבה ואהבה לאנשים נזקקים ולכנסיית האל. זה צריך להתממש על ידי אותם אנשים שבמקום לעזור לנפטר במעשי רחמים, מספקים את ההבל שלהם, מאכילים את יצריהם, ומצדיקים את עצמם בכך שהם מפגינים כך אהבה למת. למעשה, הם לא אוהבים את הנפטר, אלא את עצמם!

מי שמסדר קברים בצורה כזו שהכל יציב, יקר ויוקרתי, רק פוגע בנפשו של הנפטר ודוחף את עצמו לחטא. זה מצער כאשר המקלט האחרון של אדם אהוב הופך למקום של אישור עצמי וגאווה של קרוביו.

– יש קטגוריה של אנשים שדואגים מראש למקום נוח בבית העלמין – קרוב יותר ליציאה או לכנסייה, בסמטה המרכזית, ליד אנשים מפורסמים. מה צריך להיות היחס לבחירת מקום בבית העלמין?

- אם תבינו שהקבר אינו הדירה האחרונה בה מתגורר הנפטר, אלא מקום תחיית המתים, אז הכל יבוא על מקומו. הרי אלוהים יקום לתחייה מכל מקום. יתרה מכך, לנוחות, יוקרה, עיטורים עשירים של קברים, לא תהיה כל משמעות עבור הדין האחרון. כל הטינסל הזה נחוץ אך ורק על ידי החיים.

אנו מכירים דוגמאות ליחס למקומות קבורתם של קדושים רבים. למשל, הסגפן הקדוש הגדול, הסגפן, הנזיר ניל מסורסק, הגוסס, הותיר לתלמידיו צוואה שבה ביקש להשליך את גופתו ליער כדי שתיאכל על ידי בעלי חיים ולהיקבר ללא כבוד במילים: " כי הגוף חטא לאלוהים הרבה". אנו רואים שהקדושים דאגו הרבה יותר לגורל נפשם מאשר למקום הקבורה. הם הבינו שהמשמעות והמהות לא במקום הקבורה. אבל אנשים מודרניים רחוקים מהיגיון רוחני גבוה כל כך, ולמרבה הצער, מונחים לעתים קרובות על ידי שיקולים מתנשאים ונוחות.

– מתי נהוג לבקר בבית העלמין?

- ראשית, אלו הם ימי ההנצחה הכללית של הכנסייה, בהם אתה צריך לבקר הן במקדש והן בבית הקברות: שבתות הורים לאורך כל השנה (שבתות הורים רדוניצה, טריניטי ודימיטרייב), וכן שבתות הורים הקשורות לתענית הגדולה ( בשר ותענית שבתות הורים). שנית, ניתן וצריך להנציח את הנפטר ביום פטירתו, כלומר ביום הולדתו לחיי נצח. אם ברצוננו להנציח אדם על פי חוקי הכנסייה, יש צורך ביום זה ללכת למקדש האל ולהזמין את הכומר לקבר על מנת להתפלל בלהט יותר על נשמתו של הנפטר. תאריכים בלתי נשכחים מתאימים גם להנצחת תפילה: יום הולדת, יום המלאך. גם בימים אלה צריך להזמין הנצחה בכנסייה, ולהזמין כומר לקבר. אם הכומר אינו בסביבה, עכשיו, תודה לאל, בספרי תפילה רבים יש טקס של ליתיום שמבוצע על ידי הדיוט. אתה רק צריך לקחת ספר תפילה ולהתפלל מכל הלב. כאשר אין אפשרות לבקר בקבר, ניתן לקרוא את הליטיא והקתיזמה של תהלים על הנפטר ולקרוא בבית מול פינת התפילה. כל זה ישמש נחמה גדולה לקרובים ולנפטר.

– איך צריכה להיראות האנדרטה כדי לא לסתור מסורות אורתודוקסיות?

- כמובן, זה חייב להיות צלב. זה יכול להיות עץ או אבן. הצלב מזכיר את הצלב שנשא המנוח לאורך חייו הארציים. טוב אם כתוב עליה כתובה בעלת משמעות רוחנית עמוקה. כיום מותר גם מצבות אבן.

אבל לא משנה מהי האנדרטה, אסור לשכוח שנשמות המתים אינן זקוקות למצבות ולכתובות, אלא לתפילותינו. כולנו כאן זמנית. גם צלבי קבר וגם בתי קברות אינם נצחיים. והאנדרטה הגיונית רק לזמן שבו אנשים מתפללים על נשמתו של מי שאפרו מונח תחתיה. לכן, מקום הקבורה צריך להיות מקום שיהיה נוח להתפלל בו והכל יועיל לפנייה לאלוהים...

– וכל פסלי בית הקברות היפים להפליא בצורת מלאכים – מאיפה באה המסורת הזו? ועד כמה זה מתאים על הקבר, אלא אם כן, כמובן, מדובר באיזה אדם מפורסם שצריך לזהות את מקום מנוחתו?

– פסלים ופנתיאון שפוגעים בעין מוכרים עוד מתקופת הרנסנס, הם היו גם בעידן הסובייטי חסר האל, אבל הם היו פופולריים במיוחד בשנות ה-90. כל זה לא קשור לנצרות, כי מקום הקבורה הוא מקום תפילה. ככלל, אין מקום לפסלים במסורת הכנסייה האורתודוקסית. אם אתה מסתכל מנקודת מבט חילונית, אז עבור אנשים מסוימים פסלים כאלה נותנים אינדיבידואליות מסוימת, איזושהי אסוציאציה עם הנפטר. לדוגמה, על אנדרטה אחת בבית הקברות שליד כנסיית כל הקדושים שלנו בקלימובסק, מתואר סל כדורסל עם כדור. אין לזה שום קשר לחיים רוחניים, אבל עבור קרובי הנפטר, זה כנראה אומר משהו.

- האם יש משמעות לכתבי השמות שעל האנדרטאות?

– כתובה היא מסורת נפלאה והכרחית. זה לא צרור של מילים, כמו שאפשר לחשוב, זה כתוב במשמעות וצריך לגרום לך לחשוב. ועוד יותר טוב, אם הביטוי הזה יגיב בתפילה, פנייה נלהבת לאלוהים. כתובה בדרך כלל הגיונית רק אם היא מעוררת תפילה עבור הנפטר. ואם המילים על האנדרטה מאלאות את הנפטר עצמו או משמשות מסר לנפטר: "אנחנו זוכרים אותך" או "זכור. אנחנו אוהבים. אנחנו מתאבלים, "אז זה לא הגיוני. למי פונים במקרה זה? האם המנוח יקום ויקרא את הכתוב?

ויש גם כתוביות כאלה: "חייתי יפה, טוב. תודה לכולכם על תשומת הלב". ולמה זה מיועד? האם טקסט כזה עוזר לחשוב על הנשמה? הכתובה עם דברי הבשורה בהחלט תיגע בנפשו של אדם, והוא יתפלל על הנפטר, כדי שה' יעניק לו נחמה. מטרת הכתובה היא לקרוא לאנשים להתפלל למחילה על חטאי הנפטר.

- צריך גדר מסביב לקבר וספסל עם שולחן? בבית הקברות שליד המקדש שלכם, למשל, מציעים אפילו "חנויות פולחן". איך זה?

- רק דמיינו: זה 3 קילומטרים מהעיר לבית הקברות שלנו. אנשים הלכו להתפלל, לעבוד, לנכש משהו. למה לא לשבת ולהירגע על ספסל ליד הקבר? אין בזה שום דבר רע. ותניח משהו על השולחן באותו הזמן, תתרענן, תאכל. אבל, כמובן, זה לא הכרחי כדי, בישיבה על ספסל, לארגן משקה על הקבר, אלא להשאיר אוכל לנפטר על השולחן.

– אבא תיאודור, כנראה שמת לב ל"פאר" הארון של הלוויות מודרניות - יש ארונות קבורה כמעט עם מיזוג אוויר, עם משקפי ראייה לאחור. האם זו אותה מידה לא בריאה שדיברת עליה?

- עבור רבים, מאפייני הלוויה אופנתיים הם הזדמנות להראות את רמת העושר שלהם. אמור, "הנה אני מחברה כזו ואחרת, והארון חייב להתאים למעמדי". הם פשוט קוראים לזה ככה - ארון קבורה, כמו תיקון באיכות אירופאית. זה מוזר שהם לא מזמינים "לוויה אירופאית" לארונות קבורה כאלה ( צוחק).

למרות שבאופן מסורתי אצל רוס לא היה נהוג "להתהדר" בהלוויה עם ארונות קבורה או תכונות אחרות. אפילו קדושים גדולים נקברו בעץ פשוט ומהוקצע, ארונות קבורה לא חצובים. ונזירים עדיין קבורים לפי מסורת זו.

מאיפה כל זה בא באדם המודרני? אתה לא חושב שהנצחות יקרות, ארונות קבורה ואנדרטאות אופנתיים הם, במידה מסוימת, הדים של פגאניות? הרצון "לשלם" מנפשו של הנפטר, לפרגן את הנפטר, כדי שלא יטרח מהעולם הבא?

- כנראה, יש ייצוגים כאלה, אבל אני מאמין שלא לעתים קרובות. לפעמים קרובי משפחה של הנפטר מאמינים שאם לא נתנו לו משהו במהלך חייו או פגעו בו, עכשיו הם יכולים לפצות על הכל באנדרטה יקרה או מתר. כלומר, במקרים מסוימים, הנפקות הללו נעשות מתוך אשמה.

אבל ברוב המקרים זה נעשה מסיבות מתנשאות: להראות את רמת השגשוג, להדגיש את המעמד החברתי של האדם. יתרה מכך, ככל שאנשים רחוקים יותר מהכנסייה, כך הצד החיצוני הזה חשוב יותר עבורם.

אז מה עם תעשיית ההלוויות? הרי החלק החיצוני הזה מתחיל בזה.

– אנחנו, אורתודוקסים, מתלבשים בבגדים שהתעשייה תפרה, ולא הנזירים במנזר. אנחנו משתמשים בטלפונים, במצלמות - גם זו הפקה מבוססת. אבל יש תעשייה שמשרתת את המטרה האורתודוכסית הטובה, ויש תעשייה להשחית נפשות.

מדוע אדם אורתודוכסי במצב קשה לא צריך להיעזר בסוכני פולחן או חברות שיודעות באופן מקצועי והולם כיצד לארגן הלוויה? אבל עדיף לבחור חברות כאלה על פי המלצות של מכרים, כדי לא ליפול על החוטפים שירוויחו בלי בושה על ההר.

כאשר מתכוננים לאירועים פולחניים, חשוב לא ללכת לקיצוניות ולהבל. בכל מה שצריך לדעת את המידה. אחרי הכל, כפי שאומר הפתגם הרוסי החכם: "לא תפתיע את אלוהים בעושר של הארון." לנפשו של הנפטר, קודם כל, חשובות תפילות השכנים והכנסייה, כמו גם מעשי רחמים ויצירת נדבות. בשום פנים ואופן אסור לשכוח את זה. הרוחני עדיף על החיצוני והחומרי.

ראדוניצה, או ראדוניצה - יום שלישי אחרי סנט תומאס יום ראשון. ביום זה, הקשור ליום ראשון של תומאס הקדוש, אנו זוכרים את אירוע ירידתו של אדוננו ישוע המשיח לגיהנום ואת ניצחונו על המוות, כיצד הוא "קם מהמתים על ידי מוות רומס את המוות והעניק חיים לאלה שבעולם. קברים", כפי שמושר בטרופריון חג הפסחא החגיגי. כמו כן, ההנצחה הרגילה של המתים מתבצעת כעת שוב, המותרת על פי אמנת הכנסייה לאחר הפסיון ושבועות בהירים.

Radonitsa ... השם הנפלא הזה מגיע מהמילה שמחה - שמחת הפסח הנפוצה על תחיית ישו, הממלאת את כל חברי הכנסייה. ברדוניצה, כמו בשבת השילוש הקדוש, לאחר ביקור בשירותי הכנסייה, הם הולכים לבתי קברות - להכריז על החדשות המשמחות על תחיית בן האלוהים, להתפלל על כך ליד הנפטרים, לסדר את מקום קבורתם של קרובי משפחה. וחברים אחרי החורף. פרחים על הקברים ביום זה הם סמל לתקומה של החיים בכל דבר. אלו הם ימי הזיכרון המרכזיים בשנת הכנסייה.

מקורו ומשמעותו של יום הזיכרון

שבר של סמל רב-צורני, צייר הסמלים יורי קוזנצוב

היסטוריונים של הכנסייה מוצאים את העדות הראשונה ליום הנצחה מיוחד של היוצא מג'ון כריסוסטום, שחי במאה ה-4. על היחס להנצחת אבות כותב הקדוש ברוך הוא: "הבה ננסה, ככל האפשר, לעזור למתים, במקום דמעות, במקום יבבות, במקום קברים מפוארים - תפילותינו, נדבותינו ומנחותינו למען. אותם, כדי לקבל כך גם אותם וגם לנו את הברכות המובטחות".

אבל חגיגה זו לא נקבעה מאוחר יותר לא במנהג הנוצרי הביזנטי ולא באורתודוקסיה היוונית, אלא בעולם הסלאבי היא התיישבה. היא קבעה, כמו חגים נוצריים רבים, את המנהג הקדם-נוצרי להנציח את אבות הקדמונים באביב, לנקות את מקום קבורתם לאחר שהשלג של חורף ארוך נמס והאדמה מופיעה על קרסניה גורקה. השם ראדוניצה (יום חיל הים, טריזנה - יש הרבה שמות, אבל אחד קבוע), למרות שהיום הזה מוקדש להנצחת המתים, מגיע מאותו שורש עם המילה "שמחה". במחזור השנתי של הכנסייה, יום זה חל ביום שלישי הראשון לאחר אנטיפשה, ובהמשך לסדרת הימים שלאחר השבוע הבהיר, קורא לנוצרים לא לחוות פרידה מיקיריהם שהלכו לעולמם בצער, אלא להיפך, לשמוח ב לידתם מחדש והתחדשותם בחיים חדשים בכס ה'.

יום הזיכרון הזה מזכיר לנו את ירידתו של ישו לגיהנום ואת תחייתו. מהיום התשיעי, אמנת הכנסייה מאפשרת את הנצחת המתים הרגילה, אך בניגוד לשבת ההורים בערב השילוש, חג כנסייה גרידא, שמקורו באירוע הברית החדשה של ירידת רוח הקודש שליחים, Radonitsa, שכן הוא ממשיך את המנהג הקדם-נוצרי, אלא חג חילוני. אמנם גם זיכרון כזה נשמר: בלברה קייב-פצ'רסק ביום השני של שבוע סנט תומאס, בא זקן אחד עם דיאקון לנער את המערות שבהן נחו חברי האחים הנפטרים. כשהם סיימו לשרוף והכריזו: "המשיח קם, אבות ואחים!", ואז בתגובה הם שמעו תשובה חזקה: "באמת הוא קם!"

כולם מתאספים על רדוניצה, הולכים לבית הקברות אל הנפטרים, שנותרו חברים בכנסייה גם לאחר שעזבו את החיים הארציים, מה שהבשורה מאשרת: אלוהינו "אינו אלוהי המתים, אלא של החיים" (מתי 22). , 32). הם שוב מודיעים להם עם בואם לאחר שבוע הפסח על שמחת תחיית ה', כי כמו שאמר: "אני התחייה והחיים; מי שמאמין בי, גם אם ימות, יחיה" (יוחנן י"א:25), ולכן בכנסייה הם נקראים לא מתים, אלא רגועים, ומגדירים את מצבם לא כמוות, אלא כיציאה זמנית לטווח ארוך. לישון לפני המעבר הסופי למלכות אלוהים, לחיי נצח.

מה צריך להיות מקום המנוחה?

אם אתה רוצה להנציח נכון את הנפטר האורתודוכסי, אז בואו נתחיל עם העובדה שבית הקברות הוא לא מקום כל כך נורא ועצוב. זהו מקלט זמני בו נחים יקירינו - מהמילה "שלום" - ושבו, בבוא השעה, הם יקומו על בשרם. גם בפגאניות, כידוע, כל הקברים והקבורות נחשבו ונחשבים למקומות קדושים ובלתי ניתנים להפרה. המנהג לארגן גבעה קטנה באתר הקבורה הונהג גם מימי קדם. כיום, תל עם פרחים וצלב, המסודרים על פי המנהג הנוצרי, מסמל את המרד העתידי לחיי נצח ואת הצלב נותן החיים הקדוש.
מכיוון שמקום המנוחה יהפוך מתישהו למקום התחייה העתידית, יש לדאוג לו בזהירות ובאהבה. הצלב הוא עדות לכך שהנשמה כבר נמצאת בגן עדן, אבל הגוף נמצא כאן, והצלב מציין לו את מקומו של העתיד, האיחוד המחודש לאחר ביאת מלכות האלוהים.
מאמינים שצלב נקי, מטופח ולא הפוך במקום מנוחתו של נוצרי אורתודוקסי מתאים הרבה יותר מסלעים מפוארים של מצבות העשויות מסלעים יקרים - שיש, גרניט וכו'. לפעמים נדמה שיש תחרות בבתי קברות בין קרובים - שקברו עשיר יותר, אבל עדיף לזכור שזה זמני, קרובינו צריכים משהו אחר - מקום נקי ומואר של מרד. הצלב ניצב למרגלותיו כך שפניו של אדם היקר לנו מופנים אליו תמיד.

הצילומים על הצלב הם "רימייק". כמובן שזה לא אסור, אבל למה? יש לשמור תמונות של קרובי משפחה באלבומים משפחתיים. אנו מכירים את אהובינו ממראה עיניים, גם הם אינם זקוקים לכך, כי כולם יקומו משתנים, מחודשים - הרי התלמידים לא הכירו מיד את המשיח. ולאחרים, מבחוץ - על אחת כמה וכמה חסרי תועלת. פוחת - הו מה (או מה) היה (או היה)? אהבה קפדנית ויראת תפילה רגועה, דאגה למקלט ארצי זמני - זה מה שמשמח את אלוהים, את נשמות יקירינו, ומועיל לנו להזכיר לנו שגם אנחנו נבוא מתישהו למקלטנו הזמני, ואנחנו יזדקק גם לזיכרון וגם לגבעה פורחת מעלינו. ולצלב נותן החיים הקדוש מול הפנים.

מה לעשות בראדוניצה?

לפני הביקור בבית הקברות, כדאי ללכת לכנסייה ולהגיש פתק מנוח, ולהביא נר כנסייה לבית הקברות, להדליק אותו ולהתפלל - אמור את התפילה הבאה:

זכור, אדוני אלוהינו, באמונתו ובתקוות חייו של עבדך השוכן לנצח, אחינו (שם), וכטוב ואנושי, סלח על חטאים, ותכלה עוון, החליש, עזוב וסלח על כל חטאיו מרצון ועל כורחם. , מסור לו ייסורי נצח ואש גיהנום, ותן לו את ההתאחדות וההנאה מטובתך הנצחית, המוכנה לאוהביך: אם תחטא, אך לא תסור ממך, וללא ספק באב ובבן ובת. רוח הקודש, אלוהיך בשילוש מהולל, אמונה ואחדות בשילוש והשילוש באחדות, אורתודוקסי אפילו עד נשימת הווידוי האחרונה שלו. רחם עליו אותו, ואמונה, אפילו בך במקום מעשים, ועם קדושיך, כאילו מנוחת נדיבה: אין אדם חי ואינו חוטא. אבל אתה אחד, מלבד כל חטא, וצדקתך, צדקת לעולם, ואתה האל האחד של רחמים ונדיבות ואהבת הבריות, ואליך אנו שולחים כבוד לאב ולבן ולרוח הקודש. עכשיו ולעולם, ולעולם ועד. אָמֵן.

אחר כך שתוק, תכבד את זכר המתים, ותתחיל לקשט את הקבר. עם זאת, השארת אוכל בבית הקברות, לפעמים לחם שחור וודקה, ארגון ארוחות נפשות, לפעמים הופך מוגזם, הוא גם שריד מהתקופה הסובייטית, כאשר חוסר היכולת לבקר בכנסייה, להזמין טקס אזכרה או פשוט להתפלל הוביל לאמונות טפלות מחתרתיות. . זוהי חוויה פגאנית. במקומות מסוימים שופכים וודקה ישירות על התל - גם זה לא מקובל. יקירינו אינם זקוקים לשתיית אלכוהול לנשנוש ליד קברם, אלא לתפילה מכל הלב עבורם בכנסייה והנצחה בתפילה בבית, נדבה לזכרם ומקום מנוחה מטופח. ואם הנפטר היה אדם אורתודוקסי וכנסייה, וקרוביו הם משפחה אורתודוקסית, אין זה מבורך. אפשר לזכור גם בבית.

מנהגים עממיים על ראדוניצה

נותר מידע מסוים על המנהגים שאירעו ברדוניצה, שאינם קשורים עוד להנצחה. למשל, ילדים צועקים לגשם. ילדים בבוקר צפו בעננים בשמיים. הם אומרים שברדוניצה בהחלט יהיה לפחות הגשם הקטן ביותר. כשהילדים ראו את הענן צעקו לשמיים:

"גשם גשם! תתכוננו להופעה.

גשם, עזוב, נלך לשיחים, נבקר בקאזאן, נטייל באסטרחאן.

מים, גשם, על שיפון של אישה, על חיטה של ​​סבא, על פשתן של ילדה, מים עם דלי.

גשם, גשם, תן לזה ללכת קשה יותר, מהרו, תחממו אותנו חבר'ה!"

אם אחרי "שיחות" כאלה ירד גשם, אז כל הילדים שטפו את עצמם ב"מים שמימיים", הזקנים אמרו שזה למזל טוב. אם הרעם הראשון קרה באותו יום, אז הבנות והנשים הצעירות שטפו את עצמן עם גשם סופת רעמים דרך הטבעת. האמינו כי נעורים ויופי נשמרו בדרך זו. אז ברדוניצה - אנחנו מחכים לגשם!

מסורות עממיות ואורתודוקסיות מאוחדות בדבר אחד, ראדוניצה הוא יום בהיר, אין בו צער וצער. יהי רצון שהוא יהיה מלא בזכרונות טובים עבורך וחמים בשמחה שטופת שמש כמו ביום תחיית המשיח.

ביום התשיעי לאחר חג הפסחא, ביום שלישי של שבוע תומאס הקדוש, נוצרים אורתודוכסים חוגגים את יום הנצחת הפסחא של הנפטרים - ראדוניצה.

ברדוניצה, טקס האזכרה הראשון לאחר חג הפסחא מתקיים. נהוג לבקר בבתי קברות, לחלק נדבות ולבקש להתפלל על המתים.

יש לציין שהמסורת של השארת ביצי פסחא ועוגות פסחא על הקברים היא שריד פגאני של ארוחות זיכרון עתיקות יומין - סעודות.

יש לזכור שהמסורת של השארת אוכל, ביצי פסחא על הקברים היא פגאניות, אשר קמה לתחייה בברית המועצות כאשר המדינה רדפה את האמונה הנכונה. כאשר האמונה נרדפת, צצות אמונות טפלות כבדות. הנשמות של יקירינו שנפטרו זקוקות לתפילה. מנקודת מבט של כנסייה, הטקס אינו מקובל כאשר מונחים וודקה ולחם שחור על הקבר, ולידו צילום של הנפטר: זה, במונחים מודרניים, הוא עיבוד מחודש, כי למשל, התצלום הופיע לפני קצת יותר ממאה שנים, מה שאומר שהמסורת הזו חדשה.

לגבי הנצחת המתים באלכוהול: כל אלכוהול אינו מקובל. כתבי הקודש מתירים שימוש ביין: "היין משמח את לב האדם" (תהלים ק"ד, ט"ו), אך מזהיר מפני יתר: "אל תשתכר יין כי זנות יש בו" (אפ' ה': "השגשוג"). 18). אתה יכול לשתות, אבל אתה לא יכול להשתכר. ואני חוזר שוב, הנפטרים זקוקים לתפילה הנלהבת שלנו, ללב הטהור ולמוח המפוכח שלנו, נדבה שניתנה עבורם, אבל לא לוודקה", מזכירה.

לפי סנט ג'ון כריסוסטום (המאה הרביעית), חג זה נחגג כבר בבתי קברות נוצריים בעת העתיקה. המקום המיוחד של ראדוניצה במעגל השנתי של חגי הכנסייה - מיד לאחר שבוע הפסחא - מחייב את הנוצרים לא להתעמק ברגשות לגבי מותם של יקיריהם, אלא להיפך, לשמוח על לידתם לחיים אחרים - חיי נצח . הניצחון על המוות, שזכה במותו ותחייתו של ישו, מחליף את העצבות של הפרידה הזמנית מקרובים, ולכן, במילותיו של המטרופולין אנתוני מסורוז', "באמונה, בתקווה ובביטחון פסחלי אנו עומדים ליד קברו של עזב."

כיצד להתייחס לקברו של נוצרי אורתודוקסי

בתי קברות הם מקומות קדושים שבהם גופות המתים נחות עד לתחיית המתים העתידית.
גם על פי חוקי המדינות האליליות, הקברים נחשבו קדושים ובלתי ניתנים להפרה.
מהעת העתיקה הפרה-נוצרית העמוקה, יש מנהג לסמן את מקומות הקבורה עם גבעה מעליה.
לאחר שאימצה מנהג זה, הכנסייה הנוצרית מקשטת את תל הקבר בסימן הניצחון של ישועתנו - הצלב נותן החיים הקדוש, רשום על המצבה או מוצב מעל המצבה.
אנו קוראים למתים שלנו מתים, לא מתים, כי בזמן מסוים הם יקומו מהקבר.
הקבר הוא המקום של תחיית המתים העתידית, ולכן יש צורך לשמור עליו נקי ומסודר.
הצלב על קברו של נוצרי אורתודוקסי הוא מטיף אילם של אלמוות ותקומה מבורכת. נטוע באדמה ועולה לשמים, מסמן את האמונה הנוצרית שגופו של הנפטר נמצא כאן בארץ, והנשמה בשמים, שמתחת לצלב יש זרע שצומח לחיי נצח בממלכת אלוהים.
הצלב על הקבר מונח לרגליו של הנפטר כך שהצלב פונה אל פניו של הנפטר.
יש להקפיד במיוחד שהצלב על הקבר לא ייראה עקום, הוא תמיד צבוע, נקי ומטופח.
צלב פשוט וצנוע עשוי מתכת או עץ מתאים יותר לקברו של נוצרי אורתודוקסי מאשר אנדרטאות יקרות ומצבות עשויות גרניט ושיש.

איך להתנהג בבית קברות

בהגעה לבית הקברות צריך להדליק נר, להכין ליתיום (מילה זו פירושה תפילה מועצמת. כדי לקיים את טקס הליתיום בעת הנצחת המתים צריך להזמין כומר. ובבית הקברות).
לחלופין, אתה יכול לקרוא אקאטיסט על מנוחתם של המתים.
ואז לנקות את הקבר או פשוט לשתוק, לזכור את הנפטר.
אין צורך לאכול או לשתות בבית הקברות, זה לא מקובל במיוחד לשפוך וודקה לתל הקבר - זה פוגע בזכר הנפטר. המנהג להשאיר כוס וודקה וחתיכת לחם "עבור הנפטר" על הקבר הוא שריד לפגאניות ואין לקיים אותו במשפחות אורתודוקסיות.
אין צורך להשאיר אוכל על הקבר, עדיף לתת לקבצן או לרעב.

איך להנציח את המתים

"הבה ננסה, ככל האפשר, לעזור לנפטרים, במקום דמעות, במקום להתייפח, במקום קברים מפוארים - בתפילותינו, נדבותינו ומנחותינו עבורם, כדי שבדרך זו גם הם וגם אנחנו נקבל את הבטיח ברכות", כותב סנט ג'ון כריסוסטום.
תפילה למען הנפטר היא הדבר הגדול והחשוב ביותר שאנו יכולים לעשות עבור אלה שנפטרו.
בגדול, הנפטר אינו זקוק לארון או אנדרטה - כל זה הוא מחווה למסורות, גם אם אדודות.
אבל נשמתו החיה לנצח של הנפטר מרגישה צורך גדול בתפילה המתמדת שלנו, כי היא עצמה לא יכולה לעשות מעשים טובים שבעזרתם תוכל לפזר את ה'.
לכן תפילה בבית עבור יקיריהם, תפילה בבית הקברות בקבר הנפטר היא חובתו של כל נוצרי אורתודוקסי.
הנצחה בכנסייה מעניקה סיוע מיוחד לנפטר.
לפני הביקור בבית הקברות, אחד מקרובי המשפחה צריך להגיע למקדש בתחילת השירות, להגיש פתק עם שם הנפטר להנצחה במזבח (עדיף אם זו הנצחה בפרוסקומדיה, כאשר מוציאים חתיכה מהפרוספורה המיוחדת לנפטר, ולאחר מכן בסימן שטיפת חטאיו יוריד לתוך הגביע עם המתנות הקדושות).
לאחר הליטורגיה יש לערוך אזכרה.
התפילה תהיה יעילה יותר אם מי שמנציח את היום הזה בעצמו ישתתף בגופו ובדמו של ישו.
בימים מסוימים בשנה, הכנסייה מנציחה את כל האבות והאחים שהלכו לעולמם מאז ומתמיד, שזכו לכבוד במוות נוצרי, כמו גם את אלה שנכבשו על ידי מוות פתאומי, לא נשלחו לעולם הבא על ידי התפילות של הכנסייה.
פניכידות שמתבצעות בימים כאלה נקראים אקומניים, והימים עצמם נקראים שבתות הורים אקומניות. לכולם אין מספר קבוע, אבל קשורים למחזור התענית-פסח העובר.
אלו הימים:
1. יום שבת- שמונה ימים לפני תחילת התענית, ערב שבוע הדין האחרון.
2. שבתות- בשבוע השני, השלישי והרביעי של התענית.
3. שבת הורים טריניטי- בערב יום השילוש הקדוש, ביום התשיעי לאחר העלייה לשמיים.
ערב כל אחד מהימים הללו, משמרות רקוויאם מיוחדות כל הלילה - פרסטות מוגשים בכנסיות, ולאחר הליטורגיה מתקיימים אזכרה אקומנית.
בנוסף לימי הכנסייה הכלליים הללו, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית הקימה עוד כמה, כלומר:
4. ראדוניצה (רדוניצה)- הנצחת חג הפסחא של המתים, מתרחשת בשבוע השני שלאחר הפסחא, ביום שלישי.
5. דימיטרייב שבת הורים- יום הנצחה מיוחד של החיילים ההרוגים, שהוקם במקור לזכר קרב קוליקובו, ובהמשך הפך ליום תפילה לכל החיילים האורתודוכסים ומנהיגי הצבא. זה קורה בשבת שלפני השמיני בנובמבר - יום הזיכרון של הקדוש המעונה הגדול דמטריוס מתסלוניקי.
6. הנצחת הלוחמים המתים- 26 באפריל (9 במאי סגנון חדש).
בנוסף לימים אלה של הנצחה ברחבי הכנסייה, יש להנציח כל נוצרי אורתודוקסי שנפטר מדי שנה בימי לידתו, מותו, ביום שמו.זה מאוד שימושי בימים בלתי נשכחים לתרום לכנסייה, לתת נדבה לעניים עם בקשה להתפלל עבור הנפטרים.

תפילה למען המתים

תפילה עבור הנוצרי האבוד

זכור, אדוני אלוהינו, באמונתו ובתקוות חייו של עבדך השוכן לנצח, אחינו (שם), וכטוב ואנושי, סלח על חטאים, ותכלה עוון, החליש, עזוב וסלח על כל חטאיו מרצון ועל כורחם. , מסור לו ייסורי נצח ואש גיהנום, ותן לו את ההתאחדות וההנאה מטובתך הנצחית, המוכנה לאוהביך: אם תחטא, אך לא תסור ממך, וללא ספק באב ובבן ובת. רוח הקודש, אלוהיך בשילוש מהולל, אמונה ואחדות בשילוש והשילוש באחדות, אורתודוקסי אפילו עד נשימת הווידוי האחרונה שלו. רחם עליו אותו, ואמונה, אפילו בך במקום מעשים, ועם קדושיך, כאילו מנוחת נדיבה: אין אדם חי ואינו חוטא. אבל אתה אחד, מלבד כל חטא, וצדקתך, צדקת לעולם, ואתה האל האחד של רחמים ונדיבות ואהבת הבריות, ואליך אנו שולחים כבוד לאב ולבן ולרוח הקודש. עכשיו ולעולם, ולעולם ועד. אָמֵן.

תפילת אלמן

המשיח ישוע, אדון וכל יכול! בחרטה ובעדינות לבי, אני מתפלל אליך: אלוהים ינח את נשמתו של עבדך (שם) שנפטר, בממלכתך השמימית. אדון הכל יכול! ברכתם את זיווג הבעל והאישה, כשאמרתם: לא טוב להיות רווק, נעשה לו עוזר לו. קידשת את האיחוד הזה בדמות האיחוד הרוחני של ישו עם הכנסייה. אני מאמין, אדוני, ואני מודה שברכת אותך לשלב ואותי את האיחוד הקדוש הזה עם אחד מעבדיך. רצונך הטוב והחכם היה לקחת ממני את עבדך הזה, ונתן לי אותו, כעוזר וחוויתי לחיי. אני משתחווה לפני רצונך זה, ומתפלל אליך בכל לבי, קבל תפילה זו עבור עבדך (שם), וסלח לה, אם תחטא במילים, במעשה, במחשבה, בידיעה ובבורות; אוהב את הארצי יותר מהשמימי; יותר מהבגדים וקישוט גופו, אכפת לו יותר מאשר מהארת בגדי נפשו; או אפילו ביתר אכפתיות לגבי ילדיך; אם אתה מצער מישהו במילה או במעשה; אם אתה נוזף ברעך בלבך, או מגנה מישהו או משהו אחר ממעשים רעים כאלה. סלח לה על כל זה, כטובה ופילנתרופית: כאילו יש אדם שיחיה ולא יחטא. אל תכנס למשפט עם עבדך, כיצירתך, אל תדון אותי על חטאתה לייסורים נצחיים, אלא רחם ורחם על פי רחמיך הגדולים. אני מתפלל ומבקש ממך, אדוני, תן ​​לי כוח לכל ימי חיי, בלי להפסיק להתפלל על עבדך שנפטר, ועוד לפני מות בטני, בקש ממנה ממך, שופטת כל העולם, למחילה על חטאיה. כן, כפי שאתה, אלוהים, שם על ראשה כתר מאבן ישרה, מכתיר אותה כאן על הארץ; אז הכתיר אותי בתהילתך הנצחית בממלכתך השמימית, עם כל הקדושים שמחים שם, ויחד איתם שרה לנצח את שמך הקדוש עם האב ורוח הקודש. אָמֵן.

תפילת אלמנה

המשיח ישוע, אדון וכל יכול! אתה בוכה נחמה, השתדלות יתומים ואלמנות. אָמַרְתָּ: קְרָא לִי בְּיוֹם עֲנוֹתְךָ וְהַשְׁחִיתְךָ. בימי צער אני פונה אליך ומתפלל אליך: אל תפנה פניך ממני ושמע תפילתי, המובאת אליך בדמעות. אתה, אדוני, אדון הכל, התנשאת לשלב אותי עם אחד מעבדיך, שבו יהיה לנו גוף אחד ורוח אחת; נתת לי את המשרת הזה, כשותף ומגן. רצונך הטוב והחכם היה לקחת ממני את עבדך הזה ולהשאיר אותי לבד. אני משתחווה לפני רצונך זה ונפנה אליך בימי צערי: כווה את צערי על הפרדת עבדך, ידידי. אם לקחת אותו ממני, לא נלקח ממני ברחמיך. כאילו לקחתם פעם שתי קרדית לאלמנה, אז קבלו את התפילה הזו שלי. זכור, אדוני, נשמתו של עבדך (שם) שנפטר, סלח לו על כל חטאיו, חופשיים ובלתי רצוניים, אם בדיבורים, אם במעשה, אם בידיעה ובבורות, אל תשמיד אותו בעוונותיו ואל תבגוד בו. לייסורים נצחיים, אבל ברחמיך הגדול ולפי ריבוי רחמיך, נחלש וסלח לו על כל חטאיו ועשה אותו עם קדושיך, שם אין מחלה, אין צער, אין אנחה, אלא חיים אין קץ. אני מתפלל ומבקש ממך, אדוני, תן ​​לי את כל ימי חיי לא להפסיק להתפלל עבור עבדך שנפטר, ועוד לפני הסתלקותי, מבקש ממך, שופט העולם כולו, לעזוב את כל חטאיו ולהעבירו לתוכו. מגורים שמימיים, גם אם הכנתם לאלו שאוהבים את טיה. כמו אם אתה חוטא, אבל אל תסתלק ממך, וללא ספק האב והבן ורוח הקודש הם אורתודוכסים אפילו עד הנשימה האחרונה של וידוי; אותו, אמונתו, אפילו בך, במקום מעשים, מיוחסים לו: כאילו אדם אינו, אשר יהיה חי ולא יחטא, אתה אחד חוץ מחטא, ואמתך אמת לנצח. אני מאמין, אדוני, ואני מודה שאתה שומע את תפילתי ולא מפנה את פניך ממני. בראותה את האלמנה, בוכה ירק, מרחם, בנה, לקבורת הדוב, הקים אותך לתחייה: אז רחם, הרגיע את צערי. כאילו פתחת את דלתות רחמיך בפני עבדך תיאופילוס, שהסתלק אליך, וסלח לו על חטאיו באמצעות תפילות הכנסייה הקדושה שלך, תוך הקשבה לתפילותיה ולנדבותיה של אשתו: אני מתפלל אליך, קבל את תפילתי לעבדך והביא אותו לחיי נצח. כאילו אתה התקווה שלנו. אתה אלוהים, לרחם ולהושיע, ואנו שולחים לך תהילה עם האב ורוח הקודש. אָמֵן.

תפילת הורים עבור הילדים המתים

אדוני ישוע המשיח, אלוהינו, אדון החיים והמוות, מנחם המתאבלים! בלב עצבני ונגוע אני פונה אליך ומתפלל אליך: זכור. אדוני, בממלכתך, עבדך שנפטר (משרתך), ילדי (שם), וצור לו (לה) זיכרון נצחי. אתה, אדון החיים והמוות, נתת לי את הילד הזה. רצונך הטוב והחכם היה מרוצה לקחתו ממני. ברוך שמך, אדוני. אני מתפלל אליך, שופט שמיים וארץ, באהבתך האינסופית אלינו החוטאים, סלח לילד שלי שנפטר על כל חטאיו, מרצון ולא מרצון, אפילו בדיבור, אפילו במעשים, אפילו בידע ובבורות. סלח, רחמן, וחטאינו ההוריים, שלא ישמרו על בנינו: אנו יודעים, כאילו חטאנו לך בהמון, לא שמרנו המון, לא יצרנו, כפי שציווית אותנו. אבל אם ילדנו שנפטר, שלנו או שלו למען האשמה, היה בחיים האלה, פועל למען העולם ובשרו, ולא יותר ממך ה' ואלוהיך: אם אתה אוהב את תענוגות העולם הזה. ולא יותר מדבריך ומצוותיך, אם בגדת במתיקות החיים, ולא יותר מתשובה על חטאינו, ובחוסר מתינות, משמר, צום ותפילה הסגירו את השכחה - אני מתפלל לך ברצינות, סלח לי, אבי טוב. , ילד שלי, כל החטאים האלה שלו, סלח והחליש, אם אתה עושה משהו רע אחר בחיים האלה. המשיח ישוע! הקמת לתחייה את בת יאיר באמונתו ובתפילתו של אביה. ריפאת בת אשה כנענית באמונה ובבקשת אמה: שמע תפילתי ואל תזלזל בתפילתי על ילדי. סלח לי, אדוני, סלח לי על כל חטאיו ולאחר שסלח וטיהר את נפשו, קח ייסורי נצח והחדיר את כל קדושיך אשר מצאו חן בעינייך מאז ומתמיד, שבו אין מחלה, אין צער, אין אנחה, אלא אין סוף. חיים: כאילו יש אדם שהוא יחיה ולא יחטא, אבל אתה היחיד חוץ מכל חטא: כן, בכל פעם שתצטרך לשפוט את העולם, הילד שלי ישמע את קולך הרם ביותר: בוא, מבורך של אבי, ונחל את המלכות שהוכנה עבורך מיסוד העולם. כאילו אתה אבי הרחמים והשפע. אתה חיינו ותחיית המתים שלנו, ואנו שולחים לך תהילה עם האב ורוח הקודש, עכשיו ולנצח ולנצח נצחים. אָמֵן.

תפילת ילדים להורים שנפטרו

אדוני ישוע המשיח אלוהינו! אתה השומר על היתומים, המקלט המתאבל והמנחם הבוכה. אני רץ אליך, יתום, נאנח ובוכה, ומתפלל אליך: שמע תפילתי ואל תפנה פניך מאנחת לבי ומדמעות עיני. אני מתפלל אליך, אדוני רחום, הרווה את צערי על הפרידה מהורי שילד וגידל (שילד וגידל) אותי (אמי), (שם) (או: עם הוריי שילדו וגידלו אותי, שמותיהם) - אבל נשמתו (או: שלה, או: שלהם), כאילו הלכה (או: הלכה) אליך באמונה אמיתית בך ובתקווה איתנה בפילנתרופיה וברחמיך, קבל לתוך מלכות השמים שלך. אני משתחווה לפני רצונך הקדוש, זה כבר נלקח (או: נלקח, או: נלקח) תהיה ממני, ואני מבקש ממך לא לקחת ממנו (או: ממנה, או: מהם) שלך. רחמים ורחמים. אנו יודעים, אדוני, כפי שאתה שופט העולם הזה, עניש את חטאיהם ורשעתם של האבות בילדים, בנכדים ובנינים, אפילו עד הסוג השלישי והרביעי: אך רחם גם על האבות על התפילות. וסגולות ילדיהם, נכדיהם וניניהם. בחרטה וברוך הלב, אני מתפלל אליך, שופט רחמן, אל תעניש בעונש נצח את הנפטר הבלתי נשכח (עזב בלתי נשכח) עבורי עבדך (עבדך), הורי (אמי) (שם), אלא שחרר לו (ה) את כל חטאיו (ה) חופשיים ובלתי רצוניים, בדיבורים ובמעשה, על ידי ידע ובורות שנוצרו על ידו (ה) בחייו (שלה) כאן עלי אדמות, ועל פי רחמיך ופילנתרופיה, תפילות למען למען אמא הטהורה ביותר של אלוהים וכל הקדושים, רחם עליו (ים) וחסוך לנצח את הכאב. אתה, אב רחמן של אבות וילדים! תן לי, כל ימי חיי, עד נשימתי האחרונה, אל תפסיק לזכור את הוריי המנוח (אמי המנוחה) בתפילותיך, והתחנן בפניך, השופט הצדיק, והעמיד אותו (ים) במקום מואר. במקום קריר ובמקום של שלום, עם כל הקדושים, יברח מכאן כל החולי, הצער והאנחות. אלוהים אדירים! קבל את היום הזה על עבדך (שמך) (שם) תפילה חמה זו שלי ותן לו (לה) את גמולך על העמל והדאגות של גידולי באמונה ואדיקות נוצרית, כאילו הוא לימד אותי קודם כל. הוליך אותך, אדונך, בהתפלל אליך ביראת כבוד, בטח בך לבד בצרות, צער ומחלות ושמור את מצוותיך; על הדאגה שלו (שלה) להצלחתי הרוחנית, על חום התפילות שהוא (היא) מביא אלי לפניך ועל כל המתנות שהוא (היא) ביקש ממני ממך, גמל לו (לה) ברחמיך. עם הברכות והשמחות השמימיות שלך בממלכתך הנצחית. אתה אלוהי הרחמים והנדיבות והפילנתרופיה, אתה השלום והשמחה של עבדיך הנאמנים, ואנו שולחים לך תהילה עם האב ורוח הקודש, עכשיו ותמיד ולנצח נצחים. אָמֵן.

טקס הליתיום שעורך הדיוט בבית ובבית קברות

באמצעות תפילות אבותינו הקדושים, אדוני ישוע המשיח אלוהינו, רחם עלינו. אָמֵן.
תהילה לך, אלוהינו, תהילה לך.
מלך השמים, המנחם, נשמת האמת, שנמצא בכל מקום ומקיים הכל. אוצר הטוב והחיים לנותן, בוא ושכון בנו, ונקה אותנו מכל זוהמה, והושיע ברוך ה' את נפשותינו.
אלוהים קדוש, אדיר קדוש, בן אלמוות קדוש, רחם עלינו. (קראו שלוש פעמים, עם סימן הצלב וקשת מהמותניים.)

שילוש קדוש, רחם עלינו; אדוני, טהר את חטאינו; ה', סלח על עוונותינו; הקדוש ברוך הוא, בקר ורפא את חוליותינו, למען שמך.
אב הרחמן, רחם נא. (שלוש פעמים.)
תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.
אבינו שבשמיים! יתקדש שמך, תבוא מלכותך, יעשה רצונך כמו בשמים ובארץ. תן לנו היום את לחמנו היומי; וסלח לנו על חובותינו, כשם שאנו סולחים לחייבינו; ואל תוביל אותנו בפיתוי, אלא הצילנו מהרע.
אב הרחמן, רחם נא. (12 פעמים.)
בוא, הבה נעבוד את אלוהינו מלכנו. (קשת.)
בוא, הבה נשתחווה ונשתחווה למשיח, אלוהינו מלכנו. (קשת.)
בוא, הבה נעבוד ונשתחווה למשיח עצמו, המלך ואלוהינו. (קשת.)

תהילים 90

חי בעזרת עליון, בדם אלוהי השמים, ישקע. ה' אומר: אתה מתפללי ומחסתי. אלוהים שלי, ואני בוטח בו. כאילו יציל אותך מרשת הצייד, ומדבר המרד, יתסתו תאפיל עליך, ותחת כנפיו תקווה: אמתו תהיה לנשקך. אל תפחד מפחד הלילה, מהחץ שעף בימים, מהדבר בחשכת החולף, מהחלאות ומהשד של הצהריים. אלף יפלו מארצך וחושך לימינך, אך לא יתקרב אליך, גם תסתכל על עיניך, וראה שכר החוטאים. כַּאֲשֶׁר אַתָּה יְהוָה תְּקַוְתִּי, הָעֶלְיוֹן נָתַן מִסְתֶּךָ. הרע לא יבוא אליך, והפצע לא יתקרב לגופך, כאילו במלאכו מצוה עליך, הושיע אותך בכל דרכיך. הם ייקחו אותך בידיהם, אבל לא כשתכשיל את רגלך על אבן, תדרוך על האספ והבזיליסק ותחצה את האריה והנחש. כִּי בָטַחְתִּי בִּי, וְאִצְלַע, וְאִסְתִּי, וְכַד יָדַעְתִּי אֶת שְׁמִי. הוא יקרא אלי, ואני אשמע אותו: אני עמו בצער, אמחץ אותו, ואפאר אותו, אקיים אותו בחיים ארוכים, ואראה לו את ישועתי.
תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.
אלה, אלה, אלה, תהילה לך, אלוהים (שָׁלוֹשׁ פַּעֲמִים).
מרוחות הצדיקים שמתו, נשמת עבדך, מושיעך, תנוח בשלום, שמור אותי בחיים מבורכים, גם איתך, האנושות.
במנוחתך, ה', במקום שבו נחים קדושיך, נח גם נשמת עבדך, כפי שאתה לבדו אוהב האנושות.
תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש: אתה האל שירד לגיהנום ושחרר את כבלי הכבולים. אתה ונפשו של עבדך תנוח.
ועכשיו ולעולם ולעולם ועד. אמן: בתולה אחת טהורה וללא רבב, שילדה את אלוהים ללא זרע, תתפללי להציל את נשמתו.

קשריון, טון 8:

עם הקדושים תן מנוחה, הו המשיח, לנשמתו של עבדך, שם אין מחלה, אין צער, אין אנחה, אלא חיים אינסופיים.

איקוס:

אתה לבדך בן האלמוות, הבורא והבורא את האדם: נברא מהאדמה ונלך שם אל הארץ, כפי שציווית, אשר ברא אותי ואת הנהר שלי: כאילו אתה הארץ ונכנס אל הארץ. , או שמא נלך, הקבר בוכה יוצר שיר: אלה, אלה, אלה.
הכרובים הכי ישרים והכי מפוארים בלי השוואה שרפים, בלי השחיתות של אלוהים המילה, שהוליד את אם האלוהים האמיתית, אנחנו מגדילים אותך.
תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.
אב הרחמן, רחם נא (שָׁלוֹשׁ פַּעֲמִים)לברך.
באמצעות תפילות אבותינו הקדושים, אדוני ישוע המשיח, בן אלוהים, רחם עלינו. אָמֵן.
בשינה מאושרת, תן מנוחה נצחית. אדוני, לעבדך (שם) שנפטר וצור לו זיכרון נצחי.
זיכרון נצחי (שָׁלוֹשׁ פַּעֲמִים).
נפשו תשכון בטוב, וזכרו יהיה לדור ודור.

שימוש בחומרים zavet.ru