הוראת שיטות סופיות בהודו. סופיות בהודו

הוא משלב תורות מיסטיות שונות שעלו בסביבה התרבותית המוסלמית מימי קדם ועד ימינו. הסופיות מנסה לתת הסבר ופרשנות לאותן דוגמות שבאסלאם האורתודוקסי מסווגות כמוטאשביה (לא מובן). שיטות אלו כוללות דגש על המשמעויות האזוטריות, הנסתרות של הקוראן ושימוש באלגוריות ואלגוריות שונות (טאוויל) להבנתן. בכך, המתודולוגיה של הסופיות מתנגשת לעתים קרובות עם הוראות האסלאם האורתודוקסי.

ישנם שני זרמים בסופיות -
- סופיות קלאסית - תריקאט סופי, אמונות ומנהגים, שהוראותיהם הכלליות חוזרות להוראות הקוראן ולסונה המהימנה של הנביא מוחמד. האחוות העיקריות () נוצרו והתיישבו במאה ה-10-13.
- זרמים לא מסורתיים של סופיות - טאריקאטים סופיים, שהאמונות והמנהגים שלהם הושפעו מאוד מהמקומיים בהודו (למשל), אסיה הקטנה והקווקז. נוצר בתקופה הפוסט-קלאסית מאז המאה ה-16. עד היום ניתן למצוא סוג כזה של סופיות בהודו, מלזיה, האיסלאם המסורתי משולב עם יוגה וזה נקרא גם סופיות.

הסופיות הקלאסית כוללת את המסדר הסופי של צ'ישטי, שזכה לתפוצה מיוחדת בהודו בימי הביניים. נציג מצטיין של המסדר הוא חוג'ה מוינודין צ'ישטי (1141-1230), זה עם פעילותו שהסופיות נפוצה בהודו. זה בעיר () הוא מקום עלייה לרגל למאמינים, מוסלמים ונציגי דתות אחרות. משתתפי תריקט זה היו בין הראשונים שארגנו חגיגות מוזיקליות (סאמה), כאמצעי למדיטציה ולמשיכת אנשים לדרשותיהם.
בין השייח'ים הצ'יסטיים (כלומר המורים הרוחניים), "חמשת המדריכים הרוחניים הגדולים" של המסדר, המרכיבים את שרשרת הירושה הרוחנית (סילסילה), נערצים במיוחד: חוג'ה מוינודין, קוטבודין בחטיאר קאקי, פארידודין גאנג'-אי-שקר. (aka Farid), Nizamuddin Auliyya, Nasiruddi Tariqat.

הסופי ההודי הבולט ביותר של אותה תקופה הוא Nizamuddin Auliya (1236-1325), המורה הרביעי של צ'ישטי.
ניזמודין היה סופי שאין שני לו מבין כל המסדרים הסופיים הקיימים של אותה תקופה. רבים מבני דורו היו ללא ספק מנהיגים רוחניים חזקים ומפורסמים מאוד, אבל הוא היה המפורסם מכולם. עבור ניזמודין שלו שרד שבעה שליטי הסולטנות. השליטים היו נאמנים לו מאוד והעריכו אותו.
אבל לא הכל.....
כמו הסולטן קוטובודין מובארק שאה, שבצורה קשוחה הורה לניזמודין להגיע, אבל ניזמודין התעלם מהפקודה ונשאר בבית, מתנהל בשקט בעניינים שלו. יום זה הפך קטלני עבור הסולטן ומובארק שאה נהרג בהפיכה בארמון.
המקרה הידוע של הסולטן גיאסודין טוגלאק, שלא יכול היה לשאת את רוחו של ניזמודין. לא סלח לניזמודין על המריבה שלו, הוא עמד להגיע לדלהי ממעונו במבצר טוגלקבאד והורה לניזמודין לעזוב את דלהי בימים הקרובים. על כך ענה ניזמודין מהורהר: "דלהי רחוקה...". כמה ימים לאחר מכן, גיאסודין טוגלאק מת, לא בלי עזרתו של בנו מוחמד, במצודה שלו.

לניזמודין היו תלמידים ענקיים (יותר מ-600) שקיבלו את התואר ח'ליף (כלומר תלמיד שבעצמו יש לו את הזכות לקחת תלמידים לעצמו כדי להמשיך את השיטות הרוחניות של הסופים), ניזמודין עצמו היה התלמיד הטוב ביותר של הבאבא פריד המפורסם.
בתחילה, ניזמודין רצה להיות שופט והיו לו את כל התנאים המוקדמים לכך - בגיל 15 הוא קיבל "טורבן של הצטיינות". אבל מאוחר יותר הוא זנח זאת במרדף אחר ידע פנימי. בהיותו מוריד (תלמיד) של באבא פריד, הוא חי בעוני מדהים. כשראה אותו, חבר בית הספר הופתע מאוד, כי הוא הכיר את ניזמודין בתחילת הקריירה המדעית המבטיחה שלו. כאשר ניזמודין סיפר על כך למורה שלו, באבא פריד הציע לו (ניזמודין) לדקלם את הפסוק הבא לחברו לבית הספר:
"אתה לא שלי ,
לך בדרך שלך.
שתהיו כולכם בפאר
אני מדוכא"
לאחר מכן הורה באבא פריד לניזמודין לקחת מגש אוכל מהמטבח ולשאת אותו לחברו על ראשו. לאחר שעשה זאת, ניזמודין דיקלם את הפסוק. זה נגע מאוד לחברו.
באבא פריד, שמינה את ניזמודין ליורשו, הורה לו כך: "היה כמו עץ ​​גדול, כדי שיצירותיו של אללה, אנשים, בהמון עצום, יוכלו למצוא נחמה תחת הצל שלך."

עוד בימי חייו קיבל ניזמודין את השם הזרת - כלומר. קָדוֹשׁ. האמירות האהובות על הזראת ניזמודין: "יש הרבה מפתחות לטירת השלמות הרוחנית. יש לנסות את כל המפתחות הללו. ואם אף אחד לא מתאים, מפתחות אחרים יצליחו."
"את החזקת הידע והאמונה עדיין אפשר להרוס, אבל את החמלה לעולם לא."
בנוגע לדרך הסופית, זרעת ניזמודין לימד את הדברים הבאים: "שלושה דברים נחוצים לדרוויש. כולם מתחילים ב"עין" (אות ערבית), הם אישק (), עכ"ל (הבנה) ואילם (ידע).
הסופיות, בבסיסה, היא דרך האהבה. אהבה נחשבת לאלכימיה רוחנית, שבאמצעותה התכונות הנמוכות של האדם הופכות לאיכויות גבוהות יותר. בהקשר זה, די לומר שניזמודין ידוע גם בתור מהבוב-א-אילאהי, אהוב אללה. כמובן, רמתו הרוחנית של האהוב היא הרבה יותר גבוהה מרמתו של האוהב.
ההבנה של ניזמודין הפכה לחוכמה. חוכמתו התבטאה בצורה של שירות לאנושות. נאמר עליו: "הוא לא היה מחולל פלאים רגיל. הוא מעולם לא טס באוויר או הלך על מים מבלי להרטיב את רגליו. גדולתו הייתה גדלות לב אוהב, ניסים שלו היו ניסים של נפש אוהדת ומבינה. הוא יכול היה לקרוא במעמקי לב האדם, להביט בפניו, לומר דברי נחמה למיוסרים.

ניזמודין האריך ימים יותר מגיאסודין טוגלאק ועזב את צורתו הפיזית בגיל 88. עד היום, קברו של ניזמודין בגיאספר, דלהי הוא מקום פולחן לאלפי עולי רגל. אזור זה נקרא היום על שמו. דמויות מפורסמות רבות מאותה תקופה קבורות בקרבת מקום, כולל קברה של בתו האהובה על שאה ג'האן, הנסיכה ג'הנרה. בראש הקבר נעשתה שקע בו צומח עשב - כך היה רצונה של הנסיכה, כפי שמעיד צמד המילים קטן בפרסית החקוק על הקבר: הקיסר שאה ג'האן.

הסופי הבולט ביותר של המאה ה-20 הוא Idries Shah.
אידריס שאה נולד בשנת 1924 בשימלה (הודו) למשפחה האשמית (צאצאים של האשים, המובילים את שושלתם מהנביא מוחמד). אילן היוחסין אומת ואושר על ידי דוקטורים למשפט האסלאמי בשנת 1970.
עבודתו העיקרית על הסופיות - "סופיות", המראה את הקשר בין הנצרות של ימי הביניים, הכיוון המיסטי של היהדות, הדרווישים והספרות הפרסית הקלאסית, הפכה כעת לכלי תכניות עבור סטודנטים באוקספורד.
בבעלותו הספר "המורשת הסודית של הקסם", שהוא אוסף איתן של טקסטים מתורגמים מעברית, ערבית, לטינית, צרפתית ושפות נוספות. זה נחשב למסמך מצוין והוא מצוטט תדיר באקדמיה
מחקר.

אידריס שאה הוציא את הסופיות ממשרותיהם של חוקרים, שעד לאותו זמן ראו בכך אחוזתו, תוך שהם מסרבים ל"אזוטריקים" מגוונים בטענותיהם למעורבות בסופיות, והנגיש את הסופיות לקהל הקוראים הרחב. כמו כן, פופולריים מאוד כיום "דרך הסופים", "חוכמת האידיוטים" ואחרים.
"הסופיות קיבלה גוון מזרחי, כמו הוא התקיים הרבה מאוד זמן במסגרת האסלאם, אבל סופי אמיתי אפשר למצוא גם במערב וגם במזרח, הוא יכול להיות גנרל, איכר, סוחר, עורך דין, מורה בבית ספר, עקרת בית , ובאופן כללי כל אחד. "להיות בעולם, אבל לא מהעולם", להשתחרר מאמביציה, חמדנות, יהירות אינטלקטואלית, ציות עיוור למנהגים או פחד יראת שמים מממונים - זה האידיאל של הסופי", כותב אידריס שאה. רבים מהפרדוקסים הסופיים קיימים בצורה של סיפורים מצחיקים, במיוחד אלה הקשורים לחוג'ה נסרדין; הם מצויים גם באגדותיו של איזופוס, שהסופים מתייחסים אליו כאחד מקודמיהם.

אלפי אנשים, תלמידי אידריס שאה וחבריו, ואלה שראו אותו רק בקצרה, כולם, במידה זו או אחרת, חוו את השפעת כישרונו של אידריס שאה. המשורר ת'אד הוטס כתב פעם כי "הסופים חייבים להיות הקהילה הגדולה ביותר של אנשים אינטליגנטים שחיה אי פעם על פני כדור הארץ. אידריס שאה היה באמת אדם כל כך הגיוני".
ב-1996, אידריס שאה מצא הסתגרות. בהספד ב"דיילי טלגרף" בלונדון נאמר: "ההשפעה שלו היא בלתי נתפסת ומורשתו בלתי ניתנת למדידה. אומרים שהוא היה המאסטר הסופי של התקופה".

משל מתוך הספר "חוכמת האידיוטים" מאת אידריס שאה -
"מורה סופי הסביר כיצד נחשף סופי כוזב:
- סופי אמיתי שלח את אחד מתלמידיו לשרת מתחזה. התלמיד שירת אותו מסביב לשעון, מצא חן בעיניו בכל דבר קטן. בסוף כולם ראו כמה הרמאי אוהב יחס כזה, ואנשים התחילו לעזוב אותו עד שהוא נשאר לגמרי לבד.
אחד המאזינים אמר לעצמו:
- רעיון מצוין! מה אם אעשה את אותו הדבר?
הוא הלך למקום שבו חי הקדוש השקר והביע את רצונו הנלהב להיות תלמידו. שלוש שנים לאחר מכן, הודות למסירותו הגדולה ביותר לקדוש השקר הזה, נאספו סביבו מאות תלמידים.
"החכם הזה חייב להיות איש גדול באמת," הם אמרו זה לזה, "כיוון שהוא יכול היה לעורר את תלמידו לדבקות וחוסר אנוכיות כאלה.
אז חזר האיש אל הסופי שממנו שמע את הסיפור וסיפר לו מה קרה:
"אי אפשר לסמוך על הסיפורים שלך", אמר, "ניסיתי ליישם אחד מהם, אבל קרה בדיוק ההפך.
– אבוי, – אמר הסופי, – בניסיונך ליישם שיטות סופיות, רק נקודה אחת הייתה שגויה – לא היית סופי.

בשם "סופיות" יש להבין את המערכת הפילוסופית והדתית של מיסטיקנים רבים, המוגנים בצל הדת המוחמדית, שבעניינים ארציים הם מחויבים לציית לה; בקרב המוחמדים עצמם הם "עם זר". הסופים נמצאים בטורקיה, ערב, מצרים ובעיקר בפרס. בהודו, הם אינם ידועים לחלוטין, וניתן למצוא אותם שם רק במקרה, למרות שהסופיות היא נצר ישיר של הפילוסופיה ההודית בפרשנות הוודנטה ועם פולחן הבהקטי. לכן הצדק דורש שנכלול אותו בסקר שלנו על המערכות הפילוסופיות והדתות של הודו. כשם שהבודהיזם, שכמעט נעלם בהודו, שרד רק בצפון הרחוק שלו ובבורמה בסביבותיה, אבל בעיקר מונה את חסידיו במדינות זרות, נחשב בעינינו, לעומת זאת, כלימוד הודי, בשל מוצאה ההודי, לכן אנו מייחסים את הסופיות להודו, למרות שיש מעט מאוד סופים בגבולותיה וחסידיו מצטופפים בפרס ובמדינות מוסלמיות אחרות. בלי הודו לא היה סופיות; - ללא תורתו ההודית, הסופים יהיו מוחמדים אורתודוקסים. לאחר שהתוודע לדוקטרינות של הסופים, הקורא יסכים איתנו שיש לייחס את מקורם לוודנטה ולבהקטי יוגה; אנחנו יכולים לאמת זאת בקלות.

המילה "סופי" באה מהמילה הפרסית "סוף" (שורש ערבי) ומשמעותה "צמר". הקשר בין משמעותן של מילים אלו מתגלה אם נזכור שהסופים הקדמונים השליכו את שמלות המשי היקרות, המפוארות, ולבשו בגדים פשוטים מצמר גס ולא צבוע, שהיוו את החומר הפשוט והזול בארץ, בהתאמה ל. בד הנייר הזול שלבשו אינדיאנים, סגפנים. אנשים אלו היו ידועים בשם "צמר", ומהמילה "סוף", כלומר צמר, צמחו המונחים "סופים" ו"סופיות". בהיעדר נתונים היסטוריים, קשה לקבוע את זמן מוצאו של הסופיות; ולכן אנו נאלצים להסתפק בהשערות ואגדות. הסופים עצמם מאמינים שהפולחן שלהם קיים כבר כמה אלפי שנים, מאז שהם אומרים: "זרע הסופיות נזרע בתקופת אדם; הוא נבט בתקופת נח, פרח תחת אברהם, הפרי החל להתפתח תחת ישו. ויין טהור יצא תחת מוחמד". אולם פתגם זה קיים, יחד עם פתגם דומים אחרים, האופייניים למוחמדים, שכל כך אוהבים את הנאום האופייני והפרחוני הזה. מיטב השלטונות מכירים בכך שמקורו של הסופיות במאות הראשונות של העידן הנוצרי.

המילה סופיות מוזכרת לראשונה בקשר עם אבו האשים פלוני, שחייו ותורתו מתוארכים לשנת 750 לספירה. חצי מאה לאחר מכן, כת זו התקדמה בפרס, שם תורתה התפשטה מאוד בהשפעת אבול סעיד, אבול קהיר, דול-נון-אל-מזרי ומנהיגים דתיים אחרים. רשויות גדולות רבות מוצאות עקבות של ההוראה כבר בעידן של מחומט עצמו, בטענה שיש עדויות היסטוריות לכך שעלי, תלמידו האהוב של הנביא, היה סופי ובאמת ייסד את הכת הזו במעגל קרוב של חסידי הדת החדשה. . יחד עם זאת, שברי אגדות רבים גורמים לנו לחשוב שתורת הסופיות הייתה קיימת בארצות שנכבשו על ידי מחומט הרבה לפני התעלותו. הם הוצגו לשם על ידי וודנטינים נודדים מהודו, שתורתם הסודית הוטמעה על ידי חסידיו המיסטיים של מחומט, שלא היו מוכנים לוותר על הפילוסופיה האהובה עליהם, למרות דבקותם בתורת הנביא החדש. בכל מקרה, ודאי שמחומט לא לקח חלק בתמיכה בחיידק המיסטיקה, אלא היה מתנגדה והתנגד לה בתורתו.

למרות ההבדלים הרבים לכאורה בין הדוקטרינות הסופיות המודרניות לאלו של הוודנטה, אולם התלמיד המכיר היטב את שתיהן ימצא בהן קווי דמיון רבים ויישב בקלות את הסתירות. שתי התורות הללו מכירות במציאות האחת, ומגדירות אותה במילים "כל מה שיש", למרות שהמושג וודנטה הוא יותר מטפיזי ומופשט ברעיון שלו של זה שאין לו לא תכונות ולא תכונות. עבור הסופים, האחד מיוצג על ידי אלוהים כחי, אישי ואפילו חם. אבל זו רק תוצאה של ההבדל במזג, בחינוך ובסביבה של העמים ההודיים והפרסים כאחד; ועוד יותר בשל השפעתן של צורות ה"יוגה" המסוימות המועדפות על כל אחת משתי האסכולות. הוודנטיסטים מעדיפים את היוגה של החוכמה, ג'נאנה יוגה, בעוד שהסופים דבקים בעקשנות ובתשוקה ליוגה של אהבה, יוגה בהאקטי. ההבדל בתורות בין יוגה בהאקטי הודית לסופיות פרסית הוא קל מאוד. עבור שניהם, אהבת אלוהים היא הדרך הטובה ביותר להשיג. המוקשה או הנירוונה של ההינדים כמעט זהה לרעיון "איחוד עם אלוהים" בסופיות. כשם שליוגי ההודי יש את מצב הסמאדי שלו, או אקסטזה של תודעה רוחנית, כך לסופיות יש את מצב האקסטזה שלו ב"התבוננות באהובה". שני סוגי האקסטזה הללו זהים באופיים והם המצבים הידועים של הארה מיסטית. יוגים נותנים למורים שלהם "גורו", אותה יראת כבוד כמו שהסופים נותנים למורים שלהם "פירים". בשני המקרים חלות אותן שיטות ליזום מומרים חדשים לתוך התעלומות האזוטריות. כמה חוקרים הצביעו על קווי דמיון בין הניאופלטוניסטים לסופים, וטענו שהאחרונים שאלו את תורתם מהראשונים. אבל אם נזכור שהניאופלטוניסטים עצמם שאלו את יסודות השקפת עולמם מההינדים, אז מתברר הדמיון בין חסידיהם היוונים והפרסים. אין ספק שהסופיות המאוחרת יותר הושפעה מתאוריות ממקורות שונים, אך אין להכחיש את מקורו הישיר מהתורות ההודיות.

המורים הסופיים הגדולים חיו בתחילת עידן מוחמד. הרשויות מצטטות את השמות הבאים כמורים גדולים: דן-נון (859 לספירה), סירי-סגווייט (867 לספירה), יונייטד (910 לספירה), אל-נאלאי (980 לספירה). .X), גזאלי (1111 לספירה), ג'לאל-אוד-דין-רומי (1273 לספירה). בין המשוררים הגדולים שתמללו את תורתם של הסופים לשירה ניתן למנות את עומר כיאם, ניזמי, פאריד-אוד-דין-עטאר, סעדי, שאמזי, חאפיז, אנוורי, ג'מי וגאטיפי. הסופיות שגשגה בעידן פעילותם של החכמים והמשוררים הקדמונים, אך בסביבות המאה השש-עשרה הוא החל להיכנע להשפעתה המכריעה של הכנסייה המוחמדית האורתודוקסית, ודעכה, ולאחר מכן הכת מעולם לא התאוששה לחלוטין. אבל למרות שהיא עברה תהפוכות רבות מבחינת ירידה בפופולריות וירידה במספר העוקבים שלה, העבר הקרוב שוב הפיח בה חיים חדשים. כת זו משכה אנשים משכילים ומפותחים רבים מהמזרח, שהתברר שהמיסטיקה שלה דומה להם. במהלך חמישים השנים האחרונות עשה הסופיות את דרכו בקרב המשכילים הפרסים והטורקים, והשתרש גם בחוגים מסוימים במצרים ובערב. התעמולה התנהלה, עם זאת, בסתר, ומשמעותה הייתה יותר ייסוד אגודה סודית מאשר הקמת כת וטקסים דתיים. כמה אירופאים ואמריקאים דבקו בכת, בעיקר כאלה שיכלו לקרוא בין השורות של הרובייאט של עומר כיאם וראו מיסטיקה מאחורי הנטיות החומרניות לכאורה, בפרשנותו של פיצג'רלד. מקובל באופן כללי שהפרשנות של פיצג'רלד מכילה יותר המצאות משלו משל עומר, אולם בקרוב נראה שעם המפתח קל להבחין בהוראה המיסטית שבה.

בפרס, מצרים, ערב וטורקיה התעללו במילה "סופי" באותה מידה כמו במילה "יוגי" בהודו. שתי המילים פירושן במקור "חכם" ואב רוחני. בעוד שבהודו האירופים והינדים רבים יישמו את המונח "יוגי" על קהל של פקירים בורים, ברמת נפש, רוחנית וחברתית נמוכה מאוד, המונח "סופי" בתורו יושם על הקבצנים, הדרווישים, השוטים הקדושים וקוסמים המציפים את אדמות מוחמד. יש הבדל עצום בין פקיר הודי ל"יוגי" אמיתי; ואותו הבדל עצום בין פקיר או דרוויש פרסי, מצרי, ערבי או טורקי לבין "סופי" אמיתי. פעם אמר סופר סופי עתיק: "מי שמוותר על העולם הוא סופי; מי שהעולם מוותר הוא קבצן". לכן, ביחס לסופים, עלינו לבקש מהקורא להכיר את האמת מתוך שקר, בדיוק כפי שביקשנו לפעול ביחס ליוגים, עד שהקורא יכיר את הנושא.

בהתייחסות לפילוסופיה של הסופים, יש לציין שתורתם המקורית לא התעמקה בדקויות מטפיזיות או פילוסופיות, אלא הסתפקה בהכרה באחדות המציאות, בנוכחותה בכל מקום וקביעותה. בנוסף למכלול ואחדותו של אלוהים, הם הכירו באפשרות לאחדות עמו באמצעות אהבה ואדיקות. פרטים אחרים של הדוקטרינה התפתחו ככל שהכת גדלה והדרישות הפילוסופיות גברו. הדוקטרינה, שהובעה בקצרה, הייתה שאלוהים הוא הטוב העליון; שהוא המקור לכל הדברים; שהוא קיים בעצמו ואינו נברא על ידי איש. היקום נוצר על ידי השתקפות או נביעה של הישות האלוהית, וזו הסיבה שאלוהים נוכח בכל הטבע ומשתרע על כולו. חומר הוא רק תופעה, זמנית וניתנת לשינוי, משהו כמו מסך רפאים שעליו אלוהים הציג את היקום שלו. הנשמה יכולה לעלות למקורה ובסופו של דבר לצלול לתוכו באמצעות אקסטזה, התבוננות והרהור על הכל-טוב. חזרה אל המקור, אל הכל-טוב, הנשמה חייבת לעבור גלגולים רבים, עולה מעלה מעלה. זו הייתה מהות התורות, ועיקרה של מהות זו הייתה שאלוהים שוכן באדם - שבטבעו הפנימי של האדם יש ניצוץ אלוהי ושהאלוהות הפנימית, או הרוח, מייצגת את ה"אני" האמיתי של האדם. . אין ספק שרעיון כזה דומה מאוד לוודנטה, אפילו לתורתו הפנימית. ואנו בטוחים שלאחר קריאת הפסקה המקבילה, כל תלמיד מהיוגים שלנו יזהה את הסופי כאחיו.

אגדות סקרניות רבות קשורות להטפת התורות על ידי הסופים הקדמונים, כמו גם לקיצוניות שאליהן, באופן טבעי, הובילה תורתם החדשה. היא לא הצליחה לעורר התנגדות בקרב האנשים, שתמיד ראו את האלוהות רחוקה מאוד מהאנושות. חלק מהדוגמאות לכך עשויות להיראות מעניינות, אז נביא אותן. בקרב הסופים הקדמונים התפרסמה מאוד אישה בשם רביה אל עדאוויה, שנקראה גם רביע מבצרה. פעם שאלו את רביע אם היא שונאת את השטן (כמובן, השטן של הכנסייה המוחמדית האורתודוקסית). על כך השיבה: "לא, בכלל לא... אהבתי לאלוהים ממלאת את כל מוחי, כל הזמן שלי, כך שאין לי לא זמן ולא מקום לשנוא אף אחד, אפילו את השטן". כשנשאלה מדוע לא נישאה, השיבה: "כבר התאחדתי עם ה' על ידי קשרי הנישואים האלוהיים שלי. אינני חופשייה, כי האם אינני אשתו של אדוני ואין עלי להיות נאמנה לו? " לרביה הייתה השפעה רבה על העדה הסופית הקדומה עד מותו, שבא בעקבותיו בירושלים בשנת 753 לספירה.

על עוד אחד מהקדושים או החכמים של הסופים הקדמונים, בשם בייאזיד, אומרים את הדברים הבאים: פעם אחת נקלע החכם הזקן למצב של אקסטזה, שבו השיג תודעה קוסמית, אחדות עם האלוהות, סמאדי, הארה, לא משנה כמה אנשים קוראים למדינה המדהימה הזו. כשהתעורר ממנו ועדיין תחת כישוף חזון האחדות שלו עם האלוהות, הוא צעק בקול רם לתלמידיו: "תקשיבו! אני עצמי הוא האל הכל יכול. אין אלוהים אחר מלבדי!" תלמידיו היו נבוכים נורא, וכאשר המורה שלהם התעשת, הם אמרו לו איזה חילול השם הוא השמיע. בייזיד השיב: "אוי, אוי לי! אם אשמיע שוב חילול השם, הרוג אותי מיד." והתלמידים השחיזו את סכיניהם למלא את מה שהם רואים בחובתם הקדושה. כשהמורה הגיעה שוב למצב של סמדהי וקראה בקול רם: "מתחת לשמלתי נמצא לא אחר מאשר אלוהים! - למה אתה מחפש אותו בשמים או על פני האדמה?" מבועתים, התלמידים, שנשמעו לפקודה של המורה, צללו את קצה סכיניהם בגופו. אבל, מסכמת האגדה, "הסכינים הסתובבו על עצמם, והם נספו, כי הרימו ידיהם נגד הרוח האלוהית ששכנה במורה והיוותה השראה לנאום שלו". אחר כך הסביר בייזיד לשאר התלמידים שאישיותו נעלמה בזמן האקסטזה ושראה שדמותו היא רק "מראה המשקפת בצורה חלשה את צלם האל". כשהתלמידים רצו להכות אותו בסכינים, הם ראו רק מראה המשקפת את פניהם שלהם (שכן הם לא ראו את אלוהים, ובייזיד נעלם), ולכן סכינים שלהם הסתובבו על עצמם.

סופים עתיקים רבים נפלו לאותה אשליה שסחפו מטפיזיקאים אירופאים רבים בזמננו. היא טמונה בטירוף הגדול שקורא להשתקפות על שם מי שמייצר אותה, ומתבטא בזעקה גסה וחדה: "אני אלוהים!" אנו מוצאים מקרים לכך ברבות מהאגדות העתיקות של הכת, במיוחד כאשר תורת הרוח השוכנת נישאה עד קיצונה. אז נמחקה ההבחנה בין מציאות לשיקוף, ובטרמינולוגיה של הסופים "אהוב ואוהב הפך לאחד". מנסור-אל-חלאי מסוים התפרסם בזכות הקריאות "אני אלוהים", שכמעט גרמו לפיצול בכת. יריבו בהוראה זו היה אכבר פלוני, אשר נמנע בצניעות מלהכריז על עצמו כאל, אך מאידך גיסא, הוא נתן השראה לחסידיו לעשות זאת, ולכן אחד מתלמידיו שר בהתלהבות: "מי שרואה את אכבר, רואה את אלוהים ."

מוחמדים נאמנים צלבו פעם את אל-חלאי. הוא סבל על הצלב במשך ארבעה ימים, בשתי גדות נהר החידקל. הוא סבל את סבלו באומץ אצילי ואמר: "הוא נתן לי לשתות מהכוס שלו, כזה הוא הכנסת אורחים". ושוב: "אני מקבל רק את מה ששייך, כי בהיותי אלוהים, מעולם לא מצאתי לרגע אחד את ההבדל בין כאב להנאה." גם דבריו הבאים אופייניים: "הדרך אל ה' היא רק שתי מדרגות: אחת מהעולם הזה, ואחת מהעולם הבא. ועכשיו אתה עם אלוהים". לפי האגדות, הוא לא מת על הצלב, אלא שוחרר לאחר צליבה בת ארבעה ימים. לאחר מכן הוא חי עוד עשר שנים ולבסוף מת בסקילה. האגדה מוסיפה כי בגוסס כתב את המילים הללו על האבנים באצבעו ובדמו שלו: "אני אלוהים". אבל כל אלו הן דוגמאות לקיצוניות של מחשבה שהכת הסופית לא דבקה בהן בדרך כלל. להיפך, היא ראתה את נשמתו של כל אדם כמראה המשקפת את צלם האל, המהווה את רוחו של כל אדם, המהווה את האני האמיתי שלו. רואים הבדל גדול בין הרעיון של רוח חודרת, אלוהות נוכח, והרעיון - "אני אלוהים".

בעיני המוחות המערביים, אחד ההיבטים התמוהים ביותר של התורה הסופית הוא הסמליות של כותביהם והעובדה שרבים מכתבי הקודש שלהם נראים כרפסודיות בקצ'יות חושניות בלבד. הם מדברים כל הזמן על "ענבים" ו"גפנים", "יין אדום וכוס יין"; והם גם מלאים בשבחים של "הבתולה האהובה", "האהובה", "האהבה המחבקת", "מיטת הנישואין" ועוד הרבה רעיונות ודימויים הקשורים במוחו של אירופאי עם נושאים רחוקים מאוד מדת ואדיקות . אבל מי שמחזיק במפתח לכתבים אלו, ויודע, כמו הפרסים, שיש לחפש בהם משמעות כפולה, מלבד חמש המשמעויות המיסטיות הנחשבות הכרחיות לכל שירה מיסטית, הוא יכול להבין אותן.

הסיבה לסגנון מוזר זה היא, מצד אחד, עושר הדימויים הטמון בנפש המזרחית, הזרה למערב; מצד שני, הסופים נאלצו להסתיר את המשמעות הפנימית של כתביהם במסווה של עלילות פיוטיות מקובלות. מוקפים מכל עבר במוחמדים בורים, קנאים, אורתודוקסים, נאלצו הסופים לנקוט בסמליות מוזרה זו. הפרסים, ובמיוחד המיסטיקנים הסופיים, דורשים תמיד "צעיף" על המשמעות החיצונית, הפשוטה, של הפסוקים. הצעיף הזה חייב להיקרע על ידי הנבחרים כדי לראות את היפהפיות המסתתרות מאחוריו. אדם פשוט אינו רואה דבר מלבד צעיף מצויר, מכוסה בדימויים גסים וחושניים. מי שמסוגל להבין, שרוצה לראות את האמת מאחורי הצעיף, קורע אותה באומץ.

סמליות זו מבוססת על ההכרה הנלהבת של אלוהים בתוכנו, על נוכחותה של הרוח השוכנת בנו. לפי "חיבוק" זה מסמל את התענוג של איחוד מודע עם האלוהות; "נישואין" הם תחילת הידע; "יין" הוא תורתם המיסטית של הסופים; "גפן" ו"ענבים" הם מקור היין, כלומר ה"סופיות" עצמה. ה"טברנה" הוא המקדש או "מקום הלימוד" הסודי של הסופים; "אהוב" הוא סמל המסמל את "הכל-טוב" או אלוהים; "מאהב" נקרא תמיד הסופי המתבונן באהובה. המונח "עלמה אהובה" משמש לעתים קרובות כסמל של אלוהות, במובן של אובייקט של אהבה נלהבת, "מאהב", או "סופי". באותו מובן של האהוב והמאהב, משתמשים בביטויים "ורד אדום", האהוב על "הזמיר". סופרים מערביים רבים רואים בסמליות זו מפונפנת מדי ואינם מוצאים דבר בשירתם של המשוררים הפרסים בהשראתם מלבד חושניות והוללות באקית. אבל הסופים עצמם יודעים זאת טוב יותר; ואכן, קריאה מדוקדקת מגלה את המשמעות הנסתרת - קורעת את הצעיף. קרא, למשל, את הפסוקים הנראים של הרובעית, תוך יישום הפירוש הנ"ל, ותראה שזה מתיישב עם התורות הפנימיות:

"פיו של דוד סגור. אבל על פהלווי האלוהי, הנשגב, הזמיר קורא לוורד: יין! יין! יין! יין אדום! כך שלחייה החיוורות מסמיקות."

"המדבר היה הופך לגן עדן אילו היית בקרבתי; היית שר במדבר; ספר שירים מתחת לשיחים, כד יין ולחם."

"אתם יודעים, חברים, באיזו מסיבת שתייה מפוארת חגגתי בביתי את החתונה השנייה שלי. זרקתי את מוחי הישן והעקר ממיטתי, ולקחתי את בת היין לאשתי."

"לאחרונה נפתחו שערי בית המרזח, ותמונת מלאך זרחה דרך הדמדומים. הוא נשא כלי על כתפו והציע לי לטעום ממנו. זה היה ענבים!"

"הענב, שעם ההיגיון המוחלט שלו יכול להפריך שבעים ושתיים כתות מתווכחות. זהו האלכימאי הגבוה ביותר, ברגע שהופך את מתכת העופרת של החיים לזהב."

"ויתן ליין לבגוד בי, ויעלה לי את הגלימה הנכבדה שלי. ובכל זאת אני תוהה לעתים קרובות אם כורמים קונים משהו בעל ערך חצי ממה שהם מוכרים."

"עדיין לא עלה השחר, כששמעתי קול מבית המקדש: ברגע שהמקדש מוכן בפנים, אז מדוע מנמנם המתפלל המנומנם מחוץ לבית המקדש?"

"בוא, מלא את הכוס והשליך את בגדי החורף שלך בתשובה לאש האביב. ציפור הזמן לא תעוף הרבה זמן; עכשיו היא פרשה כנפיים ועפה."

אבל די על הלובסטר והיין שלו, הטברנה, אשתו והשושנים שלו; – באיזה אור חדש הם נראים לנו כשיש לנו את המפתח להם! כמה מאיתנו יסכימו עמו בשבח ה"יין" המשכר את הנפש באושר שאין לתאר! עד כמה מזכיר הסופי הקדום, עומר, את שפינוזה, אשר כונה "הפילוסוף שיכור האל"! כמה קרוב הסופי לבהקטי-יוגי ​​ההודי התזזיתי, מלא ביין רוחני וממלא את האוויר בקריאות נלהבות: "אוי, אהוב, אהוב, היחיד שלי". מי שחושב שמדובר בתאונה גרידא ושעומר הקדום הוא עדיין חומרני, ציניקן, ספקן, שיכור זקן ואפיקוריאן נחוש, עדיין לא מוכן לדעת את "סוד עומר".

הפילוסופיה של הסופיות פשוטה מאוד. זה הולך קצת יותר רחוק מהעקרונות הבסיסיים שהותוו על ידינו. הסופים אינם עוסקים בדיונים מטפיזיים עדינים על "איך נוצר היקום". מספיק שידעו שאלוהים קיים - ושההשתקפות או דמותו נוכחים בעצמם. הם מאמינים שבמימוש האמת הזו טמונה הידע של זה, בידיעה מה, אנחנו יודעים את כל השאר. הם מאמינים בגלגול נשמות ויש להם כמה תורות מעורפלות על מצבי מנוחה בגן עדן ובגיהינום בין גלגולים. אבל רבים מהסופים המתקדמים אינם מקדישים תשומת לב רבה לתורות אלו, ורואים בהן במקרה הטוב פרשנויות של רמות הקיום הנמוכות יותר, העומדות מעט גבוהות או נמוכות יותר מהחיים הארציים. הם מאמינים שכדאי לשאוף לחיים אחד בלבד – לאחדות עם אלוהים. כמה מההוגים המתקדמים הללו מדברים בפסוק ובפרוזה על גן עדן עליון, אחיהם באמונה, כ"כפרים שנבנו בצריפים ונקראים גן עדן, אשר לא נתעכב בהם זמן רב, אלא ימהר אל משכנו של אהובינו, שם. סעודת החתונה מחכה לנו ומיטת נישואין, מכוסה במיטב משי וקישוטים יקרים, למה שנשאר בכפרים ובצריפים עלובים. ושוב: "האם אפילו הגיהנום העמוק ביותר הוא נורא עבור מי שיודע שבסופו של דבר, גם לאחר עידנים רבים, הוא יהיה בזרועותיו של האהוב. הגיהנום הוא רק סיוט מגעיל. בהתעוררות, המאהב יראה שה האהובה מביטה בו בעדינות בעיניים". כמובן, עבור נשמות כאלה, זה לא גן עדן שלא מציג שום שכר, ולא גיהנום עבור עונש.

הפילוסופיה של הסופים יכולה לבוא לידי ביטוי במונחים כלליים כדלקמן: אלוהים הוא ישות טהורה - בהכרח קיים (Vayi-bul-voud) - טוב מוחלט (Kair-imaz) - בהחלט יפה. בהיבט שלו של היפה המוחלט, הוא רצה לראות את עצמו משתקף; רצה להחפץ את טבעו והווייתו היפה, מדוע דמותו האלוהית נפלה על מראה ה"אי-הוויה" (אדם). הרהור, אם כן, התברר כגורם לעולם הפנומנלי, או "הופעת ההוויה" (אימקאן), החושף את דמותו האלוהית של הבורא, אך אינו לוקח חלק בהווייתו המהותית, שבמציאות היא רק רוח רפאים, אשליה. האדם הוא העין של העולם הפנומנלי אם הוא מסוגל לראות את אלוהים כמציאות האחת והיחידה מאחורי תופעות היקום הפנומנלי. להבין את טבען האשלייתי של תופעות פירושו להיות מסוגל להימלט מהשבי של עולם הצללים - פנטסמגוריה עולמית - ולהשיג קליטה באלוהות (פאנה פילה). באמצעות לימוד התורות המיסטיות (שריעה) והליכה בדרך המיסטית (תריקת), משיג התלמיד ומחפש האמת את מטרתו, דהיינו. רואה ומממש את האמת (חקיקת). הרוע נחשב רק לשלילה של הטוב, ולכן הוא אינו קיים במציאות. "אין רוע מוחלט בעולם; הרוע הוא רק יחסי", אומר הסופי הקדום ג'לאל-אוד-דין-רומי.

הסופיות כמעט ולא כוללת תיאוריות או דוגמות. זה מסתכם באמירה על קיומו של האדון ועל נוכחות הרוח בנפש. בנוסף, הוא מלמד כיצד להתבסס על השביל המוביל לגן עדן. כל החתירה שלו מכוונת לאיחוד עם אלוהים ומתחלקת לשני שלבים, דהיינו, (1) חקירת האיחוד הזה בתודעה במהלך חיי כדור הארץ באמצעות מודעות רוחנית, אקסטזה או הארה, ו-(2) האיחוד הסופי והשלם עם אלוהים, כאשר הרוח האינדיבידואלית חוזרת אל חיק האוקיינוס ​​הגדול של הרוח ואובדת באחד, או כפי שאומרים הבודהיסטים, "טיפת טל מחליקה לים הזוהר". השלב הראשון מזכיר את הסמאדי ההודי, השלב הגבוה ביותר של הגישה לנירוונה; השלב השני קרוב לפרנירוונה הבודהיסטית, או קליטה מלאה. עבור הסופי, יש רק שתי אמיתות ידועות - (1) האחד ו-(2) הדרך אל האחד. הראשון נקרא "חד", השני "תריקאת".

האמת הראשונה (חד) היא שכבר הקמנו, כלומר. שרק אלוהים באמת קיים; שכל השאר הוא רמאות ואשליה, לא אמת, פנטזמגוריה, תיאטרון בובות ש"המאסטר" שלו מניע אותו כל עוד הוא מוצא חן בעיניו. אלוהים ברא את היקום כהצגה מרגשת כי "הייתי אוצר נסתר ורציתי להיות ידוע; והנה, בראתי את העולם כדי שנודע וידעתי שאני ידוע." אלוהים הוא לא רק הישות המוחלטת היחידה, אלא גם אמת מוחלטת, אהבה מוחלטת ויופי מוחלט. האמת השנייה (טאריקאט) או הדרך אל האחד דומה לתורות ההודיות בנושא זה. בהדרכת ה"משתה", המורה או הגורו שלו, התלמיד עולה במדרגות סולם האל, מסיר מעצמו מחשבות, רצונות, טעמים והחזקות חומריות, - משחרר את עצמו מאשליה, - נולד מחדש ומיטהר באמצעות אדיקות, התבוננות, הרהור, מחשבה טהורה וחיים ישרים. הסופים אימצו רבים מהשיטות המיסטיות של ההינדים, יוון העתיקה וכמה כתות ומסדרים מיסטיים מערביים מודרניים. זה כולל ריקודים, תנועות גוף קצביות וחינניות, מלוות בשירה, וכן "דממה", במהלכה יכולה הנשמה ליהנות מתקשורת מיסטית עם מישורי ההוויה הגבוהים. מצבים אקסטטיים הם תכופים, והתודעה הקוסמית זמינה לפעמים לחסידיה הגבוהים ביותר של הכת.

הסופים מאמינים שהאדם הוא אלוהים בזעיר אנפין, שכן גופו הוא מיניאטורה של היקום. מכאן נובעת קביעת השלטונות שהסופיות מלמדת שהאדם הוא בעת ובעונה אחת מיקרו-תיאוס ומיקרוקוסמוס. הם מאמינים שישנם חמישה מישורי הוויה, דהיינו, (1) הבלתי נראה לחלוטין, (2) הבלתי נראה יחסית, (3) מישור הדמיון, (4) מישור הנראות ו- (5) המישור מתחת לנראות . לפעמים מישורים אלה מובחנים באופן גס בשלושה מישורים: בלתי נראים, ביניים ונראים. החסידים הלא משכילים והפשוטים של מורים מתקדמים מדברים רק על שני מישורים, הגלוי והבלתי נראה, כך שנדמה שיש הוראה אזוטרית ואקזוטרית גם על המישורים הללו. אבל זה לא הכל. היזומים ביותר מדברים על מטוס השוכן הרבה מעל אפילו הבלתי נראה לחלוטין. הם אומרים שהמישור הזה נמצא מעבר להישג ידם של מילים או מחשבה. חוקר אחד משווה את זה ל"אמפיריאנים חסרי החלל" של דנטה. אומרים שהרוח, או ה"נשמה" כמו שיש אומרים, היא אלמוות וקיימת מראש במובן שלפני תחילת מחזור הגלגולים, היא הייתה בחיק האלוהות. היא שמרה על הזיכרון של מצבה המאושר הקודם, משום שהערכתה ליופי מוסברת על ידי זיכרון מעורפל של יופיו של הקיום הרוחני באחד. היקום, כפי שכבר אמרנו, מוצג כפנורמה של פנטזמגוריה, שבה הסצנות משתנות ללא הרף, והשחקנים מופיעים, ממלאים את תפקידם ויוצאים מהבמה. רוח האדם היא נביעה של האלוהות, וגופו הוא רק כיסוי מקרי, שנוצר למטרות העולם הראוותני, ולכן, בעל ערך רק כאביזר לקומדיה. הגורל והגורל הם הנחיותיו של המאסטר האלוהי של הבמה; - התכלית והרצון האלוהי לא ניתן להימנע או לא לציית. אבל הרוח תמיד כמהה למולדתה, דועכת וחולמת להתאחד עם האהובה. כמו אביסנה, המשורר הסופי שר על הנשמה המשתוקקת המחפשת את האהובה:

הנה היא, נטושה בין עמודי הדרך וחורבות הבניינים של העולם המבורך הזה. היא מתייפחת, נזכרת במולדתה ובשלווה ושלווה של אז. דמעות זולגות כל הזמן מעיניה, ובבכי מתלונן היא נזכרת באותם עקבות של ביתה שהוריקן השאיר אחריו.

אז, למהדרין, סופיות היא הפילוסופיה של אחדות האלוהות, במובן המדויק ביותר של המילה. סופיות כדת היא דת של אהבה לאלוהים, במובן המחמיר של המילה. אפילו הוודנטיסטים הרדיקליים והמתקדמים ביותר אינם יכולים להעלות על הדעת אלוהות מוחלטת יותר מאשר הסופים. אפילו הבהקטי-יוגים ההודיים צורכים אהבה אינם יכולים לטעון שהם "מאוהבים אלוהיים" יותר מהסופים. לכן, סופיות היא אהבה לאלוהים בצורתה הפעילה ביותר. הבה נבחן את אהבת האל הזו ואת ביטויה בקרב הסופים, במילים ובפעולה, וגם בקשר ליוגה הודית בהאקטי. למוחות המערב קשה להבין את התפיסות והביטויים המזרחיים של "אהבת אלוהים", שלפיהם אנו מוצאים התייחסויות רבות בשירים, בפזמונים ובסיפורים הודיים ופרסיים. המוח המערבי מזהה את הביטוי הרגוע והמאופק של אהבתו של נברא לבורא, שלעתים רחוקות חורג מהביטוי הרגוע והמרוכז של אהבת ילד לאב. במקרים מסוימים, הבעת האהבה למשיח ולמושיע מלווה בלהט ותחושה רבה, ובקשר לכך, מונחים כמו "אהובים" אינם נדירים. כמה סופרים דתיים מערביים רמזו בצורה פואטית שיחס הבורא לבריאה דומה לאהבתה של אם לתינוק. אבל אפילו דוגמאות כאלה הן נדירות. אמנם, בהתרגשות, התשוקה והלהט של תחיית הזמנים הישנים, שמענו לא פעם ביטויי אהבה נלהבים ונלהבים לאלוהים, שלעיתים התקרבו במידת מה לצורות הביטוי המזרחיות. אבל נראה שאפילו ביטויי הרגשות יוצאי הדופן האלה הולכים ומתפוגגים.

שונה לחלוטין במזרח. האופי הפיוטי הלוהט של עמי המזרח מתבטא בשימוש במונחים הבוערים ביותר בהתפרצויות של אהבה עדינה כלפי האלוהות. שם, בעיני האדם המערבי, מתורגלות בצורה חופשית למדי צורות הביטוי הראוותניות ביותר של קרבה עם אלוהות. יוגי הבהקטי ההודיים - ורוב חסידי העדות הדתיות מכירים בסוג זה של יוגה - הופכים את הביטוי של אהבה זו לאלוהים לאחד הטקסים והחובות הדתיים העיקריים. מכל עבר נשמעים קולות המאמינים, מתרגשים מתפילה ושבח לאלוהות, עם התארים העדינים ביותר בקורס הכללי. קרישנה-וישנאווה בהאקטי ההודית פונה לאדון, וקוראת לו: "יקירי אהוב, לבי, אוצר, אור לבי, יפה, ישות של אושר נלהב" וכו'. יש מי שמוצא לנכון להרהר באלוהים בהיבט האימהי. אהבה (שמתרחשת במזרח). עולי רגל כאלה מתפללים ל"אמא האלוהית המבורכת", כשהם מתייחסים ל"שדיה האלוהיים, מניקה לנצח את התינוק" וכו'. יש דוגמאות לנשים הודיות - שעבורן משולבים הרעיון של האהבה הגדולה ביותר עם אהבתה של האם. הילד שלה, - לעתים קרובות היה אפשר להיפגש מול דמותו של קרישנה התינוק. הם פונים לאלוהות במילים כאלה: "אוי, תינוק אהוב, ילדתי ​​האהובה, אתה שתמיד ותמיד אניק עם השד שלי", וכו'. מטיילים מערביים בהודו, לאחר שהכירו את התרגומים של כמה תפילות דתיות ואקסטזה. פונים לאלוהות, נבוכים למדי מביטויי רוך נלהב, המשמשים בדרך כלל במקרים של אהבה עזה בין גבר לאישה. עבור אדם מזרחי, אלוהים הוא לא רק אבא, אלא גם אם, ואח, ואחות, וילד, וחבר, ובעל, ואישה, ומאהבת, ואוהבת. במילה אחת, בעיניו ה' נגיש לכל הרגשה טהורה ומכובדת של אהבה ורוך ומשיב להם באהבה. עבור בני המזרח, כל יחסי האהבה האנושיים הטהורים מוצאים מקבילה טרנסנדנטלית באהבה אלוהית, והם לא מהססים להציע לאדון ולבקש ממנו להעניק להם אהבה. במערב, רעיון כזה מיוחד רק לשירה הדתית, וגם שם יש רק רמיזות דיסקרטיות אליו; במזרח זה בא לידי ביטוי די חופשי וללא כל הגבלה. אירופאי שלומד דתות מזרחיות חייב לדעת זאת כדי לא להתבלבל כאשר הוא מתוודע לצורות חשיבה מזרחיות ולגילוי הרגש הדתי.

האמור לעיל נכון במיוחד לגבי המשוררים הסופיים הפרסיים. סופים פרסיים, נלהבים וחסרי מעצורים אפילו יותר מהבהקטי ההודי, מבטאים את אהבתם לאחד בשירים המכילים (לפי מסורות המדינה והכת) "משמעות פנימית ונסתרת". מאחורי השיר הנלהב ל"עלמה האהובה" מסתתרת תחושתו העדינה של הסופי כלפי האחד. בדיוק כמו עבור "יין, יין, יין!" עומר כיאם, הדוקטרינות והמחשבות של הסופי באות לידי ביטוי, כמו אצל משוררים פרסיים אחרים, "אהבה לאחד" באה לידי ביטוי מאחורי "אהבה לעלמה מבהקת העיניים", מאחורי "גן הוורדים" ומאחורי "הזמיר והזמיר והזמיר". ורד” - בשירי אהבה פרסיים ארוטיים. סופרים מערביים רבים מפקפקים בכך וצוחקים על הניסיון לראות את האקסטזה האלוהית בין שורות בתי האהבה הבוערים של משוררים פרסיים. אבל כל מי שלמד ספרות פרסית יחד עם הפילוסופיה והדת של הסופים הפרסים מסכימים עם העובדות הנ"ל. השירים הסופיים, שאינם מובנים, עשויים כמובן להופיע כתערובת חילולית של חושניות ודת. לכן בקושי אפשר להאשים סופרים כמו הכומר ו.ר. הכומר אינג גם מאשים את הסופים בחילול הקודש השערורייתי ביותר. אבל קל להבין את הרעיון שלו לגבי חילול השם כשזוכרים שהוא גם נוזף באמרסון על כך ש"מפלרטט עם מיסטיקה פנתאיסטית מהסוג המזרחי", מאשים את אמרסון בכך שהוא מבחינות מסוימות כמו הסופים הפרסיים. לכומר אינג פשוט לא היו מספיק נקודות חדות קריסטל כשקרא שירים פרסיים - זו כל הצרה.

הרשו לי לתת לכם כמה מיצירותיהם של המשוררים הפרסים האירוטיים המחפירים האלה - הנשמות האלה שיכורות מאלוהים, על פי הדימוי הפואטי של ארצם, המשמש לבטא את כוחה של האהבה לכל-הטוב - הכל-יפה. השורות הבאות לקוחות משיריו של ג'לאל-אוד-דין-רומי, מגדולי משוררי הסופיות:

"הדרך שלנו מובילה לגן הוורדים של אחדות."
* * *

"בוא, בואי! אתה נשמה, נשמה כל כך אהובה, מסתובבת!
לבוא! לבוא! אתה ארז, חלקו העליון של ארז, מסתובב!
אוי בוא! מעיין אור, זורם, מתיז,
וכוכבי הבוקר צוהלים בשמחה, מסתובבים!
* * *

"אני שותק. דבר, הו נשמה נפשי;
צמא לראות את פניך, כל אטום מחייה."
* * *

"הו, אתה, שכל רגע מקל על צער
מאות אנשים חסרי אונים כמוני.
תן חלב ללב התינוק שלי, תציל אותנו
מהיבבות שלו.
מראשית הימים, מוקד ליבך היה עיר האחדות שלך:
כמה זמן תשאיר את הלב האבוד הזה בגלות?"
* * *

"נסיך היופי יוצא בגאווה לציד בבוקר;
יהי רצון ללבנו ליפול טרף לחיצי מבטו!
אילו מסרים רצים כל הזמן מעיניו אל שלי!
תן לעיני לשמוח ולהיות שיכור מהמסר שלו!"
* * *

"הגוף שלי הוא כמו הירח הנמס מאהבה;
הלב שלי הוא כמו לאוטה של ​​צורה - תן למיתרים שלו להישבר!
אל תסתכל בנזקי הלבנה, ולא בהר צורא:
חשבו על יופייה של אהבתו; שיגדל פי אלף!"
* * *

"איזו כלה נפלאה!
תן לעולם להתרענן בהשתקפות פניה
ולהסמיק כמו פניהם של נשואים טריים !!
* * *

"חיי נצח, נראה לי, יש זמן של אחדות
כי לדעתי אין מקום לזמן.
החיים הם כלי; אחדות היא משקה טהור אצלו.
בלעדייך, מה אכפת לי מהסבל של הכלי?
* * *

"הראה לי את פניך, אני משתוקק לגן ולערוגה של ורדים.
תפתח את הפה, אני צריך סוכר בשפע.
הו שמש, תראה את עצמך מאחורי העננים.
אני משתוקק לראות את הפנים הזוהרות והלוהטות האלה".
* * *

"נשמה מאהבה, נשמות מסתובבות,
כמו נחלים זורמים אל המלך הגדול של האוקיינוס.
אתה השמש של המחשבות של כל האנשים.
הנשיקות שלך הן פרחי אביב.
השחר חיוור, משתוקק לאהבה.
הירח מתאבל בדמעות.
אתה ורד, והזמירים שרים בשבילך, נאנחים עמוקות.
* * *

"בהיותי הכל בסך הכל, עכשיו אני רואה בבירור את אלוהים בכל;
ואני מבין שזעקת אהבה עולה מהדחף לעבר אחדות.
* * *

"בליל כלולות זה, בנוכחות הכלה,
נשמתו הטהורה השתוקקה לנשק את ידיה.
אהבה וגברת מכוסות ומוסתרות.
אני לא יטעה כשאני אקרא לו "כלה".
* * *

"כת האוהבים שונה מכל האחרים.
אוהבים מצהירים על דתם ואמונתם.
מה הבעיה אם לאודם אין סימן היכר?
האהבה חסרת פחד בתוך ים של פחדים."
* * *

"אהבת הנפש היא אחת לחיים ולאדם חי אחד."
* * *

"חיי נצח מושגים על ידי שכחה מוחלטת
החיים שלו.
כאשר אלוהים מתגלה לאהובתו הנלהבת,
האוהב שקוע בו.
ולא נשארה אפילו שערה אחת.
אוהבים אמיתיים הם כמו צללים
וכשהשמש זורחת בשיאה,
צללים נעלמים.
אותו אוהב אמיתי שאלוהים אומר לו: "אני שלך, ואתה שלי!"
* * *

"מי שהגיע לאחדות עם אלוהים אינו זקוק למתווכים."
* * *

"צורות ארציות אינן אלא צללים של שמש האמת -
עריסה לתינוקות, אבל עריסה צפופה מדי
לאלה שהתבגרו לבגרות רוחנית".
* * *

"בזכות רחמיך, אני לא נוהג
עיניים של אהבה מנצח".

המשורר, שמשיריו נטלנו את הקטעים הנ"ל, כשהיה עוד צעיר מאוד, יעץ לנו פעם לשיר ולרקוד בהלוויה של חבר. לתוכחת הנוכחים המזועזע והמתקומם, השיב: "האם אין זה ראוי לשמוח, להודות ולרקוד כאשר רוח האדם, לאחר שנים רבות של שבי בכלוב ובכלא של הגוף, משתחררת סוף סוף וטסה אל המקור מאיפה זה הגיע?"

ג'יימי, משורר סופי אחר, שר על אהבה אלוהית כך:

"התבוננתי, הסתכלתי כל כך בריכוז, עד שהפכתי בעצמי לזה שהתבוננתי בו. אין יותר לא היא ולא אני, אלא רק ישות אחת בלתי נפרדת. כל מה שאינו אחד חייב לסבול בגלל עצב הפרידה."

"מי שנכנס לעיר האהבה מוצא בה מקום רק לאחד והיחיד באחדות, באחדות."

עומר כיאם, ששירו "רובאיית" מוכר במערב בזכות תרגומו של פיצג'רלד, דיבר רבות על האהבה, האהובה והמאהב. אבל מלבד הפסוקים המעטים שציטטנו בתחילת קריאה זו, פיצג'רלד נותן לנו מעט מאפיין של הנושא. הוא לא תרגם ולא השתמש בקטעים המרכזיים, וככל הנראה העניק עדיפות לסמלים הפיגורטיביים של "יין". עם זאת, פיצ'רלד אכן כלל שורות המצביעות על כך שעומר העתיק הבין את הדוקטרינה ולימד פילוסופיה. התמציות הבאות מעידות על כך:

חלקם חולמים על תהילת עולם;
אחרים נאנחים על גן העדן שהבטיחו הנביאים.
אה, קח מזומן ואל תדאג לגבי אשראי
אל תשים לב גם לרעש הרחוק של התוף.

(ברביעייה לעיל, עומר מעריך באופן שווה את האושר הארצי והשמימי, שכן שניהם חולפים. הוא מזמין רק לשאוף ליישום האחדות עם אלוהים, תוך התעלמות ממישורים ומצבים עתידיים, שהם רק סוגים חדשים של החולף, אֲרָעִי).

"לעולם הזה, בלי לדעת למה ולא איפה,
אנחנו, כמו מים, מוזגים בשוגג.
ומחוץ לעולם הזה, כמו הרוח במדבר,
בלי לדעת איפה, בניגוד לרצוננו, אנחנו מתחבאים.

מסיעים אותנו לכאן בלי לשאול "לאן"?
ובלי לדעת "לאן", הם ממהרים לצאת מכאן!
אה, יותר מכוס אחת מהיין האסור הזה
להטביע את הזיכרון של חוצפה כזו!"
* * *

"אז מה שיש בי ממך הוא משהו שעובד
מאחורי הצעיף, החל לחפש
אור בחושך ושמעתי
כאילו מבחוץ, - "עיוורון שלי בך".
* * *

"טוליפ, לעונג בוקר
מתנה שמימית של ענבים, עולה מעל הארץ;
עשה את אותו הדבר עד שתפיל את השמיים
על האדמה - כמו קערה ריקה.

אל תהיה נבוך מעתה לא אנושי ולא אלוהי,
השאירו את הדאגות של מחר לרוחות.
ותעביר את האצבעות לתוך תלתלים
דק כמו ארז, ענבים נפלאים.

ואם את היין אתה שותה ואת השפתיים אתה לוחץ
הם מסתיימים איפה שהכל מתחיל והכל נסגר - כלומר. "כן".
תחשוב שאתה היום מה שהיית אתמול
ושמחר לא תצטמצמו.

כאשר המלאך של משקה כהה יותר
סוף סוף נפגוש אותך על גדת הנהר
ומציע לך כוס, יזמין את נשמתך
רוקן אותו, אתה לא תרעד."
* * *

"אל תפחד, כאילו החיים, סיום חשבונות
עם הקיום שלך ושלי, כבר לא ייתן כמונו.
סאקי הנצחי נשף מיליוני בועות מהמקטרת שלו
אנשים כמוך וכמוני יורשו ללכת".
* * *

"הנוכחות הסודית שלו, זורמת כמו כספית בעורקי היקום,
נמנע מכל הסבל שלנו.
לובש צורות שונות, הכל משתנה
ומת. "הוא נשאר לבד."

"הרגע מנחש - ואז בחזרה מאחורי הגדר,
בממלכת החושך בסוף הדרמה,
מה לבידור לנצח,
הוא עצמו ממציא, מגדיר ומעריץ אותה.
* * *

"אנחנו רק שורה נעה
צללי קסם, תמונות דקות, הזזה
מסביב לשמש - הפנס הזה נדלק
בחצות מנחה התוכנית.

אנחנו רק צעצועים חסרי אונים שהוא משחק איתם
על לוח השחמט של ימים ולילות.
הלוך ושוב הוא מזיז אותנו ומכה והורג;
ומחזיר אחד אחד לארון שלו.

הכדור כלל לא שואל - כן או לא;
הוא ממהר הלוך ושוב, לאן שהשחקן זורק אותו.
וזה שזרק אותך לחלל,
הוא יודע על הכל - הוא יודע, הוא יודע!"
* * *

"אבל אני יודע את זה: האם זה יישרף בי
אור אמיתי של אהבה, או כעס מכלה אותי,
הבזק אחד של אש שנלכד בטברנה
עדיף מאשר אבוד לגמרי בבית המקדש".

פסוקים אלה נותנים מושג על עומר העתיק, שבו אהבה ועצב שלובים זה בזה כל כך. תקווה ואמונה בסלע, כמו תאומים, חלקו את נשמתו. חוסר האמון בספקולציות פילוסופיות גרם לו תמיד לחפש את היין של התורה הסופית, מה שמוביל לשיכרון חושים מהאלוהות. החיים עבורו היו רק "משחק שהוא משחק על לוח השחמט של ימים ולילות". השחרור מגיע רק מ"ענבים, ענבים!"

הבטנו אל ארץ הסופיות הפרסית ספוגה בניחוח פרחים. אנו מקווים שהפרחים שנקטפו בגן הוורדים לא יקמלו במהלך המסע אליך, קורא. אנו מקווים שקוצי הגזע לא ימנעו ממך לראות את יופיו של הפרח. תן לטרילי הזמיר להגיע אליך.

לא נצביע לא על נקודות המגע או על חילוקי הדעות בין תורתם של הסופים לבין תורתם הפנימית של הפילוסופיה של היוגים. לאחר שלמדת את שניהם, אתה יכול בקלות לבצע השוואה זו בעצמך. תצביע על המקום שבו הסופיות יוצאת מענף המחשבה המשותף ועל הכיוון שבו הוא סוטה מגזע האמת שלנו.

תוכל לנתח את הרעיון של הסופים, להפריד בין תפיסתם הנפלאה של האחד הזוהר והבעת האהבה אליו לבין התכונות הקטלניות של פסימיות, פטליזם ואמונה ב"פארסה העולמית", שבה הכל הוא רק במת תיאטרון ובובות על חוטים, אשר נמשך על ידי "אמן הדוכן". במקום זאת, עליכם להבין את היקום כהתבטאות מתפתחת כל הזמן של החיים האחד, בכפוף לרצון האחד, בהדרכת השכל האחד ומונפש על ידי הרוח האחת. היקום נע לעבר גבהים גדולים יותר ויותר וביטויים טהורים מתמיד של הרצון האלוהי, על פי התכנון האלוהי. לא אנחנו ולא עומר יודעים מה זה היעדים הקדומים האלה. עלינו להסתפק בתשובה: "הוא יודע, הוא יודע!"
הודעה מיוחדת (8) יוגה רמצ'ארקה

לחודש זה אנו מזמינים אתכם להאזין למנגינות אלו שהובאו מרחוק, המגיעות מנבל של האמת הרוחנית ומנגנות באצבעותיהם המיומנות של חכמי הודו:

"האמת מכסה את כל התודעה האמיתית, ומחבקת אותה, מאחדת את העושה, המעשה והעד של המעשה; השחקן, המעשה והצופה; ההוגה, המחשבה והאפשרי; החיים, החיים והעדים של המעשה. תהפוכות החיים.כמו שנדליר בתיאטרון מאירה בקרניה את הצופים, השחקנים, התיאטרון והבמה, כולם באותה מידה וברגע אחד, ואיך אותה נברשת ממשיכה לשפוך את אורה כשכל הצופים והשחקנים כבר פרשו - כזה הוא יחסה של האמת ליקום.

"לא תראה את הרואה את עיניך; לא תשמע את השומע את שמיעתך; לא תחשוב את הוגה מחשבותיך; לא תכיר את יודע ידיעתך. לא, זה לא יקרה עד אתה מתעלה מעל כל בן תמותה ומגיע לידיעה שאתה - זה".

"בך נמצא האני האמיתי שלך, האמת, הכל חודר הכל; כל השאר הוא בן תמותה, מתעתע, חסר חשיבות - לא אמת. האמת היא צופה בלתי נראה; מאזין בלתי נשמע; הוגה בלתי נתפס; יודע-כל בלתי ניתן לדעת. מחוץ לאמת אין צופה אחר, אין מאזין אחר, אין הוגה אחר, אין יודע כל אחר. האמת היא זאת, האני האמיתי שלך, תמיד אלמוות, תמיד קיים, נוכח בכל, כל יכול, יודע כל; כל השאר הוא בן תמותה ולא אמיתי."

"הכר אותך אחד! דע הכל! הכל אחד; אחד הוא הכל. בתחילת חוסר ההתחלה היה רק ​​אחד. בסוף האינסוף יש רק אחד. התחלה וסוף הם אותו דבר, ושניהם לא. האמת היא כל מה שיש, שהיה ותמיד יהיה".

"ברהמה, אינדרה, פראג'פאטי וכל האלוהויות הקטנות, כל חמשת היסודות, כל מה שנושם, זז או ממריא, או שעומד איתן וללא תנועה - כל זה קיים דרך המחשבה, תלוי במחשבה, שוכן במחשבה, - המחשבה של האחד אחרת, הם אינם קיימים כלל. "האחד אינו תלוי בדבר, אפילו לא במחשבה, כי הכל, והמחשבה עצמה, באים ממנו".

הנה ההשתקפות שלנו לחודש הבא:

האמת תמיד נמצאת בתוכנו.
מי מבין את האמת הזו
הופך לאדון חייו.

מקור http://www.psylib.org.ua/books/ramch01/txt08.htm

סופיותהיה פופולרי בקרב חלק ניכר מהאוכלוסייה המוסלמית של הודו בתקופת ימי הביניים. מקורות הסופיותניתן למצוא בכמה פסוקים בקוראן. סופיםדבק באמונות ומנהגים לא שגרתיים, היו אדישים לאושר ולצער עולמיים, והונחו על ידי חוש רוחני. הם סמכו יותר על ליבם מאשר על הנחיות כתבי הקודש. סופיות מוסלמיתמקורו בערבה אך היה פופולרי יותר באיראן.

קיימות דעות שונות על מקור הסופיות. כמה חוקרים מוצאים בו עקבות של השפעת וודנטה. אחרים מייחסים זאת להשפעת הבודהיזם. קבוצה נוספת של חוקרים קושרת את מקורותיה עם הניאופלטוניזם. אולם מבחינה היסטורית, ניתן לומר שבכל מקום ובכל זמן היו מחפשים רוחניים שלא הסתפקו בנורמות הדתיות הקיימות, היו משוחררים מכל סוגי האורתודוקסיה הללו וממגבלות, מתוך אמונה כי לב האדם הוא משכנו של אלוהים. יחסיו עם האדם הם אישיים מטבעם, ומסיבה זו, תקנות הכתובים מיותרות וחסרות תועלת.

הם האמינו בשיטה הקלה ביותר (סחאג'ה) ושגוף האדם הוא מיקרוקוסמוס של היקום. כמו הטנטריקים או הסחאג'יה פשוטי הלב, גם חסידי הסופיות נטו לקו מחשבה זה.

הדגש העיקרי בתרגול הסופיות

בסופיות מושם הדגש המשמעותי ביותר על הווייתו הרוחנית של האדם. אין אלוהים מחוץ לנפש האדם. מה הקשר של אלוהים עם הפרט ועם העולם החומרי? התשובה מוצגת בשתי קטגוריות - תריקה, או נתיב, ומריפה, או ידע. הדרך מורכבת משבעה שלבים - שירות, אהבה, הקרבה, הרהור, ריכוז, איחוד והתמזגות. ידע הוא זה שעוזר להבין את אלוהים.

כמו הטנטריקים והסחאג'יה, הסופים מאמינים בגורו או מדריך הידוע בתור פיר או מורשיד. הידע הוא משני סוגים - ilm, או מה שמתקבל דרך מקורות מוכרים: תפיסה, מסקנות וכו', ו marifatאו מה שהושג בחסדי אלוהים.

סופיות בהודו

הסופיות הגיעה להודו עם המוסלמים; המעוז הראשון שלה היה סינדה. מדריכים סופיים תקשרו באופן פעיל עם המקומיים, וזו הסיבה שלא היה להם קשה למצוא כתות חביבות בקרב האוכלוסייה ההינדית המקומית. בתורם, הייתה להם גם השפעה עצומה על תנועות רפורמות דתיות של ימי הביניים. מבין הכתות הסופיות הקיימות בהודו, לפחות ארבע זכו לחשיבות רבה בתקופות מאוחרות יותר: הצ'יסטיה, הקאדיריה, הסוהרווארדיה והנקשבנדי.

כל אחת מהכתות הללו הייתה מיוצגת על ידי מורים מוכשרים רבים. מעניין לציין שבאותו אופן שבו הוכנסו אלמנטים ברהמינים לטנטריזם על ידי דרג של מורים, כך ביחס לסופיות נעשה ניסיון עקבי להטמיע רעיונות ומנהגים אורתודוכסיים.

תיאורטית, הסופים ההודים התחלקו לשתי קטגוריות רחבות - אלה שהאמינו באי-דואליזם מוחלט (יוג'ודיה) ואלו שהייתה להם מגבלה מסוימת (סוחודיה). הראשונים חשבו שהכל הוא ביטוי של אלוהים, בעוד שהאחרונים האמינו שהכל בא מאלוהים. הסופים הציבו ידע רוחני (מריפת) מעל מוסדות הכתובים (שריעה). הם בנו מנזרים ומוסדות רבים, שבהם, בהדרכתם של עמיתים, מרשידים או שייח'ים, נעו התלמידים בדרך של מימוש עצמי (טאריקה).

טנטריקס וסחאג'יה

עד המאה ה-14 לספירה הסופיות מושרשת במלואה באדמת הודו. הוא התמזג עם הרעיונות הדומיננטיים של הטנטריקים והסחאג'יה. את המידה שבה הגיעו רעיונות סופיים ללב האינדיאנים ניתן להראות בדוגמה של הבאולים של בנגל. גילויי לב בצורת שירים מהווים חלק חשוב בדת הבאול. בכך אנו מוצאים, מצד אחד, את השפעתו של הווישנביזם הבנגלי, מצד שני, הסאמא הסופי. מה שהסופים התעקשו על הגורו-ואדה - חשיבותו של חונך בתרגילים רוחניים - והגוף האנושי כמיקרוקוסמוס של היקום - היה משותף לטנטריקים, הסחאג'ים, האולים, הביילס ורוב הכתות הדתיות של ימי הביניים של ליברלי. טֶבַע. ההוראה על איש הלב, הכלולה בשירי הבאולים, היא למעשה תערובת של רעיונות על האמת הגבוהה ביותר הטבועה בבתי הספר הטנטריים של סאהג'י ובסופיות.

תפיסות סופיות של בריאה שמקורן באהבה, על היקום הנתמך באהבה, על הטבע הכפול של האדם, סופי ואינסופי, אנושי ואלוהי, על דימויים של האוהבים והאהובים ביחסי האל עם האדם וכו'. דומים מאוד לרעיונות הדתיים ההודיים מימי הביניים.

רחסיה סדהנה

הייתה נטייה בקרב חלק מהמוסלמים ההודיים ללכת בעקבות הראסיה הסדהנה הטנטרית. בהקשר זה, נוכל להזכיר גאזי מיאןא ו סילאח-סלרה מסוד גאזי. האחרון היה המייסד של כת דתית שהתיאוריה והפרקטיקה שלה דמו לבודהיזם סאהג'יאנה. הוא היה בן דורו של הסולטן מחמוד, והכת שייסד נאסרה על ידי סיקנדר לודי. בתקופת שלטונו של אכבר הותר שוב. כת דומה נוספת הוקמה על ידי שאה מרדן. בנוסף ליוואנה הרידאסה המפורסמת, לסרי צ'איטניה היו כמה חסידי פאת'ן, שמנהיגם היה ביג'ולי חאן. העובדה שמוסלמים התקבלו בקלות לקהילות הוישנאווה בצפון הודו הוזכרה על ידי מוחסין פאני בדביסטאן שלו. הוא עצמו קיבל ברכה מקדוש הינדי בשם Chaturvapa. בשנת 1642, בלאהור, הוא פגש בקדוש בשם Narayana Das, שהיו לו תלמידים מוסלמים רבים. ביניהם מירזה סאלחו מירזה חיידרמאוחר יותר הפכו למורים סופים מפורסמים.

כת הפרברהמה, שנוסד על ידי דאדו (1544-1603), ניסה לשלב בין רעיונותיהם של הינדים ומוסלמים בעלי תודעה ליברלית. פראנה נאטה, קדוש הינדי, חיבר ספר בשם מהיטאריאל, שבו ניסה להראות את נקודות המגע בין הוודות לקוראן. הוא יזם את תלמידיו בתנאי שהחניכים, הינדים ומוסלמים, יאכלו יחד.

שאה קארים מסינד

כמה מהקדושים הסופיים המפורסמים שאה קארים מסינד, שחי בתחילת המאה ה-16, ראוי לציון מיוחד. ההשראה שלו הייתה גורו ויישנאווה. הוא וחסידיו השתמשו באום של ההינדים.

קדוש סופי נוסף מאותו אזור היה שאה אינאיאט, שהיה נערץ מאוד על ידי מוסלמים והינדים כאחד. אבל הכי פופולרי שאה לטיף, שליד קברו בבהיט מתגודדים צליינים בני דתות הינדיות ומוסלמיות. המסורת הסופית הניבה מספר משוררים גדולים באזור סינד, כמו בדיל, בקוש ( מוחמד חוסיין), רוהן, קוטוב ואחרים, ששיריהם הדתיים עדיין פופולריים היום. באורי סאהב מדלהיהיה המייסד של השרשרת הרוחנית של הסופים, אליה השתייכו בירו סהב, יארי סהב, גולאל סהב וג'אג'יבאן.

בכתביו של ג'ארי סהב, אללה מזוהה עם ראמה והארי. דריה סהב הייתה חסידה כביר מר. תלמידיו דחו טקסטים קדושים, מזמורים, עלייה לרגל, פולחן דימויים ומערכת הקסטות. היה עוד אחד דריה סהבשחי במרוואר באמצע המאה ה-17. המראה שלו היה כמו של דאדו. האל שלו היה ראמה פרברהמןוהוא גם שיתף את תורת היוגה. השירים שלו היו מאוד פופולריים בצפון הודו.

ראסול סאקיסמאגרה תרגלו טקסים טנטריים.

סינתזה של סופיות וטנטרה

מכאן שנראה שהקדושים מימי הביניים של צפון הודו הצליחו להשיג משהו כמו סינתזה בין רעיונות סאג'יה טנטריים לסופיים. בהתאם לרוחם של הטנטריקים, הסנטים, הסהאג'יה וכתות נון-קונפורמיסטיות ופרוטסטנטיות אחרות, הצטרפו הסופים גם למה שמכונה בדרך כלל מסורת הלוקאיה. חסידי הכתות הללו הגיעו לעתים קרובות מאוד מהשכבות הנמוכות של החברה, הקשורות באופן סתמי למדי לשמירה על הנורמות של ההינדואיזם הברהמין והמצוות הדתיות של האיסלאם האורתודוקסי. למסורת הלוקאיאטה או העממית היו כמה עקרונות חשובים, שסיפקו את הבסיס האידיאולוגי שעליו מצאו בדרך כלל הינדים ומוסלמים בסיס משותף.

קבר הזראט
ניזמודין עוליה

ישנם הסברים רבים למקור המילה "סופי". בדרך כלל מאמינים שסופי הוא מישהו שאין לו דבר, שאינו צריך דבר. בהתגלות פרסית מהמאה ה-11 מסביר המלומד חוג'יווירי שהמילה באה מ"סאפה", שפירושה "טוהר". אכן, סופים אמיתיים נקיים מדוגמטיות וקנאות, משוחררים מקסטה, מדעות קדומות דתיות ולאומיות. השאיפה לטוהר אתי וללא דופי, הטבועות בבירור בסופים, תרמה להבטחת עבורם את התואר "אבירי הטהרה" ("Sahaba-i-Safa").

לפי רעיונות אחרים, מילה זו חוזרת לערבית "ספ" או "סוף", כלומר "צמר". בגרסה זו, זה נתן רעיון של אדם לבוש בחלוק צמר. חולצות שיער, כסמל לחזרה בתשובה ולוויתור על העולם, נלבשו גם על ידי מיסטיקנים סגפנים נוצריים מוקדמים.

אחרים רואים קשר ברור בין הסופים לסופיה, המציינים את החוכמה האלוהית ביוון, או מקבילים למונח היהודי-קבלי "עין סוף" ("אינסוף מוחלט").

אבל יהיו השורשים האטימולוגיים אשר יהיו, די בטוח שהתנועה הסופית, שהייתה לה השפעה מתמשכת על המבנים החברתיים של אסיה, היא קבוצה מאורגנת היטב בהקשר של התרבות המוסלמית.

מאמינים שהסופיות התפתחה כתגובה נגד גישות מסוימות בתוך האיסלאם. מאמינים שיש לו גם השפעות נוצריות, סיניות או הודיות. בפרט, הקבלות לרעיונותיהם של הסופים נמצאות בתורתן של דתות שונות - הקדושים תרזה מאווילה וג'ון קרוס, גורו או ספרים קדושים כמו הוודות, עדי גרנת' ובהגווד גיטה. סופים מצהירים במקביל שהידע שלהם היה קיים במשך אלפי שנים, בעל קשרים עם מגמות הרמטיות, פיתגוריות ואפלטוניות.

אבל מהי מהות הסופיות? במובן פיגורטיבי: למות בעצמו כדי להפוך לעצמו, להיוולד מחדש. זה יכול להיתפס כתהליך של שינוי או טרנספורמציה מוחלטת עקב השפעת הנוכחות האלוהית (Hudur). הסופיות מבוססת על אהבה (מהבה, הוב). אהבה נתפסת כאן כתחושה הולכת וגוברת של הכללה באלוהים, שהגיעה לשיאה בהבנה שאין בעולם דבר מלבד אלוהים, שהוא גם אוהב וגם אהוב.

תפיסה זו מבוססת על התנסות ישירה ומידית. הסופים מתארים זאת כך: כאשר אדם הולך מרחק מסוים לאורך נתיב האהבה, אלוהים מתחיל לעזור למחפש, מושך אותו אל משכנו. ואז האדם מתחיל להרגיש את הרטטים ההדדיים של האהבה האלוהית.

במונחים אתיים, הכשרה בסופיות קשורה למודעות למידות הרעות של האדם עצמו, חזרה בתשובה (טאובה), התנזרות מהאסור (זוהד), שיקול הדעת המחמיר ביותר בהבחנה בין מותר ואסור (ווארה), עם דחייה של היקשרות ורצונות לא רוחניים (faqr). מוריד (תלמיד) רוכש סבלנות (סבר) - "לומד לבלוע מרירות מבלי להביע מורת רוח", כפי שאמר השייח' ג'ונייד. מוריד מנסה לחיות ולעבוד מבחינה רוחנית ביום הנוכחי, לא לזכור את העבר, לא להסתכל אל העתיד (טוואקול).

הסופיות אינה דת, לא פילוסופיה, לא אמונה במכלול של טקסים, אלא הסדר והתהליך של השגת ויישום ידע על-רציונלי. במקביל, כדי להשיג את המטרה (סילילה), השתמשו הסופים בשיטות וטקסים דתיים רבים, תפילות, טכניקות פסיכופיזיות שונות, שיטות מדיטטיביות, עבודה עם יצירות מוזיקליות, טקסטים ומנטרות ("דהיקר" - פשוטו כמשמעו "הזכיר את שם האל". "), תנועות פעילות, מסתחררות, ריקודים, בעלי מקבילות באסכולות האזוטריות והאקזוטריות של תרבויות שונות ...

טקסיות כוללת גילוח ראשו של חאנקה חדש (מנזר בנוסח הוורוקול ההינדי או הסנגה הבודהיסטית), שימוש בקערה מיוחדת ("זנביל" או "קושקול") לאיסוף מזון עם נדבה, טיפול במבקרים במנזרים עם "שרבט" (מים מתוקים עם קטורת). או נזירים במהלך הסעודה, טקסים של ארבעים יום של "צ'ילה-אי-מאקוס". מאמינים שתרגול הנשימה המבוקרת ("חאבס-אי-דאם"), אשר הופך את הגוף הפיזי, אומץ ממש מהמערכת ההינדית של היוגה.

בתהליך הלמידה הסופי השיח' אינו מלמד במובן המקובל, כלומר במתן הסברים ישירים, אלא יוצר מצבים מהם לומד התלמיד בעצמו. זה מזכיר מאוד את שיטת ההוראה של הלאמות הטיבטים, המשתמשים באותן שיטות כדי לפתח במהירות אצל התלמידים יכולת חשיבה עצמאית. בנוסף לשיטות הרגילות, לסופיות יש גם טכניקות "מהירות", סודיות של התפתחות רוחנית, בדומה ל-Vagrayana הטיבטית, המאפשרות לתלמידים מאומנים להתקדם מהר מאוד.

במילותיו של הזמר הסופי אמיר חוסרוב, "למרות שדת ההינדים לא בדיוק מתאימה לשלי, באופן כללי אנחנו מאמינים באותו דבר, ומי שמבקר אותם על עבודת אלילים צריך לקחת מהם שיעורים באמונה ובמסירות. פולחן." פרסי ששר על יופיה ותפארתה של הודו, הוא כבש את לבה, למרות שהיה מוסלמי בדור הראשון. השירים של אמיר חוסרוב, המכונה "הפייטן של הודו" ("טוט-אי-הינד"), פופולריים (ללא כל שינוי בטקסטים) גם היום, למרות שיצר אותם לפני יותר משבע מאות שנה. הוא שר על ארץ הודו חסרת הגבולות והיפה, על העצב שבאובדן אהובתו, על גשמים ארוכים ועלים נושרים. על נשות הודו אמר: "הן אלגנטיות ורכות בתקשורת, מקסימות, טהורות ואינטליגנטיות".

דרגה מוין-אוד דין-צ'יסטי

ה"עין-אי-אכברי" (המכונים של הקיסר אכבר) מונה 14 סופים בני התקופה של מוניטין רב, שישה מהם משכו גם הינדים וגם מוסלמים. הבולט שבהם הוא שייח' מויד-אוד-דין-צ'יסטי. הוא הגיע להודו מהעיר הפרסית צ'יסט בתקופת שלטונו של Prithviraj Chauhan והתיישב באג'מר, המרכז הדתי הגדול של ההינדים. בין תלמידיו המפורסמים היה כותוב-אוד-דין בחטיאר, שליד קברו נחוג במהראווי (דלהי) פופולרי בכל חוגי החברה - מבעלי מלאכה ועד אריסטוקרטים - פסטיבל הפרחים "פול-ואלון-קי סאיר", אשר ביוזמתו של עמבר-שאה השני, ושגשג בתקופת הקיסר המוגולי האחרון שאה זפאר. באופן מפתיע, הפסטיבל הזה נערך אפילו תחת המשטר הבריטי. ארגונו הופסק רק מ-1942 עד 1962 והוחזר על ידי ג'ווהרלל נהרו.

הסופים הצ'יסטיים, שכינו את ההינדים אחיהם, ניהלו חיים נוקשים. כאשר נשאל השייח' מויד-אוד-דין צ'יסטי מה הביטוי של מסירות גבוהה לאלוהים, הוא ענה: "הקלה על אנשים מסבל, האכלה של רעבים וסיפוק הצרכים הדחופים של הסובלים". בין הנחיותיו לחסידיו היו: "פיתחו את נהר הנדיבות, שמש האהבה וארץ הכנסת האורחים". שייח' זה נקרא גם "Gharib Nawazu" ("מגן העניים"), "Sultan-un-Hind" ו-"Nyb-i-Rasulullah-Fial-hind" ("מגן הנביא בהודו").

מאורה נוספת של הסופים הצ'יסטיים הייתה הזראט ניזמודין אוליה (1236-1325), המכונה "מהבוב-אי-לאהי" ("אהובת האל"), שהתיישבה בדלהי והדריכה בה תלמידים במשך יותר מחצי מאה.

(פקיסטן, 1175-1265), שנקרא גם באבא פריד, היה קדוש גדול, סופי ומשורר שכתב בפונג'אבית. קברו זוכה לביקור שווה על ידי הינדים ומוסלמים כאחד. הוא אמר ש"החיים הם כלה שעבורה מגיע המוות החתן". הוא שאל: "מדוע אתה משוטט ביערות, הו פריד, מכאיב את רגליך על קוצים ודרדרים? חפש אומניפוטנציה לא ביערות ובמדבריות, אלא בתוכך."

באבא פריד שר על מרחבי הפונג'אב, העגורים באביב, חום הקיץ, העננים שהביא המונסון. עד כמה שירתו קרובה לאדם מכל דת אומר שצמדי המילים של הבאבא פריד "דוחא" כלולים בספר הקדוש של הסיקים "עדי גרנת", שטקסטים שלו נקראים מסביב לשעון במקדש הזהב של אמריצר. אפילו היום.

משוררים בכלל היו המפיצים העיקריים של המחשבה הסופית. הם השתמשו בשפה סודית של מטאפורה ובצופן מילולי ששימשו הגנה מפני וולגריזציה של דרך החשיבה, כמו גם מפני האשמות בכפירה או חוסר ציות אזרחי.

הנה מה שאושו כותב בספר "טנטרה":

"המיסטיקן הסופי מנסור נהרג רק בגלל החוויות הקשורות ל"עין השלישית". כשהתוודע לראשונה למרחב הפנימי הזה, הוא החל לצעוק: "אני אלוהים!". בהודו היו סוגדים לו, כי הודו הכירה רבים מאוד שהגיעו להכרת המרחב הפנימי ב"עין השלישית". אבל במדינה מוסלמית היה קשה להבין זאת. לכן, האמירה של מנצור: "אני אלוהים - אנאל האק!" נתפסה ככזו. משהו אנטי דתי, מאחר והמוסלמים האורתודוקסים אי אפשר לדמיין שאדם ואלוהים יכולים להפוך לאחד. האדם הוא אדם. הוא נברא. ואלוהים הוא היוצר שלו. אז איך הנברא הופך לבורא? אז האמירה של מנסור שהוא האם אי אפשר היה להבין את אלוהים - הוא נהרג אבל כשהרגו אותו, הוא צחק, ומישהו שאל: "למה אתה צוחק, מנסור?"

מסופר על מנסור השיב: "אני צוחק כי אתה לא הורג אותי, אתה לא יכול להרוג אותי. אתה שולל על ידי הגוף הזה, אבל אני לא הגוף הזה. אני הבורא של היקום הזה והאצבע שלי היא זו. קובע את כל היקום הזה מההתחלה."

בהודו אפשר היה להבין אותו בקלות. שפה דומה מוכרת שם במשך מאות שנים. אנחנו יודעים שמגיע רגע שבו המרחב הפנימי ידוע. ואז נראה שהאדם משתגע. והאדם כל כך בטוח בהבנה הזו, שגם אם תהרוג את מנסור, הוא לא ישנה את האמירה שלו - כי למעשה אתה לא יכול להרוג אותו ככזה. עכשיו הוא שלם. עכשיו אין דרך להרוס את זה.

בדוגמה של מנצור, הסופים הבינו שבמצבים כאלה עדיף לשתוק. לכן, לאחר מנסור, המסורת הסופית הורתה בהתמדה את יוזמיה: "בכל פעם שאתה נכנס לעין השלישית שלך, שתק ואל תגיד כלום. בכל פעם שזה קורה, תישאר רגוע. אל תגיד כלום או פשוט תמשיך להגיד כמה דברים פורמליים, שאנשים לְהֶאֱמִין."

אז לאסלאם יש כעת שתי מסורות. האחד הוא רגיל, פונה החוצה, אקזוטרי; השני, האיסלאם האמיתי, הסופיות, הוא אזוטרי. אבל הסופים שותקים, כי מאז תקופת מנסור הבינו שדיבור בשפה שמגיעה לאדם לאחר פתיחת העין השלישית מביא לסיבוכים מיותרים; זה לא עוזר לאף אחד".

פעם נשאל סופי מדוע סופים משתמשים במילים במובן מיוחד, רחוק ככל האפשר מהמשמעות הרגילה שלהן. הוא ענה: "מוטב לחשוב מדוע האדם הפשוט סובל מעריצות המילים, שההרגל הופך ללא תנועה כל עוד הן משמשות רק כלי עבודה.

קדוש הכיוון הסופי "נקי", השייח' נאסיר-אוד-דין שיראג (דלהי) מנע במובנים רבים את התערבותו של הסולטן מוהאמר-בין-טוגלוק בטקסים הדתיים שנערכו בקבר ("דורגהה") של אבן בטוטה. . מטייל מורי מסוים סיפר ברשימותיו על ביקור במנזרים רבים - ממולטאן ועד דוואנגרי ומדלהי ועד לאכנוט, וציין כי הוא מחשיב את מנזר השייח' שיראג כחשוב ביותר.

בבנגל, הסופיות הצ'יסטית אומצה על ידי הסולטן חוסיין שאה, שהיה אפילו מייסד תנועת סאטיה פיר הידועה. סעיד מוחמד, הידוע גם בשם "Gesu Daraz" ("סמל של רחמים וצדקה") או "Banga Nawaz" ("מגן העניים"), היה הנציג הראשי של הצ'יסטי בגולברגה ובקרנטקה. הוא היה אחד המשוררים הבודדים בדרום שכתבו באורדו. אגב, ישנה דעה שאורדו נוצרה בדרום הודו ושמה הוותיק היה "דהאני", מה שבא לידי ביטוי בשמו של המשורר המפורסם ואלי דהאני.

מסדר סופי נוסף בהודו של ימי הביניים היה הסוהריווארדי. המרכז שלהם היה ממוקם בג'אנפור, וסניפים ב-Mandu ו-Gwalior (Madhya Pradesh). הם הטיפו ל"צ'הטרי" - סינתזה של מיסטיקה הינדית ומוסלמית, ואף יצרו טרמינולוגיה מקבילה. בית הספר הסופי פרח גם באוטר פראדש. ועוד אחד, שהופיע בתקופת שלטונו של הקיסר אכבר, המשיך את מסורות המגמה המרכז-אסייתית של נקשבנדי ("אמנים"). נציגיה במאות ה-17 וה-18 היו החאג' באקי-בי-אולה מדלהי ומירזה מכזר יאן-אי-ג'האן.

המאה ה-18 עמדה בסימן חייו של הסופי הגדול - שאה וליולה, שתרגם את הקוראן הקדוש לפרסית. מעט מאוחר יותר, שניים מבניו תרגמו את הקוראן לאורדו. קולו של שאה וליולה היה קול ההסכמה והפיוס. הוא התעקש על הצורך לקודד את החוקים על פרקטיקות חברתיות, דתיות ומשפטיות של אנשים באזורים שונים של הודו. הוא עמד על סדר חברתי וכלכלי חדש המבוסס על ההומניזם של האמנויות והרציונליזם של המדעים. מחשבותיו של הסופי החכם ומלא התובנה הזה הקדימו בהרבה את זמנו.

מסורות כאלה של סופיות כמו סגפנות רוחנית, אי-החזקת רכוש ואחרות פותחו במאה ה-19 על ידי סוואמי רמקרישנה פארמהמסה, סוואמי ויווקננדה, סוואמי דייןננדה, סוואמי ראם טירת'. במאה ה-20, הם נתמכו על ידי Swami Ranganathanandan ו- Swami Chidanadan, שלימדו את הפשטות של חיי העולם עם שיא ההבנה של החיים הרוחניים.

צ'ישטי- מסדר סופי, שנוסד על ידי סורי במוצאו, שייח' אבו אישאק בעיר צ'יסטה באפגניסטן במאה ה-10.

בקרב השייח'ים של ה-Chishti Tariqat, "חמשת המדריכים הגדולים" הרוחניים נערצים במיוחד, המרכיבים את שרשרת הירושה הרוחנית (סילסילה): חוג'ה מוינודין, קוטבודין בחטיאר קאקי, פארידודין גאנג'-אי-שקר (המכונה באבא פריד), ניזמודין. Auliyya, Nasiruddin Chirag-i-Dehli .

נציג מצטיין של המסדר הוא Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), עם פעילותו הם נפוצים בהודו. קברו בעיר אג'מר (הודו) הוא מקום עלייה לרגל למאמינים הינדוסטנים, מוסלמים ונציגי דתות אחרות.

הנציג המפורסם ביותר של ה-Chishti tariqa בקרב האוכלוסייה דוברת הרוסית של כדור הארץ הוא המוזיקאי ההודי והמיסטיקן Hazrat Inayat Khan (1882-1927) שחי במוסקבה בשנים 1913-1914. הוא כתב כמה ספרים שתורגמו לרוסית. למשל, "מסר סופי על חופש הרוח".

עוד נציג ידוע של ה-Chishti tariqa Nusrat Fateh Ali Khan 1948-1997, שהפך לאמן הקוואלי הגדול ביותר. בזכותו, כל העולם למד את המוזיקה הזו.

למרות שמסדר צ'ישטי נוסד באפגניסטן, הוא נפוץ ביותר מבחינה גיאוגרפית בהודו. הטריטוריה השנייה של המסדר יכולה כנראה להיחשב לפקיסטן. אבל בכל זאת, היווצרות המסדר והפרקטיקה שלו קשורים קשר בל יינתק.

הסופים של מסדר Chishti משתמשים רבים מאותן שיטות כמו Nathas. הבסיס של האידיאולוגיה של ה-Chishti Tariqa מבוסס על הדוקטרינה של אבן אל-ערבי - "והדאת-אל ווג'וד" (אחדות ההוויה), עם תפיסתה של אהבה אלוהית חובקת-כל. כתוצאה מכך, בתרגולים שלהם אפשר למצוא בקלות קשרים עם תחומי יוגה כמו ו.

השירה משחקת תפקיד מרכזי בטקס הסמה, אך גם למוזיקה יש תפקיד חשוב. הסופים של ה-Chishti Tariqa נותנים עדיפות מיוחדת למזמורים דתיים מיוחדים הנקראים kavl או kawvali.

בתחילה, קוואלי שימש רק למטרות פולחניות במנזרים סופיים (חאנאקה), בקברים של שייח'ים וקדושים סופיים. בעיקר גברים משתתפים בקוואלי, הם שרים טקסטים בעלי תוכן רוחני בקולות רבים, לעתים קרובות חוזרים על אותו ביטוי פעמים רבות. הליווי הוא מפוחית ​​הודית, טאבלה, מרידאנג. מקובל שראשיתו של קוואלי הונחה על ידי המשורר אמיר חוסרוב דהלוי בדלהי בסוף המאה ה-13. שורות נפרדות של משורר זה מבוצעות לעתים קרובות במהלך קוואלי.

המהות של מערכת קוואלי היא האוקטבה בת 12 התווים וההרמוניה יוצאת הדופן של המוזיקה, שתמיד מנוגנת בלייב.

אם כבר מדברים על חישתי, אי אפשר שלא להתעכב במיוחד על עבודתו של זרעת איניית חאן. למרות שקשה לשפוט עד כמה אותנטיות דעותיו המודפסות למסדר חישתי.

“המסר האלוהי הוא התשובה לקריאת הנשמות, האישיתוקולקטיבי;המסר האלוהי הוא חיים ואור.

השמש אינה מלמדת דבר, אך לאורה אנו לומדים ומכירים את העולם.

השמש לא חופרת את האדמה וזורעת את הזרעים,אבל זה עוזר לצמח לגדול, לפרוח ולהניב פירות.”

עיקרי תורתו פורטו בספר "אחדות האידיאלים", שבו מדברים על אלוהים כאל הישות האחד, ומה שאנו רואים סביבנו הוא מספר רב של השתקפויותיו. אינאיאת חאן אומר שאלוהים ברא את העולם הזה באמצעות ריכוז כדי להכיר את עצמו. לא היה לו בן זוג, אבל השאיפה הקוגניטיבית טבועה באלוהים, כמו גם באדם, ובכל יצור נברא, ולו הקטנה ביותר. ידע הוא שאיפה אלוהית, והוא גם בסיסי לאלוהים עצמו. הוא ברא את העולם הזה כדי, כאילו דרך צל חיצוני כלשהו, ​​להכיר את עצמו. וכדי לברוא את העולם הזה הוא היה צריך ריכוז, שבעזרתו ברא את העולם הזה.

אינאיאת חאן מאמינה שכדי להגיע לאלוהים, על סופי ללמוד להתרכז, ושיש שבע רמות ריכוז ושבעה סוגי תרגילים שבאמצעותם אדם מתקרב בהדרגה לאלוהים.

הסוג הראשון של ריכוז הוא תפילה.

השני הוא וזיפה, אנלוגי למה שנקרא מנטרה יוגה בהינדואיזם. מוריד כל הזמן חוזר על או נזכר בתכונה אלוהית כלשהי או מבקש מאלוהים משהו.

הסוג השלישי של ריכוז הוא dhikr. הנצחת אלוהים בכללותו ככזו, ולא סתם אחת מתכונותיו.

הסוג הרביעי של ריכוז הוא fikr. תפילה, שכביכול עוזבת את העולם הנשמע לעולם הבלתי נשמע, וקשורה לנשימה אנושית.

הסוג החמישי של ריכוז הוא קסאב. התבוננות ב-"dzhelal" ו-"dzhemal", כלומר, העקרונות הזכריים והנקביים בתוך עצמו, אנרגיה אקטיבית ופסיבית. במידה מסוימת, תרגיל זה מתאים לתרגול היוגי של מעקב אחר תנועת האנרגיה דרך pingala ואידה.

הסוג השישי של ריכוז הוא השאגאל. מוריד מפנה את תשומת הלב פנימה. ניתן לתאם את התרגיל הזה עם יוגה מודרה או ההתבוננות באור התבור על ידי החשושים.

הסוג השביעי של ריכוז הוא אמל. זוהי כניסה לתחום המופשט, במהלך התרגיל הזה, נראה שאדם מדמיין כיצד גופו עוזב בהדרגה, ואז המחשבות, הרגשות, ולבסוף, ה"אני" האמיתי שלו נשאר.

עובר דרך שבעה סוגי ריכוז, המוריד עובר גם שלושה שלבים של "מניפה" - פירוק.

השלב הראשון הוא פירוק במורה "פאנא פי שייח". שהות קבועה של המורה בתוך המורד.

השלב השני הוא "Fana fi Rasul". פירוק במסנג'ר הוא רמה מופשטת יותר. עבור המוסלמים השליח הוא מוחמד, עבור הנוצרים ישו, עבור בודהיסטים זה בודהה. כלומר, הצורה הגבוהה ביותר של השכינה, המתבטאת באדם.

הצעד השלישי הוא "פאנא פי אללה", התפרקות באלוהים, בכל מה שאדם רואה סביבו.

לאחר שעבר שלושה סוגי "פאנה", נכנס המוריד למדינת בקעה - להיות באלוהים. ובהמשך, אחרי בק, יש רגע של חיבור עם אלוהים – "נג'את" של הסופים, "נירוונה" של ההינדים ו"הצלה" של הנוצרים.