תפקיד הבודהיזם בעולם המודרני. הרלוונטיות של הבודהיזם בעולם המודרני

בתחילת המאה ה-21 נוהגים בודהיזם כ-6-8% מאוכלוסיית העולם, שהוא נחות בהרבה מהנצרות (כ-33%), האסלאם (כ-18%) וההינדואיזם (כ-13%). הבודהיזם נותר ללא תנאי דת אסייתית: 99% מהבודהיסטים חיים באסיה, ובחלקה המזרחי. ישנן מספר מדינות המקובלות לכנותן "בודהיסטיות", אך הדומיננטיות של בודהיסטים באוכלוסייה משתנה מאוד ממדינה למדינה: למשל, ישנן מדינות כה הומוגניות מבחינה דתית כמו קמבודיה (כ-95% בודהיסטים), מיאנמר (בורמה, בערך 90% או בהוטן (75%); יש לאוס, תאילנד וסרי לנקה, שבהן 60-70% מהאוכלוסייה בודהיסטית, אבל יש כבר מיעוטים דתיים משמעותיים; ישנה קטגוריה של מדינות שבהן הסטטיסטיקה הדתית קשה ביסודה בשל סינקרטיות מסורתית וזיהוי עצמי כפול, אם לא משולש, של האוכלוסייה: למשל, יפן, סין, במידה מסוימת טייוואן, קוריאה וויאטנם; יש, לבסוף, מדינות אחרות שבהן בודהיסטים, ככלל, מהווים פחות מאחוז אחד מהאוכלוסייה. רק באוסטרליה יש מעט יותר מאחוז אחד מהבודהיסטים (1.1%), ואולי בארה"ב (לפי נתונים אופטימיים, עד 1.5%).

אם נצא מהעובדה שאנו חיים ב"עידן הגלובליזציה", אז כל ההיסטוריה של הבודהיזם נראית חדשה. מרטין באומן מציע פריודיזציה לארבעה טווחים:

• 1. בודהיזם קנוני (מהופעתו במאה ה-6 לפנה"ס ועד לתקופת שלטונו של אשוקה מאוריה, המאה ה-3 לפנה"ס);
• 2. בודהיזם מסורתי או היסטורי (מאשוקה ועד אמצע/סוף המאה ה-19)
• 3. בודהיזם מודרני או מתחדש (החל מסוף המאה ה-19) ולבסוף,
• 4. בודהיזם גלובלי.

באופן כללי, הפריודיזציה הזו, או הטיפולוגיה, לא נראית ממש משכנעת, אבל הבחירה בסוג "עולמי" היא נכונה.

"בודהיזם גלובלי" היה תוצאה של חדירה מערבית לאסיה והבנה מערבית של אסיה. אנו יכולים לומר כי בהדרגה הפך הבודהיזם למשאב אינטלקטואלי ורוחני גלובלי, הפתוח לשימוש הציבור (ליט' 5).

ברוב מדינות אירו-אסיה, הבודהיזם קשור למסורת ולשמרנות תרבותית ופוליטית. בכמה מקרים, מעמד זה מעוגן חוקתית: בקמבודיה, הבודהיזם מוכרז ישירות כדת המדינה, בסרי לנקה, הבודהיזם מקבל מעמד מועדף, ובודהיסטים מגיבים בכאב למדי לניסיונות הממשלה, העונים על צורכי המיעוט הטמילי. להתנער מהפריבילגיות החוקתיות המתאימות; בתאילנד, מעמדו הממלכתי של הבודהיזם קשור קשר הדוק למערכת החוקתית באמצעות מוסד המלוכה; בלאוס, גם מעמד כזה של בודהיזם אינו מוטל בספק. טייוואן, יפן, דרום קוריאה ומונגוליה נוקטות במדיניות של פלורליזם דתי לאחר שינוי דמוקרטי, בעוד שהמדינות הקומוניסטיות סין, צפון קוריאה וויאטנם נוקטות במדיניות הרגילה של מרחק שווה ושליטה ממלכתית, אשר נוטה לתגמל "צייתנים" ו ארגונים "פטריוטים" המשתייכים למה שמכונה אמונות מסורתיות

במקביל, ב הוֹדוּהבודהיזם לא התפתח יותר. לפי הסטטיסטיקה, בתחילת המאה ה-21 פחות מ-0.5% מהאוכלוסייה ההודית מצהירים על כך (ליט' 10), וזה אפילו פחות מאשר ברוסיה, שבה 1% מהאוכלוסייה מחשיבים את עצמם בודהיסטים. ההינדואיזם נותר הדת השלטת בהודו, האיסלאם גם הוא נפוץ. הבודהיזם נעלם בהדרגה מהודו החל מהמאה ה-12. גם הקנון ההודי הבודהיסטי המקורי טריפיטקה אבד. במקביל, מורשת הבודהה נשמרה ושגשגה במדינות אחרות. (באמת, אין נביא בארצו.)

החל מהמאה ה-8 חדר הבודהיזם הצפוני טיבט, שהפך למרכז העולמי החדש של דת זו והתקיים בתפקיד זה כמעט אלף שנים, עד אמצע המאה ה-20. בשנות החמישים טיבט איבדה את ריבונותה, בהיותה חלק מסין, מה שהוביל לגל גדול של הגירה של טיבטים למדינות שונות בעולם. אך למרות זאת, טיבט נותרה המרכז הרוחני העולמי העיקרי של הבודהיזם, והציוויליזציה הטיבטית הייתה ונשארה אחת מהתרבות העולמית. אנחנו לא מדברים על שימור התרבות של מדינה אחת. זוהי ציוויליזציה אינטגרלית, ששפתה, הספרות, הרפואה, האמנות, המוזיקה שלה וכדומה פרושות ברחבי מרכז אסיה, ולא רק בתוך מדינה אחת קטנה. כעת צמחה פזורה טיבטית גדולה בהודו ומגורים של ההיררכיים של הבודהיזם הטיבטי נמצאים. כך, תורת הבודהה, שהפכה לדת עולמית במשך אלפיים וחצי שנים, חוזרת למקורה – לשטח שממנו החל להתפשט בעולם, אך עם עם אחר לגמרי, הטיבטי, כמנשא (אור 12).

אגודת המהא-בודהי הדרום אסייתית מילאה תפקיד חשוב בשיקום מקומות הקשורים לאירועי חייו של בודהה שאקיאמוני. כיום, הודו שומרת על חשיבותה לבודהיזם העולמי הודות לאתרים היסטוריים אלו והיא אחת המדינות המתויירות ביותר שבהן עולות עלייה לרגל בודהיסטית.

מעמדה של דת עולמית מרמז על יציאה של אמונה מסוימת מעבר לגבולות הטריטוריה המקורית: כך רכשו הנצרות והאסלאם את עמדתם הנוכחית, ולכן ההינדואיזם אינו יכול להיחשב כדת עולמית, למרות שמספר חסידיו מהווה 13 אחוז מאוכלוסיית העולם (כל הבודהיסטים, לפי הערכות שונות, 6 עד 8 אחוזים). הבודהיזם חרג מגבולות אסיה והתפשט ברחבי העולם הודות לחדירת האירופים לאסיה ובשל העובדה שהמערב התעניין ברצינות בתרבויות האסיאתיות ובמנטליות האסיאתית; עניין זה הוביל לכך שהאדם המערבי החל להבין את "החכמה המזרחית" וניסה להתאים אותה להקשר העולמי. כתוצאה מכך, מאמונה אסייתית בעיקרה (אפילו מזרח אסייתית), הבודהיזם הפך לדת בעלת אופי אוניברסלי.

לאחר מלחמת העולם השנייה באמריקה ובאירופה, תהליכי הגילוי של מסורות בודהיסטיות הואצו בחדות, ולאחר מכן, העניין בתורת הבודהה לא נמוג.

קהילות בודהיסטיות ברחבי העולם הולכות ומתרבות. זה נהדר, בין אם הם מתעניינים בבודהיזם כדת או במה שנקרא "גרסה קלה לבודהיזם" – טכניקות הרפיה וכדומה. הבודהיזם נותן למערב את מה שחסר לו: מערכת של חוכמה רוחנית שיכולה לעורר השראה ולהדריך מוסרית מבלי לדרוש אמונה שאין להכחישה בדוגמה התיאולוגית. להיפך, היא מסתמכת על התבונה אנושית ותובנה אישית.

הכוח החיוני של הבודהיזם מתחיל להיקשר יותר ויותר לדרישות החיים המודרניים, למצוא גישה לתנאים משתנים. יתרה מכך, חסידי הבודהיזם במערב רואים את הסיכויים לאבולוציה של הבודהיזם בסינקרטיזציה שלו עם אלמנטים של התרבות הרוחנית המערבית. חלקם מציעים לזנוח את תורתו הספציפית של הבודהיזם, ולקחת ממנו רק את מה שהמערב צריך, תוך קישור בין הרעיונות והמושגים של הבודהיזם למיטב ההישגים של המדע המערבי, מה שהופך אותו ל"מערבי" לחלוטין.

יש צורך להבחין בין מושגים כמו "בודהיזם גלובלי" ו"בודהיזם בעידן גלובלי", שכן לא כל מרחב הווידוי של הבודהיזם נכלל במרחב הגלובליזציה. הבודהיזם המסורתי מקבל צורת קיום "מוזיאון-ארכיוני" או הופך למקור לזהות סמלית עבור מומרים בודהיסטים מערביים. יחד עם זאת, נטייה שמרנית-מגוננת זו אינה מקבלת ביטויים רדיקליים. לכן, ביחס לבודהיזם, מושג כזה כמו "פונדמנטליזם" אינו ישים, שכן, בהשוואה, בבודהיזם, גבולות האורתודוקסיה וה"דיסנט" אינם נוקשים, והקריטריונים לטוהר דוקטרינריים מטושטשים. למרות שיש זרמים מסוימים של אנטי-גלובליזציה בבודהיזם, הם רכים יותר בהשוואה לדתות אחרות.

הדלאי לאמה רואה את אחת הדרכים לפתור את בעיות הדיאלוג העולמי של דתות, תרבויות ותרבויות ביצירת אתיקה אוניברסלית חדשה. בהקשר זה, היוזמה של הדלאי לאמה ה-14 הגיעה מאוד בזמן ואולי המודל הבודהיסטי של תגובה לגלובליזציה יהיה הדרך הטובה ביותר לצאת מהמצב הנוכחי, שכן הוא יעזור למצוא אמצע זהב או "דרך ביניים" בין תהליך הגלובליזציה המודרנית והמסורתיות, תוך שימוש ביתרונות של עולם מאוחד ולא להקריב את המגוון התרבותי.

כשנשאל בראיון האם הוא רואה אפשרות כלשהי לשלב נצרות ובודהיזם במערב, הוא ענה כך:

"תלוי למה אתה מתכוון באינטגרציה. אם אתה מתכוון לאפשרות של שילוב בודהיזם ונצרות בתוך החברה, לדו-קיום שלהם, אז התשובה שלי תהיה חיובית. עם זאת, אם אתה רואה באינטגרציה יצירה של איזושהי דת מורכבת שהיא בעצם לא בודהיזם טהור ולא נצרות טהורה, אז אני מחשיב את צורת האינטגרציה הזו כבלתי אפשרית.

ויתכן בהחלט שבמדינה שבה הדת השלטת היא הנצרות, מישהו החליט ללכת בדרך הבודהיסטית. אני חושב שגם סביר מאוד שאדם שהוא בדרך כלל נוצרי, שמקבל את רעיון קיומו של אלוהים ומאמין בו, מחליט בשלב מסוים לכלול בתרגול שלו כמה מהרעיונות והטכניקות של הבודהיזם. הדוקטרינה של אהבה, חמלה וחסד קיימת הן בנצרות והן בבודהיזם. בפרט, טכניקות רבות שמטרתן לפתח חמלה, טוב לב וכדומה ניתן למצוא ברכב הבודהיסטווה. טכניקות אלו ניתנות לתרגול הן על ידי בודהיסטים והן על ידי נוצרים. זה מקובל לחלוטין שאדם, בעודו נשאר חסיד של הנצרות, יחליט לעבור הכשרה בטכניקות של מדיטציה, ריכוז וריכוז חד-נקודתי של הנפש. בעודו נוצרי, אדם יכול לתרגל חלק מהוראות הבודהיזם. זהו עוד סוג של אינטגרציה מקובל ומאוד קיימא". (תאורה 3)

שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע הוא פשוט. השתמש בטופס למטה

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם מאוד.

מסמכים דומים

הופעת הבודהיזם בצפון מזרח הודו. הבדלים בין בודהיזם לדתות אחרות. מלמד על ארבע האמיתות הנאצלות. מגוון מידות טיפוח: מוסר, ריכוז וחוכמה. מסעו של בודהה דרך מרכז הודו.

מצגת, נוספה 21/04/2016


דוקטרינה דתית ופילוסופית שמקורה בהודו, אחת משלוש הדתות העיקריות של סין. היסטוריה של הבודהיזם בהודו. חייו של מייסד הבודהיזם, סידהארטה או גאוטמה בודהה. היסודות הפילוסופיים של הבודהיזם: דהרמה, ארבע האמיתות האצילות.

תקציר, נוסף 17/02/2011


"עולם", או דתות על-לאומיות. עליית הבודהיזם בהודו. ספרות דתית ופילוסופית של הבודהיזם. הכרח בצורות חיצוניות של חיים דתיים. הבסיס הרוחני של התרבות האירופית. אישיות וחירותה בבודהיזם, נצרות ואיסלאם.

תקציר, נוסף 02/01/2011


בודהיזם בעולם המודרני. היסטוריה של הופעתו והתפתחותו של הבודהיזם בהודו. האמת האצילית של הדרך המובילה להפסקת הסבל. שלוש איכויות חיים. ארבעה מצבי תודעה נשגבים. סטנדרטים אתיים של בודהיזם. קארמה, המושג הבסיסי של הבודהיזם.

דוח, נוסף 20/11/2011


הבודהיזם הוא הדת העתיקה ביותר מבין שלוש הדתות העולמיות. המיתולוגיה של הבודהיזם. בודהיזם והאתיקה של הבודהיזם. מתי ומאיפה נוצר הבודהיזם? בודהה אמיתי ובודהה אגדי. תורתו של בודהה. הדהרמה היא החוק, האמת, הדרך. ארבע אמיתות נעלות.

תקציר, נוסף 28/02/2004


חשיבות תפיסת החיים שלאחר המוות בדתו של הנביא מוחמד. חייו של אדם הם כמו רגע קצר שבמהלכו אנשים יכולים לקבל באופן מלא שכר הוגן או גמול על מעשיהם. אמיתות הבודהיזם על סיבת הסבל וצורות הקיום.

תקציר, נוסף 18/11/2010


הופעת הבודהיזם. התשובה שהבודהא מצא. נתיב האמצע של הבודהה: "ארבע אמיתות גדולות" ודרך שמונת הצעדים. שלושה סיבובים של גלגל הדהרמה. בודהיזם תרוואדה ומהאיאנה.

תקציר, נוסף 09/06/2002


הופעת הבודהיזם בהודו העתיקה, מייסדו סידהארטה גאוטמה. השגת מצב של שלמות רוחנית בבודהיזם. כללים כלליים לבודהיסטים, חוסר ארגון כנסייה. מושגי יסוד בבודהיזם. התנאים של התנועה הבודהיסטית.

תוֹכֶן

















ז תרבות הנגד המערבית בנתה את הבודהיזם החדש שלה; ליתר דיוק, היא תמרנה את שברי הבודהיזם, והכניסה אותם לפסיפס מוזר משלה. כאשר תרבות הנגד "השתגרה" ומנהיגיה הרדיקליים הפכו לשמרנים מכובדים, שברי הבודהיזם הפכו לחלק מהמיינסטרים, למרכיב של הפוליתאיזם הפוליטיקלי קורקט "הלניסטי" של העידן הפוסט-מודרני. עם זאת, כל הצורות המערביות הללו הופכות לנורמה העולמית: הן מיוצאות מחדש לאסיה ומשנות בחלקן את פני התרבות הבודהיסטית במדינות הבודהיסטיות עצמן.

בודהיזם וגלובליזציה: הצגת השאלה

במסגרת מאמר זה אין מקום לניתוח תיאורטי מפורט כיצד מצב הגלובליות משפיע על תהליכים דתיים; אסתמך על מספר עבודות סינתזה חשובות המדגישות את המגמות החשובות ביותר בין העדות. מטרת מאמר זה היא לנסות ליישם על הבודהיזם מספר מגמות עולמיות המאפיינות תהליכים דתיים מודרניים, כמו, קודם כל, החשיבות הגוברת של שיח דתי ציבורי; דה-טריטוריאליזציה של הדתיות, ההפרדה הגוברת שלה ממסורות וידוי; היווצרות שוק חופשי של דתות, המתפקד על עיקרון הדרישה והבחירה של הפרט; שינוי המבנה המוסדי של הדתות - הופעת רשתות דתיות והתייחסות של סמכות דתית וכדומה. כיצד מגיב הבודהיזם ל"מצב הגלובליות"? מהי, במקרה של הבודהיזם, התגובה המקומית למצב זה - ברוח מה שרונלד רוברטסון מכנה "גלוקליזציה"? מהן הגרסאות של ה"תשובה" הבודהיסטית - וברור שצריכות להיות לפחות כמה גרסאות כאלה - ומהן עמדות הבודהיזם (ליתר דיוק, הגרסאות ההיסטוריות והתרבותיות השונות שלו) בהשוואה למסורות דתיות מרכזיות אחרות ?

דיוקן סטטיסטי של הבודהיזם וההיסטוריה של הכללתו בהקשר הגלובלי

ראשית, יש צורך לשרטט בקצרה את הדיוקן הסטטיסטי של הבודהיזם בתחילת המאה ה-21. בודהיזם נהוג על ידי כ-6-8% מאוכלוסיית העולם, שהוא נחות בהרבה מהנצרות (כ-33%), האסלאם (כ-18%) וההינדואיזם (כ-13%). הבודהיזם נותר ללא תנאי דת אסייתית: 99% מהבודהיסטים חיים באסיה, ובחלקה המזרחי. ישנן מספר מדינות המקובלות לכנותן "בודהיסטיות", אך הדומיננטיות של בודהיסטים באוכלוסייה משתנה מאוד ממדינה למדינה: למשל, ישנן מדינות כה הומוגניות מבחינה דתית כמו קמבודיה (כ-95% בודהיסטים), מיאנמר (בורמה, בערך 90% או בהוטן (75%); יש לאוס, תאילנד וסרי לנקה, שבהן 60-70% מהאוכלוסייה בודהיסטית, אבל יש כבר מיעוטים דתיים משמעותיים; ישנה קטגוריה של מדינות שבהן הסטטיסטיקה הדתית קשה ביסודה בשל סינקרטיות מסורתית וזיהוי עצמי כפול, אם לא משולש, של האוכלוסייה: למשל, יפן, סין, במידה מסוימת טייוואן, קוריאה וויאטנם; יש, לבסוף, מדינות אחרות שבהן בודהיסטים, ככלל, מהווים פחות מאחוז אחד מהאוכלוסייה.

עם זאת, המשמעות האמיתית של הבודהיזם כמעט ולא באה לידי ביטוי בסטטיסטיקה יבשה. הבה נסתכל על הנושא שלנו מנקודת המבט של "הזמן הגדול" של ההיסטוריה.

אם נצא מהעובדה שאנו חיים ב"עידן הגלובליזציה", אז כל ההיסטוריה של הבודהיזם נראית חדשה. מרטין באומן מציע פריודיזציה לארבעה טווחים:

ככלל, הפריודיזציה הזו, או הטיפולוגיה, לא נראית משכנעת במיוחד, אבל הזיהוי של טיפוס "עולמי" הוא נכון וסימפטומי: ברור שקרה משהו לבודהיזם שכלל אותו במסגרת של "שיח גלובלי". . אפשר לומר ש"שיח גלובלי" משנה את כל מה שנכנס למערבולת שלו.

"בודהיזם גלובלי" היה תוצאה של חדירה מערבית לאסיה והבנה מערבית של אסיה. אנו יכולים לומר שהבודהיזם הפך בהדרגה למשאב אינטלקטואלי ורוחני גלובלי, פתוח לשימוש ציבורי.

השלבים העיקריים של תהליך זה של "גלובליזציה של הבודהיזם" הם כדלקמן. בהתחלה היו יחסים (יחסים) מוזרים של נוסעים והרפתקנים, תיאורים בעלי מוסר קפדני של מיסיונרים, תיאורים יבשים של פקידים קולוניאליים - זה היה האוסף הראשון של מידע שונה שיצר את הדימוי ההתייחסותי הראשון של הבודהיזם - סוג של סוג מיוחד של " עבודת אלילים פגאנית". אחר כך באו תרגומי טקסטים עתיקים, בודהולוגיה פילולוגית, שחשפו את העתיקות הבודהיסטיות במלוא הדרו (במהלך המאה ה-19 בערך); אז נוצרה בנייה התייחסותית חדשה - בודהיזם "קנוני", או "מוקדם", מעין סכום מופשט של רעיונות, מנותקים מהתרגול האנושי, מתאים לצרכים הרוחניים ולטעמים האינטלקטואליים האירופים. אז כמה רעיונות בודהיסטים כבר הופכים לחלק הן מהשיח הרומנטי הגבוה (לדוגמה, אצל שופנהאואר), והן מתרבות מעין המונית, חצי אינטלקטואלית, ניאו-גנוסטית, שתפסה צורך חדש באקלקטיות ובמיסטיקה (למשל, אצל הלנה בלוואצקי והנרי אולקוט). בתקופה זו הופיעו המרכזים הראשונים של הבודהיזם מחוץ לאסיה: האירופאי הראשון המיר את דתו לבודהיזם (אלן בנט הבריטי, שהפך לנזיר של אננדה מטי ב-1902), המקדש הבודהיסטי הראשון באירופה (סנט פטרסבורג, שנבנה). בשנים 1909-1915), יצירות המופת הספרותיות הבודהיסטיות המוכרות הראשונות (האור של אסיה מאת סר אדווין ארנולד, 1879, סידהרת'ה הרמן הסה, 1922).

באותו עידן נעשו הניסיונות הראשונים להפוך את הבודהיזם למשמעותי עולמית: דוגמה מבריקה היא הקטכיזם הבודהיסטי מאת הנרי אולקוט (1881), שביקש לפרט בצורה תמציתית את הרעיונות הבודהיסטים העיקריים המשותפים לכל האסכולות והכתות. זוהי דוגמה חיה למה שאפשר לכנות "המצאת המסורת", מעין זהות סינתטית של "בודהיזם בכלל", בודהיזם עולמי. ה"קטכיזם" השפיע גם על האליטה הבודהיסטית, או ליתר דיוק, הוא עזר ליצור סוג חדש של אליטה בודהיסטית, שדיברה, כמו הנזיר הסינהאלי Dharmapala בשנת 1893 בקונגרס הדתות העולמי בשיקגו, בשם "הבודהיזם באופן כללי". "(ולא מסורת או בתי ספר מסוימים). המצאה זו של "בודהיזם גלובלי" היא מודל מדויק לאופן שבו תודעה גלובלית מתהווה הופכת מסורת פרטית מסוימת לרפרנט משלה - מוצר חוץ-לאומי, גלובלי באמת.

בערך באותו זמן החלו מגעים ישירים עם המסורת הבודהיסטית החיה - דרך יישובי היפנים והסינים בחוף המערבי של אמריקה, כמו גם באמריקה הלטינית. לאחר מלחמת העולם השנייה, תהליכי פתיחת הבודהיזם לשאר העולם הואצו בחדות: רנסנס גלוי של תרבויות בודהיסטיות החל במושבות לשעבר; גל של הגירות ויצוא תרבותי (כמו הזן של ד"ר סוזוקי או בתי הספר המשגשגים למדיטציה); גל של מחקרים אנתרופולוגיים שמטרתם ללמוד לא כל כך טקסטים ישנים אלא שיטות עממיות אמיתיות; התחזקות הפזורה הבודהיסטית כתוצאה מסדרת מלחמות באסיה. הבודהיזם שוב הופיע לא כמשהו מאוחד, אלא כמגוון, הייתה הבחנה חדה של ה"הצעה" שלו ב"שוק הרוחניות" העולמי. כעת כל אחת מתת-מסורות הנפרדות או אפילו תרגול נפרד (כגון מדיטציה, חזרת מנטרה, "רפואה טיבטית", "בניין מנדלה" וכו') רכשה ערך משלה (ומחיר), הפכה מוכנה לכל מיני סוגים של "קוקטיילים" רוחניים.

כדי שתערובות אלו יהפכו למציאות המונית, הייתה צריכה להתרחש מהפכה תרבותית נגדית בשנות ה-60 וה-70. - התקופה שבה הבודהיזם (קודם זן, אחר כך בודהיזם טיבטי) הפך באמת לחלק מהתרבות הפופולרית המערבית, לפחות מאז אלן וואט, אלן גינסבורג וג'ק קרואק, תנועת ההיפים, שינויים בספרות ובאורח החיים, השפעת האסתטיקה היפנית וכו' ד. לאחר הפיצוץ הזה, העניין בבודהיזם לא דעך, כפי שמעידה הצמיחה הכמותית של מרכזים בודהיסטים במערב. ברוסיה ובמדינות הגוש הסובייטי לשעבר, הפריחה הזו איחרה באופן מובן במשך עשרים שנה, אף על פי שרוח המחתרת הנגד-תרבותית נולדה וריצדה בסנכרון עם המערב. כמובן, חלק מתהליך זה היה צמיחת נוכחותן של קבוצות אתניות בודהיסטיות לאחר גלים חדשים של הגירה מווייטנאם, קמבודיה, סין ומדינות אחרות למערב. למרות העובדה שבסך הכל היו הבודהיסטים בסוף המאה ה-20. חלק זעיר מאוכלוסיית מדינות המערב, הנראות של מרכיבים שונים של מסורת זו בתרבות הפופ בכללותה ובחלקיה האישיים (למשל, בעידן החדש) הייתה משמעותית הרבה יותר: הבודהיזם הפך לחלק מהנוף התרבותי .

תרבות הנגד המערבית בנתה את הבודהיזם החדש שלה; ליתר דיוק, היא תמרנה את שברי הבודהיזם, והכניסה אותם לפסיפס מוזר משלה. כאשר תרבות הנגד "השתגרה" ומנהיגיה הרדיקליים הפכו לשמרנים מכובדים, שברי הבודהיזם הפכו לחלק מהמיינסטרים, למרכיב של הפוליתאיזם הפוליטיקלי קורקט "הלניסטי" של העידן הפוסט-מודרני. עם זאת, חשוב להדגיש שכל הצורות המערביות הללו, מכמה סיבות, הופכות לנורמה העולמית: הן מיוצאות מחדש לאסיה ומשנות בחלקן את פני התרבות הבודהיסטית במדינות הבודהיסטיות עצמן, בכל מקרה. הם מכניסים לתוכו איזו התפצלות יסודית, כאילו להוצאת הבודהיזם המסורתי יש מרחב שנכלל ב"מימד הגלובלי".

תגובות הבודהיזם לגלובליזציה: צורות של בודהיזם בעידן גלובלי

כפי שניתן לראות מהקודם, צריך לעשות הבחנה חשובה אחת: אין לבלבל בין המושגים "בודהיזם גלובלי" ו"בודהיזם בעידן הגלובלי". רחוק מכל מרחב הבודהיזם נכלל במרחב הגלובליות. כדי להבין את ההבדלים הללו, אנו יכולים לעקוב אחר טיפולוגיה פשוטה מאוד, קונבנציונלית, של תגובות בודהיסטיות לגלובליזציה: ניטרליות, התנגדות, אינטראקציה (דיאלוג).

ניטרליות של בודהיזם ארכאי

יש רובד רחב למדי של תודעה ופרקטיקות דתיים הנכללים באופן פסיבי לחלוטין בשיח הגלובלי, המכונה "ארכאי", "מסורתיות" או "אורתודוקסיה/אורתופרקסיה" ואשר למעשה אינו מקיים אינטראקציה אקטיבית עם תהליכים גלובליים אמיתיים. מערכים מסורתיים כאלה בבודהיזם עשויים לשלוט מבחינה מספרית. ניתן להבחין ביניהם בבירור על ידי הניגוד הברור למקטעים הדינמיים. ניגוד זה נראה בצורה הטובה ביותר בדוגמה של חלוקת הקהילות הבודהיסטיות של המערב לבודהיסטים ילידים ובודהיסטים שזה עתה הומרו. המתח בין בודהיסטים אתניים לנאופיטים ניכר מקהילה לקהילה ואפילו בתוך קהילות בודדות. זה איפשר למספר מחברים לדבר על קיומם של "שני בודהיזם" במערב - הבודהיזם המסורתי והפאסיבי של הפזורה האתנית והבודהיזם הדינמי והאקטיבי של בני המערב. לעתים קרובות נראה ששתי הקבוצות הללו, גם כשהן באות במגע באותה קהילה או באותו מקדש, קיימות במישורים מקבילים וחותרות אחר מטרות שונות לחלוטין.

ניגוד דומה ניתן להבחין ברוסיה - הניגוד בין הסנגהה המסורתית של בוריאט, טובה וקלמיק (קהילה), מחד גיסא, לבין קבוצות של ניאופיטים בודהיסטים בערים גדולות. סקר דוא"ל קטן שערכתי בקרב כמה מה שנקרא "מרכזי דהרמה" בערים שונות ברוסיה הראה שהניאופיטים הבודהיסטים חשים בבירור התנגדות זו: הם כלל לא רואים בבודהיזם "דת" (רובם אף פעם לא "דת" לא התעניינו); למרות שהם עשויים להודות, כפי שעושה אחד המגיבים, ש"עבור קלמיק או בוריאט רגיל" בודהיזם הוא, אכן, דת, הם עצמם רואים בבודהיזם "פילוסופיה" או "אורח חיים", או אפילו מתכחשים לשם זה לעצמם לחלוטין, ומעדיפים ה"חסיד של הדהרמה" הלא-דתי. אף על פי שכל הניאופיטים מזהים את עצמם בדרך זו או אחרת עם אסכולה מסוימת (לרוב מסורת הגלוג הטיבטית), יחסם למבנים בודהיסטים רשמיים מאופקת פה אחד: כפי שניסח זאת אחד הבודהיסטים המומרים, "בוריאט לאמות הם חסרי משמעות מבחינה רוחנית". הסנגה המסורתית הבודהיסטית של רוסיה (BTSR), בראשות חמבו לאמה ד' איושייב, בתחילת המאה ה-21 באמת נותרה אורגניזם שמרני למדי, מנותק מהצרכים הרוחניים של ערים מודרניות ומשמר את הסגנון הבירוקרטי של ימי ברית המועצות. בנוסף, במידה מסוימת, הנהגת הבט"ר דבקה באוריינטציה של תמיכה באתנו-לאומיות בוריאטית (או, לפחות, הזיהוי האתני של הבודהיזם), מבקשת לשמור על מעמדה הדומיננטי, תוך מעכבת צמיחת הגיוון הדתי. עם זאת, חשוב שבגלל המוזרויות של הבודהיזם, אוריינטציה מגוננת כזו אינה לובשת צורות רדיקליות קיצוניות.

ניתן להבחין במצב של התפצלות ואף פיצול גם במדינות בודהיסטיות באסיה: מצד אחד, קבוצות חדשות הפתוחות לרפורמות דוקטריניות ומוסדיות; מצד שני, חשיבה מסורתית ופרקטיקות מסורתיות. הקונפליקט בין שני הקטעים הללו ברור בחלק מהמקרים: הבה נביא כדוגמה את היחס השלילי החריף של כת הצ'וגייה השלטת באופן מסורתי כלפי כת ה-Won הקטנה אך הדינמית והמודרנית בקוריאה; או הפיצול הידוע בין האליטה הנזירית של הכת היפנית Nichiren Shoshu לבין חברת Soka Gakkai בשנת 1991. להפרדה של קבוצות חדשות מהישנות (מסורתיות) יכולות להיות המקורות הבאים: אוריינטציה ברורה של קבוצות חדשות כלפי הדיוטות. , ולא כלפי ה"כמורה"; האקומניזם והאוניברסליזם הברורים של הקבוצות החדשות, בניגוד לקרבה האתנית של הישנות; מעבר לשפות זרות (בעיקר אנגלית, כמו באותו מקרה של Soka Gakkai International), בניגוד לשמרנות הלשונית של הקבוצות המבוגרות יותר; הכנסת נהלי ניהול דמוקרטיים במקום מסורות היררכיות-סמכותיות.

עם זאת, היחסים בין "שני הבודהיזם" מורכבים יותר מכפי שהוא עשוי להיראות במבט ראשון: הרצף הרוחני והברכות שהתקבלו מהמקורות האסייתיים הארכאיים והמסורתיים ביותר הם שמבטיחים את עומק הניאופיטייזם ואת הלגיטימיות של חדש ומודרני. קהילות. נזירים מסורתיים אולי אינם "משמעותיים מבחינה רוחנית" כשלעצמם, אבל לשומרי מסורות עתיקות יומין נשלחו האבות המייסדים של "הבודהיזם הנאופיטי" ללמוד ולקבל אנרגיה וכריזמה רוחנית. כאן אנו רואים תופעה מעניינת: הארכאיזם הדתי, בניגוד לרצונו, רוכש פונקציות מסוימות בעולם החדש, ה"פוסט-מודרני" וה"גלובלי", אם כי באופן פסיבי, הוא בכל זאת נכלל בו: הוא משמש כמקור לזהות סמלית עבור יוצרי הדתיות החדשה - ניאופיטים, או, לפחות, היא רוכשת מעין גרסה "מוזיאונית-ארכיונית" של הקיום. שתי האפשרויות מקובלות לחלוטין ואף מבורכות באקלים התרבותי הרווח שנקרא רב-תרבותיות.

התנגדות לבודהיזם מסורתי

כמו דתות אחרות, גם לבודהיזם יש סממנים אנטי-גלובליסטים חזקים. עם זאת, יש לציין מיד כי תגובות כאלה הן קלות יחסית באופיים. אנו יכולים להניח שבודהיזם, למרות שהוא עשוי לחפף לפוליטיקה אנטי-מודרניסטית, מגוננת או לאומנית לוחמנית, הוא בקושי הגורם או המקור שלו. הצורות הדתיות המזינות את הרדיקליזם בבודהיזם בדרך כלל לא מפותחות באופן יחסי. למשל, עצם השילוב של "פונדמנטליזם בודהיסטי" נראה כמעט בלתי הולם: העובדה היא שבהשוואה לדתות האברהמיות, הבודהיזם חסר את המושג של דוגמה, גבולות האורתודוקסיה וה"התנגדות" ("כפירה") אינם נוקשים, הקריטריונים לטוהר דוקטרינריים מטושטשים, תמיד הייתה תערובת סינקרטית עם אמונות אחרות. בבודהיזם אין דואליזם חריף ואונטולוגי של צדקות וחטא, כלומר אין חלוקה חדה לנאמנים ולא נאמנים, נבחרים ואלילים (גוים, כפירים); אין חלוקה של העולם, בדומה לחלוקה לדאר-אל אסלאם ודאר-אל הראב ("טריטוריה של שלום" ו"טריטוריה של מלחמה"); אין טענות למונופול על האמת, ולכן נחלש גם הרעיון של בחירה, אקסקלוסיביות בלתי ניתנת לגישור.

במעמקי המסורת, ההישג הדתי של נזיר בודהיסטי וצדיק תמיד הדהד עם מטפורות לוחמניות ("מלחמה נגד הרוע", "מלחמה נגד עולם הזוי") וצמח יחד עם תופעות צבאיות גלויות, כגון, למשל, אומנויות לחימה או קוד הסמוראי בושידו הקשור למסורת צ'אן / זן (שהיה בולט במיוחד בפרשנות המיליטריסטית הגלויה של זן ביפן במחצית הראשונה של המאה ה-20); או מסורת הטקסטים של טנטרה קלאצ'קרה, שאפשרה, כתגובה לתוקפנות, הפיכתו של מאבק פנימי, רוחני לחיצוני (הדומה ליחס בין הג'יהאד ה"פנימי" וה"חיצוני" באסלאם); היו עוד דוגמאות דומות. ועדיין, המושג "מלחמת קודש" באותו מובן כפי שאנו מוצאים אותו בתולדות הדתות האברהמיות - אלימות אקטיבית להשמדת ה"כופרים" ולביסוס מונופול דתי, הקשור לעבודה מיסיונרית לוחמנית - נעדר בבודהיזם. .

מסיבות גנטיות אלו איננו רואים דמעות אנטי-מודרניסטיות פתולוגיות בעולם הבודהיסטי. באותו אופן, בבודהיזם אין ולא יכול להיות אנטי-גלובליזם נוקשה מאורגן, הנתמך מוסדית בסמכותם של מנהיגים דתיים, כמו למשל באיסלאם או באורתודוקסיה הרוסית. בניגוד לאסלאם, הבודהיזם הוא מקומי ומפוזר יותר ומעולם לא היה קשור בשום צורה לכוח חילוני, ולכן התגובה האנטי-גלובליזית שלו אינה מובנית, אינה לובשת צורות ארגוניות נוקשות ואינה יכולה לשמש בסיס לקבוצות חמושות טרנס-לאומיות: אל-קאעידה הבודהיסטית נראית כמו שטויות.

אולי הדוגמה הנראית לעין היחידה של אנטי-גלובליזם אלים תהיה Aum Shinrikyo, דת חדשה עם זהות בודהיסטית חזקה. אפשר לכנות את האידיאולוגיה של מנהיג הכת שוקו אסאהרה תערובת אקלקטית של בודהיזם (שמיוצג על ידי דוקטרינות של קארמה ולידה מחדש; רעיון הסבל וההארה באמצעות מדיטציה; כמה טכניקות טיבטיות ספציפיות) עם הינדואיזם (במיוחד שייביזם), טאואיזם ואלמנטים של נצרות. עם הזמן, האינטונציה הכללית של אידיאולוגיה זו השתנתה מניתוק נזירי מסורתי לאזעקה אפוקליפטית ובלעדיות יותר ויותר. אולם, ככל הנראה, לאקסקלוסיביות ולאפוקליפטיות הזו יש מקורות לא בודהיסטיים: ידועה החשיבות שהעניין של אסאהרה בהתגלות הברית החדשה של יוחנן שיחק בהתפתחות הכת).

אחרת, האנטי-גלובליזם לא לבש צורות נוקשות. הייתי מפרט מספר שיח שניתן לתאר כ"אנטי-גלובליסט". ראשית, זוהי תגובה אתנו-לאומית, שיח של זהות, רצון מגונן לשמור על מערכות סגורות המבוססות על דתיות עממיות מסורתיות. שנית, זוהי ביקורת על הגלובליזם כאידיאולוגיה חילונית, האופיינית לכל הדתות, התנגדות למה שניתן לכנות "גלובליות לא דתית". שלישית, זה קשור לשיח הקודם של צדק, ביקורת חברתית. לבסוף, רביעית, זוהי תגובה אוריינטליסטית, שיח אנטי-מערבי המסתכם בביקורת על הסטריאוטיפ של התרבות המערבית כהתגלמות המטריאליזם והרציונליזם. כמובן, כל השיח הללו היו שלובים זה בזה ובעיצורים.

דוגמאות להתנגדות השייכת לראשון מבין הטיפוסים הללו - לאומנים - הן רבות למדי, אך רק לעתים רחוקות מתגלה בהן רדיקליות פוליטית. דוגמה מוקדמת, כמעט קלאסית לבודהיזם רדיקלי, ממוקד לאום, המעניק לגיטימציה מפורשת לאלימות ואנטי-מערבי ואנטי-ליברלי בעליל, הייתה הברית (שכבר הוזכרה לעיל) בין האימפריה היפנית לכמה אסכולות בודהיסטיות במחצית הראשונה של ה-20. מֵאָה. מוטיבים דומים ניתן למצוא במספר קבוצות בודהיסטיות בסרי לנקה (Janata Vimukti Peramuna, קבוצות לאומניות חצי-צבאיות בשנות ה-70 וה-80), שהרדיקליות המגוננת שלהן נוצרה במאבק האתני האלים בין הסינהאלים לטמילים; עם זאת, אלה היו רק קבוצות קטנות, ומעולם לא היה דיבור על שימוש ממלכתי בגרסאות לוחמניות של בודהיזם. בכל רחבי אסיה הבודהיסטית, הדה-קולוניזציה חפפה ל"רנסנס בודהיסטי" שלפעמים לבש צורות מאוד דרסטיות.

סוגים אחרים של ביקורת אנטי-גלובליסטית שאינה לובשת צורות בלתי מתפקדות בעליל, היו, כמובן, דבר שבשגרה בהיסטוריה של הבודהיזם של המאה ה-20. מה שנקרא "הרנסנס הבודהיסטי" באסיה של אמצע המאה היה חדור ברעיונות מזרחיים אנטי-מערביים, הפוכים (בדרך כלל ניסוחו על ידי חובבי מערביים נלהבים). בבודהיזם של תרוואדה, התעורר מה שסופר סינהאלי אחד כינה "המרד בבית המקדש" - תקופה שלמה של נזירות פוליטית פעילה - והאנרגיה שלו הופנתה נגד הלאומיות החילונית בסגנון מערבי. תופעה זו הייתה קשורה ישירות לתסמונת הפוסט-קולוניאלית. כמובן, היו לה גם כמה מקורות במסורת הנזירית עצמה: לאורך ההיסטוריה של הבודהיזם, התלהבות סגפנית מוגברת תמיד עבה ב"תת המודע הקולקטיבי שלה", ולעתים הגיעה לקנאות. לכן, ההצתה העצמית של הנזיר הווייטנאמי קוואן דוק (סייגון, 1963) או ההתנקשויות הפוליטיות שביצעו הנזירים בסרי לנקה ובדרום מזרח אסיה לא היו לגמרי בלתי צפויות. אבל עם שכך גל הרנסנס התרבותי הפוסט-קולוניאלי, הנזירות הפוליטית התפוגגה בהדרגה (במהלך שנות השבעים והשמונים).

עם זאת, הביקורת על החילוניות ככזו מעולם לא הייתה מרכזית בביקורת הבודהיסטית במערב, ככל הנראה משום שהקו בין הרוחני לחילוני אינו מצויר כל כך ברור במסורת זו. לבודהיזם לא הייתה ביקורת כה חזקה על החילוניות כמו זו של סעיד קוטב, מאיר כהנא, סינג בהינדרנוולה או האידיאולוגים של ה-RSS או ה-BJP בהודו. אם מדברים על המערב, הרי ש"קדושה" הייתה קשורה מאוד לדתות מערביות (נצרות ויהדות), ולכן הבודהיזם הטמיע בקלות את התפקיד, במיוחד בהקשר של תרבות הנגד, של איזושהי אלטרנטיבה רוחנית בתוך החילוני ( ולא שיח דתי). האלטרנטיבה הרוחנית הזו, או הרוחניות האלטרנטיבית, התנגדה לקפיטליזם - קהילה, אגואיזם - "טרנספרסונליות", חומרנות - ניתוק, אובססיה - חוסר תשוקה, חוזק - חמלה, תוקפנות - סובלנות, הפרדה - הוליזם וכו'. כפי שניתן לראות מהניגודים לעיל, שיח מזרחי זה דומה במידה רבה לאנטי-מערביות של דתות אחרות. תכונה של האנטי-מערביות הבודהיסטית היא, שוב, היעדר ביטוי של ביקורת על החילוניות (הבודהיזם, כביכול, מרוחק ממחלוקת זו) והיעדר כמעט מוחלט של קריאות לצורות התנגדות קשות.

"מזרחיות" שולב עם ביקורת חברתית, שיח הצדק, המסביר את הרומן הקצר אך הסוער של הבודהיזם עם הסוציאליזם (בשנים 1950-1960), שהסתיים, עם זאת, בשבר מוחלט ובטרגדיה בקמבודיה תחת הקמר רוז', כשהבודהיזם לא רק הצליח למנוע אלימות המונית, אלא שהוא עצמו הושמד ללא רחמים. בצורות לא-קומוניסטיות, השיח החברתי בבודהיזם דומה מאוד לתופעות דומות במסורות דתיות אחרות, והוא גם קרוב, בשינויים המחויבים, לטקסטים אנטי-גלובליסטים טיפוסיים המשלבים אזעקה אקולוגית שמאלנית עם מגע של רוחניות.

אלו הן צורות ה"התנגדות". עם זאת, בהתבוננות בכל הדוגמאות הללו, אנו יכולים להבחין בטרנספורמציה אחת בלתי צפויה: לקיחת התפקיד של אלטרנטיבה רוחנית למודרניות ולגלובליזם, הבודהיזם (לא כולם, אלא חלק מסוים ממנו הן במערב והן במזרח) השתלט על עצמו. נישה מסוימת של סדר ערכי-מרכזי מערבי, כלומר. הפך לא סתם אחר, אלא לאחר שלו. איכות זו של "החלופה המאולפת" (החלופה של האדם עצמו), כפי שנראה להלן, השתנתה בצורה מעניינת ביותר במהלך הדיאלוג.

אינטראקציה (דיאלוג) עם "ערכים גלובליים"

כאן אנו יכולים לעשות מעבר טבעי לצורות של אינטראקציה בין בודהיזם לגלובליזציה. הדימוי של רוחניות אלטרנטיבית, שנוצר בניגוד למערכת הערכים המקראית ובו בזמן בניגוד למערכת הערכים של המודרניות החילונית, משתלב בצורה מושלמת באקלים של גלובליות פלורליסטית. דימוי זה של בודהיזם פעל בקנה מידה עולמי, הפך לחלק מהשיח העולמי.

ראשית, יש לחזור על כך: עד סוף המאה ה-20 התפתח "בודהיזם גלובלי", כלומר: הבודהיזם, משוחרר מההקשר של מסורות ספציפיות, הוא טרנס-לאומי לחלוטין. טבעי להניח שברוב המכריע של המקרים התפתחות כזו נצפית במערב או, אם כבר מדברים על אסיה, לא בלי השפעה מערבית. עם זאת, יש להדגיש כי מבחינה מוסדית צורות אלו, בכל זאת, מצדיקות את שמם של קהילות/מוסדות/תנועות "גלובליות" ויש להן השפעה עצומה על הבודהיזם בארצות הבודהיסטיות המקוריות.

טפסים חדשים

הסימן הראשון לתמורות היו צורות מוסדיות חדשות - "רשתות" חוצות לאומיות הפזורות ברחבי העולם. צמיחתן של צורות כאלה התאפשרה בשל העובדה שבבודהיזם, כמו גם בפרוטסטנטיות (ובניגוד לקתוליות, יהדות, אסלאם, הינדואיזם), אין מרכז ניהולי או אפילו סמלי-קודש מובהק. "רשתות" גלובליות נוצרות בדרך כלל סביב מורים כריזמטיים, בדרך כלל מתאמנים במערב, ולפעמים ממוצא מערבי, עם זאת, המזהים את עצמם עם מסורת או אסכולה מסוימת: לרוב מדובר בתתי מסורות שונות של זן ובודהיזם טיבטי, לעתים רחוקות יותר. מסורות ארץ טהורה ו-Theravada.

ניתן לזהות דוגמאות מבריקות ל"בודהיזם רשת" כתנועה רחבה ובצורה רופפת עוד מימי אגודת מדיטציית התובנה, שנוצרה בארה"ב לאחר מלחמת העולם השנייה על בסיס מסורת ה-Theravada של מדיטציית ויפאסנה וסמאדהי וסביב המורים הבורמזים. U Ba Khin (1899-1971) ו-Mahasi (1904-1982), שצברו פופולריות במהירות (יש כיום יותר מ-50 מרכזים קבועים ברחבי העולם. דוגמה נוספת תהיה הידידים הפחות ממוקדים מבחינה נושאית, אך לא פחות גלובליים של המסדר הבודהיסטי המערבי. רשת (FWBO), שנוצרה על ידי הסנגהרקשיטה הבריטית בשנת 1967. אז החלה ה"גלובליזציה" המהירה של מסורות הזן (התעוררו קבוצות הן סביב מורי רושי יפנים ומערביים, בעיקר אמריקאים, בודהיזם טיבטי (למשל, קהילת קארמה קאג'ו בראשות הלאמה הדנית Ole Nydahl או ארגון Rigpa בראשות Sogyal Rinpoche); תנועות שנוצרו ביוזמת המורה הווייטנאמי תיך נהאט האן או תורן הזן הקוריאני עידן סונג סאן; לבסוף, הדוגמה הבולטת של בודהיזם עולמי שכבר הוזכרה לעיל היא Soka Gakkai International, שצמחה בשנת 1975 מתנועה יפנית שנוסדה בשנת 1930. ברוסיה, "מרכזי הדהרמה" שהוזכרו כבר, כמו גם החברות המנצ'ז'ושרי, יכולים לשמש דוגמאות של ארגונים בודהיסטיים ברשת. נוצר ביוזמת מרכז מוסקבה של לאמה צונגקהפה, שהמורה המוכר והמעורר הרוחני שלו הוא המורה הטיבטי גשה ג'מפה טינלי.

אלו הן רק כמה דוגמאות, אבל הניתוח שלהן כבר מאפשר לנו להסיק כמה מסקנות. קודם כל, הצורות הגלובליות של הבודהיזם מבוססות על קריאות מערביות, או עיבודים מחודשים, של מסורות אסייתיות. יחד עם זאת, צורות חדשות הנובעות מאינטראקציה כזו מכסות חלק ממרחב החיים של הבודהיזם באסיה עצמה (כל הקבוצות המפורטות בפסקה הקודמת). יתר על כן, יש פישוט של בלוקים דוקטריניים וכתים מסורתיים, הסתגלותם המסוימת כדי להקל על יישום נוסף. בלוקים אלו נגזרים מהקשר של מדינה או אסכולה מסוימת (למרות שימור ההשתייכות ה"סמיוטית", החשובה לזהותה העצמית של תנועה מסוימת). אגב, מעניין שכפי שמראה הניסיון של המאה הקודמת, כל אסכולות הבודהיזם יכולות להיות מעורבות פחות או יותר באותה מידה בתמורות המתוארות. כך, בלוקים נפרדים של דוקטרינות ופרקטיקות בודהיסטיות הופכים ל"תוכנה רוחנית" אלסטית, המועברת בקלות להקשרים חדשים ומוצלבות בקלות עם אלמנטים אחרים.

דוגמה לכך היא תופעת המדיטציה. מדיטציה באופן כללי היא מרכיב מרכזי בבודהיזם העולמי. באופן מעניין, מדיטציה תמיד הייתה חלק מרכזי באזוטריות הבודהיסטית, אך אך ורק נזירית ו"וירטואוזית". במאה ה-20 הכל משתנה: מדיטציה הופכת לנחלת הדיוטות, לא רק במערב, אלא גם באסיה: מדיטציה חילונית המונית הופכת למציאות של הבודהיזם האסייתי העירוני משנות ה-50-1960. (יוצאת דופן היא סין, שבה, להיפך, המדיטציה נותרה מנת חלקן של קבוצות "פקידותיות" שמרניות של הצ'אן בודהיזם). החילון והדמוקרטיזציה הזו של פרקטיקה נזירית וירטואוזית מזכירה מאוד את המגמה הפרוטסטנטית הקלאסית. באופן טבעי, צורות המדיטציה מפושטות כך. יתר על כן, המדיטציה הופכת מחוץ להקשר במידה כזו שהיא לא רק מתערבבת עם תרגולים אחרים, אלא גם יכולה להיות מנותקת לחלוטין מהשורשים הבודהיסטיים שלה (למשל, במרכזי מדיטציה לא דתיים או בתוך סינקרטיזם של העידן החדש). גם מטרת המדיטציה משתנה במידה רבה: מצורה אזוטרית של חוויה מיסטית עמוקה, היא הופכת לכלי פסיכו-תרפויטי, ממוקד יותר בריפוי ונגיש להמוני הדיוטות. בהקשר זה, תרגול הנסיגה זכה לפופולריות: בהיותו סוג של אלמנט אוניברסלי של תרגול דתי (כלל לא בודהיסטי במקור), הנסיגה מוכנסת באופן אקטיבי לבודהיזם ובכך מדגישה את אותה מגמה בדה-קונטקסטואליזציה, שהוזכרה. מֵעַל.

מיסיונר חדש

מגמה מעניינת נוספת בבודהיזם ב"עידן הגלובלי" היא הופעתה של עבודת מיסיונריות בודהיסטית חדשה. "הפצת הדהרמה" תמיד היה השיח המסורתי בתולדות הבודהיזם, אבל מעולם לא הייתה פעילות מיסיונרית שיטתית וממוקדת, ופחות גיור. לכן, בתופעה חדשה זו ניכרת השפעתם של מודלים אוונגליסטים נוצריים: אין זה מקרי אפילו הופעת המונח "בודהיזם אוונגליסטי". זה נכון במיוחד, כמובן, של ניאופיטים מערביים, המקבלים את הבודהיזם כ"אמונה חדשה" באמצעות מעשה כלשהו של "המרה" (המרה), בתכנית נוצרית לחלוטין כמו תנועת "נולד מחדש". "המרה" בודהיסטית מקלה על ידי הפשטות יוצאת הדופן שלו - היעדר טקסי חניכה מורכבים (למעט צורות מסוימות של בודהיזם טיבטי), או, למען האמת, היעדר כזה באופן כללי ביחס לבודהיזם ההדיוט החדש (להבדיל). לנזיר). הפשטות של מטריצת הכת נראית בבירור במסורת של Niteren, שנלקחה על ידי Soka Gakkai, שמצמצמת את התרגולים לחזרה על מנטרות יסודיות (nam myoho renge kyo). העבודה המיסיונרית הפעילה של תנועות דתיות בודהיסטיות חדשות כמו אותה סוקה גקאאי, אום שינריקו, פוגואנגשאנג, או, למשל, כת ה-Won שהוזכרה כבר בקוריאה, בנויה על עקרון ה"המרה". במקרים מסוימים (כגון ה- Soka Gakkai) נעשה שימוש בדחפים המיסיונרים של תורות ישנות יותר (כגון בית הספר הפעיל במיליטנטיות של Nichiren). עבודה מיסיונרית חדשה, כמו אוונגליזם פרוטסטנטי, הופכת לאופטימית ברוחה, שמטרתה לשנות את העולם. פעילויות צדקה (בקוריאה, יפן, טייוואן), שבעבר היו מנת חלקן של כנסיות ומיסיונרים נוצריים בלבד, הפכו לחלק מהעבודה המיסיונרית החדשה.

בודהיזם מעורב חברתית

כאן מן הראוי לעבור מיד למגמה נוספת, המתבטאת בהופעתו של מה שמכונה "בודהיזם מעורב חברתית ופוליטית" (בודהיזם מעורב). הבודהיזם הנזירי הקלאסי והמסורתי הוא ביסודו א-חברתי וא-פוליטי; בכל מקרה, זו הדעה הרווחת של בודהיסטים מודרניים, אולי סטריאוטיפית בכוונה. בכל מקרה, למשל, פעילויות חברתיות צדקה בבודהיזם לא פותחו, כשם שלא היה עניין מפותח ב-civitas terrestra. המאה ה-20 הייתה נקודת מפנה במובן הזה, עצם המושג של בודהיזם מעורב פותח בדיוק על מנת להדגיש את חדשנות התופעה.

בנוסף לצדקה, "מעורבות חברתית" פירושה עניין בבעיות חברתיות ופיתוח עמדות פעילות של שיתוף ציבור. אחת הדוגמאות הראשונות הייתה תנועת sarvodaya בסרי לנקה בשנות ה-70 וה-80, שהציגה באופן פעיל את "המודל הכלכלי הבודהיסטי". תנועות עדכניות יותר בעלות תודעה עצמית "מעורבת" ברורה הן הרשת הבינלאומית לבודהיזם מעורב (שבסיסה בתאילנד), מלגת שלום בודהיסטית (שבסיסה בארה"ב) ועוד כמה תנועות אחרות. תנועות אלו מעוררות את המצוות הבודהיסטיות של "חמלה" (קרונה - אידיאל הבודהיסטווה), אי אלימות, והדגש המסורתי על חוסר השלמות האונטולוגית של העולם (דוקקה) כדי להצדיק פנייה אקטיבית ל"סבל מותנה חברתית". היסודות הדוקטריניים הכלליים של מושג החברה הם השיח של "תלות הדדית", רעיון האינטראקציה של קרמות אינדיבידואליות, רעיון הריסון העצמי וכו'. כל התנועות הללו, ככלל, מורכבות בצורה של מרכזים קריטטיביים דתיים לא-ממשלתיים שנוצרו, על פי המסורת הבודהיסטית, סביב אישיותו של מורה מסוים, או כרשת בינלאומית של מרכזים כאלה.

כפי שראינו לעיל, לביקורת חברתית בתוך הבודהיזם יש קונוטציה "סוציאליסטית" מסוימת; עם זאת, יהיה זה שגוי לחשוב על "בודהיזם מעורב" רק במונחים אלה. לאורך המאה ה-20, בודהיזם "מעורב חברתית", למרות שמעולם לא קיבל בברכה את "קפיטליזם", היה כל הזמן בדיאלוג פעיל עם ערכים ליברליים מערביים וקלט את הדחפים המאירים שלהם. השיח הבודהיסטי של "סובלנות" ו"אי אלימות" יכול להיחשב למכנה המשותף הראשון של הבודהיזם והליברליזם המערבי. התחום השני של החפיפה ביניהם היה הסולידריות הקבוצתית החלשה יחסית במסורת הבודהיסטית, ההתמקדות במימוש עצמי של הפרט, חופש הפרט, שהיווה קרקע נוחה להטמעה של כל השיח של "זכויות אדם" כעולה אידיאלית עם בודהיזם במקרה שבו ההרגל הבודהיסטי של התבוננות פנימה, של "עולם פנימי" נאסף, מפותח ומוצג באור חדש. כאן אנו רואים שוב פרשנות מוטה, בניית זהות פוסט-מודרנית: הגישה הנזירית האזוטרית מוצגת כרוח הקדמונית של המסורת הבודהיסטית כולה - רוחה של רוחניות פנימית, פרטית (ממש ברוח הפיאטיזם הקלאסי ושליירמאכר), אשר יכול להיות הבסיס ל"זכויות אדם" ליברליות. אני קורא לזה "בנייה" ו"הטיה" מכיוון שכפי שראינו לעיל, הבודהיזם יכול להסתמך גם על המסורת האנטי-ליברלית של "קהילה" והכחשה עצמית במקרים בהם נדרשת ביקורת על "אינדיבידואליזם מערבי תאב בצע". דוגמה נוספת ל"בנייה" יכולה להיחשב כשיח דמוקרטי בבודהיזם המודרני, המבוסס על הסטריאוטיפ של שוויון נזירי, על הדחייה הבודהיסטית המקורית של מעמדות, על אותה רוח של סובלנות. הסנגה הבודהיסטי במהלך המאה ה-20 יכלה להיות גם פעילה פוליטית ואפילו רדיקלית (במיוחד במדינות Theravada בשנות ה-50-1970, ההתפרצות האחרונה בבורמה ב-1988); אולם עד תחילת המאה ה-21, האקטיביזם הרדיקלי הזה "ירד מהאופנה". עם זאת, הדוגמה להשפעה המתמשכת של מפלגת קומייטו ביפן מראה כיצד אקטיביזם בודהיסטי יכול להפוך לחלק יציב בתהליך הדמוקרטי. בטובה, המנהיג הבודהיסטי הסמכותי ביותר קמבי-לאמה אגאנך חרטק הכריז בהתמדה על דבקותו בדמוקרטיה ודאג לחברה הרפובליקנית "מנצ'ז'ושרי", העוסקת בנאורות, צדקה וצורות אחרות של פעילות חברתית.

הדלאי לאמה ה-14 (יליד 1935) יכול להיחשב כדוגמה גלויה מאוד למעורבות חברתית ופוליטית ולשילוב הבודהיזם בשיח ליברלי ופעיל חברתית. עד סוף המאה ה-20, האיש הזה רכש את התפקיד הסמלי של "האפיפיור הכל-בודהיסטי", מה שלא היה לבודהיזם מעולם. אך חשוב עוד יותר תפקידו כאחת הדמויות הדתיות הגלובליות ביותר, שהקדיש את חייו לפילוסופיה של "זכויות אדם" במבטא בודהיסטי, במיוחד לאחר ההתקוממות הלא מוצלחת של 1959, שהעניקה לו הילה של גולה. קדוש מעונה למען החופש, וזכה בפרס נובל לשלום שלושים שנה מאוחר יותר. הדלאי לאמה הפך לדמות ציבורית, גיבור של תקשורת ההמונים, רפרנט ל"חופש", "אי אלימות" ו"רוחניות" מזרחית. האקטיביזם שלו עזר מאוד לבודהיזם הטיבטי לצבור פופולריות עולמית. כברירת מחדל, התדמית שלו נושאת עומס סמיוטי מסוים: למשל, הדרה קבועה שלו מרוסיה מסיבות של מדיניות חוץ (חשש מסיבוכים ביחסים עם סין) קשורה מיד לפגיעה בערכים הליברליים.

ד) בודהיזם "רציונלי" ו"לא רציונלי": האכזבה והיקסמות מחדש. כפי שאנו יכולים לראות, הבודהיזם בעידן הגלובלי, כביכול, נבנה מחדש ומתפרש על סמך הקשר ספציפי ותחומי עניין ספציפיים. הבודהיזם המסורתי והארכאי אינו עונה על דרישות הגלובליות (הוא "לא חשוב מבחינה רוחנית"), ולכן נכללת גישה רפורמיסטית גרידא של "חזרה להוראה האמיתית", "טיהור הליבה", מה שקרה לעתים קרובות מאוד במדינה. היסטוריה בודהיסטית של המאה הקודמת. לדוגמה, הבודהיזם "נוקה" מסינקרטיזם מסורתי, מ"רבדים היסטוריים", מאמונות ומנהגים לא בודהיסטיים (לדוגמה, אמונה ברוחות ואסטרולוגיה ב-Theravada, כתוני כתוני של דת בון ושמאניזם בבודהיזם "הצפוני" , כמה מנהגים נזיריים בזן וכו'). מגמה זו (בערך מאמצע המאה ה-19 עד אמצע המאה ה-20) הובילה להיווצרותו של מעין בודהיזם אינטלקטואלי, רציונלי ואף "מדעי", המבוסס על כזה, מוגזם משהו והוצא מהקשרו, מאפיינים של "בודהיזם אמיתי", כמו הסתמכות על ניסיון, חשיבה ביקורתית, ידע על הקשרים הפנימיים של העולם, היעדרו של "אל מונותאיסטי" (שנמצא בטעות כ"אתאיזם"). למרות שבודהיזם רציונלי דומה מבחינה מוסדית בצורתו הטהורה מעולם לא היה תופעה בולטת, לדימוי זה הייתה השפעה עצומה על תפיסת הבודהיזם בכללותו ועל הגמישות שבה רכשו מרכיביו האישיים תפוצה גלובלית. אלה היו בלוקים פשוטים ורציונליים כל כך שנכללו בדיאלוג עם רעיונות ופרקטיקות אחרות. מטוהר מסינקרטיזם "ארכאי", ספונטני היסטורית, הפך מה שנקרא "בודהיזם טהור" לחלק מסינקרטיזם חדש ומכוון.

עם זאת, המחצית השנייה של המאה ה-20 התאפיינה במגמה שונה במקצת: במערב, העניין החל לגדול לא כל כך בבודהיזם קר, רציונלי ורוחני גרידא, אלא ב"בודהיזם של הבשר" - כל ההמון של פרקטיקות מיסטיות וקסומות מסורתיות מעורבות עם ארכאי פולחני ממוצא "בודהיסטי טהור" ומבוססות על רצון פסיכו-סומטי. דוגמה אחת מסוג זה היא המסורת האזוטרית הטיבטית של Dzogchen ("השלמות הגדולה"), שהפכה לאופנה בעשורים האחרונים, כולל במוסקבה (מורה - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

כבר אמרתי שהדגש האישי היה קונטרה לאוריינטציה הבודהיסטית והמערבית הליברלית. אך יתרה מכך, העניין המערבי החדש בגוף, ברוח souci de soi של מישל פוקו, יצר תהילה חדשה לבודהיזם (בעיקר הטיבטי, בניגוד לזן ה"רוחני" יותר) כפנייה ליחיד כ"יחיד שלם", כמסיר את הדואליזם של הגוף והנשמה (בדומה לתורות מזרחיות אחרות ובניגוד לכאורה לדואליזם הנוצרי הקלאסי). ההתעניינות בתרגולים טנטריים (כמו גם ביוגה בכלל), למשל, עלתה בקנה אחד עם המהפכה המינית במערב. הדימוי החדש הזה של הבודהיזם הוביל את הקרדינל ג'וזף ראצינגר פעם לקרוא לבודהיזם צורה מסוכנת של "רוחניות אוטו-אירוטית" (רוחניות אוטו-אירוטית). גם העניין ב"רפואה מזרחית" קשור איכשהו למגמה הכללית הזו. היא הופכת את הבודהיזם לתרגול טיפולי מרפא מלא בקסם חושני. ככל הנראה, הבודהיזם משתלב היטב עם הפנייה הגלובלית לקראת הקסם מחדש של העולם, בניגוד לתהליך ההתפכחות של תקופתו של מקס ובר. או, ביתר זהירות, אפשר לומר שפרשנויות שונות, לפעמים הפוכות, של בודהיזם יכולות להתקיים זו עם זו ב"עידן גלובלי".

בודהיזם בתחילת המאה ה-21: מעמד וידוי ותודעה המונית

כפי שניתן לראות מהטקסט הקודם, צריך לעשות שתי הבחנות.

ראשית, יש להבחין בין "בודהיזם גלובלי", ה"בודהיזם בתהליך דיאלוג" שתואר לעיל, לבין שאר המרחב של הבודהיזם העכשווי. הצורות החדשות מהוות, אולי, קטע קטן מהמרחב הזה; אולם, צורות אלה של בודהיזם הן שבשל החדשנות שלהן, נראה שההשפעה הגדולה ביותר על התרבות העולמית ועל התפיסה העולמית של מהו בודהיזם היום; הם אלה שקובעים את הדימוי הדינמי של הבודהיזם ב"יקום הסמלי" של החיים העולמיים.

שנית, יש להבחין בין בודהיזם כווידוי, כסכום של מוסדות (ישנים וחדשים), מחד, לבין בודהיזם כמעין "ערפילית תרבותית-סמלית", המפוזרת בתרבות העולמית בצורת פרגמנטים סמיוטיים או סמנטיים חסרי צורה מבחינה מוסדית (כגון "שנגרי-לה" ו"שאולין" המשמשים במאות סימנים מסחריים; סרטים הוליוודיים; ספרות מערבית מטולסטוי והסה ועד פלווין; אותו מושג של "הכלכלה הבודהיסטית" של שומאכר ועוד הרבה יותר) .

מעמדו הוידוי של הבודהיזם והאינטראקציה שלו עם דתות אחרות

אם מדברים על מעמדו הוידוי של הבודהיזם, הרי שברוב מדינות אירו-אסיה הוא קשור למסורת ולשמרנות תרבותית ופוליטית, הוא נחשב כחלק מהממסד הדתי. בכמה מקרים, מעמד זה מעוגן חוקתית: בקמבודיה, הבודהיזם מוכרז ישירות כדת המדינה, בסרי לנקה, הבודהיזם מקבל מעמד מועדף ("המקום הראשון"), ובודהיסטים מגיבים בכאב רב לניסיונות הממשלה, בעמידה ב צרכי המיעוט הטמילי, להתנער מהפריבילגיות החוקתיות המקבילות; בתאילנד, מעמד המדינה של הבודהיזם קשור קשר הדוק עם המערכת החוקתית באמצעות מוסד המלוכה; בלאוס, גם מעמד זה של הבודהיזם אינו מוטל בספק. טייוואן, יפן, דרום קוריאה ומונגוליה, לאחר שינויים דמוקרטיים, דבקות במדיניות של פלורליזם דתי, והמדינות הקומוניסטיות - סין, צפון קוריאה ווייטנאם - המדיניות הרגילה של מרחק שווה ושליטה ממלכתית, אשר, ככלל, רותחת. עד לעידוד ארגונים "צייתנים" ו"פטריוטים" המשתייכים למה שנקרא עדות מסורתיות.

במובן מסוים, גם רוסיה שייכת לקטגוריה האחרונה: כאן בודהיזם משויך מבחינה חוקית לדתות מסורתיות (וידויים), יחד עם אורתודוקסיה, אסלאם ו(לעיתים) יהדות, שלפי המדיניות הרשמית יש להן קשר מכריע לזהות הלאומית הרוסית . עם זכויות אלה, הבודהיזם, המיוצג על ידי הסנגה המסורתית הבודהיסטית של רוסיה, מיוצג כל הזמן במועצה הבין-דתית שנוצרה על ידי המטרופוליטן קיריל (גונדאייב). בקלמיקיה (יותר מאשר ב"רפובליקות בודהיסטיות" אחרות - בוריאטיה וטובה) הבודהיזם נתמך באופן פעיל וגלוי על ידי הרשויות המקומיות, אולם במסגרת המדיניות הכללית של פלורליזם דתי; עם זאת, הממסד הבודהיסטי, בעקבות יוזמותיו של הבישוף האורתודוקסי (זוסימה), מעורב בעבודה למניעת צמיחתן של "דתות לא מסורתיות".

במספר מדינות, הבודהיזם בא במגע עם האיסלאם והנצרות, והאינטראקציה שלו עם וידויים עולמיים מרכזיים אלה ראויה לתשומת לב. ישנם מיעוטים מוסלמים גדולים במדינות בודהיסטיות כמו סרי לנקה (כ-9%), תאילנד (7%), בורמה (4%), קמבודיה (2%), ומדי פעם יש מתח בין המיעוטים הללו לבין השלטון משטרים (אך כמעט אף פעם לא עם האוכלוסייה הבודהיסטית). להיפך, מיעוטים בודהיסטים במדינות המוסלמיות בעיקר (כ-7% במלזיה, 1% באינדונזיה, חווים לחץ בין-קהילתי חזק למדי מצד מוסלמים, אך יותר מסיבות אתניות מאשר דתיות: רוב הבודהיסטים הם סינים. בתורם, חלק מהנוצרים מיעוטים, במיוחד נציגי כנסיות קטנות לא רשומות בעלות קשרי חוץ, נתקלים בהתנגדות קשה למדי מצד השלטונות בכמה מדינות בודהיסטיות - כמו בורמה ולאוס, אולם הבודהיזם עצמו אינו משחק כל תפקיד בכך, ואיני מודע למקרים. היכן שהיוזמה ב'הגבלה של משימות נוצריות' לא מגיעה מהרשויות, אלא ממוסדות ומנהיגים בודהיסטים. חופש ההטפה הנוצרית בדרום קוריאה, טייוואן, קלמיקיה, טובה, מונגוליה, מאשר את התזה הכללית לגבי אדישות בודהיסטית כלשהי למוסדות ישירים תחרות עם וידויים אחרים.

בודהיזם ותודעת המונים בהקשר של גלובליזציה

ברמת התודעה ההמונית של המדינות הבודהיסטיות המסורתיות, יש, במידה רבה או פחות, את התסיסה והערבוב הקוסמופוליטי האופייניים לעידן העולמי. אם ניקח את הדוגמה של תאילנד, נראה כיצד ניתן לשלב בודהיזם עם אורח חיים חדש, נהלים דמוקרטיים, צמיחה מהירה של כלכלת שוק, תיירות המונית והכללת מידע בתהליכים גלובליים. יחד עם זאת, הבודהיזם שומר על תפקידה של מערכת סמלית לאומית הנחוצה ללגיטימציה של המדינה; שפת הסמלים הללו משמשת בפוליטיקה ציבורית דמוקרטית, אך גם כמותג תיירותי חשוב ולכן כלכלי. ניתן להניח שהבודהיזם ימלא תפקיד דומה במיאנמר (בורמה) לאחר שינויים דמוקרטיים עתידיים: בכל מקרה, הסנגהה הייתה פעילה, בשלב מסוים אפילו המשתתפת העיקרית בתנועה הדמוקרטית של סוף שנות ה-80. המשטר האוטוריטרי ששמר על המדינה בבידוד אנטי-גלובליסטי קפדני במשך כמה עשורים לא יכול לסמוך על תמיכה המונית מהסנגהה.

יחד עם זאת, הסיכוי למודרניזציה והכלה בתהליכים גלובליים משמעותם היחלשותו של הבודהיזם המסורתי, לפחות בממד המוסדי שלו. באותה תאילנד, הדימוי של הנזירות הבודהיסטית בעשורים האחרונים של המאה העשרים החל להשתנות לכיוון שלילי: דיווחים על יציאה משיטות סגפנות, ירידה בטוהר הקנוני, ואפילו מקרים פליליים נפוצים בעיתונות, ובבנגקוק, שם התאילנדים מאבדים את הבסיס המשפחתי-קהילתי המסורתי של הדת הישנה, ​​השפעת הבודהיזם נחלשת בבירור: הוא לא מצליח להגיב במהירות לשינויים מהירים בסדר החיים. באקסטרפולציה של מגמה זו, נפנה ליפן, שבה רמת החילון היא הגבוהה ביותר באסיה (לא סופרים את המדינות הקומוניסטיות). הבודהיזם ביפן, לכל הדעות, מורגש רק בקשר לטקסי הלוויה. נראה שהמודל היפני הוא ההמחשה האסיאתית הטובה ביותר לתזה הקלאסית של חילוניות המלווה את המודרניזציה וההכללה בתהליכים גלובליים. (יש לזכור, עם זאת, שהמכות הראשונות החזקות ובלתי ניתנות לתיקון לבודהיזם היפני מצד השלטונות החילוניים נגרמו בסוף המאה ה-16 ולאחר מכן במאות ה-17-18 בעידן טוקוגאווה). נראה שהבודהיזם בצורותיו המסורתיות נידון למות בחברות המתחדשות במהירות; עם זאת, אלמנטים בודהיסטים יכולים להתקיים בצורות חדשות ושונות מאוד, כפי שראינו בתופעות יפניות כגון Aum Shinrikyo ו- Soka Gakkai.

בסין, גל של מודרניזם בודהיסטי, שהחל ביבשת בתחילת המאה ה-20. והושעה לאחר המהפכה הקומוניסטית, נאסף על האי (בטייוואן). מודרניזם זה כלל ארגון פעיל יותר של מערכת החינוך, תפקיד גדול יותר עבור הדיוטות, ניסיונות לשלב בודהיזם עם מדע ואידיאולוגיות מודרניות (בעיקר דמוקרטיה), חיזוק האקומניזם ותפקידה הגדל של הצדקה.

עם זאת, הבודהיזם הסיני נאלץ גם לסבול כמה גלי הרס, תחילה תחת סיסמאות מודרניסטיות כלליות, ולאחר מכן תחת סיסמאות קומוניסטיות. עם זאת, מעניין שמטרת ההרס העיקרית הייתה הדת העממית, "אמונה טפלה", שהובילה למעשה להופעתו של בודהיזם חדש ומתוקן, המופרד משיטות דת עממיות ("בודהיזם של החיים" בניגוד ל- עממי "בודהיזם של מתים"). הבודהיזם הסיני הפך, לא בלי השתתפותם של הרפורמים הבודהיסטים עצמם, לאיזו דוקטרינה לא-פקידותית חדשה, התואמת את הזמנים המודרניים. במקרים מסוימים, הבודהיזם החדש הזה עורר ומעורר אסוציאציות נוצריות ברורות, במיוחד מכיוון שלעתים קרובות הוא "עוצב" על פי מודלים פרוטסטנטיים.

מגמה זו ניכרת בטייוואן, במיוחד כאשר אנו מסתכלים על ארגון כמו פוגואנגשאן, עם למעלה מ-150 מרכזים ברחבי העולם, או אחת מעמותות הצדקה העשירות בעולם, צ'יצ'י (עזרה חמלה), שהוקמה על ידי הנזירה ג'נג'יאן ב-1966. הבודהיזם בכלל התפתח די מהר במהלך שלושים השנים האחרונות, ובצורות חדשות, עם תפקיד משמעותי יותר לנשים; עם "נסיגה" נזירית קצרה עבור הדיוטות שהפכו לפרקטיקה של הזרם המרכזי; עם אוריינטציה קריטטיבית ברורה (מה שלא היה המקרה בבודהיזם המסורתי).

מה קורה ביבשת סין? מאז אמצע שנות ה-80, כלומר. לאחר תחילת הליברליזציה, יש התעוררות ללא תנאי של הבודהיזם. בחלקו, הדבר לובשת את הצורה ה"אינטלקטואלית" לשעבר, ברוח מסורת הבודהיזם הלא-פקידותי, נקייה מ"אמונות טפלות עממיות"; בפרט, חלה צמיחה מהירה של "אקדמיות בודהיסטיות" (שועל יואן). במקביל, ישנה גם חזרה לטקס העממי, לסינקרטיזם הדתי הסיני המסורתי. יש גם "בודהיזם תיירותי" חדש במגמת עלייה, שיכול להיחשב, לפחות בחלקו, כהתעוררות מחודשת של עלייה לרגל בודהיסטית.

אבל אולי התופעה המעניינת ביותר הייתה הופעתן של כתות – תנועות דתיות חדשות המבוססות על המסורת הבודהיסטית. דוגמה לכך היא פאלון גונג (או פאלון דאפא), שנוסד בשנת 1992. זוהי דוגמה טיפוסית לבניית מערכת דתית חדשה, אוניברסלית, אך עם לגיטימציה מסורתית. מייסדה, לי הונג-ג'י, הכריז על תורתו כ"המערכת העתיקה ביותר לטיפוח הנשמה והגוף", "אחת מ-84,000 האסכולות לבודהיזם" המכילות את החוק האמיתי של הבודהה, אך "חוק ה'. לבודהה" (fofa) אין שום קשר לבודהיזם כדת מושחתת של "התקופה האחרונה של דעיכה והרס של הדהרמה. החוק האמיתי של הבודהה הוא גם חוק הטאו. אוניברסליזם מכוון ניכר גם בעובדה שמנהיגי הכת הדגישו ללא הרף שהשיטה שלהם פשוטה, מעשית, "מותאמת לחיים המודרניים" ואינה מרמזת על מגבלות גזעיות, גיליות, לאומיות ותרבותיות כלשהן. הפאלון דאפא היה פופולרי באופן מפתיע (אם כי אולי מוגזם על ידי חברי הקהילה), והרשויות לא הצליחו לשמור על סובלנות לאורך זמן: מסע נגד הכת החל ב-1996, ואחריו איסור, מעצרים והגירה של המנהיג ב- 1999. לכת כבר אין השפעה ממשית בסין, למרות שהיא ממשיכה להיות פעילה בחו"ל. המשמעות של פרק הפאלון דאפא, לעומת זאת, נעוצה בעובדה שלמעשה תופעה זו היא שיקוף דתי של הכללת סין היבשתית בתהליכי הגלובליזציה בשנות השמונים והתשעים.

ברוסיה, למרות הסגנון השמרני בדרך כלל של מבני וידוי רשמיים, בבירות ובערים הגדולות, כמו גם במרכזי תרבות עולמיים אחרים, הבודהיזם מתקיים בצורתו ה"גלובלית" מחוץ למוסדות הדת או בצורתו הלא-וידודית, "פזורה" " ממד. הבה נחזור על כך שלגבי ה"פסיפס הסמלי" העולמי יש לבודהיזם, בשינויים המחויבים, ערך יציב וגבוה של אלטרנטיבה רוחנית, אתית ואסתטית, בהתאמה ייחודית למגמות העולמיות, הן בזרם המרכזי של הגלובליזם והן בזרם המרכזי של האנטי. -גלובליזם, כמו במיינסטרים תרבותי-e ובקרב המנודים התרבותיים. באוקראינה ובעוד מספר מדינות פוסט-סובייטיות שבהן אין בודהיזם מסורתי, הבודהיזם עדיין קיים בגרסתו הגלובלית. העניין בבודהיזם בסביבה העירונית של רוסיה, אוקראינה, מדינות אחרות של ברית המועצות לשעבר, כמו שני עשורים קודם לכן - במערב, ניזון מהעניין בחוסר היגיון, במה שהזכרתי לעיל כנטייה להיקסמות מחדש (במיוחד , שוב, בניגוד לרציונליזם ולעולמיות של הווידויים המסורתיים השולטים).

עם זאת, לקיומו של הבודהיזם במדינות פוסט-קומוניסטיות יש גם מאפיינים מסוימים, בהשוואה לניסיון העולמי של "בודהיזם גלובלי". סקרים רוסים בשנות ה-90 הראה את הקשר של עניין בדתות המזרח (כולל בודהיזם) עם אוריינטציות ליברליות ששללו את הממסד הקומוניסטי. ניתן לומר שניאופיטים בודהיסטים הם אנשים בעלי תודעה בלתי סמכותית בעליל, אשר קרובים יותר לצורות תודעה קלות, מקומיות ופרטיות יחסית ולפרקטיקות דתיות מאשר, למשל, צורות אורתודוכסיות השולטות ברוסיה, עם המבנים המוסדיים הנוקשים יותר שלהן. אתוס המדינה הלאומי. . לא במקרה יש ברוסיה ובאוקראינה לא מעט מקרים של עימות בין קבוצות ניאו-בודהיסטיות לבין השמרניות ביותר מבין רשויות המחוז (למשל באזורי חרקוב ודונייצק, קרים ועוד כמה). יחד עם זאת, יש צורך לקחת בחשבון את האבולוציה של החברה במהלך העשור שלאחר התמוטטות ברית המועצות: ניאופיטים בודהיסטים, שהיו בעלי ברית טבעיים של הדה-סובייטיזציה, לא הפכו ולא יכלו להפוך ל"בונים פעילים של הקפיטליזם". : הבודהיזם במדינות הפוסט-סובייטיות נותר (מלבד האזורים הבודהיסטיים המסורתיים) תופעה שולית, אלטרנטיבה נצחית לכל ממסד.

הבודהיזם, ובמונחים הכלליים ביותר, נושא חלופה מסוימת לסדר העולמי. אבל זו "אלטרנטיבה רכה", ואפילו אלטרנטיבה כזו המשתלבת בקלות בהקשר הגלובלי כספק פנימי משלה, כגרסה של "אלטר-גלובליזם".

הוֹדוּ

הבודהיזם החל לאבד השפעה בהודו במאה ה-7, ובמאה ה-12, לאחר נפילת אימפריית פאלה, הוא נעלם מכל מקום מלבד האזורים הצפוניים ביותר של הרי ההימלאיה. בסוף המאה ה-19 חלה התעוררות של הבודהיזם בהודו כאשר המנהיג הבודהיסטי בסרי לנקה אנאגריה דרמפלה הקים את אגודת מאהא בודהי בתמיכת חוקרים בריטים. מטרתם העיקרית הייתה לשקם את מקומות העלייה לרגל הבודהיסטים בהודו, והם הצליחו מאוד בבניית מקדשים בכל המקומות הבודהיסטים. בכל המקדשים האלה יש נזירים.

בשנות ה-50 ייסד אמבדקר תנועה ניאו-בודהיסטית בקרב הבלתי ניתן לגעת. מאות אלפי חסידים הצטרפו לתנועה כדי להימנע מהסטיגמה של השתייכות לקסטה הנמוכה הזו. בעשור האחרון, העניין בבודהיזם גובר גם בקרב מעמד הביניים העירוני. בודהיסטים מהווים כיום כ-2% מאוכלוסיית הודו.

סרי לנקה

סרי לנקה הייתה מרכז של למידה בודהיסטית מאז המאה ה-3 לפני הספירה. ה. מהנדרה, בנו של הקיסר ההודי אשוקה, הביא לשם את הבודהיזם. לבודהיזם בסרי לנקה יש את ההיסטוריה הארוכה ביותר. הוא התקלקל גם במהלך המלחמה, וגם לאחר המאה ה-16, כאשר האי התיישב והמיסיונרים האירופים החלו להפיץ את הנצרות.

הבודהיזם קם לתחייה בסוף המאה ה-19, בעיקר בשל מאמציהם של מדענים ותיאוסופיים בריטים. כתוצאה מכך, הבודהיזם של סרי לנקה מכונה לעתים "בודהיזם פרוטסטנטי" מכיוון שהוא מדגיש חינוך אקדמי, עבודה פסטורלית של נזירים עם קהילת הדיוטות ותרגולי מדיטציה עבור הדיוטות. המדינה זכתה בעצמאות ב-1948, ומאז נמשכה תחיית העניין בדת ובתרבות הבודהיסטית.

כיום, 70% מתושבי סרי לנקה הם בודהיסטים, בעיקר חסידי מסורת הטרוואדה. לאחר מלחמת אזרחים בת שלושים שנה בסרי לנקה, עלתה הפופולריות של הבודהיזם הלאומני. ארגונים מסוימים, כמו Bodu bala sena (כוח בודהיסטי חזק), מארגנים הפגנות אנטי-אסלאמיות והתקפות על מנהיגים בודהיסטים מתונים.

מיאנמר (בורמה)

מחקרים הראו שההיסטוריה של הבודהיזם בבורמה חוזרת 2000 שנים אחורה, וכיום כ-85% מהאוכלוסייה מחשיבים את עצמם בודהיסטים. הנה מסורת עתיקה של דגש מאוזן על מדיטציה והוראה עבור קהילת הנזירים, בעוד ההדיוטות נבדלים באמונתם הגדולה. אחד הבודהיסטים הבורמזים המפורסמים ביותר, S.N. Goenka, הוא מורה הדיוט לטכניקה מדיטטיבית. ויפאסנה.

מאז שבורמה קיבלה עצמאות מבריטניה ב-1948, הן הממשלות החילוניות והן הממשלות הצבאיות תמכו בבודהיזם של תרוואדה. המשטר הצבאי לקח את הבודהיזם תחת שליטה קפדנית, והמנזרים שבהם חיו המתנגדים נהרסו ללא רחמים. נזירים מצאו עצמם לעתים קרובות בחזית ההפגנות הפוליטיות נגד המשטר המיליטריסטי, כמו המרד של 8888 ומהפכת הזעפרן של 2007.

בעשור האחרון קמו קבוצות לאומניות שונות המנסות להחיות את הבודהיזם ולהתנגד לאיסלאם. הנזיר אשין וירטו, מנהיג קבוצת 969, מכנה את עצמו בורמזי בן לאדן ומציע להחרים חנויות מוסלמיות. לעתים קרובות, במסווה של הגנה על הבודהיזם, יש התפרצויות אלימות המכוונות נגד מסגדים ובתים מוסלמים. המוסלמים מגיבים אליהם בהתקפות נגד, ומוסיפים שמן למדורה.

בנגלדש

הבודהיזם היה הדת השלטת באזור עד המאה ה-11. כעת פחות מ-1% מהאוכלוסייה הם בודהיסטים; הם מרוכזים באזורי גבעת צ'יטגונג ליד בורמה.

ישנם ארבעה מקדשים בודהיסטים בדאקה, בירת בנגלדש, ומקדשים רבים ממוקמים בכפרים המזרחיים. אולם מאחר שהם מנותקים מבורמה, רמת ההבנה של הדוקטרינה והמנהג שם נמוכה.

תאילנד

הבודהיזם החל להופיע באימפריות של דרום מזרח אסיה במאה ה-5 לספירה. ה. בתאילנד עוקבים אחר Theravada, שהושפעה מאוד מהדת המקומית ומההינדואיזם, כמו גם מהבודהיזם מהאיאנה. בניגוד לסרי לנקה ובורמה, מעולם לא היה קו חניכה נזירי לנשים. כמעט 95% מאוכלוסיית המדינה הם בודהיסטים.

קהילת הנזירים התאילנדית מעוצבת על פי המלוכה התאילנדית, עם פטריארך עליון ומועצת זקנים. הם אחראים לשמור על טהרת המסורת. חלק מקהילות הנזירים מתגוררים ביערות, החלק השני חי בכפרים. שניהם מושא יראת כבוד ותמיכה בקהילת הדיוטות.

נזירים מכוננים המשתייכים למסורות "היער" חיים בהתבודדות בג'ונגל ומתרגלים מדיטציה באופן אינטנסיבי, תוך הקפדה על כללי המשמעת הנזיריים. נזירי ה"כפר" בעיקר משננים טקסטים ועורכים טקסים למקומיים. הם גם מספקים להדיוטות קמעות מגן בהתאם לאמונות תאילנדיות ברוחות שונות. האוניברסיטה הבודהיסטית המקומית, השמורה לנזירים, מלמדת בעיקר את התרגום של כתבים בודהיסטים מפאלי קלאסי לתאילנדית מודרנית.

לאוס

הבודהיזם הגיע ללאוס לראשונה במאה ה-7 לספירה. ה., וכעת 90% מהאוכלוסייה מצהירים על תערובת של בודהיזם ואנימיזם. עם הופעת המשטר הקומוניסטי, השלטונות בהתחלה לא דיכאו את זכויות הדת, אלא השתמשו בסנגה הבודהיסטי למטרותיהם הפוליטיות. עם הזמן, הבודהיזם היה נתון לדיכוי חמור. מאז שנות ה-90, הבודהיזם חווה תחייה מחודשת: רוב הלאוסים דתיים מאוד, ולרוב הגברים יש לפחות ניסיון מסוים מהחיים במנזר. רוב המשפחות מביאות אוכל לנזירים ומבקרים במקדשים בימי ירח מלא.

קמבודיה

בודהיזם טריוואדה הוא דת המדינה של קמבודיה (שמה הישן של המדינה הוא קמפוצ'אה) מאז המאה ה-13, ו-95% מהאוכלוסייה עדיין בודהיסטית. בשנות ה-70 ניסה חמר רוג להרוס את הבודהיזם וכמעט הצליח. עד 1979, כמעט כל הנזירים נהרגו או נשלחו לגלות, כמעט כל הכנסיות והספריות נהרסו.

לאחר שהנסיך סיהאנוק הוחזר לתפקידו והפך למלך שוב, הדיכוי הסתיים בהדרגה והעניין בבודהיזם התחדש. הקמבודים מאמינים מאוד גם במגדות עתידות, באסטרולוגיה ובעולם הרוחות, ונזירים פועלים לעתים קרובות כמרפאים. בנוסף, נזירים בודהיסטים משתתפים בטקסים רבים ושונים, החל מבחירת שם לילד ועד חתונות והלוויות.

וייטנאם

הבודהיזם הגיע לווייטנאם לפני 2000 שנה, תחילה מהודו, אחר כך - בעיקר מסין. עם זאת, במאה ה-15, הוא החל לאבד חסד עם המעמד השליט. התעוררות התרחשה בתחילת המאה ה-20, אך במהלך התקופה הרפובליקנית, המשטרה, שתמכה בקתולית, התנגדה לבודהיזם. כיום בודהיזם נהוג רק על ידי 16% מהאוכלוסייה, אם כי היא נותרה הדת הנפוצה ביותר. הממשלה הפכה פחות נוקשה כלפי הבודהיזם, למרות שאף מקדש לא יכול להיות עצמאי מהמדינה.

אינדונזיה ומלזיה

הבודהיזם הגיע לאזור מהודו בסביבות המאה ה-2 לספירה. ה. לאורך נתיבי מסחר. הבודהיזם היה נהוג כאן יחד עם ההינדואיזם עד המאה ה-15, אז נפלה האימפריה הבודהיסטית האחרונה, Majapahit. בתחילת המאה ה-17, האסלאם דחק לחלוטין את הדתות הללו.

בהתאם למדיניות ממשלת אינדונזיה pancasilaכל הדתות הרשמיות חייבות להצהיר על אמונה באלוהים. למרות שהבודהיזם אינו מאמין באלוהים כאדם אינדיבידואלי, הוא מוכר רשמית מכיוון שהוא מאשר את קיומו של אדיבודהא, "הבודהא הראשון". נושא זה עוסק בטנטרה קלאצ'קרה, שהייתה נפוצה בהודו לפני כאלף שנים. אדיבודהא הוא היוצר יודע כל של כל ההופעות, הקיים מעבר לזמן ולמגבלות אחרות. למרות שהוא מיוצג כדמות סמלית, הוא אינו ישות. ניתן למצוא את אדיבודהה בכל היצורים החיים כטבעו של תודעת אור צלולה. על בסיס זה, הבודהיזם מוכר כאחת מחמש דתות המדינה של אינדונזיה יחד עם האסלאם, ההינדואיזם, צורות הנצרות הפרוטסטנטיות והקתוליות.

הנזירים של סרי לנקה היו מעורבים באופן פעיל בתחיית הבודהיזם Theravada בבאלי ובחלקים אחרים של אינדונזיה, אך תחייה זו הייתה מוגבלת מאוד. בבאלי, התעניינות בבודהיזם התגלתה בעיקר על ידי חסידי התערובת הבאלינזית המסורתית של הינדואיזם, בודהיזם ומסורת הרוחניות המקומית, בעוד שבחלקים אחרים של אינדונזיה הקהל הבודהיסטי הוא כ-5% ומיוצג בעיקר על ידי פזורה של סינים מהגרים. יש גם מספר קטן מאוד של אסכולות בודהיסטיות אינדונזיות חדשות המשלבות היבטים של תרוואדה, בודהיזם סיני ובודהיזם טיבטי.

אחרי הבודהיזם מגיעים 20% מאוכלוסיית מלזיה, אך בעיקר סינית. לפני כ-50 שנה חלה ירידה בעניין בבודהיזם, ובשנת 1961 נוסדה החברה המיסיונרית הבודהיסטית להפצת הבודהיזם. בעשור האחרון נרשמה עלייה במספר המתרגלים הבודהיסטים, אפילו בקרב בני הנוער. ישנם גם מרכזי Theravada, Mahayana ו- Vajrayana רבים במלזיה שזוכים לתמיכה כספית נדיבה.

בודהיזם מהאיאנה מזרח אסיה חץ למטה חץ למעלה

הרפובליקה העממית של סין

ב-2000 השנים האחרונות, הבודהיזם מילא תפקיד משמעותי בהיסטוריה הסינית, ולבודהיזם הסיני הייתה השפעה משמעותית על התפשטות הבודהיזם במזרח אסיה. שושלת טאנג המוקדמת (618–907) ראתה את תור הזהב של הבודהיזם והתפתחות האמנות והספרות.

במהלך המהפכה התרבותית של שנות ה-60 וה-70 נהרסו רוב המנזרים הבודהיסטים ורוב הנזירים, הנזירות והמורים המשכילים הוצאו להורג או נשלחו לכלא. עוד יותר אכזרי הייתה רדיפת הבודהיזם בטיבט ובמונגוליה הפנימית. הודות לרפורמות וצמיחת החופש, העניין בדתות מסורתיות בסין החל להופיע מחדש. מקדשים ישנים שוחזרו ונבנו חדשים. לרוב אנשים ממשפחות כפר עניות וחסרות השכלה עזבו למנזרים, ורמת ההשכלה נותרה נמוכה. מקדשים רבים משמשים אך ורק כאטרקציות תיירותיות, והנזירים פשוט אוספים כסף עבור כרטיסים ושומרים על ניקיון המקדשים.

כיום, סינים רבים מתעניינים בבודהיזם, ויש עלייה ניכרת בכבוד למסורת הטיבטית. מחקרים מודרניים מעריכים את האוכלוסייה הבודהיסטית ב-20%, ומקדשים ברחבי סין זוכים לביקורים רבים בזמן שהם פתוחים. אנשים נעשים עשירים ועסוקים יותר, ורבים מנסים לברוח מהלחץ על ידי פנייה לבודהיזם סיני וטיבטי. הסיני האן מתעניין במיוחד בבודהיזם הטיבטי, גם בשל העובדה שיותר ויותר לאמות טיבטים מגיעים לסין כדי ללמד.

טייוואן, הונג קונג ואזורי הפזורה הסינית

המסורות של בודהיזם המהאיאנה המזרח אסייתי, שמקורן בסין, חזקות ביותר בטייוואן ובהונג קונג. בטייוואן, קהילת הנזירים, הכוללת נזירים ונזירות, היא המפותחת ביותר ונתמכת בנדיבות על ידי קהילת ההדיוטות. יש אוניברסיטאות בודהיסטיות ותוכניות פילנתרופיות בודהיסטיות. גם קהילת הנזירים בהונג קונג משגשגת. קהילות בודהיסטיות בפזורה הסינית במלזיה, סינגפור, אינדונזיה, תאילנד והפיליפינים שמות דגש על קיום טקסים לעושר החיים ולרווחת המתים. ישנם מדיומים רבים שנכנסים לטראנס והאורקלים הבודהיסטים מדברים דרכם. הדיוטות פונים אליהם לייעוץ בנושאי בריאות ובמקרה של בעיות פסיכולוגיות. אנשי עסקים סינים המנהלים את כלכלת הנמר האסייתי מציעים לעתים קרובות מנחות מפוארות לנזירים כדי לבצע טקסים להצלחתם הכלכלית. בטייוואן, הונג קונג, סינגפור ומלזיה, מספר החסידים של הבודהיזם הטיבטי הולך וגדל.

דרום קוריאה

הבודהיזם הגיע לחצי האי הקוריאני מסין במאה ה-3 לספירה. ה. הוא עדיין חזק יחסית שם למרות התקפות תכופות יותר ויותר מצד ארגונים נוצריים פונדמנטליסטיים. במהלך העשור האחרון, כתוצאה מפעולותיהן של קבוצות אלו, נהרסו או ניזוקו בשריפה מספר לא מבוטל של מקדשים בודהיסטים. בודהיסטים הם 23% מהאוכלוסייה.

יפן

הבודהיזם הגיע ליפן מקוריאה במאה ה-5, בעל השפעה משמעותית על החברה והתרבות היפנית. החל מהמאה ה-13, ליפנים הייתה מסורת של כוהני מקדש נשואים שלא חל איסור על שתיית אלכוהול. הכוהנים הללו החליפו בהדרגה את מסורת הנזירים הפרושים. מבחינה היסטורית, כמה כתות בודהיסטיות יפניות היו לאומניות ביותר והאמינו שיפן היא גן עדן בודהיסטי. בימינו יש גם מספר כתות אפוקליפטיות פנאטיות, שחסידיהן מכנים את עצמם בודהיסטים, אך למעשה אין להם קשר רב עם תורתו של בודהה שאקיאמוני.

כ-40% מהאוכלוסייה רואים עצמם בודהיסטים, אולם רוב היפנים משלבים בודהיזם עם הדת היפנית המסורתית של השינטו. הטקסים הקשורים להולדת ילדים וחתונות מתבצעים בהתאם למנהגי השינטו, וטקסי הלוויה מבוצעים על ידי כמרים בודהיסטים.

המקדשים היפניים יפים מאוד; הם פתוחים הן לתיירים והן למאמינים, למרות שרבים מהם עוסקים במסחר. לרוב, הלמידה והתרגול נחלשו מאוד. הסוקה גקאי, אחד הארגונים הבודהיסטים הגדולים ביותר, מקורו ביפן.

בודהיזם מהאיאנה מרכז אסיה חץ למטה חץ למעלה

טיבט

הבודהיזם הופיע בטיבט במאה ה-7. במהלך מאות השנים, הודות לחסות המלכותית ולתמיכת האצולה, הבודהיזם נכנס בחוזקה להיבטים שונים של חיי הטיבטים.

לאחר כיבוש טיבט על ידי הרפובליקה העממית של סין, הבודהיזם דוכא קשות. מתוך 6,500 המנזרים הזכרים והנקבות, נהרסו כולם מלבד 150. הרוב המכריע של הנזירים והנזירות המשכילים הוצאו להורג או מתו במחנות ריכוז. לאחר המהפכה התרבותית, חלק מהמנזרים נבנו מחדש, אך בעיקר על ידי נזירים לשעבר, האוכלוסייה המקומית וטיבטים בגלות: הממשלה סייעה בבנייה מחדש של שניים או שלושה מנזרים.

המשטר הקומוניסטי הסיני הוא אתאיסטי, אבל הוא מאפשר חמש "דתות מוכרות", כולל בודהיזם. למרות שהממשלה מדברת על אי התערבות בעניינים דתיים, לאחר שהדלאי לאמה זיהה ילד טיבטי אחד כגלגולו של הפאנצ'ן לאמה, נעלמו גם הילד וגם משפחתו. זמן קצר לאחר מכן, ממשלת סין פתחה בחיפוש משלה, ומצאה עוד ילד חצי סיני וחצי טיבטי. זה שנבחר על ידי הדלאי לאמה לא נראה מאז.

כיום, לכל מנזר ונקבה, כמו גם מקדשים, יש קבוצת עבודה ממשלתית משלו. מדובר בשוטרות בלבוש אזרחי ובנשים "עוזרות" במשימות שונות. באופן כללי, הם מפקחים על קהילת הנזירים ועושים דוחות. לפעמים מספר קבוצות עבודה כאלה דומה לקהילת הנזירים עצמה. בנוסף להתערבות המדינה, הבודהיזם בטיבט מתמודד גם עם מחסור במורים מוסמכים. נזירים, נזירות והדיוטות רוצים ללמוד יותר, אבל ההשכלה של רוב המורים מוגבלת מאוד. בעשור האחרון פתחה הממשלה "אוניברסיטה" בודהיסטית ליד להסה. זהו בית ספר לטולקוס צעיר שבו הם לומדים טיבטית, קליגרפיה, רפואה ודיקור, כמו גם פילוסופיה בודהיסטית. עידן המחשבים הפך את הבודהיזם לנגיש יותר לטיבטים צעירים. רבים מהם משתתפים בקבוצות Wechat ו-Weibo, שם הם חולקים תורות וסיפורים בודהיסטיים. לימוד בודהיזם נחשב כיום לדרך להדגיש את הזהות של האדם כ"טיבטי אמיתי".

מזרח טורקסטאן

רוב המנזרים הקלמיקים במזרח טורקסטאן (שינג'יאנג) נהרסו במהלך מהפכת התרבות. חלקם שוחזרו כעת, אך קיים מחסור חריף עוד יותר במורים מוסמכים בהשוואה לטיבט. צעירים שהפכו לאחרונה לנזירים הופכים מתוסכלים כשהם מתמודדים עם מחסור במוסדות חינוך; רבים מהם כבר עזבו את הנזירות.

מונגוליה הפנימית

עם זאת, הבודהיסטים הטיבטים של מונגוליה הפנימית נמצאים בעמדה הגרועה ביותר בשטח הרפובליקה העממית של סין. במהלך המהפכה התרבותית נהרסו רוב המנזרים במחציתה המערבית. בחצי המזרחי, שבעבר היה חלק ממנצ'וריה, נהרס הרבה על ידי חיילי סטלין בסוף מלחמת העולם השנייה, כשהרוסים עזרו לשחרר את צפון סין מידי היפנים. מתוך 700 המנזרים, רק 27 שרדו.

מאז שנות ה-80 החל שיקום מקדשים ומנזרים; מבקרים בהם לא רק המונגולים, אלא גם הסינים של האן.

מונגוליה

במונגוליה היו אלפי מנזרים. כולם הושמדו באופן חלקי או מלא בשנת 1937 בפקודת סטלין. בשנת 1944, אחד המנזרים באולן בטאר נפתח מחדש באופן רשמי, אך רק כהצגה. בשנות ה-70 נפתחה מכללה לנזירים עם תכנית לימודים בת חמש שנים, מקוצרת ביותר ושמה דגש רב על לימודי המרקסיזם. הנזירים הורשו לבצע מספר מצומצם של טקסים עבור האוכלוסייה. עם נפילת הקומוניזם, החלה תחייה נמרצת של הבודהיזם ב-1990, בסיוע טיבטים שחיים בגלות. נזירים חדשים רבים נשלחו להודו להכשרה. יותר מ-200 מנזרים שוחזרו, אם כי בצורה צנועה יותר.

עם זאת, הבעיה המשמעותית ביותר העומדת בפני בודהיסטים מונגולים כיום היא מיסיונרים נוצרים מורמונים ותוקפניים בפטיסטים. מגיעים במסווה של מורים לאנגלית,

אחת הבעיות הגדולות ביותר איתם התמודד הבודהיזם במונגוליה לאחר 1990 הייתה הגעתם של מיסיונרים נוצרים מורמונים, אדוונטיסטים ובפטיסטים אגרסיביים ביומרה ללמד אנגלית. הם מציעים למי שמתגייר לאמונתם כסף ועוזר לחנך ילדים באמריקה. הם מחלקים חוברות יפות בחינם על ישו, המודפסות במונגולית שגורה. ככל שיותר צעירים החלו להתנצר, החלו גם ארגונים בודהיסטים להפיץ מידע על בודהיזם בשפה המדוברת באמצעות חומרים מודפסים, תוכניות טלוויזיה ותשדירי רדיו.

כעת נאסר המרה כפויה לדת אחרת במונגוליה. בשנת 2010, 53% מהאוכלוסייה היו בודהיסטים, 2.1% היו נוצרים.


טיבטים בגלות

החזקה ביותר מבין המסורות הטיבטיות של מרכז אסיה היא המסורת הקשורה לקהילת הפליטים הטיבטים סביב הוד קדושתו הדלאי לאמה הארבעה עשר. הדלאי לאמה חי בגלות בצפון הודו מאז ההתקוממות העממית ב-1959 נגד הכיבוש הצבאי של סין בטיבט. הודות למאמציה של קהילה זו, רוב המנזרים והמנזרים העיקריים בטיבט נבנו מחדש ויש להם תוכנית חינוכית מלאה להכשרת נזירים מלומדים, מאסטרים מדיטציה ומורים. מוסדות חינוך ומחקר ובתי הוצאה לאור הוקמו כדי לשמר את כל ההיבטים של כל אסכולה במסורת הבודהיסטית הטיבטית.

הטיבטים הגולים עזרו להחיות את הבודהיזם באזורי ההימלאיה של הודו, כולל לדאק וסיקים, נפאל ובהוטן, על ידי שליחת מורים לשם ושיקום שושלות. נזירים ונזירות רבים ממקומות אלו מתחנכים במנזרים של פליטים טיבטים.

נפאל

למרות שרוב הנפאלים הם הינדים, המדינה הזו, שבה נולד הבודהה, עדיין שומרת על השפעה תרבותית משמעותית מהבודהיזם. שלוש קבוצות אתניות - ניוארי, גורונג וטמאנג - מתרגלות את הצורה המסורתית של הבודהיזם הנפאלי עבור מקומות אלו. בסך הכל, בודהיסטים מהווים 9% מהאוכלוסייה.

בעקבות תערובת של בודהיזם והינדואיזם, הקהילה הבודהיסטית הנפאלית היא היחידה שבה נותרו הבדלי מעמדות בתוך המנזרים. לפני חמש מאות שנה הופיעו נזירים נשואים, שהפכו לקסטה תורשתית של שומרי המקדש ואלה שמובילים את הטקסים.

רוּסִיָה

שלושה אזורים ברוסיה שבהם מתפשט הבודהיזם הטיבטי באופן מסורתי הם בוריאטיה, טובה וקלמיקיה. כל המנזרים באזורים אלה נהרסו לחלוטין על ידי סטלין בסוף שנות ה-30, למעט שלושה ששרדו חלקית בבוריאטיה. בשנות הארבעים, סטלין פתח מחדש שני מנזרים ראוותניים בבוריאטיה בפיקוח המחמיר ביותר של הק.ג.ב. הנזירים, שקודם לכן פשטו את גלימות הנזירים, החלו ללבוש אותם שוב כמדי עבודה - רק במהלך היום, במהלך הטקסים.

לאחר נפילת הקומוניזם בכל שלושת האזורים הללו, החל שיקום אקטיבי של הבודהיזם. טיבטים בגלות החלו לשלוח לשם מורים, ונזירים צעירים יצאו ללמוד בהודו במנזרים טיבטים. יותר מ-20 מנזרים שוחזרו בבוריאטיה, טובה וקלמיקיה.

מדינות לא בודהיסטיות חץ למטה חץ למעלה

ידע מפורט על הבודהיזם הגיע לאירופה במאה ה-19 לאחר הקולוניזציה של מדינות בודהיסטיות, הודות לעבודתם של מיסיונרים ומלומדים נוצרים. בערך באותו זמן, מהגרי עבודה סינים ויפנים החלו לבנות מקדשים בצפון אמריקה.

ישנן גם צורות שונות של בודהיזם במדינות מסורתיות לא בודהיסטיות ברחבי העולם. ניתן לחלק את המתרגלים לשתי קבוצות עיקריות: מהגרים אסיה ומתרגלים שאינם אסייתים. מהגרים מאסיה, במיוחד בארה"ב, אוסטרליה ובמידה מסוימת מאירופה, בנו מקדשים רבים מהמסורת שלהם. הדגש העיקרי במקדשים אלו הוא על הפצת ההיבט הדתי של הנוהג ושמירה על מרכז שיסייע לקהילות מהגרים לשמור על זהותם התרבותית. יש יותר מארבעה מיליון בודהיסטים באמריקה, ויותר משני מיליון באירופה.

אלפי "מרכזי דהרמה" בודהיסטיים מכל המסורות קיימים כיום ביותר מ-100 מדינות ברחבי העולם, בכל יבשת. רוב המרכזים הללו של המסורת הטיבטית, הזן והתרוואדה, מבקרים על ידי אנשים ממוצא לא אסיאתי. הם מדגישים מדיטציה, למידה ותרגול פולחני. מורים יכולים להיות גם אנשים מערביים וגם בודהיסטים אתניים ממדינות אסיה. המספר הגדול ביותר של מרכזים כאלה נמצא בארה"ב, צרפת וגרמניה. סטודנטים רציניים רבים מבקרים באסיה כדי ללמוד את הדהרמה לעומק. תוכניות חינוכיות בודהיסטיות קיימות באוניברסיטאות רבות ברחבי העולם. כיום מתרחבים הדיאלוג וחילופי הרעיונות בין בודהיזם לדתות אחרות, מדע מודרני, פסיכולוגיה ורפואה. הוד קדושתו הדלאי לאמה ממלא תפקיד מוביל בתהליך זה.


סרטון: גשה תשי צרינג - "בודהיזם ב-100 השנים הבאות"
כדי להפעיל כתוביות, לחץ על סמל הכתוביות בפינה הימנית התחתונה של חלון הסרטון. אתה יכול לשנות את שפת הכתוביות על ידי לחיצה על סמל "הגדרות".

מטרת ההרצאה:לשקול את הבודהיזם כדת עולמית, את מושגי המפתח שלה.

תוכנית ההרצאה:

1. בודהיזם והינדואיזם. מושגי מפתח.

2. אתיקה של בודהיזם. בתי ספר לבודהיזם.

3. זן בודהיזם.

מושגי יסוד: "ארבע אמיתות אצילות", "הדרך האצילית פי שמונה, נירוונה, סאטורי, בודהיסטווה, מהאיאנה, היניאנה, ארהאט, קואן, מונדו.

בודהיזם הוא דוקטרינה דתית ופילוסופית ייחודית שאינה מרמזת על אמונה באל, אלמוות או אפילו בקיומה של הנשמה. הבודהיזם צמח במאה ה-6 לפני הספירה. כדוקטרינה מנוגדת להינדואיזם. בפרט, אם להינדואיזם יש רעיון של מציאות אלוהית אחת - ברהמן, המתבטאת באמצעות אלים ואלות רבים ונשמתו האלמותית של האדם - אטמאן, אז הבודהיזם מכחיש את מציאותו של אלוהים ואת קיומה של הנשמה האלמותית של איש. הבודהיזם אינו מכיר בשום דבר מוחלט. לדבריו, כל מה שקיים קשור זה בזה ונמצא במצב של שינוי מתמיד.

לפני שנפנה למושגי המפתח של הבודהיזם, הבה נתעכב על אישיותו של המייסד – הבודהה. לידתו קשורה לאגדות רבות. שמו של הבודהה הוא סידהרתה גאוטמה, הוא נולד נסיך והיה מוקף בעושר. עם זאת, לאחר שפגש בארבעה סימנים: זקן מרושל וחלש, אדם חולה, מסע הלוויה (גופת מת) ומשוטט קבצן אדוק עם פנים שלווים. סידהרת'ה בורח מהבית, הופך למשוטט קבצן, ואז לנזיר יער. גאוטמה ניהל חיים סגפניים כמו סגפנים בהינדואיזם. עם זאת, לאחר שהביא את בשרו למיצוי, הוא הבין שהאמת נותרה מרוחקת ובלתי מובנת. לאחר מכן, סידהארטה גאוטמה החל לעשות מדיטציה מתחת לעץ תאנה (49 ימים) והשיג הארה - הוא הפך לבודהה. הבודהה החל להטיף לידע שנחשף לו, הקים קהילה - סנגהות.

תורתו של הבודהה כוללת את "ארבע האמיתות האצילות" ואת "הנתיב השמונה האמצעי" - מאגה. המאפיינים הכלליים של דרך האמצע הם כדלקמן. ישנן שתי מטרות שהנודד לא צריך לכוון אליהן. הראשון הוא השאיפה לרצונות ולהנאה, הנובעת מתשוקות ומובילה ללידה חדשה.

השני הוא הרצון לכאב ולחסך, להרגנות יתר של הבשר. תורתו של הבודהה הגיעה אלינו בטקסטים של מה שנקרא פאלי קאנון, כלומר. אוסף טקסטים בודהיסטים בשפת הפאלי השייכים לאסכולת Theravada. מכלול הטקסטים הללו, שנכתבו על ענפי דקל, נקרא "טיפיטקה" או "שלושה סלים". הטיפיטה מחולקת לשלושה חלקים. הראשון, Vinaya Pitaka, מכיל תיאור של המרשמים השונים לנזירים. החלק הבא הוא הסוטה פיטאקה, או אוסף הדרשות של הבודהה. חלק זה כולל חמש תת-מחלקות של דיגה, מג'הימה, סמיוטה, אנגוטרה, חודאקה. תת-הסעיף החמישי של ח'ודקה כולל 15 טקסטים מגוונים, כולל ה-Dhammapada (אוסף של פרשיות) והג'טקאות, סיפורים על גלגולי העבר של הבודהה. החלק השלישי של Abhidhamma Pitaka כולל מספר חיבורים על נושאים מטפיזיים. עם זאת, הדרך העיקרית להשיג את האמת על פי הבודהיזם היא החוויה הפנימית.




ארבע האמיתות הנאצלות של הבודהיזם:

1. החיים הם דוקהה או החיים הם סבל. Dukkha הוא ייעוד של ההיבטים המכוערים של החיים. זה יכול להיות הנאה, שעדיין מובילה לסבל. מטרת הבודהיזם היא להתגבר על הדוקהה.

2. הסיבה לסבל היא טנהא. טנהא - תשוקה, התקשרות לחיים כמקור לסבל. לפי הבודהיזם, הקיום האנושי עלי אדמות הוא הזוי ומתכלה.

3. עם היפטרות מהחזקות (נירודה), הסיבה לסבל נעלמת.

4. כדאי לדבוק בדרך האצילית האמצעית - מאגי.

הנתיב האצילי, השמונה, כולל:

1. הבנה נכונה. משמעות הדבר היא הבנת היסודות של תורתו של הבודהה והקישוריות של כל הדברים.

2. כוונה נכונה (הכרעה). הדרך של הבודהיזם דורשת נחישות, לא ספקולציות.

3. דיבור נכון. יש להימנע משקרים, אמירות קשות, מילות איבה ופטפוטים סרק.

4. עושים את הדבר הנכון. זה אומר לא לפלוש לחייו של אף אחד, להיות רחום ומיטיב כלפי כל היצורים החיים, להימנע מרכינות, לא להתמכר לביטוי של רגשות שליליים, לטפח רוגע, פשטות והתבוננות, להימנע מדיבור לא צודק, להימנע. משימוש בסמים המאפילים את הנפש, מרחיבים את התודעה.

5. חיים נכונים. זוהי מחויבות לערכים לאור תורתו של גאוטמה ושמירה על הקודמת.

6. מאמץ נכון. יש להראות את המאמצים בארבעה כיוונים:

א) לסלק מחשבות ורצונות נמוכים;

ב) למנוע התרחשות כזו בעתיד;

ג) לעודד הופעת מחשבות ורצונות נכונים;

ד) להתמקד במחשבות חיוביות שכבר עלו.

7. מחשבות נכונות. זוהי גישה מודעת לגוף, לרגשות, למחשבות, לאובייקטים של התבוננות.

8. הרהור נכון. מדיטציה היא טכניקה המאפשרת לשלוט בנפש, להגביר את היכולות המודעות והתת-מודעות שלה.

בנוסף לנתיב השמונה, ישנו דרך משולשת, הכוללת מערכת של מצוות מוסריות, סמאדהו - מדיטציה המובילה להרחבת התודעה ופראג'נה - חוכמה. ניתן להשיג חוכמה בבודהיזם בשלוש רמות:

Srutamaya - prajna - חוכמה שליקטה מספרים;

· chintamaya - prajna - חוכמה שנלקטת במהלך התבוננות עצמית והרהור;

· bhavanamaya - prajna - החוכמה הגבוהה ביותר הנרכשת בתהליך של תרגול רוחני. לרמה הגבוהה ביותר של קוגניציה אין ביטוי מילולי הולם.

כפי שכבר צוין, בתפיסת הבודהיזם, העולם הוא ארע, כל ישות, כל אובייקט, לא משנה כמה קבוע הם עשויים להיראות, הם למעשה ארעיים ומרוכבים. אין הוויה, יש רק התהוות. אדם שנראה כאדם בודד, למעשה, הוא שילוב של חמישה אלמנטים פסיכולוגיים - סקנדהות: יד - צורה, ודנה - רגשות, סמג'נה - מנטליות, סמסקרה - תשוקה, ויג'ננה - תודעה. כל אחד מהאלמנטים הללו ניתן לשינוי וסופי.

מה שאדם מתכוון ב-EGO שלו אינו אלא סכום התהליכים שבאמצעותם מתבצעת אינטראקציה עם העולם החיצון. עם זאת, פעולותיו של אדם יוצרות את הקארמה האינדיבידואלית שלו. ה-Dhammapada אומר: "אנחנו מה שהיו המחשבות שלנו אתמול, המחשבות שלנו היום בונות את חיינו מחר."

מטרת הבודהיזם היא להשתחרר ממעגל הסמסרה, להגיע לנירוונה. הישות הקבועה היחידה בבודהיזם היא הנירוונה. זהו הממד השלישי של ההוויה, מעבר להוויה ולאי ההוויה. נירוונה היא "הכחדה" של האש. מי שהגיע לנירוונה מכבה בעצמו את האש המשולשת של שנאה, קנאה, בורות. אדם שהגיע לנירוונה נקרא חכם-ארהט, טטאגטה.

בבודהיזם, ישנן שלוש אסכולות עיקריות: הינאיאנה, מהאיאנה, וג'ריאנה (מרכבת יהלומים). הינאיאנה היא נתיב צר של ישועה, שבו מצב הנירוונה זמין רק לנזירים של הקהילה הבודהיסטית. מהאיאנה - "הרכב הגדול" כרוך בשחרור לכולם (נזירים והדיוטות).

במהאיאנה ישנה תופעה של בודהיסטוות. אלו הם אנשים שעומדים על סף הנירוונה, אך אינם עוברים למצב זה, שכן יש צורך לכל היצורים להגיע לנירוונה.

לדוגמה, שבועת בודהיסטווה: "... לא אכפת לי מהישועה שלי, אני שואף להעניק לכל היצורים את הפאר של חוכמה עילאית. אז, אני לוקח על עצמי את כל הסבל, כל היצורים. אני מוכן לעבור כל עינויים בכל כור המצרף של היקום. כי עדיף לי לסבול מאשר להרבה יצורים חיים."

ההוראה האתית של הבודהיזם כוללת את האתיקה של חמלה. הקנון הבודהיסטי כולל ג'טקאות - סיפורים על גלגוליו של הבודהה בגופים שונים. הסיפורים הללו מלאים בסיפורי הקרבה עצמית למען יצורים חיים. רק על ידי חמלה, טוב לב, התנזרות וריסון עצמי יכולים גבר או אישה לצבור באותה מידה אוצר אמין - טוב.

הנורמות האתיות של הבודהיזם היו הבסיס לחיי הקהילה הנזירית. טירוני הקהילה הבודהיסטית נודרים נדר הכולל עשרה מצוות:

אני נשבע להימנע מפגיעה ביצורים חיים.

אני נשבע לא לקחת את מה שלא ניתן.

אני נשבע להימנע מהתנהגות רעה בהשראת השפעת התשוקות.

אני נשבע להימנע מדיבור שווא.

אני נשבע להתנזר מסורה, מרייה ומאג'י (משקאות אלכוהוליים), שמביאים לחוסר תשומת לב.

אני נשבע לפתח חסד אוהד וחמלה כלפי החיים.

אני נשבע לטפח נדיבות.

אני נשבע לשאוף לשלווה, קלות תקשורת והתבוננות עמוקה.

אני נשבע לשאוף להיות אמיתי, בעל עצמי ותכליתי.

אני נשבע לשאוף להרחבת התודעה.

באמצע האלף הראשון לספירה. במסגרת המהאיאנה מתגבש כיוון שלישי של הבודהיזם - הווג'ריאנה או "מרכבת היהלום". ענף זה של הבודהיזם התפשט בטיבט. מיסטיקנים טיבטים ניסו זה מכבר לגלות באדם "חומר פרימה", אשר ישנה את האדם מבחינה רוחנית. בטיבט ידועה היצירה "שמונים וארבע סידהות" המוקדשת למיסטיקנים אלו. קשור לכך גם סיפורו של גורו קנקנאפה, שהמליץ ​​למלך ההודי לעשות מדיטציה על אבנים יקרות, בפרט יהלומים. כתוצאה מכך הפך המלך לסידה. מאוחר יותר, רעיון התכשיט לבש צורה של "שרביט יהלומים" של הווג'רה והפך לסמל לאיכויות הטרנסצנדנטליות של הבודהיזם. יהלום הוא סמל למצב הטרנסצנדנטי של שוניאטה, שהוא היעדר הגדרות ספקולטיביות ומתואר על ידי הבודהה כ"לא נולד, לא קם, לא נברא ולא נוצר". ענף זה של הבודהיזם מדגיש את תרגול השחרור, אשר נקרא טנטריזם בודהיסטי. שיטות מדיטציה שונות משמשות כאן כדי לשחרר ולשנות את התודעה. הרעיון המרכזי של הטנטריזם הבודהיסטי הוא PRAGNYA (ידע מוקדם, אינטואיציה, חוכמה). הבודהיסט מבקש לחזור ל"לא נברא", "למצב הבלתי מעוצב של שוניאטה, שממנו הכל בא לידי ביטוי ושנמצא בצד השני של כל הנברא. מודעות לשוניאטה זו היא פראג'נה - ידע גבוה יותר טרנסצנדנטי. מימוש הידע הזה בחיים הוא הארה. כאשר הפראג'נה, העיקרון הנשי המקיף שממנו כל דבר נובע, מתאחד עם העיקרון הגברי הפעיל של אהבה וחמלה אוניברסלית, בודהה מושגת. יש צורך להתגבר על הקוטביות שבתוכנו באמצעות צירוף מקרים של הטבע הגברי והנקבי בתהליך המדיטציה.

אחד מענפי הבודהיזם הוא זן בודהיזם, שהפך לנפוץ בסין וביפן. האגדה על מקור הזן-בודהיזם קשורה לזקן מהאקשיאנו, שאליו העביר הבודהה את תורתו. זן פירושו "מדיטציה". סוזוקי, חוקרת זן בודהיזם, מזהה ארבעה מאפיינים עיקריים של זן בודהיזם:

התגלות מיוחדת ללא תיווך של כתבי הקודש;

עצמאות ממילים ואותיות;

מגע ישיר עם המהות הרוחנית של האדם;

הבנת הטבע הפנימי ביותר של האדם והשגת השלמות של הבודהה.

זן מתעב מילים, מושגים וטיעונים המבוססים עליהם. זן הוא הכל ניסיון. אמת (פרמטה) היא תוצר של חוויה פנימית שהוענקה על ידי החוכמה האלוהית. זה מעבר לכל המילים וההבחנות, ולכן לא ניתן לבטא אותן מספיק. לכן הזן מאופיין ב"אינדיקציה ישירה" לאמת. "מצביע ישירות לתוך מוחו של אדם. לראות את הטבע שלו ולהגיע להארה". זן אינו מאפשר שום מתווך בין האדם לאמת, גם אם מדובר בבודהה.

לאדם, לפי הזן-בודהיזם, אופיינית החשיבה של דיפרנציאציה – חשיבה דואליסטית, שתופסת הכל ביחס להיפך: טוב-רע, נעים-לא נעים, סובייקט-אובייקט. זן פיתחה טכניקה המאפשרת לחרוג מהניגודים הללו ולקבל ראייה הוליסטית של העולם, כאשר נעלמת תחושת הבידוד הסובייקטיבי של העצמי.היודע אינו מרגיש את עצמו נפרד מהידוע, המתנסה אינו מרגיש את עצמו. נפרד מהחוויה. יש תחושה של רגעים נצחיים שמתעוררים באדם שחדל להתנגד לשטף האירועים.

וו-שי אופייני לזן - טבעיות וקלות. אין צורך לרוקן את המוח או לטהר אותו, צריך לתת לו דרור - שחררו אותו. זהו סמאדהי - פראג'נה, שחרור טבעי ותרגול של "לא-מחשבות".

מטרת הזן בודהיזם היא להשיג את מצב הסאטורי. ("נירוונה"). המאפיינים שלו הם: חוסר רציונליות, תובנה אינטואיטיבית, אי עוררין, אישור, תחושת העולם האחר, אופי לא אישי, תחושת התרוממות רוח, מיידיות. ניתן לתאר בקצרה את סאטורי כהרחבת התודעה.

מתודולוגיית זן בודהיזם - מונדו וקואנים. מונדוס הם סיפורים קצרים, שיחות בין מורה לתלמיד. והקואן הוא משימה פרדוקסלית. מטרת השימוש בשיטות אלה:

לבדוק את פעולת הנפש ולאפשר למוח להגדיר את גבולותיו;

להאיץ את הבשלת מרכיבי התודעה הקיימים עבור זן, מה שמוביל למצב של סאטורי.

למשל, המונדו הקלאסי. "לפני שלמדתי זן במשך שלושים שנה, ראיתי הרים כהרים ונהרות כנהרות. ואז, כשהתקרבתי להבנה, למדתי לראות שהרים אינם הרים, ונהרות אינם נהרות. אבל עכשיו כשהבנתי את המהות, אני רגוע. אני רק רואה שוב שהרים הם הרים ונהרות הם נהרות". או קואן הגוזלים המפורסם.

מורי זן אף פעם לא מדברים על זן, התלמיד צריך לגלות את האמת בעצמו. סאטורי מכה תלמידים בזמנים בלתי צפויים, לעתים קרובות במהלך שיחה עם מורה.

לדוגמה, טאו-הסין, הפטריארך הרביעי של הזן, הגיע לסנג-צאן בשאלה:

- "באיזה אופן אפשר להגיע לשחרור?"

- "מי כבל אותך?" שאל סנג-צאן.

- "אף אחד לא חיבר אותי".

"אז למה אתה מחפש שחרור?"

רגע הסאטורי של טאו-הסין הגיע.

לפיכך, הבודהיזם קם כזרם אופוזיציה של ההינדואיזם. שלא כמו האחרון, הבודהיזם אינו מרמז על אמונה במציאות המוחלטת - ברהמן. הבודהיזם הוא דמוקרטי יותר מהינדואיזם, מכיוון שהוא אינו מכיר בחלוקת הקסטות של החברה ומאמין שכל אחד יכול להפוך לבודהה. הבודהיזם אינו מכיר בקיומה של נשמתו האלמותית של האדם – האטמאן. אין שום דבר מוחלט בעולם, הכל משתנה והכל חולף. האדם הוא שילוב של חמש הסקנדות, המשתנה ללא הרף. בבודהיזם אין סמכות של ידע ספרי, השיטה העיקרית להבנת אמיתות הבודהיזם היא התנסות פנימית. אין טקסיות כזו בבודהיזם כפי שיש בהינדואיזם.

האתיקה של הבודהיזם היא חמלה לכל היצורים החיים. דוגמה בולטת לחמלה היא תופעת הבודהיסטוות. בהתאם לנתיב השחרור (צר או רחב), ישנן שתי אסכולות של בודהיזם: הינאיאנה ומהאיאנה. הינאיאנה מציעה ישועה רק לנזירים בודהיסטים, מהאיאנה - לכולם.

הבודהיזם, שהתפשט ברחבי העולם, נשבר בדרכים שונות במסורות תרבותיות והיסטוריות שונות. בסין וביפן התפשט הזן-בודהיזם, שהשפיע רבות על התרבות של מדינות אלו. בזן בודהיזם, הדגש היה על הדרך המעשית של הבנת האמת: מדיטציה, קואנים, מונדו וכו'.

שימו לב להבדלים ולדמיון בין הינדואיזם לבודהיזם. זכור את רעיונות המפתח של הבודהיזם - ארבע האמיתות הנאצלות ודרך האמצע פי שמונה. הבן את ההבדל בין אסכולות הבודהיזם. שימו לב לתכונות הזן בודהיזם בתוך האמונה הבודהיסטית. כאשר עובדים על חומר הרצאה, השתמשו בסוטרות בודהיסטיות.