Ang papel ng Budismo sa modernong mundo. Ang Kaugnayan ng Budismo sa Makabagong Daigdig

Sa simula ng ika-21 siglo, ang Budismo ay isinasagawa ng humigit-kumulang 6-8% ng populasyon ng mundo, na mas mababa sa Kristiyanismo (mga 33%), Islam (mga 18%) at Hinduismo (mga 13%). Ang Budismo ay nananatiling walang pasubali na isang relihiyon sa Asya: 99% ng mga Budista ay nakatira sa Asya, at sa silangang bahagi nito. Mayroong ilang mga estado na karaniwang tinatawag na "Buddhist", ngunit ang pamamayani ng mga Budista sa populasyon ay nag-iiba-iba sa bawat bansa: halimbawa, mayroong mga bansang homogenous sa relihiyon tulad ng Cambodia (mga 95% na Budista), Myanmar (Burma, mga 90%) o Bhutan ( 75%); mayroong Laos, Thailand at Sri Lanka, kung saan 60-70% ng populasyon ay Budista, ngunit mayroon nang mga makabuluhang minorya sa relihiyon; mayroong isang kategorya ng mga estado kung saan ang mga istatistika ng relihiyon sa panimula ay mahirap dahil sa tradisyonal na syncretism at doble, kung hindi triple self-identification ng populasyon: halimbawa, Japan, China, sa ilang mga lawak Taiwan, Korea at Vietnam; may mga, sa wakas, iba pang mga bansa kung saan ang mga Budista, bilang panuntunan, ay bumubuo ng mas mababa sa isang porsyento ng populasyon. Sa Australia lamang mayroong bahagyang higit sa isang porsyento ng mga Budista (1.1%), at posibleng sa USA (ayon sa optimistikong data, hanggang 1.5%).

Kung magpapatuloy tayo mula sa katotohanan na tayo ay nabubuhay sa "panahon ng globalisasyon", kung gayon ang buong kasaysayan ng Budismo ay mukhang bago. Iminungkahi ni Martin Baumann ang isang apat na terminong periodization:

• 1. canonical Buddhism (mula sa paglitaw nito noong ika-6 na siglo BC hanggang sa paghahari ni Ashoka Maurya, ika-3 siglo BC);
• 2. tradisyonal o makasaysayang Budismo (mula sa Ashoka hanggang sa kalagitnaan / katapusan ng ika-19 na siglo)
• 3. moderno o muling nabuhay na Budismo (simula sa katapusan ng ika-19 na siglo) at, sa wakas,
• 4. pandaigdigang Budismo.

Sa pangkalahatan, ang periodization na ito, o typology, ay mukhang hindi masyadong nakakumbinsi, ngunit ang pagpili ng isang "global" na uri ay tama.

Ang "Global Buddhism" ay bunga ng pagpasok ng Kanluranin sa Asya at pag-unawa ng Kanluranin sa Asya. Masasabi natin na ang Budismo ay unti-unting naging isang pandaigdigang intelektuwal at espirituwal na mapagkukunan, na bukas para sa pampublikong paggamit. (lit. 5)

Sa karamihan ng mga bansang Eurasian, ang Budismo ay nauugnay sa tradisyon at konserbatismo sa kultura at pampulitika. Sa ilang mga kaso, ang katayuang ito ay nakasaad sa konstitusyon: sa Cambodia, ang Budismo ay direktang ipinahayag ang relihiyon ng estado, sa Sri Lanka, ang Budismo ay binibigyan ng isang preperensyal na katayuan, at ang mga Budista ay gumanti nang masakit sa mga pagtatangka ng pamahalaan, na nakakatugon sa Tamil na minorya, upang tanggihan ang katumbas na katayuan. mga pribilehiyo sa konstitusyon; sa Thailand, ang katayuan ng estado ng Budismo ay malapit na konektado sa sistemang konstitusyonal sa pamamagitan ng institusyon ng monarkiya; sa Laos, ang gayong katayuan ng Budismo ay walang pag-aalinlangan. Ang Taiwan, Japan, South Korea, at Mongolia ay sumusunod sa isang patakaran ng relihiyosong pluralismo pagkatapos ng demokratikong pagbabago, habang ang mga komunistang bansa ng China, North Korea, at Vietnam ay sumusunod sa karaniwang patakaran ng pantay na distansya at kontrol ng estado, na may posibilidad na gantimpalaan ang "masunurin" at "makabayan" » mga organisasyong kabilang sa tinatawag na tradisyonal na mga pananampalataya

Kasabay nito, sa India Hindi na umunlad ang Budismo. Ayon sa istatistika, sa simula ng ika-21 siglo, mas mababa sa 0.5% ng populasyon ng India ang nagpapahayag nito (lit. 10), na mas mababa pa kaysa sa Russia, kung saan 1% ng populasyon ang itinuturing na mga Budista. Ang Hinduismo ay nananatiling nangingibabaw na relihiyon sa India, ang Islam ay laganap din. Ang Budismo ay unti-unting nawala sa India simula noong ika-12 siglo. Nawala din ang orihinal na Indian Buddhist canon na Tripitaka. Kasabay nito, ang pamana ng Buddha ay napanatili at umunlad sa ibang mga bansa. (Tunay na walang propeta sa kanyang sariling bansa.)

Simula noong ika-8 siglo, ang Northern Buddhism ay tumagos sa Tibet, na naging bagong daigdig na sentro ng relihiyong ito at umiral sa tungkuling ito sa halos isang libong taon, hanggang sa kalagitnaan ng ika-20 siglo. Noong 1950s Nawala ang soberanya ng Tibet, bilang bahagi ng Tsina, na humantong sa isang malaking alon ng paglipat ng mga Tibetan sa iba't ibang bansa sa mundo. Ngunit sa kabila nito, ang Tibet ay nanatiling pangunahing espirituwal na sentro ng Budismo sa daigdig, at ang sibilisasyong Tibet ay at nananatiling isa sa mga sibilisasyon sa daigdig. Hindi natin pinag-uusapan ang pangangalaga sa kultura ng isang bansa. Ito ay isang mahalagang sibilisasyon, na ang wika, panitikan, medisina, sining, musika, at iba pa ay kumalat sa buong Gitnang Asya, at hindi lamang sa loob ng isang maliit na bansa. Ngayon ang isang malaking Tibetan diaspora ay lumitaw sa India at ang mga tirahan ng mga hierarch ng Tibetan Buddhism ay matatagpuan. Kaya't ang pagtuturo ng Buddha, na naging relihiyon sa mundo sa loob ng dalawa't kalahating libong taon, ay bumalik sa pinagmulan - sa teritoryo kung saan nagsimula itong kumalat sa mundo, ngunit may ganap na magkakaibang mga tao, ang Tibetan, bilang isang carrier (lit. 12).

Ang South Asian Maha-Bodhi Society ay may mahalagang papel sa pagpapanumbalik ng mga lugar na nauugnay sa mga kaganapan sa buhay ni Buddha Shakyamuni. Sa ngayon, napanatili ng India ang kahalagahan nito sa Budismo sa mundo salamat sa mga makasaysayang lugar na ito at isa sa mga pinakabinibisitang bansa kung saan ginagawa ang mga paglalakbay sa Buddhist.

Ang katayuan ng isang relihiyon sa daigdig ay nagpapahiwatig ng paglabas ng isang partikular na kredo na lampas sa mga hangganan ng orihinal na teritoryo: ito ay kung paano natagpuan ng Kristiyanismo at Islam ang kanilang kasalukuyang posisyon, at iyon ang dahilan kung bakit ang Hinduismo ay hindi maaaring ituring na isang relihiyon sa mundo, kahit na ang bilang ng mga tagasunod nito ay 13 porsiyento ng populasyon ng mundo (lahat ng mga Budista, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, 6 hanggang 8 porsiyento). Ang Budismo ay lumampas sa mga hangganan ng Asya at lumaganap sa buong mundo salamat sa pagtagos ng mga Europeo sa Asya at dahil sa katotohanan na ang Kanluran ay seryosong interesado sa mga kulturang Asyano at sa kaisipang Asyano; ang interes na ito ay humantong sa katotohanan na ang Kanluraning tao ay nagsimulang maunawaan ang "karunungan sa silangan" at sinubukang ibagay ito sa pandaigdigang konteksto. Bilang isang resulta, mula sa isang nakararami na Asian (kahit East Asian) na kredo, ang Budismo ay naging isang relihiyon na may unibersal na karakter.

Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig sa Amerika at Europa, ang mga proseso ng pagtuklas ng mga tradisyon ng Budismo ay bumilis nang husto, at pagkatapos nito, ang interes sa Mga Turo ng Buddha ay hindi kumupas.

Ang mga pamayanang Budista sa buong mundo ay parami nang parami. Iyan ay mahusay, kung sila ay interesado sa Budismo bilang isang relihiyon, o kung ano ang tinatawag na "light Buddhism" - nakakarelaks na mga diskarte at iba pa. Ang Budismo ay nagbibigay sa Kanluran kung ano ang kulang: isang sistema ng espirituwal na karunungan na maaaring magbigay ng inspirasyon at moral na gabay nang hindi nangangailangan ng hindi maikakaila na paniniwala sa teolohikong dogma. Sa kabaligtaran, umaasa ito sa katwiran ng tao at personal na pananaw.

Ang mahalagang puwersa ng Budismo ay nagsisimulang maging higit at higit na nakakabit sa mga pangangailangan ng modernong buhay, sa paghahanap ng diskarte sa pagbabago ng mga kondisyon. Bukod dito, nakikita ng mga tagasunod ng Budismo sa Kanluran ang mga prospect para sa ebolusyon ng Budismo sa pag-syncretization nito sa mga elemento ng kulturang espirituwal na Kanluranin. Ang ilan sa kanila ay nagmumungkahi na talikuran ang mga tiyak na aral ng Budismo, at kunin lamang mula rito ang kailangan ng Kanluran, na iniuugnay ang mga ideya at konsepto ng Budismo sa pinakamahusay na mga nagawa ng Kanluraning agham, na ginagawa itong ganap na "Kanluran".

Kailangang makilala ang mga konsepto gaya ng "global Buddhism" at "Buddhism in a global era", dahil hindi lahat ng confessional space ng Buddhism ay kasama sa space ng globalization. Ang tradisyunal na Budhismo ay nagkakaroon ng isang "museum-archival" na anyo ng pag-iral o nagiging isang mapagkukunan ng simbolikong pagkakakilanlan para sa mga Western Buddhist converts. Kasabay nito, ang konserbatibong-proteksyon na ugali na ito ay hindi kumukuha ng mga radikal na ekspresyon. Samakatuwid, may kaugnayan sa Budismo, ang gayong konsepto bilang "pundamentalismo" ay hindi naaangkop, dahil, sa paghahambing, sa Budismo, ang mga hangganan ng orthodoxy at "dissent" ay hindi mahigpit, at ang pamantayan para sa kadalisayan ng doktrina ay malabo. Bagama't may mga tiyak na agos ng anti-globalisasyon sa Budismo, mas malambot ang mga ito kumpara sa ibang mga relihiyon.

Nakikita ng Dalai Lama ang isa sa mga paraan upang malutas ang mga problema ng pandaigdigang diyalogo ng mga relihiyon, kultura at sibilisasyon sa paglikha ng isang bagong unibersal na etika. Sa bagay na ito, ang inisyatiba ng Dalai Lama XIV ay napapanahon at marahil ang modelo ng reaksyon ng Budista sa globalisasyon ang magiging pinakamahusay na paraan sa sitwasyong ito, dahil makakatulong ito upang makahanap ng ginintuang kahulugan o "gitnang daan" sa pagitan ng modernong proseso ng globalisasyon at tradisyonalismo, gamit ang mga bentahe ng isang nagkakaisang mundo at hindi nagdadala ng pagsasakripisyo ng pagkakaiba-iba ng kultura.

Nang tanungin sa isang panayam kung nakikita niya ang anumang posibilidad ng pagsasama ng Kristiyanismo at Budismo sa Kanluran, sumagot siya ng mga sumusunod:

“Depende kung ano ang ibig mong sabihin sa integration. Kung ang ibig mong sabihin ay ang posibilidad ng pagsasama-sama ng Budismo at Kristiyanismo sa loob ng lipunan, ang kanilang magkakasamang buhay, kung gayon ang sagot ko ay nasa sang-ayon. Gayunpaman, kung nakikita mo ang pagsasama bilang paglikha ng ilang uri ng kumplikadong relihiyon na sa esensya ay hindi purong Budismo o purong Kristiyanismo, kung gayon itinuturing kong imposible ang paraan ng pagsasama na ito.

At ito ay lubos na posible na sa isang bansa kung saan ang nangingibabaw na relihiyon ay Kristiyanismo, ang isang tao ay nagpasya na sundin ang Buddhist landas. Sa palagay ko, malamang na ang isang tao na sa pangkalahatan ay isang Kristiyano, na tumatanggap ng ideya ng pagkakaroon ng Diyos at naniniwala sa kanya, ay nagpasiya sa ilang yugto na isama sa kanyang pagsasanay ang ilan sa mga ideya at pamamaraan ng Budismo. Ang doktrina ng pag-ibig, pakikiramay at kabaitan ay nasa Kristiyanismo at Budismo. Sa partikular, maraming mga pamamaraan na naglalayong bumuo ng pakikiramay, kabaitan, at mga katulad nito ay matatagpuan sa Bodhisattva Vehicle. Ang mga pamamaraan na ito ay maaaring gawin ng mga Budista at Kristiyano. Ito ay ganap na katanggap-tanggap para sa isang tao, habang nananatiling isang tagasunod ng Kristiyanismo, na magpasya na sumailalim sa pagsasanay sa mga pamamaraan ng pagmumuni-muni, konsentrasyon at isang itinuro na konsentrasyon ng isip. Habang nananatiling Kristiyano, maaaring isagawa ng isang tao ang ilan sa mga probisyon ng Budismo. Ito ay isa pang katanggap-tanggap at napakabisang uri ng pagsasama.” (lit. 3)

Ipadala ang iyong mabuting gawa sa base ng kaalaman ay simple. Gamitin ang form sa ibaba

Ang mga mag-aaral, nagtapos na mga estudyante, mga batang siyentipiko na gumagamit ng base ng kaalaman sa kanilang pag-aaral at trabaho ay lubos na magpapasalamat sa iyo.

Mga Katulad na Dokumento

Ang paglitaw ng Budismo sa hilagang-silangan ng India. Mga pagkakaiba sa pagitan ng Budismo at iba pang relihiyon. Pagtuturo tungkol sa Apat na Marangal na Katotohanan. Mga uri ng paglinang ng mga birtud: moralidad, konsentrasyon at karunungan. Ang paglalakbay ni Buddha sa Central India.

pagtatanghal, idinagdag noong 04/21/2016


Relihiyoso at pilosopikal na doktrina na nagmula sa India, isa sa tatlong pangunahing relihiyon ng Tsina. Kasaysayan ng Budismo sa India. Ang buhay ng nagtatag ng Budismo, si Siddhartha, o Gautama Buddha. Pilosopikal na pundasyon ng Budismo: Dharma, ang apat na marangal na katotohanan.

abstract, idinagdag 02/17/2011


"World", o supranational na relihiyon. Pag-usbong ng Budismo sa India. Relihiyoso at pilosopikal na panitikan ng Budismo. Pangangailangan ng mga panlabas na anyo ng buhay relihiyoso. Ang espirituwal na batayan ng kultura ng Europa. Pagkatao at kalayaan nito sa Budismo, Kristiyanismo at Islam.

abstract, idinagdag noong 02/01/2011


Budismo sa modernong mundo. Kasaysayan ng paglitaw at pag-unlad ng Budismo sa India. Ang marangal na katotohanan ng landas na humahantong sa pagtigil ng pagdurusa. Tatlong Katangian ng Buhay. Apat na kahanga-hangang estado ng pag-iisip. pamantayang etikal ng Budismo. Karma, ang pangunahing konsepto ng Budismo.

ulat, idinagdag noong 11/20/2011


Ang Budismo ang pinakamatanda sa tatlong relihiyon sa daigdig. Mitolohiya ng Budismo. Budismo at ang etika ng Budismo. Kailan at saan nagmula ang Budismo? Tunay na Buddha at Maalamat na Buddha. Ang turo ni Buddha. Ang Dharma ay ang batas, ang katotohanan, ang daan. Apat na marangal na katotohanan.

abstract, idinagdag 02/28/2004


Ang kahalagahan ng konsepto ng kabilang buhay sa relihiyon ni Propeta Muhammad. Ang buhay ng isang tao ay parang isang maikling sandali kung saan ang mga tao ay ganap na makakatanggap ng patas na gantimpala o kabayaran para sa kanilang mga aksyon. Mga katotohanan ng Budismo tungkol sa sanhi ng pagdurusa at mga anyo ng pagkakaroon.

abstract, idinagdag noong 11/18/2010


Ang paglitaw ng Budismo. Ang sagot na natagpuan ng Buddha. Ang gitnang landas ng Buddha: "apat na dakilang katotohanan" at ang landas ng walong hakbang. Tatlong pagliko ng Gulong ng Dharma. Budismong Theravada at Mahayana.

abstract, idinagdag 09/06/2002


Ang paglitaw ng Budismo sa sinaunang India, ang tagapagtatag nito na si Siddhartha Gautama. Pagkamit ng isang estado ng espirituwal na pagiging perpekto sa Budismo. Pangkalahatang tuntunin para sa mga Budista, kakulangan ng organisasyon ng simbahan. Pangunahing konsepto sa Budismo. kondisyon ng kilusang Budista.

Nilalaman

















W Ang kontra-kulturang Kanluran ay nagtayo ng sarili nitong bagong Budismo; mas tiyak, manipulahin niya ang mga fragment ng Budismo, inilagay ang mga ito sa isang kakaibang mosaic na sarili niya. Habang ang kontra-kultura ay "nakasanayan" at ang mga radikal na pinuno nito ay naging mga kagalang-galang na konserbatibo, ang mga fragment ng Budismo ay naging bahagi ng mainstream, sa isang elemento ng tama sa pulitika na "Hellenistic" na polytheism ng postmodern na panahon. Gayunpaman, ang lahat ng mga Western form na ito ay nagiging pandaigdigang pamantayan: ang mga ito ay muling ini-export sa Asya at bahagyang binabago ang mukha ng kulturang Budista sa mga bansang Budista mismo.

Budismo at Globalisasyon: Paglalahad ng Tanong

Sa loob ng balangkas ng artikulong ito ay walang lugar para sa isang detalyadong teoretikal na pagsusuri kung paano nakakaapekto ang estado ng globalidad sa mga proseso ng relihiyon; Gumuhit ako sa ilang mahahalagang gawa ng synthesizing na nagha-highlight sa pinakamahalagang cross-denominational trend. Ang layunin ng artikulong ito ay subukang ilapat sa Budismo ang isang bilang ng mga pandaigdigang uso na nagpapakilala sa mga modernong proseso ng relihiyon, tulad ng, una sa lahat, ang lumalaking kahalagahan ng mga pampublikong relihiyosong diskurso; de-teritoryalisasyon ng pagiging relihiyoso, ang lumalagong paghihiwalay nito sa mga tradisyong kumpisalan; ang pagbuo ng isang libreng merkado ng mga relihiyon, na gumagana sa prinsipyo ng indibidwal na pangangailangan at pagpili; pagbabago ng institusyonal na istruktura ng mga relihiyon - ang paglitaw ng mga network ng relihiyon at ang relativization ng awtoridad sa relihiyon, at iba pa. Ano ang reaksyon ng Budismo sa "estado ng globalidad"? Ano, sa kaso ng Budismo, ang lokal na tugon sa estadong ito - sa diwa ng tinatawag ni Ronald Robertson na "glokalisasyon"? Ano ang mga variant ng "sagot" ng Budista - at malinaw na dapat mayroong hindi bababa sa ilang mga variant - at ano ang mga posisyon ng Budismo (mas tiyak, ang iba't ibang makasaysayang at kultural na mga variant nito) kumpara sa iba pang pangunahing relihiyosong tradisyon ?

Statistical portrait ng Budismo at ang kasaysayan ng pagsasama nito sa pandaigdigang konteksto

Una, kinakailangan na maikling balangkasin ang istatistikal na larawan ng Budismo sa simula ng ika-21 siglo. Ang Budismo ay isinasagawa ng humigit-kumulang 6-8% ng populasyon ng mundo, na mas mababa sa Kristiyanismo (mga 33%), Islam (mga 18%) at Hinduismo (mga 13%). Ang Budismo ay nananatiling walang pasubali na isang relihiyon sa Asya: 99% ng mga Budista ay nakatira sa Asya, at sa silangang bahagi nito. Mayroong ilang mga estado na karaniwang tinatawag na "Buddhist", ngunit ang pamamayani ng mga Budista sa populasyon ay nag-iiba-iba sa bawat bansa: halimbawa, mayroong mga bansang homogenous sa relihiyon tulad ng Cambodia (mga 95% na Budista), Myanmar (Burma, mga 90%) o Bhutan ( 75%); mayroong Laos, Thailand at Sri Lanka, kung saan 60-70% ng populasyon ay Budista, ngunit mayroon nang mga makabuluhang minorya sa relihiyon; mayroong isang kategorya ng mga estado kung saan ang mga istatistika ng relihiyon sa panimula ay mahirap dahil sa tradisyonal na syncretism at doble, kung hindi triple self-identification ng populasyon: halimbawa, Japan, China, sa ilang mga lawak Taiwan, Korea at Vietnam; may mga, sa wakas, iba pang mga bansa kung saan ang mga Budista, bilang panuntunan, ay bumubuo ng mas mababa sa isang porsyento ng populasyon.

Gayunpaman, ang tunay na kahalagahan ng Budismo ay halos hindi makikita sa mga tuyong istatistika. Tingnan natin ang ating paksa mula sa punto ng view ng "big time" ng kasaysayan.

Kung magpapatuloy tayo mula sa katotohanan na tayo ay nabubuhay sa "panahon ng globalisasyon", kung gayon ang buong kasaysayan ng Budismo ay mukhang bago. Iminungkahi ni Martin Baumann ang isang apat na termino na periodization:

Sa kabuuan, ang periodization o typology na ito ay tila hindi masyadong nakakumbinsi, ngunit ang pagkakakilanlan ng isang "global" na uri ay tama at nagpapakilala: ito ay malinaw na may nangyari sa Budismo na kasama ito sa balangkas ng isang "pandaigdigang diskurso". Masasabi nating binabago ng "global discourse" ang lahat ng pumapasok sa whirlpool nito.

Ang "Global Buddhism" ay bunga ng pagpasok ng Kanluranin sa Asya at pag-unawa ng Kanluranin sa Asya. Masasabi natin na ang Budismo ay unti-unting naging isang pandaigdigang intelektuwal at espirituwal na mapagkukunan, na bukas para sa pampublikong paggamit.

Ang mga pangunahing yugto ng prosesong ito ng "globalisasyon ng Budismo" ay ang mga sumusunod. Sa una ay may mga kakaibang relasyon (relasyon) ng mga manlalakbay at mga adventurer, mahigpit na nag-moralize ng mga notasyon ng mga misyonero, tuyong paglalarawan ng mga kolonyal na opisyal - ito ang unang koleksyon ng magkakaibang impormasyon na lumikha ng unang referential na imahe ng Budismo - isang uri ng espesyal na uri ng " paganong idolatriya". Pagkatapos ay dumating ang mga pagsasalin ng mga sinaunang teksto, philological Buddhology, na nagsiwalat ng mga sinaunang Buddhist sa lahat ng kanilang karangyaan (noong mga ika-19 na siglo); ito ay pagkatapos na ang isang bagong referential construction ay nilikha - "canonical", o "maagang" Budismo, isang uri ng abstract kabuuan ng mga ideya, diborsiyado mula sa tao na kasanayan, sapat sa European espirituwal na mga pangangailangan at intelektwal na panlasa. Pagkatapos, ang ilang mga ideya sa Budismo ay naging bahagi na ng parehong mataas na romantikong diskurso (halimbawa, sa Schopenhauer), at isang mala-masa, semi-intelektwal, neo-gnostic na kultura na nakakuha ng bagong pangangailangan para sa eclecticism at mistisismo (halimbawa, sa Helena Blavatsky at Henry Olcott). Sa panahong ito lumitaw ang mga unang sentro ng Budismo sa labas ng Asya: ang unang European na nakumberte sa Budismo (ang British na si Allen Bennett, na naging monghe ni Ananda Mettey noong 1902), ang unang Buddhist na templo sa Europa (St. Petersburg, itinayo noong 1909-1915), ang unang kilalang obra maestra sa panitikan ng Budismo (The Light of Asia ni Sir Edwin Arnold, 1879, Siddhartha Hermann Hesse, 1922).

Nakita sa parehong panahon ang mga unang pagtatangka na gawing makabuluhan ang Budismo sa buong mundo: isang napakatalino na halimbawa ay ang Buddhist Catechism ni Henry Olcott (1881), na naghangad na ilista sa isang maigsi na anyo ang mga pangunahing ideya ng Budismo na karaniwan sa lahat ng paaralan at sekta. Ito ay isang matingkad na halimbawa ng kung ano ang maaaring tawaging "imbensyon ng tradisyon", isang uri ng sintetikong pagkakakilanlan ng "Buddhism sa pangkalahatan", mundo Budismo. Naimpluwensyahan din ng Catechism ang Buddhist elite, o sa halip, nakatulong ito upang lumikha ng isang bagong uri ng Buddhist elite, na nagsasalita, tulad ng Sinhala monghe na si Dharmapala noong 1893 sa World Congress of Religions sa Chicago, sa pangalan ng "Buddhism sa pangkalahatan" ( at hindi anumang partikular na tradisyon o paaralan). Ang pag-imbento ng "global Buddhism" ay isang eksaktong modelo kung paano ginagawa ng isang umuusbong na pandaigdigang kamalayan ang isang partikular na pribadong tradisyon sa sarili nitong referent - isang out-of-context, transnational, tunay na pandaigdigang produkto.

Sa parehong oras, ang direktang pakikipag-ugnay sa buhay na tradisyon ng Budista ay nagsimula sa pamamagitan ng mga pamayanan ng mga Hapon at Tsino sa kanlurang baybayin ng Amerika, gayundin sa Latin America. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang mga proseso ng pagbubukas ng Budismo sa iba pang bahagi ng mundo ay bumilis nang husto: isang nakikitang muling pagsilang ng mga kulturang Budista ay nagsimula sa mga dating kolonya; isang alon ng mga migrasyon at cultural exports (tulad ng Dr. Suzuki's Zen o ang booming meditation schools); isang alon ng antropolohikal na pag-aaral na naglalayong pag-aralan ang hindi gaanong lumang mga teksto bilang mga tunay na katutubong gawi; pagpapalakas ng mga Buddhist diasporas bilang resulta ng serye ng mga digmaan sa Asya. Ang Budismo ay muling lumitaw hindi bilang isang bagay na pinag-isa, ngunit bilang isang pagkakaiba-iba, mayroong isang matalim na pagkakaiba-iba ng "alok" nito sa pandaigdigang "espiritwalidad na merkado". Ngayon, ang bawat isa sa mga hiwalay na sub-tradisyon o kahit na hiwalay na mga kasanayan (tulad ng pagmumuni-muni, pag-uulit ng mantra, "gamot sa Tibet", "gusali ng mandala", atbp.) ay nakakuha ng sarili nitong halaga (at presyo), ay naging handa na para sa lahat ng uri ng espirituwal na "mga cocktail" .

Upang ang mga pinaghalong ito ay maging isang realidad ng masa, isang kontrakultural na rebolusyon ay kailangang maganap noong 1960s at 1970s. - ang panahon kung kailan ang Budismo (unang Zen, pagkatapos ay Tibetan Buddhism) ay naging tunay na bahagi ng Kanluraning popular na kultura, kahit na mula kay Alan Watt, Alan Ginsburg at Jack Kerouac, ang kilusang hippie, mga pagbabago sa panitikan at pamumuhay, ang impluwensya ng aesthetics ng Hapon, atbp d. Pagkatapos ng pagsabog na ito, ang interes sa Budismo ay hindi kumupas, na pinatunayan ng dami ng paglaki ng mga sentrong Budista sa Kanluran. Sa Russia at sa mga bansa ng dating bloke ng Sobyet, maliwanag na huli ang boom na ito sa loob ng dalawampung taon, bagama't ang diwa ng kontra-kultura sa ilalim ng lupa ay ipinanganak at kumikislap kasabay ng Kanluran. Siyempre, bahagi ng prosesong ito ang paglaki ng pagkakaroon ng mga grupong etniko ng Budista pagkatapos ng mga bagong alon ng paglipat mula sa Vietnam, Cambodia, China at iba pang mga bansa sa Kanluran. Sa kabila ng katotohanan na sa kabuuan ang mga Budista ay nasa katapusan ng ika-20 siglo. isang maliit na bahagi ng populasyon ng mga bansa sa Kanluran, ang kakayahang makita ng iba't ibang elemento ng tradisyong ito sa kulturang pop sa kabuuan at sa mga indibidwal na bahagi nito (halimbawa, sa Bagong Panahon) ay higit na makabuluhan: Ang Budismo ay naging bahagi ng kultural na tanawin .

Ang kontra-kulturang Kanluran ay nakagawa ng sarili nitong, bagong Budismo; mas tiyak, manipulahin niya ang mga fragment ng Budismo, inilagay ang mga ito sa isang kakaibang mosaic na sarili niya. Habang ang kontra-kultura ay "nakasanayan" at ang mga radikal na pinuno nito ay naging mga kagalang-galang na konserbatibo, ang mga fragment ng Budismo ay naging bahagi ng mainstream, sa isang elemento ng tama sa pulitika na "Hellenistic" na polytheism ng postmodern na panahon. Mahalagang bigyang-diin, gayunpaman, na ang lahat ng mga Kanluraning anyo na ito, para sa ilang kadahilanan, ay nagiging pamantayan sa mundo: ang mga ito ay muling ini-export sa Asya at bahagyang binabago ang mukha ng kulturang Budista sa mga bansang Budista mismo, sa anumang kaso. ipinakilala nila ang ilang pangunahing bifurcation dito, na para bang ang pag-ukit ng tradisyonal na Budismo ay may puwang na kasama sa "global na dimensyon".

Mga Tugon ng Budismo sa Globalisasyon: Mga anyo ng Budismo sa isang Pandaigdigang Panahon

Tulad ng makikita mula sa nauna, isang mahalagang pagkakaiba ang kailangang gawin: ang mga konsepto ng "global Buddhism" at "Buddhism in the global age" ay hindi dapat malito. Malayo sa lahat ng espasyo ng Budismo ay kasama sa espasyo ng globalidad. Upang magkaroon ng kahulugan ang mga pagkakaibang ito, maaari nating sundin ang isang napakasimple, kumbensyonal na tipolohiya ng mga tugon ng Budista sa globalisasyon: neutralidad, paglaban, pakikipag-ugnayan (dialogue).

Neutralidad ng archaic Buddhism

Mayroong isang medyo malawak na layer ng kamalayan sa relihiyon at mga kasanayan na puro pasibo na kasama sa pandaigdigang diskurso, na tinatawag na "archaic", "traditionalism" o "orthodoxy/orthopraxy" at halos hindi aktibong nakikipag-ugnayan sa mga totoong pandaigdigang proseso. Ang ganitong mga tradisyonal na hanay sa Budismo ay maaaring mangibabaw ayon sa numero. Ang mga ito ay malinaw na nakikilala sa pamamagitan ng malinaw na kaibahan sa mga dynamic na segment. Ang kaibahan na ito ay pinakamahusay na makikita sa halimbawa ng paghahati ng mga pamayanang Budista sa Kanluran sa mga katutubo at bagong convert na mga Budista. Ang tensyon sa pagitan ng mga etnikong Budista at mga neophyte ay makikita sa bawat komunidad at maging sa loob ng mga indibidwal na komunidad. Pinahintulutan nito ang isang bilang ng mga may-akda na magsalita tungkol sa pagkakaroon ng "dalawang Budismo" sa Kanluran - ang tradisyonal, passive na Budismo ng mga etnikong diaspora at ang dinamiko, aktibong Budismo ng mga Kanluraning neophyte. Kadalasan ang dalawang grupong ito, kahit na nakikipag-ugnayan sila sa iisang komunidad o sa iisang templo, ay tila umiiral sa magkatulad na mga eroplano at hinahabol ang ganap na magkakaibang mga layunin.

Ang isang katulad na kaibahan ay maaaring maobserbahan sa Russia - ang kaibahan sa pagitan ng tradisyonal na Buryat, Tuva at Kalmyk sangha (komunidad), sa isang banda, at mga grupo ng mga Buddhist neophytes sa malalaking lungsod. Ang isang maliit na surbey sa email na isinagawa ko sa ilang tinatawag na "mga sentro ng dharma" sa iba't ibang mga lungsod ng Russia ay nagpakita na ang mga neophyte ng Budismo ay malinaw na nakadarama ng pagsalungat na ito: hindi nila itinuturing na "relihiyon" ang Budismo (karamihan sa kanila ay hindi kailanman "relihiyon" hindi interesado); bagaman maaari nilang aminin, tulad ng ginagawa ng isang sumasagot, na "para sa isang ordinaryong Kalmyk o Buryat" ang Budismo ay, sa katunayan, isang relihiyon, sila mismo ay itinuturing na Budismo na isang "pilosopiya" o "pamumuhay", o kahit na itinatanggi ang pangalang ito para sa kanilang sarili, na mas pinipili ang non-denominational "tagasunod ng dharma". Bagama't ang lahat ng mga neophyte sa isang paraan o iba ay kinikilala ang kanilang sarili sa isang partikular na paaralan (kadalasan ay ang tradisyon ng Tibetan Gelug), ang kanilang saloobin sa mga opisyal na istrukturang Budista ay nagkakaisang pinigilan: gaya ng sinabi ng isa sa mga nabagong Budista, "Ang mga Buryat lama ay hindi gaanong mahalaga sa espirituwal." Ang Buddhist Traditional Sangha of Russia (BTSR), na pinamumunuan ni Khambo Lama D. Ayusheev, sa simula ng ika-21 siglo ay talagang nananatiling isang medyo konserbatibong organismo, na pinutol mula sa mga espirituwal na pangangailangan ng mga modernong lungsod at pinapanatili ang bureaucratic na istilo ng panahon ng Sobyet. Bilang karagdagan, sa ilang mga lawak, ang pamunuan ng BTSR ay sumusunod sa isang oryentasyon patungo sa pagsuporta sa etno-nasyonalismo ng Buryat (o, hindi bababa sa, ang etnikong pagkakakilanlan ng Budismo), ay naglalayong mapanatili ang nangingibabaw na posisyon nito, na humahadlang sa paglago ng pagkakaiba-iba ng relihiyon. Mahalaga, gayunpaman, na, dahil sa mga kakaibang katangian ng Budismo, ang gayong proteksiyong oryentasyon ay hindi nagkakaroon ng matinding radikal na mga anyo.

Ang isang sitwasyon ng bifurcation at kahit split ay maaari ding obserbahan sa Asian Buddhist bansa: sa isang banda, ang mga bagong grupo bukas sa doktrina at institusyonal reporma; sa kabilang banda, tradisyunal na pag-iisip at tradisyonal na gawi. Ang salungatan sa pagitan ng dalawang segment na ito ay sa ilang pagkakataon ay halata: kunin natin bilang isang halimbawa ang matinding negatibong saloobin ng tradisyonal na nangingibabaw na sektang Chogye patungo sa maliit ngunit dinamiko at modernong Won sekta sa Korea; o ang kilalang split sa pagitan ng monastic elite ng Japanese sect na Nichiren Shoshu at ng Soka Gakkai society noong 1991. Ang paghihiwalay ng mga bagong grupo mula sa mga luma (tradisyonal) ay maaaring magkaroon ng mga sumusunod na mapagkukunan: isang malinaw na oryentasyon ng mga bagong grupo patungo sa mga layko , at hindi patungo sa “klero”; ang halatang ekumenismo at unibersalismo ng mga bagong grupo, sa kaibahan sa etnikong pagkakalapit ng mga luma; paglipat sa mga wikang banyaga (pangunahin ang Ingles, tulad ng sa parehong kaso ng Soka Gakkai International), sa kaibahan sa linguistic conservatism ng mga matatandang grupo; pagpapakilala ng mga demokratikong pamamaraan ng pamamahala sa halip na mga hierarchical-authoritarian na tradisyon.

Gayunpaman, ang ugnayan sa pagitan ng "dalawang Budhismo" ay mas kumplikado kaysa sa maaaring tila sa unang tingin: ito ay ang espirituwal na sunod-sunod at mga pagpapala na natanggap mula sa pinakaluma at tradisyonal na mga mapagkukunang Asyano na ginagarantiyahan ang lalim ng neophyteism at ang pagiging lehitimo ng bago, moderno. komunidad. Ang mga tradisyunal na monghe ay maaaring hindi "espirituwal na makabuluhan" sa kanilang sarili at sa kanilang sarili, ngunit ito ay sa mga tagapag-ingat ng mga lumang tradisyon na ang mga founding father ng "Neophyte Buddhism" ay ipinadala upang matuto at makakuha ng espirituwal na enerhiya at karisma. Dito natin napapansin ang isang kawili-wiling kababalaghan: ang relihiyosong archaism, laban sa kalooban nito, ay nakakakuha ng ilang mga tungkulin sa bago, "postmodern" at "global" na mundo, bagaman pasibo, gayunpaman ay kasama dito: ito ay nagsisilbing isang mapagkukunan ng simbolikong pagkakakilanlan para sa ang mga tagalikha ng bagong religiosity - mga neophytes, o, hindi bababa sa, nakakakuha ito ng isang uri ng "museum-archival" na bersyon ng pagkakaroon. Ang parehong mga pagpipilian ay ganap na katanggap-tanggap at kahit na malugod sa loob ng umiiral na kultural na klima na tinatawag na multikulturalismo.

Paglaban ng tradisyonal na Budismo

Tulad ng ibang mga relihiyon, ang Budismo ay mayroon ding malakas na anti-globalismo. Gayunpaman, dapat na agad na tandaan na ang mga naturang reaksyon ay medyo banayad sa kalikasan. Maaari nating ipagpalagay na ang Budismo, bagama't ito ay maaaring kasabay ng militanteng anti-modernista, proteksiyon o nasyonalistang pulitika, ay hindi ito dahilan o pinagmulan. Ang mga relihiyosong anyo na nagpapakain ng radikalismo sa Budismo ay karaniwang hindi nauunlad. Halimbawa, ang mismong kumbinasyon ng "Buddhist fundamentalism" ay tila halos hindi naaangkop: ang katotohanan ay na, kumpara sa mga Abrahamic na relihiyon, ang Budismo ay kulang sa konsepto ng dogma, ang mga hangganan ng orthodoxy at "dissent" ("heresy") ay hindi matibay, ang pamantayan para sa kadalisayan ng doktrina ay malabo, palaging may magkasabay na paghahalo sa iba pang mga paniniwala. Sa Budismo, walang matalas, ontological dualism ng katuwiran at kasalanan, na nangangahulugang walang matalas na paghahati sa tapat at hindi tapat, mga pinili at mga pagano (goyim, kafirs); walang dibisyon ng mundo, katulad ng paghahati sa dar-al Islam at dar-al harb (“teritoryo ng kapayapaan” at “teritoryo ng digmaan”); walang mga pag-aangkin sa isang monopolyo sa katotohanan, at samakatuwid ang ideya ng pagiging napili, hindi mapagkakasundo na eksklusibo ay humina din.

Sa kailaliman ng tradisyon, ang relihiyosong gawain ng isang Budistang ermitanyo at matuwid na tao ay palaging sumasalamin sa mga militanteng metapora ("digmaan laban sa kasamaan", "digmaan laban sa isang ilusyon na mundo") at matatag na lumaki kasama ng hayagang militarisadong mga penomena, tulad ng, halimbawa, ang martial arts o ang samurai bushido code na nauugnay sa tradisyong Chan / Zen (na lalong maliwanag sa lantarang militaristikong interpretasyon ng Zen sa Japan noong unang kalahati ng ika-20 siglo); o ang tradisyon ng mga teksto ng Kalachakra Tantra, na nagbigay-daan, bilang tugon sa pagsalakay, ang pagbabago ng panloob, espirituwal na pakikibaka tungo sa panlabas (na kahawig ng ratio ng "panloob" at "panlabas" na jihad sa Islam); may iba pang katulad na mga halimbawa. Gayunpaman, ang konsepto ng "banal na digmaan" sa parehong kahulugan tulad ng nahanap natin sa kasaysayan ng mga relihiyong Abraham - ang aktibong karahasan upang sirain ang mga "infidels" at magtatag ng monopolyo sa relihiyon, na nauugnay sa militanteng gawaing misyonero - ay wala sa Budismo. .

Ito ay para sa mga genetic na kadahilanan na hindi namin nakikita ang pathological anti-modernist luha sa Buddhist mundo. Sa parehong paraan, sa Budismo ay wala at hindi maaaring maging isang organisadong mahigpit na anti-globalismo, na sinusuportahan ng institusyon ng awtoridad ng mga pinuno ng relihiyon, tulad ng, halimbawa, sa Islam o sa Russian Orthodoxy. Hindi tulad ng Islam, ang Budismo ay mas naka-localize at nagkakalat at hindi kailanman naging malakas na nauugnay sa sekular na kapangyarihan, kaya't ang pagtugon nito laban sa globalisasyon ay hindi nakabalangkas, hindi kumuha ng mahigpit na mga anyo ng organisasyon at hindi maaaring magsilbing batayan para sa transnational na mga armadong grupo: ang Ang Buddhist al-Qaeda ay tila walang kapararakan.

Marahil ang tanging makikitang halimbawa ng marahas na anti-globalismo ay ang Aum Shinrikyo, isang bagong relihiyon na may matibay na pagkakakilanlang Budista. Ang ideolohiya ng pinuno ng sekta na si Shoko Asahara ay maaaring tawaging isang eclectic na halo ng Budismo (na kinakatawan ng mga doktrina ng karma at muling pagsilang; ang ideya ng pagdurusa at kaliwanagan sa pamamagitan ng pagmumuni-muni; ilang partikular na pamamaraan ng Tibet) sa Hinduismo (lalo na ang Shaivism) , Taoismo at mga elemento ng Kristiyanismo. Sa paglipas ng panahon, ang pangkalahatang intonasyon ng ideolohiyang ito ay nagbago mula sa tradisyonal na monastic detachment tungo sa isang lalong natatanging apocalyptic alarmism at pagiging eksklusibo. Maliwanag, gayunpaman, ang eksklusivism at apocalypticism na ito ay hindi mga pinagmumulan ng Budismo: alam natin ang kahalagahan na ginampanan ng interes ni Asahara sa New Testament Revelation of John sa ebolusyon ng sekta).

Kung hindi man, ang anti-globalismo ay hindi nagkaroon ng mahigpit na anyo. Iisa-isahin ko ang ilang mga diskurso na maaaring ilarawan bilang "anti-globalist". Una, ito ay isang etno-nasyonal na reaksyon, isang diskurso ng pagkakakilanlan, isang proteksiyon na pagnanais na panatilihin ang mga saradong sistema batay sa tradisyonal na katutubong relihiyoso. Pangalawa, ito ay pagpuna sa globalismo bilang isang sekular na ideolohiya, katangian ng lahat ng relihiyon, paglaban sa matatawag na "non-religious globality." Pangatlo, ito ay nauugnay sa nakaraang diskurso ng hustisya, panlipunang kritisismo. Panghuli, pang-apat, ito ay isang orientalist na reaksyon, isang anti-Western na diskurso na bumababa sa pagpuna sa stereotype ng kulturang Kanluranin bilang sagisag ng materyalismo at rasyonalismo. Siyempre, ang lahat ng mga diskursong ito ay malapit na magkakaugnay at magkatugma.

Ang mga halimbawa ng paglaban na kabilang sa una sa mga uri na ito - nasyonalista - ay medyo marami, ngunit ang radikal na pampulitika ay bihirang ihayag sa kanila. Ang isang maaga, halos klasikong halimbawa ng radikal, nation-centric na Budismo, na tahasang nagpapawalang-bisa sa karahasan at malinaw na kontra-Kanluran at anti-liberal, ay ang (nabanggit na sa itaas) alyansa sa pagitan ng imperyo ng Hapon at ilang Buddhist na paaralan sa unang kalahati ng ika-20 siglo. Ang mga katulad na motif ay matatagpuan sa isang bilang ng mga Buddhist na grupo sa Sri Lanka (Janata Vimukti Peramuna, paramilitary nationalist groups noong 1970s at 1980s), na ang proteksiyon na radikalismo ay nabuo sa marahas na pakikibaka ng etniko sa pagitan ng Sinhalese at Tamil; gayunpaman, ang mga ito ay maliliit na grupo lamang, at hindi kailanman nagkaroon ng anumang usapan tungkol sa paggamit ng estado ng mga militanteng variant ng Budismo. Sa buong Budistang Asya, ang dekolonisasyon ay kasabay ng isang "Buddhist renaissance" na paminsan-minsan ay nagkaroon ng napakalaking anyo.

Ang iba pang mga uri ng anti-globalist na pagpuna na hindi hayagang hindi gumagana ay, siyempre, karaniwan sa kasaysayan ng ika-20 siglong Budismo. Ang tinaguriang "Buddhist renaissance" sa kalagitnaan ng siglong Asya ay nilagyan ng mga anti-Western, baligtad na mga ideyang Orientalist (pangkalahatang ipinapahayag ng mga masigasig na Western aficionados). Sa Theravada Buddhism, ang tinawag ng isang Sinhalese na may-akda na "The Revolt in the Temple" - isang buong panahon ng aktibong monasticism sa pulitika - ay lumitaw, at ang enerhiya nito ay itinuro laban sa istilong Kanluraning sekular na nasyonalismo. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay direktang nauugnay sa post-colonial syndrome. Siyempre, mayroon din itong ilang pinagmulan sa mismong monastikong tradisyon: sa buong kasaysayan ng Budismo, ang isang mas mataas na sigasig na asetiko ay palaging nagbabaga sa "kolektibong hindi malay" nito, kung minsan ay umaabot sa panatismo. Samakatuwid, ang pagsunog sa sarili ng monghe ng Vietnam na si Kwan Duc (Saigon, 1963) o ang mga pampulitikang pagpatay na ginawa ng mga monghe sa Sri Lanka at Timog Silangang Asya ay hindi lubos na hindi inaasahan. Ngunit habang humupa ang alon ng post-colonial cultural renaissance, unti-unting nawala ang political monasticism (noong 1970s at 1980s).

Gayunpaman, ang pagpuna sa sekularismo na tulad nito ay hindi kailanman naging sentro ng kritisismong Budista sa Kanluran, marahil dahil ang linya sa pagitan ng espirituwal at sekular ay hindi gaanong malinaw na iginuhit sa tradisyong ito. Ang Budismo ay walang ganoong kalakas na pagpuna sa sekularismo gaya ng kay Said Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale, o ng RSS o BJP na mga ideologo sa India. Kung pinag-uusapan natin ang Kanluran, kung gayon ang "pagkasagrado" ay malakas na nauugnay sa mga relihiyong Kanluranin (Kristiyanismo at Hudaismo), at samakatuwid ay madaling na-asimilasyon ng Budismo ang papel, lalo na sa konteksto ng kontrakultura, ng ilang uri ng espirituwal na alternatibo sa loob ng sekular ( kaysa sa relihiyon) na diskurso. Ang espirituwal na alternatibong ito, o alternatibong espirituwalidad, ay sumalungat sa kapitalismo - komunidad, egoismo - "transpersonality", materyalismo - detatsment, obsession - dispassionateness, lakas - pakikiramay, agresyon - pagpaparaya, paghihiwalay - holism, at iba pa. Tulad ng makikita mula sa mga kaibahan sa itaas, ang Orientalist na diskursong ito ay malawak na katulad ng anti-Westernism ng ibang mga relihiyon. Ang isang tampok ng Buddhist anti-Westernism ay, muli, ang kawalan ng pagpapahayag ng pagpuna sa sekularismo (ang Budismo, kumbaga, ay malayo sa pagtatalo na ito) at ang halos kumpletong kawalan ng mga panawagan para sa malupit na anyo ng paglaban.

Ang "Orientalism" ay pinagsama sa panlipunang kritisismo, ang diskurso ng hustisya, na nagpapaliwanag sa maikli ngunit mabagyong pag-iibigan ng Budismo sa sosyalismo (noong 1950-1960), na nagwakas, gayunpaman, sa isang kumpletong pahinga at trahedya sa Cambodia sa ilalim ng Khmer Rouge, nang hindi lamang napigilan ng Budismo ang malawakang karahasan, ngunit siya mismo ay walang awa na nawasak. Sa mga di-komunistang anyo, ang diskursong panlipunan sa Budismo ay malapit na kahawig ng mga katulad na penomena sa ibang mga tradisyon ng relihiyon, at malapit din, mutatis mutandis, sa mga tipikal na anti-globalist na teksto na pinagsasama ang kaliwang ekolohikal na alarma na may ugnayan ng espirituwalidad.

Ito ang mga anyo ng "paglaban". Gayunpaman, sa pagmamasid sa lahat ng gayong mga halimbawa, mapapansin natin ang isang hindi inaasahang pagbabago: ang pagkuha sa papel ng isang espirituwal na alternatibo sa Modernity at globalism, ang Budismo (hindi lahat, ngunit isang partikular na bahagi nito kapwa sa Kanluran at sa Silangan) ay pinagkadalubhasaan para sa sarili nito. isang tiyak na angkop na lugar ng pagkakasunud-sunod ng halaga ng Western-centric, ibig sabihin. naging hindi lamang iba, ngunit ang kanyang iba. Ang kalidad na ito ng "pinaamo na alternatibo" (sariling alternatibo), tulad ng makikita natin sa ibaba, ay nagbago sa isang lubhang kawili-wiling paraan sa kurso ng diyalogo.

Pakikipag-ugnayan (diyalogo) sa "mga pandaigdigang halaga"

Dito maaari tayong gumawa ng natural na paglipat sa mga anyo ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng Budismo at globalisasyon. Ang imahe ng alternatibong ispiritwalidad, na nilikha na taliwas sa sistema ng pagpapahalaga sa Bibliya at kasabay nito ay kabaligtaran sa sistema ng halaga ng sekular na Modernidad, ay ganap na akma sa klima ng pluralistikong globalidad. Ang imaheng ito ng Budismo ay gumana sa isang pandaigdigang saklaw, naging bahagi ng pandaigdigang diskurso.

Una sa lahat, dapat itong ulitin: sa pagtatapos ng ika-20 siglo, isang "pandaigdigang Budismo" ang nabuo, ibig sabihin: Budismo, malaya sa konteksto ng mga tiyak na tradisyon, ganap na transnasyonal. Ito ay natural na ipagpalagay na sa napakaraming mga kaso tulad ng pag-unlad ay sinusunod sa Kanluran o, pagsasalita tungkol sa Asya, hindi walang impluwensya ng Kanluran. Gayunpaman, dapat bigyang-diin na ang mga pormang ito sa institusyon, gayunpaman, ay nagbibigay-katwiran sa kanilang pangalan ng mga "global" na komunidad/institusyon/kilusan at may malaking epekto sa Budismo sa orihinal na mga bansang Budista.

Mga bagong form

Ang unang tanda ng mga pagbabago ay mga bagong institusyonal na anyo - transnational na "mga network" na nakakalat sa buong mundo. Ang paglago ng gayong mga anyo ay pinadali ng katotohanan na sa Budismo, gayundin sa Protestantismo (at hindi katulad ng Katolisismo, Hudaismo, Islam, Hinduismo), walang binibigkas na managerial o kahit sacral-symbolic center. Ang mga pandaigdigang "network" ay karaniwang nabubuo sa paligid ng mga gurong charismatic, kadalasang nagsasanay sa Kanluran, at kung minsan ay nagmula sa Kanluran, gayunpaman, na kinikilala ang kanilang sarili sa isang partikular na tradisyon o paaralan: kadalasan ito ay magkaibang mga sub-tradisyon ng Zen at Tibetan Buddhism, mas madalas. Purong Lupain at mga tradisyon ng Theravada.

Ang makikinang na mga halimbawa ng "network Buddhism" ay maaaring kilalanin bilang isang malawak at maluwag na hugis na kilusan mula pa noong Insight Meditation Society, na nilikha sa USA pagkatapos ng World War II batay sa tradisyon ng Theravada ng vipassana meditation at samadhi at sa paligid ng mga gurong Burmese U Ba Khin (1899-1971) at Mahasi (1904-1982), na mabilis na nakakuha ng katanyagan (mayroon na ngayong higit sa 50 permanenteng sentro sa buong mundo. Ang isa pang halimbawa ay ang hindi gaanong nakatuon sa tema, ngunit hindi gaanong pandaigdigang Friends of the Western Buddhist Order (FWBO) network, na nilikha ng British Sangharakshita noong 1967. Pagkatapos ay nagsimula ang mabilis na "globalisasyon" ng mga tradisyon ng Zen (bumangon ang mga grupo sa paligid ng Hapon at Kanluranin, pangunahin sa mga Amerikano, mga guro ng roshi; Budhismo ng Tibet (halimbawa, ang komunidad ng Karma Kagyu na pinamumunuan ni ang Danish lama Ole Nydahl o ang Rigpa na organisasyon sa pamumuno ni Sogyal Rinpoche); mga paggalaw na nilikha sa inisyatiba ng gurong Vietnamese na si Thich Nhat Hanh o ng Korean Zen mast panahon ni Seung Sahn; Sa wakas, ang kapansin-pansing halimbawa ng pandaigdigang Budismo na nabanggit na sa itaas ay ang Soka Gakkai International, na lumago noong 1975 mula sa isang kilusang Hapones na itinatag noong 1930. Sa Russia, ang nabanggit na "mga sentro ng dharma", gayundin ang mga lipunan ng Manchzhushri, ay maaaring magsilbing mga halimbawa ng network ng mga organisasyong Buddhist. nilikha sa inisyatiba ng Moscow Center ng Lama Tsongkhapa, na ang kinikilalang guro at espirituwal na inspirasyon ay ang gurong Tibetan na si Geshe Jampa Tinley.

Ang mga ito ay ilan lamang sa mga halimbawa, ngunit ang kanilang pagsusuri ay nagpapahintulot sa amin na gumuhit ng ilang mga konklusyon. Una sa lahat, ang mga pandaigdigang anyo ng Budismo ay nakabatay sa Kanluraning pagbabasa, o muling paggawa, ng mga tradisyong Asyano. Kasabay nito, ang mga bagong anyo na nagmumula sa naturang interaksyon ay sumasaklaw sa bahagi ng buhay na espasyo ng Budismo sa Asya mismo (lahat ng mga pangkat na nakalista sa nakaraang talata). Dagdag pa, mayroong isang pagpapasimple ng tradisyonal na doktrinal at mga bloke ng kulto, ang kanilang tiyak na pagbagay para sa kadalian ng karagdagang aplikasyon. Ang mga bloke na ito ay nagmula sa konteksto ng isang partikular na bansa o paaralan (sa kabila ng pangangalaga ng "semiotic" na kaakibat, na mahalaga para sa pagkakakilanlan sa sarili ng isang partikular na kilusan). Sa pamamagitan ng paraan, ito ay kagiliw-giliw na, bilang ang karanasan ng huling siglo ay nagpapakita, ang lahat ng mga paaralan ng Budismo ay maaaring higit pa o hindi gaanong pantay na kasangkot sa inilarawan na mga pagbabagong-anyo. Kaya, ang magkahiwalay na mga bloke ng mga doktrina at kasanayan ng Budismo ay nagiging nababanat na "espirituwal na software", madaling ilipat sa mga bagong konteksto at madaling tumawid sa iba pang mga elemento.

Ang isang halimbawa ay ang phenomenon ng meditation. Ang pagmumuni-muni sa pangkalahatan ay isang mahalagang elemento ng pandaigdigang Budismo. Kapansin-pansin, ang pagmumuni-muni ay palaging isang sentral na bahagi ng Buddhist esotericism, ngunit eksklusibong monastic at "virtuoso". Sa ika-20 siglo, nagbabago ang lahat: ang pagninilay ay naging pag-aari ng mga karaniwang tao, hindi lamang sa Kanluran, kundi pati na rin sa Asya: ang mass secular meditation ay naging realidad ng urban Asian Buddhism mula 1950s-1960s. (Ang isang pagbubukod ay ang Tsina, kung saan, sa kabaligtaran, ang pagmumuni-muni ay nanatili ang hanay ng mga konserbatibong "klerikal" na grupo ng Ch'an Buddhism). Ang sekularisasyon at demokratisasyon na ito ng virtuoso monastic practice ay lubhang nakapagpapaalaala sa klasikal na kalakaran ng Protestante. Natural, ang mga anyo ng pagmumuni-muni ay kaya pinasimple. Dagdag pa, ang pagmumuni-muni ay nagiging out-of-context sa isang lawak na hindi lamang ito nahahalo sa iba pang mga kasanayan, ngunit maaari ding ganap na mahiwalay sa sarili nitong mga ugat na Budista (halimbawa, sa mga di-relihiyosong meditation center o sa loob ng New Age syncretism). Ang layunin ng pagmumuni-muni ay nagbabago din sa isang malaking lawak: mula sa isang esoteric na anyo ng malalim na mystical na karanasan, ito ay nagiging isang psycho-therapeutic tool, mas nakatuon sa pagpapagaling at naa-access sa masa ng mga karaniwang tao. Kaugnay nito, ang pagsasanay ng pag-urong ay nakakuha ng katanyagan: bilang isang uri ng unibersal na elemento ng relihiyosong kasanayan (hindi talaga Buddhist ang pinagmulan), ang pag-urong ay aktibong ipinakilala sa Budismo at sa gayon ay binibigyang-diin ang parehong kalakaran sa de-contextualization, na binanggit. sa itaas.

Bagong misyonero

Ang isa pang kawili-wiling uso sa Budismo sa "pandaigdigang panahon" ay ang paglitaw ng bagong gawaing misyonero ng Budista. Ang "pagpapalaganap ng Dharma" ay palaging tradisyunal na diskurso sa kasaysayan ng Budismo, ngunit hindi kailanman nagkaroon ng anumang sistematikong, naka-target na gawaing misyonero, lalo na ang proselitismo. Samakatuwid, sa bagong kababalaghan na ito, ang impluwensya ng mga modelong Kristiyanong ebanghelikal ay nakikita: hindi ito sinasadya maging ang paglitaw ng terminong "ebanghelikal na Budismo". Ito ay totoo lalo na, siyempre, sa mga Kanluraning neophyte na tinatanggap ang Budismo bilang isang "bagong pananampalataya" sa pamamagitan ng ilang pagkilos ng "pagbabalik-loob" (pagbabalik-loob), sa isang ganap na pamamaraang Kristiyano tulad ng kilusang "ipinanganak-muli". Ang "pagbabalik-loob" ng Budista ay pinadali ng pambihirang pagiging simple nito - ang kawalan ng kumplikadong mga ritwal sa pagsisimula (maliban sa ilang anyo ng Tibetan Buddhism), o, mahigpit na pagsasalita, ang kawalan ng ganoon sa pangkalahatan na may kaugnayan sa bagong laykong Budismo (kabaligtaran sa monastic). Ang pagpapasimple ng kulto matrix ay malinaw na nakikita sa tradisyon ng Niteren, na kinuha ng Soka Gakkai, na binabawasan ang mga kasanayan sa pag-uulit ng elementarya mantras (nam myoho renge kyo). Ang aktibong gawaing misyonero ng mga bagong relihiyosong kilusang Budista tulad ng Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang, o, halimbawa, ang nabanggit na sekta ng Won sa Korea, ay itinayo sa prinsipyo ng "pagbabagong loob". Sa ilang mga kaso (tulad ng Soka Gakkai) ginamit ang missionary impulses ng mas lumang mga turo (tulad ng militanteng aktibong paaralan ng Nichiren). Ang bagong gawaing misyonero, tulad ng Protestant evangelism, ay nagiging optimistic sa espiritu, na naglalayong baguhin ang mundo. Ang mga gawaing pangkawanggawa (sa Korea, Japan, Taiwan), na dati ay para lamang sa mga Kristiyanong simbahan at mga misyonero, ay naging bahagi ng bagong gawaing misyonero.

Budismong Nakikibahagi sa Sosyal

Dito ay nararapat kaagad na lumipat sa isa pang kalakaran, na ipinahayag sa paglitaw ng tinatawag na "socially and politically engaged Buddhism" (engaged Buddhism). Ang klasikal at tradisyunal na monastikong Budismo ay sa panimula ay asosyal at apolitical; sa anumang kaso, ito ang umiiral na opinyon ng mga modernong Budista, marahil ay sadyang stereotype. Sa anumang kaso, halimbawa, ang mga gawaing panlipunan ng kawanggawa sa Budismo ay hindi binuo, tulad ng walang nabuong interes sa civitas terrestra. Ang ika-20 siglo ay naging isang pagbabago sa puntong ito, ang mismong konsepto ng nakatuong Budismo ay binuo nang tumpak upang bigyang-diin ang pagiging bago ng kababalaghan.

Bilang karagdagan sa kawanggawa, ang "pakikipag-ugnayan sa lipunan" ay nangangahulugang isang interes sa mga problemang panlipunan at ang pagbuo ng mga aktibong posisyon ng pampublikong pakikilahok. Ang isa sa mga unang halimbawa ay ang kilusang sarvodaya sa Sri Lanka noong 1970s at 1980s, na aktibong nagpakilala sa "modelo ng ekonomiya ng Buddha". Ang mga kamakailang kilusan na may malinaw na "nakipag-ugnayan" sa sarili ay ang International Network of Engaged Buddhism (base sa Thailand), Buddhist Peace Fellowship (based sa USA) at ilang iba pa. Ang mga kilusang ito ay humihimok sa mga utos ng Budismo ng "pagkahabag" (karuna - ang bodhisattva ideal), walang karahasan, at ang tradisyonal na diin sa ontological imperfection ng mundo (dukkha) upang bigyang-katwiran ang aktibong pag-apila sa "pagdurusa na nakakondisyon sa lipunan". Ang pangkalahatang doktrinal na pundasyon ng konsepto ng lipunan ay ang diskurso ng "interdependence", ang ideya ng pakikipag-ugnayan ng mga indibidwal na karma, ang ideya ng pagpipigil sa sarili, atbp. Ang lahat ng mga paggalaw na ito, bilang panuntunan, ay binubuo sa anyo ng mga non-governmental na relihiyosong mga sentro ng caritative na nilikha, ayon sa tradisyon ng Budismo, sa paligid ng personalidad ng isang partikular na guro, o bilang isang internasyonal na network ng mga naturang sentro.

Gaya ng nakita natin sa itaas, ang panlipunang kritisismo sa loob ng Budismo ay may tiyak na "sosyalista" na konotasyon; gayunpaman, mali na isipin ang "engaged Buddhism" lamang sa mga terminong ito. Sa buong ika-20 siglo, ang "socially engaged" na Budismo, bagama't hindi kailanman direktang tinatanggap ang "kapitalismo", ay patuloy na aktibong nakikipag-usap sa mga liberal na halaga ng Kanluranin at kinuha ang kanilang mga nagbibigay-liwanag na impulses. Ang diskursong Budista ng "pagpapahintulot" at "hindi karahasan" ay maaaring ituring na unang karaniwang denominador ng Budismo at Kanluraning liberalismo. Ang pangalawang lugar ng kanilang convergence ay ang medyo mahinang pagkakaisa ng grupo sa tradisyon ng Budismo, ang pagtuon sa indibidwal na pagsasakatuparan sa sarili, indibidwal na kalayaan, na isang maginhawang lugar para sa asimilasyon ng buong diskurso ng "mga karapatang pantao" bilang perpektong katugma sa Budismo sa kaso kapag ang Budismo na ugali ng pagsisiyasat sa sarili, ng "panloob na mundo" ay kinuha, binuo at ipinakita sa isang bagong liwanag. Dito muli nating nakikita ang isang bias na interpretasyon, isang postmodern na pagkakakilanlan na pagtatayo: ang esoteric na pag-uugali ng monastic ay ipinakita bilang ang primordial na espiritu ng buong tradisyon ng Budismo - ang diwa ng isang panloob, pribadong espirituwalidad (medyo sa diwa ng klasikal na pietism at Schleiermacher), na maaaring maging batayan ng liberal na "karapatang pantao". Tinatawag ko itong "konstruksyon" at "bias" dahil, tulad ng nakita natin sa itaas, ang Budismo ay maaari ding gumamit ng anti-liberal na tradisyon ng "komunidad" at "pagtanggi sa sarili" sa mga kaso kung saan ang isang kritika ng "matakaw Western individualism" ay kinakailangan. . Ang isa pang halimbawa ng "konstruksyon" ay maaaring ituring na isang demokratikong diskurso sa modernong Budismo, batay sa stereotype ng monastic egalitarianism, sa orihinal na pagtanggi ng Budista sa mga caste, sa parehong diwa ng pagpaparaya. Ang Buddhist sangha noong ika-20 siglo ay maaaring maging aktibo sa pulitika at maging radikal (lalo na sa mga bansang Theravada noong 1950s-1970s, ang huling pagsiklab sa Burma noong 1988); sa pagpasok ng ika-21 siglo, gayunpaman, ang radikal na aktibismong ito ay "nawala sa uso." Gayunpaman, ang halimbawa ng pangmatagalang impluwensya ng partidong Komeito sa Japan ay nagpapakita kung paano ang Budismong aktibismo ay maaaring maging isang matatag na bahagi ng demokratikong proseso. Sa Tuva, ang pinaka-makapangyarihang pinuno ng Budista na si Kambi-Lama Agankh Khertek ay patuloy na nagpahayag ng kanyang pagsunod sa demokrasya at pinangangalagaan ang republikang lipunan na "Manchzhushri", na nakikibahagi sa paliwanag, kawanggawa at iba pang anyo ng aktibidad sa lipunan.

Ang ika-14 na Dalai Lama (b. 1935) ay maaaring ituring na isang napakakitang halimbawa ng pakikipag-ugnayan sa lipunan at pulitika at ang pagsasama ng Budismo sa isang liberal at aktibong diskurso sa lipunan. Sa pagtatapos ng ika-20 siglo, nakuha ng taong ito ang simbolikong papel ng "all-Buddhist pope", na hindi kailanman naranasan ng Budismo. Ngunit ang higit na mahalaga ay ang kanyang tungkulin bilang isa sa mga pinaka-pandaigdigang relihiyosong pigura, na nag-alay ng kanyang buhay sa pilosopiya ng "mga karapatang pantao" na may Buddhist accent, lalo na pagkatapos ng hindi matagumpay na pag-aalsa noong 1959, na nagbigay sa kanya ng aura ng isang pagkatapon at martir para sa kalayaan, at iginawad ang Nobel Peace Prize pagkaraan ng tatlumpung taon. Ang Dalai Lama ay naging isang public figure, isang bayani ng mass media, isang referent para sa "kalayaan", "non-violence" at Eastern "spirituality". Ang kanyang aktibismo ay lubos na nakatulong sa Tibetan Buddhism na makakuha ng katanyagan sa buong mundo. Bilang default, ang kanyang imahe ay nagdadala ng isang tiyak na semiotic load: halimbawa, ang kanyang regular na pagbubukod mula sa Russia para sa mga kadahilanang patakaran sa dayuhan (takot sa mga komplikasyon sa relasyon sa China) ay agad na nauugnay sa paglabag sa mga liberal na halaga.

D) "Rational" at "irrational" Buddhism: Disenchantment at Re-enchantment. Tulad ng nakikita natin, ang Budismo sa pandaigdigang panahon ay, kumbaga, muling itinayo at binibigyang kahulugan batay sa isang tiyak na konteksto at mga partikular na interes. Ang tradisyunal, archaic na Buddhism ay hindi nakakatugon sa mga kinakailangan ng globalidad (ito ay "espirituwal na hindi makabuluhan"), at samakatuwid ay isang purong repormistang diskarte sa "pagbabalik sa tunay na pagtuturo", "pagdalisay ng core" ay kasama, na madalas na nangyari sa ang kasaysayan ng Budista noong nakaraang siglo. Halimbawa, ang Budismo ay "nalinis" ng tradisyunal na syncretism, ng "historical layers", ng mga di-Buddhist na paniniwala at gawi (halimbawa, paniniwala sa mga espiritu at astrolohiya sa Theravada, chthonic na mga kulto ng relihiyong Bon at shamanism sa "hilagang" Budismo. , ilang mga monastikong kasanayan sa Zen at iba pa). Ang kalakaran na ito (humigit-kumulang mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo hanggang sa kalagitnaan ng ika-20 siglo) ay humantong sa pagbuo ng isang uri ng intelektwal, makatuwiran, at maging "siyentipiko" na Budismo, batay sa ganoon, medyo pinalaki at kinuha sa labas ng konteksto, mga tampok ng postulated "tunay na Budismo", bilang isang pag-asa sa karanasan, kritikal na pag-iisip, kaalaman sa mga panloob na koneksyon ng mundo, ang kawalan ng isang "monotheistic na diyos" (na hindi wastong ipinasa bilang "atheism"). Bagama't ang isang institusyonal na katulad na rasyonal na Budismo sa pinakadalisay nitong anyo ay hindi kailanman naging isang kilalang phenomenon, ang imaheng ito ay nagkaroon ng malaking epekto sa pang-unawa ng Budismo sa kabuuan at sa flexibility kung saan ang mga indibidwal na elemento nito ay nakakuha ng pandaigdigang pamamahagi. Ito ay napakasimple, makatuwirang mga bloke na kasama sa diyalogo kasama ang iba pang mga ideya at kasanayan. Dinalisay mula sa "archaic", kusang kasaysayan na sinkretismo, ang tinatawag na "pure Buddhism" ay naging bahagi ng isang bago, sinadyang sinkretismo.

Gayunpaman, ang ikalawang kalahati ng ika-20 siglo ay lumipas sa ilalim ng tanda ng isang bahagyang naiibang kalakaran: sa Kanluran, ang interes ay nagsimulang lumago hindi gaanong sa malamig, makatuwiran at purong espirituwal na Budismo, ngunit sa "Buddhismo ng laman" - ang kabuuan masa ng tradisyunal na mystical at mahiwagang kasanayan na may halong ritwal na archaic ng "pure Buddhist" na pinagmulan at batay sa psycho-somatic volition. Ang isang halimbawa ng ganitong uri ay ang Tibetan esoteric na tradisyon ng Dzogchen ("Great Perfection"), na naging sunod sa moda sa mga nakalipas na dekada, kabilang ang sa Moscow (guro - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

Nasabi ko na na ang personal na diin ay isang counterpoint sa Buddhist at Western liberal na oryentasyon. Ngunit, bukod dito, ang bagong interes ng Kanluranin sa katawan, sa diwa ng souci de soi ni Michel Foucault, ay lumikha ng isang bagong kaluwalhatian para sa Budismo (lalo na ang Tibetan, sa kaibahan sa mas "espirituwal" na Zen) bilang pagtugon sa indibidwal bilang isang "solong. buo", bilang pag-alis ng dualismo ng katawan at kaluluwa (katulad ng ibang mga turo sa Silangan at maliwanag na kaibahan sa klasikal na dualismong Kristiyano). Ang interes sa mga tantric na kasanayan (pati na rin sa yoga sa pangkalahatan), halimbawa, ay kasabay ng sekswal na rebolusyon sa Kanluran. Ang bagong imaheng ito ng Budismo ay humantong minsan kay Cardinal Joseph Ratzinger na tawagin ang Budismo na isang mapanganib na anyo ng "auto-erotic spirituality" (auto-erotic spirituality). Ang interes sa "oriental medicine" ay konektado din sa pangkalahatang kalakaran na ito. Ginagawa niya ang Buddhism na isang healing therapeutic practice na puno ng sensual charm. Sa malas, ang Budismo ay nababagay nang husto sa pandaigdigang pagliko patungo sa isang bagong Re-enchantment ng mundo, na taliwas sa proseso ng Disenchantment noong panahon ni Max Weber. O, mas maingat, masasabi ng isang tao na ang iba't ibang, kung minsan ay magkasalungat na interpretasyon ng Budismo ay maaaring magkakasamang mabuhay sa isa't isa sa isang "pandaigdig na panahon".

Budismo sa Simula ng ika-21 Siglo: Katayuan ng Kumpisal at Kamalayan ng Masa

Gaya ng makikita sa naunang teksto, dalawang pagkakaiba ang kailangang gawin.

Una, dapat isa-isa ang pagkakaiba sa pagitan ng "global Buddhism", ang "Buddhism in the process of dialogue" na inilarawan sa itaas, mula sa iba pang espasyo ng kontemporaryong Budismo. Ang mga bagong anyo ay bumubuo, marahil, isang maliit na bahagi ng espasyong ito; gayunpaman, ito ang mga anyo ng Budismo na, dahil sa kanilang pagiging bago, ay tila may pinakamalaking epekto sa kultura ng mundo at sa pandaigdigang pananaw kung ano ang Budismo ngayon; sila ang nagtatakda ng dinamikong imahe ng Budismo sa "symbolic universe" ng pandaigdigang buhay.

Pangalawa, ang Budismo ay dapat makilala sa pagitan ng Budismo bilang isang pagtatapat, bilang isang kabuuan ng mga institusyon (luma at bago), sa isang banda, at Budismo bilang isang uri ng "cultural-symbolic nebula", na nakakalat sa kultura ng mundo sa anyo ng hindi nabuong institusyonal na semiotic o semantic na mga fragment (tulad ng "shangri-la" at "shaolin" na ginamit sa daan-daang trademark; Hollywood films; Western literature mula Tolstoy at Hesse hanggang Pelevin; ang parehong konsepto ng "Buddhist economy" ni Schumacher, at marami pang iba) .

Ang katayuan ng pagkukumpisal ng Budismo at ang pakikipag-ugnayan nito sa ibang mga relihiyon

Kung pinag-uusapan natin ang katayuan ng confessional ng Budismo, kung gayon sa karamihan sa mga bansang Eurasian ay nauugnay ito sa tradisyon at konserbatismo sa kultura at pampulitika, ito ay itinuturing na bahagi ng pagtatatag ng relihiyon. Sa ilang mga kaso, ang katayuang ito ay nakasaad sa konstitusyon: sa Cambodia, ang Budismo ay direktang ipinahayag ang relihiyon ng estado, sa Sri Lanka, ang Budismo ay binibigyan ng preperensyal na katayuan ("ang nangunguna sa lahat"), at ang mga Budista ay tumutugon nang masakit sa mga pagtatangka ng pamahalaan, na nakakatugon sa pangangailangan ng minorya ng Tamil, na tanggihan ang kaukulang mga pribilehiyo ng konstitusyon; sa Thailand, ang katayuan ng estado ng Budismo ay malapit na konektado sa sistemang konstitusyonal sa pamamagitan ng institusyon ng monarkiya; sa Laos, ang katayuang ito ng Budismo ay walang pag-aalinlangan. Ang Taiwan, Japan, South Korea at Mongolia, pagkatapos ng mga demokratikong pagbabago, ay sumunod sa isang patakaran ng pluralismo sa relihiyon, at ang mga komunistang bansa - China, North Korea at Vietnam - ang karaniwang patakaran ng pantay na distansya at kontrol ng estado, na, bilang panuntunan, kumukulo. hanggang sa paghikayat sa mga organisasyong "masunurin" at "makabayan" na kabilang sa tinatawag na mga tradisyonal na denominasyon.

Sa isang kahulugan, ang Russia ay kabilang din sa huling kategorya: dito ang Budismo ay legal na itinalaga sa mga tradisyonal na relihiyon (confessions), kasama ng Orthodoxy, Islam at (minsan) Judaism, na, ayon sa opisyal na patakaran, ay may mapagpasyang kaugnayan sa pambansang pagkakakilanlan ng Russia. . Sa mga karapatang ito, ang Budismo, na kinakatawan ng Buddhist Traditional Sangha ng Russia, ay patuloy na kinakatawan sa Interreligious Council na nilikha ni Metropolitan Kirill (Gundyaev). Sa Kalmykia (higit sa iba pang "Buddhist republics" - Buryatia at Tuva) Ang Budismo ay aktibo at hayagang sinusuportahan ng mga lokal na awtoridad, gayunpaman, sa loob ng balangkas ng pangkalahatang patakaran ng relihiyosong pluralismo; gayunpaman, ang pagtatatag ng Budista, kasunod ng mga hakbangin ng obispo ng Ortodokso (Zosima), ay kasangkot sa gawaing pigilan ang paglaki ng "mga hindi tradisyonal na relihiyon".

Sa ilang mga bansa, ang Budismo ay nakikipag-ugnayan sa Islam at Kristiyanismo, at ang pakikipag-ugnayan nito sa mga pangunahing pag-amin sa mundo ay nararapat pansinin. Mayroong malalaking minorya ng Muslim sa mga bansang Budista gaya ng Sri Lanka (mga 9%), Thailand (7%), Burma (4%), Cambodia (2%), at paminsan-minsan ay may tensyon sa pagitan ng mga minoryang ito at ng naghaharing mga rehimen (ngunit halos hindi kasama ang populasyon ng Budista). Sa kabaligtaran, ang mga minoryang Budista sa mga bansang nakararami sa Islam (humigit-kumulang 7% sa Malaysia, 1% sa Indonesia, ay nakakaranas ng medyo malakas na intercommunal pressure mula sa mga Muslim, ngunit higit pa para sa etniko kaysa sa mga relihiyosong dahilan: ang karamihan sa mga Budista ay Chinese. Sa turn, ilang Kristiyano ang mga minorya, lalo na ang mga kinatawan ng hindi rehistradong maliliit na simbahan na may kaugnayan sa ibang bansa, ay nakakatugon sa medyo matinding pagsalungat mula sa mga awtoridad sa ilang mga bansang Budista - tulad ng Burma at Laos, ngunit ang Budismo mismo ay hindi gumaganap ng anumang papel dito, at hindi ko alam ang mga kaso kung saan ang inisyatiba sa Ang paghihigpit sa mga Kristiyanong misyon ay hindi nagmumula sa mga awtoridad, ngunit mula sa mga institusyon at pinuno ng Budismo.Ang Kalayaan ng Kristiyanong pangangaral sa South Korea, Taiwan, Kalmykia, Tuva, Mongolia, ay nagpapatunay sa pangkalahatang tesis tungkol sa ilang Buddhist na kawalang-interes sa direktang kumpetisyon ng institusyonal kasama ang iba pang mga pag-amin.

Budismo at kamalayang masa sa konteksto ng globalisasyon

Sa antas ng mass consciousness ng mga tradisyonal na Buddhist na bansa, mayroong, sa mas malaki o mas maliit na lawak, ang fermentation at cosmopolitan mixing na katangian ng pandaigdigang panahon. Kung gagawin natin ang halimbawa ng Thailand, makikita natin kung paano maaaring pagsamahin ang Budismo sa isang bagong pamumuhay, mga demokratikong pamamaraan, ang mabilis na paglago ng ekonomiya ng merkado, turismo ng masa at pagsasama ng impormasyon sa mga pandaigdigang proseso. Kasabay nito, pinananatili ng Budismo ang papel ng isang pambansang simbolikong sistema na kinakailangan para sa lehitimisasyon ng estado; ang wika ng mga simbolong ito ay ginagamit sa demokratikong pampublikong pulitika, ngunit bilang isang mahalagang turismo at samakatuwid ay pang-ekonomiyang tatak. Maaaring ipagpalagay na ang Budismo ay gaganap ng katulad na papel sa Myanmar (Burma) pagkatapos ng mga demokratikong pagbabago sa hinaharap: sa anumang kaso, ang Sangha ay aktibo, sa ilang mga punto kahit na ang pangunahing kalahok sa demokratikong kilusan noong huling bahagi ng dekada 1980. Ang awtoritaryan na rehimen na nagpapanatili sa bansa sa mahigpit na anti-globalist na paghihiwalay sa loob ng ilang dekada ay hindi makakaasa sa suporta ng masa mula sa sangha.

Kasabay nito, ang pag-asam ng modernisasyon at pagsasama sa mga pandaigdigang proseso ay nangangahulugan ng pagpapahina ng tradisyonal na Budismo, kahit na sa dimensyon ng institusyonal nito. Sa parehong Thailand, ang imahe ng Buddhist monasticism sa mga huling dekada ng ikadalawampu siglo ay nagsimulang magbago sa isang negatibong direksyon: ang mga ulat ng pag-alis mula sa mga ascetic na kasanayan, isang pagbawas sa canonical na kadalisayan, at kahit na ang mga kaso ng kriminal ay madalas sa press, at sa Bangkok, kung saan nawawala sa mga Thai ang tradisyonal na pamilya-komunal na batayan ng lumang relihiyon, malinaw na humihina ang impluwensya ng Budismo: nabigo siyang mabilis na tumugon sa mabilis na pagbabago sa ayos ng buhay. Kung isasaalang-alang ang kalakaran na ito, bumaling tayo sa Japan, kung saan ang antas ng sekularisasyon ay ang pinakamataas sa Asya (hindi binibilang ang mga komunistang bansa). Ang Budismo sa Japan, sa lahat ng mga account, ay kapansin-pansin lamang na may kaugnayan sa mga seremonya ng libing. Ang modelo ng Hapon ay tila ang pinakamahusay na paglalarawan ng Asyano ng klasikong tesis ng sekularismo na kasama ng modernisasyon at pagsasama sa mga pandaigdigang proseso. (Gayunpaman, dapat tandaan na ang unang makapangyarihan at hindi na mapananauli na mga dagok sa Budismong Hapones mula sa mga sekular na awtoridad ay ginawa sa pagtatapos ng ika-16 na siglo at pagkatapos ay noong ika-17-18 na siglo sa panahon ng Tokugawa). Ang Budismo sa mga tradisyunal na anyo nito ay tila napapahamak na mamatay sa mabilis na modernisasyon ng mga lipunan; gayunpaman, ang mga elemento ng Budista ay maaaring magpatuloy sa bago at ibang-iba na mga anyo, tulad ng nakita natin sa mga phenomena ng Hapon tulad ng Aum Shinrikyo at ang Soka Gakkai.

Sa Tsina, isang alon ng Buddhist modernism, na nagsimula sa kontinente sa simula ng ika-20 siglo. at sinuspinde pagkatapos ng rebolusyong komunista, dinampot sa isla (sa Taiwan). Ang modernismong ito ay binubuo ng isang mas aktibong organisasyon ng sistema ng edukasyon, isang mas malaking papel para sa mga layko, mga pagtatangka na pagsamahin ang Budismo sa agham at mga modernong ideolohiya (pangunahin ang demokrasya), ang pagpapalakas ng ekumenismo, at ang lumalagong papel ng kawanggawa.

Gayunpaman, ang Chinese Buddhism ay kinailangan ding magtiis ng ilang mga alon ng pagkawasak, una sa ilalim ng mga pangkalahatang modernistang slogan, at pagkatapos ay sa ilalim ng mga komunista. Kapansin-pansin, gayunpaman, na ang pangunahing layunin ng pagkawasak ay ang katutubong relihiyon, "pamahiin", na aktwal na humantong sa paglitaw ng isang bagong, repormang Budismo, na nahiwalay sa mga katutubong gawain sa relihiyon ("Buddhism of the living" bilang laban sa katutubong "Buddhism of the dead"). Ang Chinese Buddhism ay binago, hindi nang walang partisipasyon ng mga Buddhist reformers mismo, tungo sa ilang bagong di-klerikal na doktrina, na naaayon sa modernong panahon. Sa ilang mga kaso, ang bagong Budismong ito ay nagbunsod at nagbubunsod ng mga halatang Kristiyanong asosasyon, lalo na't madalas itong "ginagaya" sa mga modelong Protestante.

Ang kalakaran na ito ay makikita sa Taiwan, lalo na kapag tinitingnan natin ang isang organisasyon tulad ng Foguangshan, na may higit sa 150 mga sentro sa buong mundo, o isa sa pinakamayamang kawanggawa sa mundo, ang Qichi (Maawaing Tulong), na itinatag ng madre Zhengyan noong 1966. Taiwanese Ang Budismo sa pangkalahatan ay mabilis na umuunlad sa nakalipas na tatlumpung taon, at sa mga bagong anyo, na may mas makabuluhang papel para sa kababaihan; na may maiikling monastic "retreat" para sa mga karaniwang tao na naging mainstream practice; na may malinaw na oryentasyong caritative (na hindi nangyari sa tradisyonal na Budismo).

Ano ang nangyayari sa mainland China? Mula noong kalagitnaan ng 1980s, i.e. pagkatapos ng simula ng liberalisasyon, mayroong walang kundisyong muling pagbabangon ng Budismo. Sa bahagi, ito ay kumukuha ng dating "intelektuwal" na anyo, sa diwa ng tradisyon ng di-klerikal na Budismo, na nilinis ng "mga pamahiin ng mga tao"; sa partikular, nagkaroon ng mabilis na paglaki ng "Buddhist academies" (foxue yuan). Kasabay nito, mayroon ding pagbabalik sa katutubong ritwal, sa tradisyunal na relihiyosong sinkretismo ng Tsino. Mayroon ding isang bagong "turistang Budismo" sa pagtaas, na maaaring ituring, hindi bababa sa isang bahagi, isang muling pagkabuhay ng mga Buddhist pilgrimages.

Ngunit marahil ang pinaka-kagiliw-giliw na kababalaghan ay ang paglitaw ng mga sekta - mga bagong relihiyosong kilusan batay sa tradisyon ng Budismo. Ang isang halimbawa ay ang Falun Gong (o Falun Dafa), na itinatag noong 1992. Ito ay isang tipikal na halimbawa ng pagtatayo ng isang bago, unibersal na sistema ng relihiyon, ngunit may tradisyonal na lehitimo. Ang tagapagtatag nito, si Li Hongzhi, ay nagpahayag na ang kanyang mga turo ay "ang pinaka sinaunang sistema para sa paglilinang ng kaluluwa at katawan", "isa sa 84,000 mga paaralan ng Budismo" na naglalaman ng tunay na batas ng Buddha, ngunit itong tunay na "Batas ng Buddha " (fofa) ay walang kinalaman sa Budismo bilang isang tiwaling relihiyon ng "huling panahon ng paghina at pagkawasak ng Dharma. Ang tunay na batas ng Buddha ay batas din ng Tao. Nakikita rin ang sinasadyang unibersalismo sa katotohanan na ang mga pinuno ng sekta ay patuloy na binibigyang-diin na ang kanilang sistema ay simple, praktikal, "inangkop sa modernong buhay" at hindi nagpapahiwatig ng anumang mga paghihigpit sa lahi, edad, pambansa at kultura. Ang Falun Dafa ay nakakagulat na sikat (bagaman marahil ay pinalaki ng mga miyembro ng komunidad), at ang mga awtoridad ay hindi napanatili ang pagpapaubaya nang matagal: isang kampanya laban sa sekta ay nagsimula noong 1996, na sinundan ng pagbabawal, pag-aresto, at paglipat ng pinuno noong 1999 . Wala nang tunay na impluwensya ang sekta sa Tsina, bagama't patuloy itong aktibo sa ibang bansa. Ang kahalagahan ng yugto ng Falun Dafa, gayunpaman, ay nakasalalay sa katotohanan na ang kababalaghang ito ay isang relihiyoso na repleksyon ng pagsasama ng mainland China sa mga proseso ng globalisasyon noong 1980s at 1990s.

Sa Russia, sa kabila ng pangkalahatang konserbatibong istilo ng mga opisyal na istruktura ng kumpisalan, sa mga kabisera at malalaking lungsod, gayundin sa iba pang mga sentrong pangkultura sa daigdig, ang Budismo ay umiiral sa "pandaigdig" nitong anyo sa labas ng mga institusyong pangrelihiyon o sa di-confessional, "nakakalat" na dimensyon nito. . Ulitin natin na para sa mundo ang "symbolic mosaic" na Budismo, mutatis mutandis, ay may matatag at mataas na halaga ng isang alternatibong espirituwal, etikal at aesthetic, na sa kakaibang paraan ay nakakatugon sa mga pandaigdigang uso, kapwa sa mainstream ng globalismo at sa ang pangunahing agos ng anti-globalismo, tulad ng sa kultural na mainstream-e at kabilang sa mga kultural na outcast. Sa Ukraine at ilang iba pang bansa pagkatapos ng Sobyet kung saan walang tradisyonal na Budismo, umiiral pa rin ang Budismo sa pandaigdigang bersyon nito. Interes sa Budismo sa urban na kapaligiran ng Russia, Ukraine, iba pang mga bansa ng dating USSR, bilang dalawang dekada na mas maaga - sa Kanluran, ay pinalakas ng interes sa hindi makatwiran, sa kung ano ang aking nabanggit sa itaas bilang isang ugali sa muling pagkaakit (lalo na , muli, taliwas sa rasyonalismo at kamunduhan ng nangingibabaw na tradisyonal na mga pag-amin).

Gayunpaman, ang pagkakaroon ng Budismo sa mga bansang post-komunista ay mayroon ding ilang mga tampok, kumpara sa pandaigdigang karanasan ng "global Buddhism". Mga botohan sa Russia noong 1990s nagpakita ng koneksyon ng interes sa mga relihiyon sa Silangan (kabilang ang Budhismo) sa mga liberal na oryentasyon na itinanggi ang pagkakatatag ng komunista. Masasabing ang mga Budistang neophyte ay mga taong malinaw na hindi awtoritaryan na kamalayan, na mas malapit sa medyo malambot, lokal at pribadong anyo ng kamalayan at mga gawaing pangrelihiyon kaysa, halimbawa, mga pormang Ortodokso na nangingibabaw sa Russia, na may mas mahigpit na mga istrukturang institusyonal at pambansang-estado etos. . Ito ay hindi nagkataon na sa Russia at Ukraine mayroong ilang mga kaso ng paghaharap sa pagitan ng mga neo-Buddhist na grupo at ang pinakakonserbatibo ng mga awtoridad ng probinsiya (halimbawa, sa mga rehiyon ng Kharkiv at Donetsk, Crimea at ilang iba pa). Kasabay nito, kinakailangang isaalang-alang ang ebolusyon ng lipunan sa loob ng dekada pagkatapos ng pagbagsak ng USSR: Ang mga neophyte ng Budista, na mga likas na kaalyado ng de-Sovietization, ay hindi at hindi maaaring maging "aktibong tagapagtayo ng kapitalismo" : Ang Budismo sa mga bansang post-Soviet ay nananatiling (bukod sa tradisyonal na mga rehiyong Budista) isang marginal phenomenon, isang walang hanggang alternatibo sa anumang establisyimento.

Ang Budismo, at sa pinaka-pangkalahatang mga termino, ay nagdadala ng isang tiyak na alternatibo sa pandaigdigang kaayusan. Ngunit ito ay isang "malambot na alternatibo", at kahit na isang alternatibo na madaling umaangkop sa pandaigdigang konteksto bilang sarili nitong, panloob na pagdududa, bilang isang variant ng "alter-globalism".

India

Nagsimulang mawalan ng impluwensya ang Budismo sa India noong ika-7 siglo, at noong ika-12 siglo, pagkatapos ng pagbagsak ng Imperyo ng Pala, nawala ito sa lahat ng dako maliban sa pinakahilagang mga rehiyon ng Himalayas. Sa pagtatapos ng ika-19 na siglo nagkaroon ng muling pagkabuhay ng Budismo sa India nang ang pinunong Budista ng Sri Lankan na si Anagarika Dharmapala ay nagtatag ng Maha Bodhi Society sa suporta ng mga iskolar ng Britanya. Ang kanilang pangunahing layunin ay ibalik ang mga Buddhist na lugar ng peregrinasyon sa India, at sila ay napaka-matagumpay sa pagtatayo ng mga templo sa lahat ng mga Buddhist na lugar. Ang lahat ng mga templong ito ay may mga monghe.

Noong 1950s, itinatag ni Ambedkar ang isang neo-Buddhist na kilusan sa mga hindi mahipo. Daan-daang libong tagasunod ang sumali sa kilusan upang maiwasan ang stigma ng pagiging kabilang sa mas mababang caste na ito. Sa huling dekada, ang interes sa Budismo ay lumalaki din sa gitna ng urban middle class. Ang mga Budista ngayon ay bumubuo ng halos 2% ng populasyon ng India.

Sri Lanka

Ang Sri Lanka ay naging sentro ng pag-aaral ng Budista mula pa noong ika-3 siglo B.C.E. e. Si Mahendra, ang anak ng Indian na emperador na si Ashoka, ang nagdala ng Budismo doon. Ang Budismo sa Sri Lanka ay may pinakamahabang kasaysayan. Nasira rin ito noong panahon ng digmaan, at pagkatapos din ng ika-16 na siglo, nang ang isla ay kolonisado at nagsimulang ipalaganap ang Kristiyanismo ng mga misyonerong Europeo.

Ang Budismo ay nabuhay muli sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, higit sa lahat dahil sa mga pagsisikap ng mga siyentipiko at theosophist ng Britanya. Bilang resulta, ang Sri Lankan Buddhism ay minsang tinutukoy bilang "Protestant Buddhism" dahil binibigyang-diin nito ang edukasyong pang-akademiko, gawaing pastoral ng mga monghe kasama ang layko komunidad, at meditative practices para sa mga layko. Nagkamit ng kalayaan ang bansa noong 1948, at mula noon ay nagpatuloy ang muling pagkabuhay ng interes sa relihiyon at kulturang Budista.

Ngayon, 70% ng mga Sri Lankan ay mga Budista, karamihan ay mga tagasunod ng tradisyon ng Theravada. Pagkatapos ng tatlumpung taong digmaang sibil sa Sri Lanka, tumaas ang katanyagan ng nasyonalistang Budismo. Ang ilang mga organisasyon, tulad ng Bodu bala sena (Makapangyarihang Puwersang Budista), ay nag-oorganisa ng mga protesta laban sa Islam at pag-atake sa mga katamtamang pinuno ng Budista.

Myanmar (Burma)

Ipinakita ng mga pag-aaral na ang kasaysayan ng Budismo sa Burma ay bumalik noong 2000 taon, at ngayon ay humigit-kumulang 85% ng populasyon ang itinuturing na mga Budista. Narito ang isang sinaunang tradisyon ng isang balanseng diin sa pagmumuni-muni at pagtuturo para sa monastikong komunidad, habang ang mga layko ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang dakilang pananampalataya. Isa sa mga pinakatanyag na Burmese Buddhists, S. N. Goenka, ay isang lay guro ng meditative technique. vipassana.

Mula nang makamit ng Burma ang kalayaan mula sa Britain noong 1948, parehong suportado ng sekular at militar na pamahalaan ang Theravada Buddhism. Ang rehimeng militar ay kinuha ang Budismo sa ilalim ng mahigpit na kontrol, at ang mga monasteryo kung saan nakatira ang mga dissidents ay walang awa na nawasak. Ang mga monghe ay madalas na nangunguna sa mga pampulitikang demonstrasyon laban sa militaristikong rehimen, tulad ng Pag-aalsa noong 8888 at Rebolusyong Saffron noong 2007.

Sa nakalipas na dekada, umusbong ang iba't ibang grupong nasyonalista na nagsisikap na buhayin ang Budismo at sumalungat sa Islam. Si Monk Ashin Weerathu, pinuno ng Group 969, ay tinatawag ang kanyang sarili na Burmese Bin Laden at nagmumungkahi na i-boycott ang mga tindahan ng Muslim. Kadalasan, sa ilalim ng pagkukunwari ng pagprotekta sa Budismo, may mga pagsiklab ng karahasan na nakadirekta laban sa mga mosque at mga tahanan ng Muslim. Tumugon ang mga Muslim sa kanila ng mga kontra-atake, na nagdaragdag ng gasolina sa apoy.

Bangladesh

Budismo ang nangingibabaw na relihiyon ng rehiyon hanggang sa ika-11 siglo. Ngayon wala pang 1% ng populasyon ang mga Budista; sila ay puro sa Chittagong Hill Tracts malapit sa Burma.

Mayroong apat na Buddhist na templo sa Dhaka, ang kabisera ng Bangladesh, at maraming mga templo ang matatagpuan sa silangang mga nayon. Gayunpaman, dahil nahiwalay sila sa Burma, mababa ang antas ng pag-unawa sa doktrina at kasanayan doon.

Thailand

Nagsimulang lumitaw ang Budismo sa mga imperyo ng Timog Silangang Asya noong ika-5 siglo CE. e. Sa Thailand, sinusunod ang Theravada, na labis na naimpluwensyahan ng lokal na relihiyon at Hinduismo, gayundin ng Budismong Mahayana. Hindi tulad ng Sri Lanka at Burma, wala pang monastikong linya ng pagsisimula para sa mga kababaihan. Halos 95% ng populasyon ng bansa ay mga Budista.

Ang pamayanang monastikong Thai ay tinutulad sa monarkiya ng Thai, na may Supreme Patriarch at isang Council of Elders. Responsibilidad nilang panatilihing malinis ang tradisyon. Ang bahagi ng mga monastikong komunidad ay naninirahan sa kagubatan, ang iba pang bahagi ay naninirahan sa mga nayon. Parehong mga bagay ng paggalang at suporta para sa layko komunidad.

Ang mga mapanghusgang monghe na kabilang sa mga tradisyon ng "kagubatan" ay naninirahan sa pag-iisa sa gubat at masinsinang nagsasagawa ng pagmumuni-muni, na mahigpit na sumusunod sa mga tuntunin ng disiplina ng monastic. Ang mga monghe na "nayon" ay kadalasang nagsasaulo ng mga teksto at nagsasagawa ng mga seremonya para sa mga lokal. Binibigyan din nila ang mga layko ng mga proteksiyon na anting-anting alinsunod sa paniniwala ng Thai sa iba't ibang espiritu. Ang lokal na unibersidad ng Buddhist, na nakalaan para sa mga monghe, ay pangunahing nagtuturo ng pagsasalin ng mga Buddhist na kasulatan mula sa klasikal na Pali tungo sa modernong Thai.

Laos

Ang Budismo ay unang dumating sa Laos noong ika-7 siglo CE. e., at ngayon 90% ng populasyon ay nag-aangking pinaghalong Budismo at animismo. Sa pagdating ng rehimeng komunista, ang mga awtoridad sa una ay hindi pinigilan ang mga karapatan sa relihiyon, ngunit ginamit ang Buddhist sangha para sa kanilang sariling mga layuning pampulitika. Sa paglipas ng panahon, ang Budismo ay sumailalim sa matinding panunupil. Mula noong 1990s, ang Budismo ay nakaranas ng muling pagkabuhay: karamihan sa mga Laotian ay napakarelihiyoso, at karamihan sa mga lalaki ay may kahit ilang karanasan sa buhay sa isang monasteryo. Karamihan sa mga pamilya ay nagdadala ng pagkain sa mga monghe at bumibisita sa mga templo sa mga araw ng kabilugan ng buwan.

Cambodia

Ang Triavada Buddhism ay ang relihiyon ng estado ng Cambodia (ang lumang pangalan ng bansa ay Kampuchea) mula noong ika-13 siglo, at 95% ng populasyon ay Budista pa rin. Noong 1970s sinubukan ni Khmer Rog na sirain ang Budismo at halos nagtagumpay. Noong 1979, halos lahat ng mga monghe ay pinatay o ipinatapon, halos lahat ng mga simbahan at mga aklatan ay nawasak.

Matapos maibalik si Prinsipe Sihanouk at muling naging hari, unti-unting natapos ang panunupil at muling nabuhay ang interes sa Budismo. Malaki rin ang paniniwala ng mga Cambodian sa mga manghuhula, astrolohiya at mundo ng mga espiritu, at ang mga monghe ay kadalasang kumikilos bilang mga manggagamot. Bilang karagdagan, ang mga Buddhist monghe ay nakikilahok sa maraming iba't ibang mga seremonya, mula sa pagpili ng pangalan para sa isang bata hanggang sa mga kasalan at libing.

Vietnam

Dumating ang Budismo sa Vietnam 2000 taon na ang nakalilipas, una mula sa India, pagkatapos - pangunahin mula sa China. Gayunpaman, noong ika-15 siglo, nagsimula siyang mawalan ng pabor sa naghaharing uri. Isang muling pagbabangon ang naganap sa simula ng ika-20 siglo, ngunit noong panahon ng Republikano, ang mga pulis, na sumusuporta sa Katolisismo, ay sumalungat sa Budismo. Ngayon ang Budismo ay isinasagawa ng 16% lamang ng populasyon, bagaman ito ay nananatiling pinakalaganap na relihiyon. Ang gobyerno ay naging mas malupit sa Budismo, bagaman walang templo ang maaaring maging independiyente sa estado.

Indonesia at Malaysia

Dumating ang Budismo sa rehiyon mula sa India noong ika-2 siglo CE. e. sa mga ruta ng kalakalan. Ang Budismo ay isinagawa dito kasama ng Hinduismo hanggang sa ika-15 siglo, nang bumagsak ang huling imperyong Budista, ang Majapahit. Sa simula ng ika-17 siglo, ganap na pinalitan ng Islam ang mga relihiyong ito.

Alinsunod sa patakaran ng pamahalaan ng Indonesia pancasila lahat ng opisyal na relihiyon ay dapat magpahayag ng pananampalataya sa Diyos. Bagaman ang Budismo ay hindi naniniwala sa Diyos bilang isang indibidwal na tao, ito ay opisyal na kinikilala dahil ito ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng Adibuddha, ang "Unang Buddha". Ang isyung ito ay tinalakay sa Kalachakra Tantra, na laganap sa India mga isang libong taon na ang nakalilipas. Ang Adibuddha ay ang omniscient na lumikha ng lahat ng pagpapakita, na umiiral nang lampas sa panahon at iba pang mga limitasyon. Kahit na siya ay kinakatawan bilang isang simbolikong pigura, hindi siya isang nilalang. Ang Adibuddha ay matatagpuan sa lahat ng nabubuhay na nilalang bilang likas na katangian ng malinaw na liwanag na pag-iisip. Sa batayan na ito, kinikilala ang Budismo bilang isa sa limang relihiyon ng estado ng Indonesia kasama ng Islam, Hinduismo, Protestante at Katolikong mga anyo ng Kristiyanismo.

Ang mga monghe ng Sri Lanka ay aktibong kasangkot sa muling pagkabuhay ng Theravada Buddhism sa Bali at iba pang bahagi ng Indonesia, ngunit ang muling pagkabuhay na ito ay napakalimitado. Sa Bali, ang interes sa Budismo ay higit sa lahat ay ipinakita ng mga tagasunod ng tradisyonal na Balinese na pinaghalong Hinduismo, Budismo at ang lokal na tradisyon ng espiritismo, habang sa ibang bahagi ng Indonesia, ang Buddhist audience ay humigit-kumulang 5% at pangunahing kinakatawan ng isang diaspora ng mga imigrante na Tsino. Mayroon ding napakaliit na bilang ng mga bagong paaralang Budista sa Indonesia na pinagsasama ang mga aspeto ng Theravada, Chinese at Tibetan Buddhism.

Ang Budismo ay sinusundan ng 20% ​​ng populasyon ng Malaysia, ngunit karamihan ay mga Tsino. Humigit-kumulang 50 taon na ang nakalilipas ay nagkaroon ng pagbaba ng interes sa Budismo, at noong 1961 ang Buddhist Missionary Society ay itinatag upang palaganapin ang Budismo. Ang huling dekada ay nakakita ng pagtaas sa bilang ng mga Buddhist practitioner, maging sa mga kabataan. Mayroon ding maraming Theravada, Mahayana at Vajrayana centers sa Malaysia na tumatanggap ng mapagbigay na suportang pinansyal.

Silangang Asya Mahayana Budismo Arrow pababa Arrow pataas

Republika ng Tsina

Sa nakalipas na 2000 taon, ang Budismo ay may malaking papel sa kasaysayan ng Tsino, at ang Chinese Buddhism ay nagkaroon ng malaking epekto sa paglaganap ng Budismo sa Silangang Asya. Ang unang bahagi ng Dinastiyang Tang (618–907) ay nakita ang ginintuang panahon ng Budismo at ang pag-unlad ng sining at panitikan.

Sa panahon ng Cultural Revolution noong 1960s at 70s, karamihan sa mga Buddhist monasteryo ay nawasak at karamihan sa mga edukadong monghe, madre at guro ay pinatay o ipinadala sa bilangguan. Ang mas brutal ay ang pag-uusig sa Budismo sa Tibet at Inner Mongolia. Salamat sa mga reporma at paglago ng kalayaan, nagsimulang muling lumitaw ang interes sa mga tradisyonal na relihiyon sa Tsina. Ang mga lumang templo ay naibalik at itinayo ang mga bago. Karamihan sa mga tao mula sa mahihirap at walang pinag-aralan na mga pamilya ng nayon ay umalis sa mga monasteryo, at ang antas ng edukasyon ay nanatiling mababa. Maraming mga templo ang nagsisilbing eksklusibo bilang mga atraksyong panturista, at ang mga monghe ay nangongolekta lamang ng pera para sa mga tiket at pinananatiling malinis ang mga templo.

Ngayon, maraming mga Intsik ang interesado sa Budismo, at mayroong isang markadong pagtaas sa paggalang sa tradisyon ng Tibet. Tinataya ng mga modernong pag-aaral ang populasyon ng Budista sa 20%, at ang mga templo sa buong Tsina ay madalas na binibisita sa mga oras na bukas ang mga ito. Ang mga tao ay lalong yumayaman at nagiging abala, at marami ang nagsisikap na makatakas sa stress sa pamamagitan ng pagbaling sa Chinese at Tibetan Buddhism. Ang mga Han Chinese ay lalo na interesado sa Tibetan Buddhism, dahil din sa katotohanan na parami nang parami ang Tibetan lamas na pumupunta sa China upang magturo.

Mga lugar ng diaspora ng Taiwan, Hong Kong at Chinese

Ang mga tradisyon ng East Asian Mahayana Buddhism, na nagmula sa China, ay pinakamatibay sa Taiwan at Hong Kong. Sa Taiwan, ang monastikong komunidad, na kinabibilangan ng mga monghe at madre, ay ang pinaka-maunlad at bukas-palad na sinusuportahan ng layko komunidad. Mayroong mga unibersidad ng Budista at mga programang philanthropic ng Budista. Ang monastikong komunidad sa Hong Kong ay umuunlad din. Binibigyang-diin ng mga pamayanang Budista sa diaspora ng Tsino sa Malaysia, Singapore, Indonesia, Thailand, at Pilipinas ang pagdaraos ng mga seremonya para sa kayamanan ng mga buhay at kapakanan ng mga patay. Mayroong maraming mga daluyan na napupunta sa kawalan ng ulirat at ang mga orakulo ng Budista ay nagsasalita sa pamamagitan nila. Humingi ang mga layko sa kanila para sa payo tungkol sa mga isyu sa kalusugan at sa kaso ng mga sikolohikal na problema. Ang mga negosyanteng Tsino na nagpapatakbo ng ekonomiya ng tigre ng Asya ay kadalasang gumagawa ng mga mayayamang handog sa mga monghe upang magsagawa ng mga ritwal para sa kanilang tagumpay sa pananalapi. Sa Taiwan, Hong Kong, Singapore at Malaysia, dumarami ang mga tagasunod ng Tibetan Buddhism.

South Korea

Dumating ang Budismo sa Korean Peninsula mula sa China noong ika-3 siglo CE. e. Ito ay medyo malakas pa rin doon sa kabila ng mas madalas na pag-atake mula sa mga pundamentalistang organisasyong Kristiyano. Sa nakalipas na dekada, bilang resulta ng mga aksyon ng mga grupong ito, isang malaking bilang ng mga templo ng Buddhist ang nawasak o nasira ng apoy. Ang mga Budista ay 23% ng populasyon.

Hapon

Dumating ang Budismo sa Japan mula sa Korea noong ika-5 siglo, na may malaking epekto sa lipunan at kultura ng Hapon. Simula noong ika-13 siglo, ang mga Hapones ay may tradisyon ng kasal na mga klero sa templo na walang pagbabawal sa pag-inom ng alak. Ang mga pari na ito ay unti-unting pinalitan ang tradisyon ng mga monghe na walang asawa. Sa kasaysayan, ang ilang Japanese Buddhist sects ay lubhang makabayan at naniniwala na ang Japan ay isang Buddhist paradise. Sa ngayon ay mayroon ding isang bilang ng mga panatikong apocalyptic na mga kulto, na ang mga tagasunod ay tinatawag ang kanilang sarili na mga Budista, ngunit sa katunayan ay walang gaanong kinalaman sa mga turo ni Buddha Shakyamuni.

Humigit-kumulang 40% ng populasyon ang itinuturing ang kanilang sarili na mga Budista, gayunpaman, karamihan sa mga Hapones ay pinagsama ang Budismo sa tradisyonal na relihiyong Hapones na Shinto. Ang mga ritwal na nauugnay sa pagsilang ng mga bata at kasal ay isinasagawa alinsunod sa mga kaugalian ng Shinto, at ang mga ritwal sa libing ay isinasagawa ng mga paring Budista.

Ang mga templo ng Hapon ay napakaganda; sila ay bukas sa parehong mga turista at mananampalataya, bagaman marami sa kanila ay nakikibahagi sa komersiyo. Para sa karamihan, ang pag-aaral at pagsasanay ay lubhang humina. Ang Soka Gakkai, isa sa pinakamalaking organisasyong Budista, ay nagmula sa Japan.

Budismo ng Mahayana sa Gitnang Asya Arrow pababa Arrow pataas

Tibet

Lumitaw ang Budismo sa Tibet noong ika-7 siglo. Sa paglipas ng mga siglo, salamat sa maharlikang pagtangkilik at suporta ng aristokrasya, ang Budismo ay matatag na pumasok sa iba't ibang aspeto ng buhay ng mga Tibetans.

Matapos ang pananakop ng People's Republic of China sa Tibet, ang Budismo ay mahigpit na sinupil. Sa 6,500 lalaki at babae na monasteryo, lahat maliban sa 150 ay nawasak. Ang karamihan sa mga edukadong monghe at madre ay pinatay o namatay sa mga kampong piitan. Pagkatapos ng Cultural Revolution, ang ilan sa mga monasteryo ay muling itinayo, ngunit karamihan ay ng mga dating monghe, lokal na populasyon at mga Tibetan sa pagkatapon: tumulong ang pamahalaan sa muling pagtatayo ng dalawa o tatlong monasteryo.

Ang rehimeng Komunista ng Tsina ay atheistic, ngunit pinapayagan nito ang limang "kinikilalang relihiyon", kabilang ang Budismo. Bagama't pinag-uusapan ng gobyerno ang tungkol sa hindi pakikialam sa mga usaping pangrelihiyon, matapos kilalanin ng Dalai Lama ang isang batang Tibetan bilang reinkarnasyon ng Panchen Lama, parehong nawala ang batang lalaki at ang kanyang pamilya. Di-nagtagal pagkatapos noon, ang gobyerno ng China ay naglunsad ng sarili nitong paghahanap, na nakahanap ng isa pang kalahating Tsino, kalahating Tibetan na batang lalaki. Ang pinili ng Dalai Lama ay hindi na nakita mula noon.

Sa ngayon, ang bawat monasteryo ng lalaki at babae, pati na rin ang mga templo, ay may kanya-kanyang government working group. Ang mga ito ay mga pulis at kababaihang nakasuot ng simpleng damit na "tumutulong" sa iba't ibang gawain. Sa pangkalahatan, pinangangasiwaan nila ang monastikong komunidad at gumagawa ng mga ulat. Minsan ang bilang ng mga naturang grupong nagtatrabaho ay maihahambing sa monastikong komunidad mismo. Bilang karagdagan sa interbensyon ng estado, ang Budismo sa Tibet ay nahaharap din sa kakulangan ng mga kwalipikadong guro. Ang mga monghe, madre at mga layko ay gustong matuto nang higit pa, ngunit ang edukasyon ng karamihan sa mga guro ay napakalimitado. Sa huling dekada, binuksan ng gobyerno ang isang "unibersidad" ng Budista malapit sa Lhasa. Ito ay isang paaralan para sa mga batang tulkus kung saan natututo sila ng Tibetan, kaligrapya, medisina at acupuncture, pati na rin ang ilang pilosopiyang Budista. Ang panahon ng kompyuter ay ginawang mas madaling ma-access ng mga kabataang Tibetan ang Budismo. Marami sa kanila ang nakikilahok sa mga grupo ng Wechat at Weibo kung saan nagbabahagi sila ng mga turo at kuwento ng Budismo. Ang pag-aaral ng Budismo ay itinuturing na ngayon na isang paraan upang bigyang-diin ang pagkakakilanlan ng isang tao bilang isang "tunay na Tibetan".

Silangang Turkestan

Karamihan sa mga monasteryo ng Kalmyk sa East Turkestan (Xinjiang) ay nawasak noong Cultural Revolution. Ang ilan sa kanila ay naibalik na ngayon, ngunit mayroong mas matinding kakulangan ng mga kwalipikadong guro kumpara sa Tibet. Ang mga kabataan na kamakailan lamang ay naging mga monghe ay nagiging bigo kapag nahaharap sa kakulangan ng mga institusyong pang-edukasyon; marami na sa kanila ang umalis sa monasticism.

Inner Mongolia

Gayunpaman, ang Tibetan Buddhists ng Inner Mongolia ay nasa pinakamasamang posisyon sa teritoryo ng People's Republic of China. Sa panahon ng Cultural Revolution, karamihan sa mga monasteryo sa kanlurang bahagi nito ay nawasak. Sa silangang bahagi, na dating bahagi ng Manchuria, marami ang nawasak ng mga tropa ni Stalin sa pagtatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, nang tumulong ang mga Ruso na palayain ang hilagang Tsina mula sa mga Hapones. Sa 700 monasteryo, 27 lamang ang nakaligtas.

Mula noong 1980s, nagsimula ang pagpapanumbalik ng mga templo at monasteryo; binibisita sila hindi lamang ng mga Mongol, kundi pati na rin ng mga Han Chinese.

Mongolia

Mayroong libu-libong mga monasteryo sa Mongolia. Ang lahat ng mga ito ay bahagyang o ganap na nawasak noong 1937 sa pamamagitan ng utos ni Stalin. Noong 1944, pormal na muling binuksan ang isa sa mga monasteryo sa Ulaanbaatar, ngunit bilang isang palabas lamang. Noong dekada 1970, binuksan ang isang kolehiyo para sa mga monghe na may limang taong programa ng pag-aaral, lubhang pinaikli at labis na binibigyang-diin ang pag-aaral ng Marxismo. Ang mga monghe ay pinahintulutan na magsagawa ng limitadong bilang ng mga ritwal para sa populasyon. Sa pagbagsak ng komunismo, nagsimula ang isang masiglang pagbabagong-buhay ng Budismo noong 1990, tinulungan ng mga Tibetan na naninirahan sa pagkatapon. Maraming bagong monghe ang ipinadala sa India para sa pagsasanay. Mahigit sa 200 monasteryo ang naibalik, kahit na sa mas katamtamang paraan.

Gayunpaman, ang pinakamahalagang problemang kinakaharap ng mga Mongolian Buddhist ngayon ay ang mga agresibong Mormon at Baptist Christian missionary. Pagdating sa ilalim ng pagkukunwari ng mga guro sa Ingles,

Isa sa mga pinakamalaking problemang hinarap ng Budismo sa Mongolia pagkatapos ng 1990 ay ang pagdating ng mga agresibong Mormon, Adventist at Baptist Christian missionary sa ilalim ng pagkukunwaring nagtuturo ng Ingles. Nag-aalok sila sa mga nagbabalik-loob sa kanilang pananampalataya ng pera at tumulong sa pag-aaral ng mga bata sa Amerika. Namamahagi sila ng magagandang libreng booklet tungkol kay Jesus na nakalimbag sa kolokyal na Mongolian. Habang mas maraming kabataan ang nagsimulang magbalik-loob sa Kristiyanismo, ang mga organisasyong Budismo ay nagsimula ring magpakalat ng impormasyon tungkol sa Budismo sa sinasalitang wika sa pamamagitan ng mga nakalimbag na materyales, palabas sa TV, at mga broadcast sa radyo.

Ngayon ang sapilitang pagbabalik-loob sa ibang relihiyon ay ipinagbabawal sa Mongolia. Noong 2010, 53% ng populasyon ay mga Budista, 2.1% ay mga Kristiyano.


Mga Tibetan sa pagkatapon

Ang pinakamalakas sa mga tradisyon ng Tibet sa Gitnang Asya ay ang tradisyong nauugnay sa komunidad ng mga refugee ng Tibet sa paligid ng Kanyang Kabanalan ang Ika-labing-apat na Dalai Lama. Ang Dalai Lama ay nanirahan sa pagkatapon sa hilagang India mula noong 1959 popular na pag-aalsa laban sa pananakop ng militar ng China sa Tibet. Salamat sa pagsisikap ng komunidad na ito, karamihan sa mga pangunahing kumbento at monasteryo sa Tibet ay naitayo muli at may kumpletong programang pang-edukasyon para sa pagsasanay ng mga natutunang monghe, meditation masters at guro. Ang mga institusyong pang-edukasyon at pananaliksik at mga publishing house ay itinatag upang mapanatili ang lahat ng aspeto ng bawat paaralan ng tradisyon ng Tibetan Buddhist.

Ang mga ipinatapong Tibetan ay tumulong na buhayin ang Budismo sa mga rehiyon ng Himalayan ng India, kabilang ang Ladakh at Sikkim, Nepal at Bhutan, sa pamamagitan ng pagpapadala ng mga guro doon at pagpapanumbalik ng mga angkan. Maraming monghe at madre mula sa mga lugar na ito ang nag-aral sa mga monasteryo ng mga refugee ng Tibet.

Nepal

Bagaman ang karamihan sa mga Nepalese ay mga Hindu, ang bansang ito, kung saan ipinanganak ang Buddha, ay nananatili pa rin ang isang makabuluhang impluwensya sa kultura mula sa Budismo. Tatlong pangkat etniko - Newari, Gurung at Tamang - nagsasagawa ng tradisyonal na anyo ng Nepalese Buddhism para sa mga lugar na ito. Sa pangkalahatan, ang mga Budista ay bumubuo ng 9% ng populasyon.

Kasunod ng pinaghalong Buddhism at Hinduism, ang Nepalese Buddhist community ay ang tanging isa kung saan nananatili ang mga pagkakaiba ng caste sa loob ng mga monasteryo. Limang daang taon na ang nakalilipas, lumitaw ang mga may-asawang monghe, na naging isang namamana na kasta ng mga tagapag-alaga ng templo at mga namumuno sa mga ritwal.

Russia

Tatlong rehiyon ng Russia kung saan tradisyonal na kumakalat ang Tibetan Buddhism ay ang Buryatia, Tuva at Kalmykia. Ang lahat ng mga monasteryo sa mga rehiyong ito ay ganap na winasak ni Stalin noong huling bahagi ng 1930s, maliban sa tatlo na bahagyang nakaligtas sa Buryatia. Noong 1940s, muling binuksan ni Stalin ang dalawang magarbong monasteryo sa Buryatia sa ilalim ng mahigpit na pangangasiwa ng KGB. Ang mga monghe, na dati nang naghubad ng kanilang mga monastikong damit, ay nagsimulang magsuot muli ng mga ito bilang isang uniporme sa trabaho - sa araw lamang, sa panahon ng mga ritwal.

Matapos ang pagbagsak ng komunismo sa lahat ng tatlong rehiyong ito, nagsimula ang aktibong pagpapanumbalik ng Budismo. Ang mga Tibetan sa pagkatapon ay nagsimulang magpadala ng mga guro doon, at ang mga batang monghe ay nagpunta upang mag-aral sa India sa mga monasteryo ng Tibet. Mahigit sa 20 monasteryo ang naibalik sa Buryatia, Tuva at Kalmykia.

Mga bansang hindi Budismo Arrow pababa Arrow pataas

Ang detalyadong kaalaman tungkol sa Budismo ay dumating sa Europa noong ika-19 na siglo pagkatapos ng kolonisasyon ng mga bansang Budista, salamat sa gawain ng mga Kristiyanong misyonero at iskolar. Sa parehong oras, nagsimulang magtayo ng mga templo sa North America ang mga migranteng manggagawang Tsino at Hapon.

Mayroon ding iba't ibang anyo ng Budismo sa tradisyonal na mga bansang hindi Budismo sa buong mundo. Maaaring hatiin ang mga practitioner sa dalawang pangunahing grupo: Asian migrante at non-Asian practitioner. Ang mga imigrante mula sa Asya, lalo na sa US, Australia at sa ilang lawak sa Europa, ay nagtayo ng maraming mga templo ng kanilang mga tradisyon. Ang pangunahing diin sa mga templong ito ay ang pagpapalaganap ng relihiyosong aspeto ng pagsasanay at pagpapanatili ng isang sentro na makakatulong sa mga migranteng komunidad na mapanatili ang kanilang pagkakakilanlan sa kultura. Mayroong higit sa apat na milyong Budista sa Amerika, at higit sa dalawang milyon sa Europa.

Libu-libong Buddhist "Dharma centers" ng lahat ng tradisyon ang umiiral ngayon sa mahigit 100 bansa sa buong mundo, sa bawat kontinente. Karamihan sa mga sentrong ito ng tradisyong Tibetan, Zen at Theravada ay binibisita ng mga taong hindi taga-Asyano. Binibigyang-diin nila ang pagmumuni-muni, pag-aaral at pagsasanay sa ritwal. Ang mga guro ay maaaring parehong mga Kanluranin at mga etnikong Budista mula sa mga bansang Asyano. Ang pinakamalaking bilang ng naturang mga sentro ay matatagpuan sa USA, France at Germany. Maraming seryosong estudyante ang bumibisita sa Asya upang pag-aralan ang Dharma nang mas malalim. Ang mga programang pang-edukasyon ng Buddhist ay umiiral sa maraming unibersidad sa buong mundo. Sa kasalukuyan, lumalawak ang diyalogo at pagpapalitan ng mga ideya sa pagitan ng Budismo at iba pang relihiyon, modernong agham, sikolohiya at medisina. Ang Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama ay gumaganap ng isang nangungunang papel sa prosesong ito.


Video: Geshe Tashi Tsering - "Buddhism sa susunod na 100 taon"
Upang paganahin ang mga subtitle, mag-click sa icon na Mga Subtitle sa kanang sulok sa ibaba ng window ng video. Maaari mong baguhin ang wika ng subtitle sa pamamagitan ng pag-click sa icon na "Mga Setting".

Layunin ng lecture: isaalang-alang ang Budismo bilang isang relihiyon sa mundo, ang mga pangunahing konsepto nito.

Plano ng lecture:

1. Budismo at Hinduismo. Mga pangunahing konsepto.

2. Etika ng Budismo. Mga Paaralan ng Budismo.

3. Zen Budismo.

Pangunahing konsepto: "apat na marangal na katotohanan", "ang walong marangal na landas, nirvana, satori, Bodhisattva, mahayana, hinayana, arhat, koan, mondo.

Ang Budismo ay isang kakaibang doktrina ng relihiyon at pilosopikal na hindi nagpapahiwatig ng paniniwala sa Diyos, imortalidad, o kahit na ang pagkakaroon ng kaluluwa. Bumangon ang Budismo noong ika-6 na siglo BC. bilang isang doktrinang laban sa Hinduismo. Sa partikular, kung ang Hinduismo ay may ideya ng isang banal na katotohanan - Brahman, na nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng maraming mga diyos at diyosa at ang walang kamatayang kaluluwa ng tao - Atman, kung gayon ang Budismo ay tinatanggihan ang katotohanan ng Diyos at ang pagkakaroon ng walang kamatayang kaluluwa ng lalaki. Ang Budismo ay hindi kinikilala ang anumang bagay na ganap. Ayon sa kanya, lahat ng bagay na umiiral ay magkakaugnay at nasa isang estado ng patuloy na pagbabago.

Bago bumaling sa mga pangunahing konsepto ng Budismo, pag-isipan natin ang personalidad ng tagapagtatag - ang Buddha. Ang kanyang kapanganakan ay nauugnay sa maraming mga alamat. Ang pangalan ng Buddha ay Siddhartha Gautama, ipinanganak siyang prinsipe at napaliligiran ng kayamanan. Gayunpaman, nakilala ang apat na palatandaan: isang mahina, mahinang matanda, isang taong may sakit, isang prusisyon sa libing (patay na katawan) at isang magalang na pulubi na gumagala na may mapayapang mukha. Tumakas si Siddhartha sa bahay, naging pulubi, pagkatapos ay ermitanyo sa kagubatan. Si Gautama ay namumuhay ng asetiko tulad ng mga asetiko sa Hinduismo. Gayunpaman, nang mapagod ang kanyang laman, napagtanto niya na ang Katotohanan ay nananatiling malayo at hindi maintindihan. Pagkatapos, nagsimulang magnilay-nilay si Siddhartha Gautama sa ilalim ng puno ng igos (49 na araw) at nakamit ang kaliwanagan - naging Buddha siya. Nagsimulang ipangaral ng Buddha ang kaalamang ipinahayag sa kanya, bumuo ng isang pamayanan - sanghas.

Kasama sa mga turo ng Buddha ang "apat na marangal na katotohanan" at ang "gitnang walong landas na landas" - magga. Ang mga pangkalahatang katangian ng gitnang daan ay ang mga sumusunod. Mayroong dalawang layunin na hindi dapat tunguhin ng gumagala. Ang una ay ang pagsusumikap para sa mga pagnanasa at para sa kasiyahan, na nagmumula sa mga pagnanasa at humahantong sa isang bagong kapanganakan.

Ang pangalawa ay ang pagnanais para sa sakit at pag-agaw, para sa labis na kahihiyan ng laman. Ang turo ng Buddha ay bumaba sa atin sa mga teksto ng tinatawag na Pali Canon, i.e. koleksyon ng mga tekstong Budista sa wikang Pali na kabilang sa paaralan ng Theravada. Ang kumplikado ng mga tekstong ito, na nakasulat sa mga sanga ng palma, ay tinawag na "Tipitaka" o "Tatlong Basket". Ang Tipitaka ay nahahati sa tatlong seksyon. Ang una, ang Vinaya Pitaka, ay naglalaman ng isang paglalarawan ng iba't ibang mga reseta para sa mga monghe. Ang susunod na seksyon ay ang Sutta Pitaka, o koleksyon ng mga sermon ng Buddha. Kasama sa seksyong ito ang limang subdivision ng Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara, Khuddaka. Ang ikalimang subsection ng Khuddaka ay may kasamang 15 magkakaibang mga teksto, kabilang ang Dhammapada (isang koleksyon ng mga aphorism) at ang Jatakas, mga kuwento tungkol sa mga nakaraang pagkakatawang-tao ng Buddha. Kasama sa ikatlong seksyon ng Abhidhamma Pitaka ang ilang mga treatise sa mga paksang metapisiko. Gayunpaman, ang pangunahing paraan upang makamit ang katotohanan ayon sa Budismo ay ang panloob na karanasan.




Ang Apat na Marangal na Katotohanan ng Budismo:

1. Ang buhay ay dukkha o ang buhay ay pagdurusa. Ang Dukkha ay isang pagtatalaga ng hindi magandang tingnan na mga aspeto ng buhay. Maaari itong maging kasiyahan, na humahantong pa rin sa pagdurusa. Ang layunin ng Budismo ay ang pagtagumpayan ang dukkha.

2. Ang sanhi ng pagdurusa ay tanha. Tanha - pagnanais, kalakip sa buhay bilang pinagmumulan ng pagdurusa. Ayon sa Budhismo, ang pag-iral ng tao sa mundo ay ilusyon at madaling masira.

3. Sa pag-alis ng mga kalakip (nirodha), ang sanhi ng pagdurusa ay nawawala.

4. Dapat kang sumunod sa gitnang marangal na landas - maggi.

Ang marangal, walong bahaging landas na ito ay kinabibilangan ng:

1. Tamang pag-unawa. Nangangahulugan ito ng pag-unawa sa mga pundasyon ng pagtuturo ng Buddha at ang pagkakaugnay ng lahat ng bagay.

2. Tamang hangarin (determinasyon). Ang landas ng Budismo ay nangangailangan ng determinasyon, hindi haka-haka.

3. Tamang pananalita. Dapat iwasan ng isang tao ang pagsisinungaling, malupit na mga pahayag, mga salita ng poot at walang ginagawang daldalan.

4. Paggawa ng tama. Nangangahulugan ito na huwag manghimasok sa buhay ng sinuman, maging mahabagin at mapagkawanggawa sa lahat ng nabubuhay na nilalang, umiwas sa pagiging matapat, hindi magpakasawa sa pagpapakita ng negatibong emosyon, upang linangin ang kalmado, pagiging simple at pagmumuni-muni, upang iwasan ang hindi matuwid na pananalita, upang pigilin ang sarili. mula sa paggamit ng mga gamot na nagpapadilim sa isipan, nagpapalawak ng kamalayan.

5. Tamang buhay. Ito ay isang pangako sa mga halaga sa liwanag ng mga turo ni Gautama at ang pagsunod sa nauna.

6. Tamang pagsisikap. Ang mga pagsisikap ay kailangang ipakita sa apat na direksyon:

a) alisin ang mababang pag-iisip at pagnanasa;

b) maiwasan ang paglitaw nito sa hinaharap;

c) hikayatin ang pagpapakita ng mga matuwid na kaisipan at pagnanasa;

d) tumuon sa mga positibong kaisipan na lumitaw na.

7. Tamang pag-iisip. Ito ay isang malay na saloobin sa iyong katawan, damdamin, pag-iisip, mga bagay ng pagmumuni-muni.

8. Tamang pagmumuni-muni. Ang pagmumuni-muni ay isang pamamaraan na nagbibigay-daan sa iyo na kontrolin ang isip, dagdagan ang mga kakayahan nito sa kamalayan at hindi malay.

Bilang karagdagan sa eightfold na landas, mayroong isang tatlong beses na landas, kabilang ang isang hanay ng mga moral na utos, samadhu - pagmumuni-muni na humahantong sa pagpapalawak ng kamalayan at prajna - karunungan. Ang karunungan sa Budismo ay maaaring makamit sa tatlong antas:

Srutamaya - prajna - karunungan na nakuha mula sa mga libro;

· chintamaya - prajna - karunungan na napupulot sa kurso ng pagmumuni-muni at pagmumuni-muni sa sarili;

· bhavanamaya - prajna - ang pinakamataas na karunungan na nakuha sa proseso ng espirituwal na pagsasanay. Ang pinakamataas na antas ng katalusan ay hindi maaaring magkaroon ng sapat na pandiwang pagpapahayag.

Gaya ng nabanggit na, sa pananaw ng Budismo, ang mundo ay hindi permanente, bawat nilalang, bawat bagay, gaano man ito kapermanente, sa katunayan ay lumilipas at pinagsama-sama. Walang nilalang, mayroon lamang nagiging. Ang isang tao na tila isang solong tao, sa katunayan, ay isang kumbinasyon ng limang sikolohikal na elemento - skandhas: kamay - anyo, vedana - damdamin, samjna - kaisipan, samskara - pagnanais, vijnana - kamalayan. Ang bawat isa sa mga elementong ito ay nababago at may hangganan.

Ang ibig sabihin ng isang tao sa kanyang sariling EGO ay ang kabuuan ng mga proseso kung saan isinasagawa ang pakikipag-ugnayan sa labas ng mundo. Gayunpaman, ang mga aksyon ng isang tao ay lumikha ng kanyang indibidwal na karma. Ang Dhammapada ay nagsabi: "Kami ay kung ano ang aming mga iniisip kahapon, ang aming mga iniisip ngayon ay bumubuo ng aming mga buhay bukas."

Ang layunin ng Budismo ay lumaya mula sa bilog ng samsara, upang maabot ang nirvana. Ang tanging permanenteng entidad sa Budismo ay nirvana. Ito ang ikatlong dimensyon ng pagiging, lampas sa pagiging at hindi pagiging. Ang Nirvana ay ang "pagkapatay" ng apoy. Siya na nakarating sa nirvana ay pinapatay sa kanyang sarili ang triple fire ng poot, inggit, kamangmangan. Ang isang tao na nakarating sa nirvana ay tinatawag na sage-arhat, tathagata.

Sa Budismo, mayroong tatlong pangunahing paaralan: Hinayana, Mahayana, Vajrayana (karo ng brilyante). Ang Hinayana ay isang makitid na landas ng kaligtasan, kung saan ang estado ng nirvana ay magagamit lamang sa mga monghe ng pamayanang Budista. Mahayana - ang "dakilang sasakyan" ay nagsasangkot ng pagpapalaya para sa lahat (monghe at layko).

Sa Mahayana mayroong isang kababalaghan ng mga bodhisattva. Ito ang mga taong nakatayo sa threshold ng nirvana, ngunit hindi pumasa sa estadong ito, dahil kinakailangan para sa lahat ng nilalang na maabot ang nirvana.

Halimbawa, ang panunumpa ng isang bodhisattva: “... Wala akong pakialam sa aking kaligtasan, sinisikap kong pagkalooban ang lahat ng nilalang ng kadakilaan ng pinakamataas na karunungan. Kaya, dinadala ko sa aking sarili ang lahat ng pagdurusa, lahat ng nilalang. Handa akong sumailalim sa anumang pagpapahirap sa alinmang purgatoryo ng Uniberso. Sapagkat mas mabuti para sa akin na magdusa kaysa sa maraming buhay na nilalang."

Kasama sa etikal na pagtuturo ng Budismo ang etika ng pakikiramay. Kasama sa Buddhist canon ang jataka - mga kwento tungkol sa pagkakatawang-tao ng Buddha sa iba't ibang katawan. Ang mga kwentong ito ay puno ng mga kwento ng pagsasakripisyo sa sarili para sa kapakanan ng mga buhay na nilalang. Sa pamamagitan lamang ng pakikiramay, kabaitan, pag-iwas at pagpipigil sa sarili maaari ang isang lalaki o isang babae ay pantay na makaipon ng isang maaasahang kayamanan - kabutihan.

Ang mga etikal na pamantayan ng Budismo ay ang batayan ng buhay ng monastikong komunidad. Ang mga baguhan ng pamayanang Budista ay nanunumpa na may kasamang sampung tuntunin:

Nangako akong iwasang saktan ang mga may buhay.

Nangako akong hindi kukunin ang hindi ibinigay.

Nangako akong umiwas sa masamang pag-uugali na dulot ng impluwensya ng mga hilig.

Nangako akong iiwasan ang maling pananalita.

Nangako akong umiwas sa sura, merayah at maji (mga inuming nakalalasing), na nagbubunga ng kawalang-ingat.

Nangako akong bubuo ng kabaitan at pakikiramay sa mga nabubuhay.

Nangako akong linangin ang pagiging bukas-palad.

Nangako akong magsusumikap para sa katahimikan, kadalian ng komunikasyon, at malalim na pagmumuni-muni.

Nangako akong magsusumikap na maging tapat, may sarili at may layunin.

Nangako akong magsusumikap para sa pagpapalawak ng kamalayan.

Sa kalagitnaan ng 1st millennium AD. Sa loob ng balangkas ng Mahayana, ang ikatlong direksyon ng Budismo ay nabuo - ang Vajrayana o "diamond chariot". Ang sangay na ito ng Budismo ay lumaganap sa Tibet. Matagal nang sinubukan ng mga mystic ng Tibet na matuklasan sa tao ang "prima matter", na espirituwal na magpapabago sa isang tao. Sa Tibet, ang akdang "Eighty-four Siddhas" na nakatuon sa mga mystic na ito ay malawak na kilala. May kaugnayan din dito ang kuwento ni Guru Kankanapa, na nagrekomenda sa hari ng India na magnilay-nilay sa mga mamahaling bato, lalo na sa mga diamante. Bilang isang resulta, ang hari ay naging isang siddha. Nang maglaon, ang ideya ng isang hiyas ay kinuha ang anyo ng isang "diamond wand" ng Vajra at naging isang simbolo ng transendental na mga katangian ng Budismo. Ang brilyante ay isang simbolo ng transendente na estado ng shunyata, na kung saan ay ang kawalan ng mga haka-haka na mga kahulugan at inilarawan ng Buddha bilang "Hindi pa isinisilang, Unarisen, Uncreated at Unformed." Ang sangay na ito ng Budismo ay nagbibigay-diin sa pagsasagawa ng pagpapalaya, na tinatawag na Buddhist Tantrism. Ang iba't ibang mga kasanayan sa pagmumuni-muni ay ginagamit dito upang palayain at baguhin ang kamalayan. Ang pangunahing ideya ng Buddhist Tantrism ay PRAGNYA (foreknowledge, intuition, wisdom). Ang Budista ay naghahangad na bumalik sa "hindi nilikha", "hindi nabuong estado ng shunyata, kung saan ang lahat ay nagpakita mismo at kung saan ay nasa kabilang panig ng lahat ng nilikha. Ang kamalayan sa shunyata na ito ay prajna - higit na mataas na kaalaman. Ang pagsasakatuparan ng kaalamang ito sa buhay ay kaliwanagan. Kapag ang prajna, ang sumasaklaw sa lahat ng prinsipyong pambabae kung saan lumilitaw ang bawat bagay, ay kaisa ng aktibong panlalaking prinsipyo ng unibersal na pag-ibig at pakikiramay, natatamo ang pagiging Buddha. Ito ay kinakailangan upang madaig ang polarity sa loob natin sa pamamagitan ng pagkakataon ng lalaki at babae na kalikasan sa proseso ng pagmumuni-muni.

Isa sa mga sangay ng Budismo ay ang Zen Buddhism, na naging laganap sa China at Japan. Ang alamat ng pinagmulan ng Zen Buddhism ay nauugnay sa nakatatandang Mahakashyanu, kung saan ipinasa ng Buddha ang kanyang mga turo. Ang ibig sabihin ng Zen ay "pagmumuni-muni". Si Suzuki, isang mananaliksik ng Zen Buddhism, ay kinilala ang apat na pangunahing katangian ng Zen Buddhism:

espesyal na paghahayag nang walang pamamagitan ng Banal na Kasulatan;

kalayaan mula sa mga salita at titik;

direktang pakikipag-ugnay sa espirituwal na kakanyahan ng isang tao;

pag-unawa sa kaloob-looban ng tao at pagkamit ng pagiging perpekto ng Buddha.

Hinahamak ni Zen ang mga salita, konsepto, at argumento batay sa mga ito. Ang Zen ay tungkol sa karanasan. Ang katotohanan (paramata) ay produkto ng panloob na karanasan na ipinagkaloob ng banal na karunungan. Ito ay lampas sa lahat ng mga salita at pagkakaiba, at samakatuwid ay hindi sapat na maipahayag ng mga ito. Samakatuwid, ang Zen ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang "direktang indikasyon" ng katotohanan. “Diretsong tumuturo sa isip ng isang tao. Upang makita ang sariling kalikasan at makamit ang kaliwanagan." Hindi pinapayagan ni Zen ang anumang tagapamagitan sa pagitan ng tao at katotohanan, kahit na ito ay isang Buddha.

Para sa isang tao, ayon sa Zen Buddhism, ang pag-iisip ng pagkakaiba-iba ay katangian - dualistic na pag-iisip, na nakikita ang lahat na may kaugnayan sa kabaligtaran: mabuti-masama, kaaya-aya-hindi kanais-nais, paksa-bagay. Si Zen ay nakabuo ng isang pamamaraan na nagpapahintulot sa isa na lumampas sa mga magkasalungat na ito at makakuha ng isang holistic na pananaw sa mundo, kapag ang pakiramdam ng subjective na paghihiwalay ng Sarili ay nawala. hiwalay sa karanasan. May pakiramdam ng mga walang hanggang sandali na lumitaw sa isang tao na tumigil sa pagpigil sa daloy ng mga kaganapan.

Ang Wu-shi ay katangian ng Zen - pagiging natural at kadalian. Hindi na kailangang alisan ng laman ang isip o linisin ito, kailangan mo itong bigyan ng kalayaan - hayaan ito. Ito ay samadhi - prajna, natural na pagpapalaya at ang pagsasagawa ng "walang pag-iisip".

Ang layunin ng Zen Buddhism ay makamit ang estado ng satori. ("nirvana"). Ang mga katangian nito ay: irrationality, intuitive insight, indisputability, affirmation, a sense of the other world, an impersonal character, a sense of exaltation, instantaneousness. Ang Satori ay maaaring madaling inilarawan bilang pagpapalawak ng kamalayan.

Pamamaraan ng Zen Buddhism - mondo at koans. Ang Mondos ay mga maikling kwento, pag-uusap sa pagitan ng isang guro at isang mag-aaral. At ang koan ay isang kabalintunaan na gawain. Layunin ng paggamit ng mga pamamaraang ito:

subukan ang mga gawain ng isip at payagan ang isip na tukuyin ang mga limitasyon nito;

mapabilis ang pagkahinog ng mga elemento ng kamalayan na umiiral para sa Zen, na humahantong sa isang estado ng satori.

Halimbawa, ang klasikong mondo. “Bago ako nag-aral ng Zen sa loob ng tatlumpung taon, nakita ko ang mga bundok bilang mga bundok at ang mga ilog bilang mga ilog. Pagkatapos, habang papalapit ako sa pag-unawa, natutunan kong makita na ang mga bundok ay hindi mga bundok, at ang mga ilog ay hindi mga ilog. Pero ngayong nahawakan ko na ang esensya, kalmado na ako. Ngayon ko lang nakita na ang mga bundok ay mga bundok at ang mga ilog ay mga ilog." O ang sikat na gosling koan.

Hindi kailanman pinag-uusapan ng mga guro ng Zen ang tungkol kay Zen, kailangang matuklasan ng estudyante ang Katotohanan para sa kanyang sarili. Sinasaktan ni Satori ang mga mag-aaral sa hindi inaasahang pagkakataon, kadalasan sa pakikipag-usap sa isang guro.

Halimbawa, si Tao-hsin, ang ikaapat na patriyarka ng Zen, ay pumunta kay Seng-ts'an na may tanong:

- "Sa paanong paraan makakamit ng isang tao ang paglaya?"

- "Sino ang gumapos sa iyo?" tanong ni Seng-ts'an.

- "Walang nagkonekta sa akin."

"Kung gayon, bakit mo hinahanap ang pagpapalaya?"

Dumating na ang sandali ng satori para kay Tao-hsin.

Kaya, bumangon ang Budismo bilang isang oposisyon na kasalukuyang ng Hinduismo. Hindi tulad ng huli, ang Budismo ay hindi nagpapahiwatig ng paniniwala sa Absolute Reality - Brahman. Ang Budismo ay mas demokratiko kaysa sa Hinduismo, dahil hindi nito kinikilala ang caste division ng lipunan at naniniwala na ang lahat ay maaaring maging isang Buddha. Hindi kinikilala ng Budismo ang pagkakaroon ng imortal na kaluluwa ng tao - ang atman. Walang ganap sa mundo, lahat nagbabago at lahat ay lumilipas. Ang tao ay kumbinasyon ng limang skandha, na patuloy na nagbabago. Sa Budismo ay walang awtoridad ng bookish na kaalaman, ang pangunahing paraan ng pag-unawa sa mga katotohanan ng Budismo ay panloob na karanasan. Walang ganoong ritwalismo sa Budismo na mayroon sa Hinduismo.

Ang etika ng Budismo ay pakikiramay para sa lahat ng nabubuhay na nilalang. Ang isang kapansin-pansing halimbawa ng pakikiramay ay ang kababalaghan ng mga Bodhisattva. Depende sa landas ng pagpapalaya (makitid o malawak), mayroong dalawang paaralan ng Budismo: Hinayana at Mahayana. Ang Hinayana ay nagmumungkahi ng kaligtasan para lamang sa mga Buddhist monghe, Mahayana - para sa lahat.

Ang Budismo, na kumakalat sa buong mundo, ay binago sa iba't ibang paraan sa iba't ibang kultural at makasaysayang tradisyon. Sa China at Japan, lumaganap ang Zen Buddhism, na nagkaroon ng malaking impluwensya sa kultura ng mga bansang ito. Sa Zen Buddhism, ang diin ay ang praktikal na landas ng pag-unawa sa Katotohanan: meditation, koans, mondo, atbp.

Pansinin ang mga pagkakaiba at pagkakatulad sa pagitan ng Hinduismo at Budismo. Alalahanin ang mga pangunahing ideya ng Budismo - ang apat na marangal na katotohanan at ang walong bahagi sa gitnang landas. Unawain ang pagkakaiba sa pagitan ng mga paaralan ng Budismo. Bigyang-pansin ang mga tampok ng Zen Buddhism sa loob ng Buddhist creed. Kapag nagtatrabaho sa materyal ng panayam, gumamit ng mga Buddhist sutra.