Prečo došlo k rozdeleniu cirkví? Schizma kresťanskej cirkvi (1054)

V roku 1054 sa kresťanská cirkev rozdelila na západnú (rímskokatolícku) a východnú (gréckokatolícku). Východná kresťanská cirkev sa začala nazývať ortodoxná, t.j. ortodoxní, a tí, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu podľa gréckeho obradu – ortodoxní alebo ortodoxní.

„Veľká schizma“ medzi východnou a západnou cirkvou dozrievala postupne, ako výsledok dlhých a zložitých procesov, ktoré sa začali dávno pred 11. storočím.

Nezhody medzi východnou a západnou cirkvou pred schizmou (krátky prehľad)

Nezhody medzi Východom a Západom, ktoré spôsobili „veľkú schizmu“ a nahromadili sa v priebehu storočí, boli politického, kultúrneho, ekleziologického, teologického a rituálneho charakteru.

a) Politické rozdiely medzi Východom a Západom boli zakorenené v politickom antagonizme medzi pápežmi a byzantskými cisármi (basileus). V časoch apoštolov, keď kresťanská cirkev len vznikala, bola Rímska ríša politicky aj kultúrne jedinou ríšou, na čele ktorej stál jeden cisár. Od konca 3. stor ríša, de iure stále zjednotená, de facto rozdelená na dve časti – východnú a západnú, z ktorých každá bola pod kontrolou vlastného cisára (cisár Theodosius (346-395) bol posledným rímskym cisárom, ktorý viedol celú Rímsku ríšu ). Konštantín prehĺbil proces rozdelenia založením nového hlavného mesta, Konštantínopolu, na východe spolu so starým Rímom v Taliansku. Rímski biskupi si na základe centrálneho postavenia Ríma ako cisárskeho mesta a pôvodu stolice od najvyššieho apoštola Petra začali nárokovať osobitné, dominantné postavenie v celej Cirkvi. V nasledujúcich storočiach ambície rímskych pápežov len rástli, pýcha čoraz hlbšie zapúšťala svoje jedovaté korene v cirkevnom živote Západu. Na rozdiel od konštantínopolských patriarchov si rímski pápeži zachovali nezávislosť od byzantských cisárov, nepodriaďovali sa im, ak to nepovažovali za potrebné, a niekedy sa im otvorene postavili.

Okrem toho v roku 800 pápež Lev III. v Ríme korunoval franského kráľa Karola Veľkého za rímskeho cisára, ktorý sa v očiach svojich súčasníkov stal „rovným“ východnému cisárovi a na ktorého politickej moci mohol rímsky biskup spoliehať sa na svoje tvrdenia. Cisári Byzantskej ríše, ktorí sa sami považovali za nástupcov Rímskej ríše, odmietli Karolovi uznať cisársky titul. Byzantínci považovali Karola Veľkého za uzurpátora a pápežskú korunováciu za akt rozdelenia v rámci ríše.

b) Kultúrne odcudzenie medzi Východom a Západom bolo do značnej miery spôsobené tým, že vo Východorímskej ríši hovorili grécky a v Západnej po latinsky. V časoch apoštolov, keď bola Rímska ríša zjednotená, sa takmer všade rozumelo gréčtine a latinčine a mnohí ovládali oba jazyky. V roku 450 však už len veľmi málo ľudí v západnej Európe vedelo čítať grécky a po roku 600 už len málokto v Byzancii hovoril latinsky, jazykom Rimanov, hoci ríša sa naďalej nazývala Rímska. Ak Gréci chceli čítať knihy latinských autorov a Latiníci spisy Grékov, mohli to urobiť len v preklade. A to znamenalo, že grécky východ a latinský západ čerpali informácie z rôznych zdrojov a čítali rôzne knihy, v dôsledku čoho sa od seba stále viac vzďaľovali. Na východe čítali Platóna a Aristotela, na Západe Cicera a Seneku. Hlavnými teologickými autoritami východnej cirkvi boli otcovia éry ekumenických koncilov, ako Gregor Teológ, Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský. Na Západe bol najčítanejším kresťanským autorom blahoslavený Augustín (na Východe bol takmer neznámy) – jeho teologický systém bol pre barbarov konvertovaných na kresťanstvo oveľa ľahšie pochopiteľný a zrozumiteľnejší ako rafinované argumenty gréckych otcov.

c) Ekleziologické rozdiely. Politické a kultúrne nezhody nemohli ovplyvniť život Cirkvi a prispeli iba k cirkevným nezhodám medzi Rímom a Konštantínopolom. Počas celej éry ekumenických koncilov na Západe a doktrína pápežského primátu (t. j. rímsky biskup ako hlava univerzálnej cirkvi). Paralelne sa na Východe posilnil primát konštantínopolského biskupa, ktorý od konca 6. storočia prevzal titul „ekumenický patriarcha“. Na východe však konštantínopolský patriarcha nikdy nebol vnímaný ako hlava univerzálnej cirkvi: bol len druhý v poradí po rímskom biskupovi a prvý v cti medzi východnými patriarchami. Na Západe začal byť pápež vnímaný práve ako hlava univerzálnej cirkvi, ktorej by mala poslúchať Cirkev na celom svete.

Na východe boli 4 stolice (t. j. 4 miestne cirkvi: Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a podľa toho 4 patriarchovia. Východ uznal pápeža za prvého biskupa Cirkvi – ale prvý medzi rovnými. Na Západe bol iba jeden trón, ktorý sa hlásil k apoštolskému pôvodu – a to Rímska stolica. V dôsledku toho sa Rím začal považovať za jediný apoštolský stolec. Hoci Západ prijal rozhodnutia ekumenických koncilov, sám v nich nezohrával aktívnu úlohu; v Cirkvi nevidel Západ ani tak kolégium, ako skôr monarchiu – monarchiu pápeža.

Gréci uznávali pre pápeža primát cti, ale nie univerzálnu nadradenosť, ako veril sám pápež. Majstrovstvá "na počesť" v modernom jazyku môže znamenať „najváženejší“, ale neruší koncilovú štruktúru cirkvi (teda prijímanie všetkých rozhodnutí kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Pápež považoval neomylnosť za svoju výsadu, zatiaľ čo Gréci boli presvedčení, že v otázkach viery konečné rozhodnutie neleží na pápežovi, ale na koncile zastupujúcom všetkých biskupov cirkvi.

d) Teologické dôvody. Hlavným bodom teologického sporu medzi cirkvami Východu a Západu bola latinčina učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna (Filioque). Toto učenie, založené na trojičných názoroch blahoslaveného Augustína a ďalších latinských otcov, viedlo k zmene slov Nicejsko-caregradského vyznania viery, kde išlo o Ducha Svätého: namiesto „prichádzania od Otca“ na Západe začal hovoriť „od Otca a Syna (lat. Filioque) vychádzajúci“. Výraz „vychádza od Otca“ je založený na slovách samotného Krista ( cm.: In. 15:26) a v tomto zmysle má nespochybniteľnú autoritu, zatiaľ čo dodatok „a Syn“ nemá žiadny základ ani v Písme, ani v Tradícii ranej kresťanskej cirkvi: do vyznania viery bol vložený až na Toledských konciloch 6. -7. storočie, pravdepodobne ako obranné opatrenie proti arianizmu. Zo Španielska sa Filioque dostalo do Francúzska a Nemecka, kde bolo v roku 794 schválené na Frankfurtskej rade. Dvorní teológovia Karola Veľkého dokonca začali Byzantíncom vyčítať, že hlásali Krédo bez Filioque. Rím sa nejaký čas bránil zmenám vo vyznaní viery. V roku 808 napísal pápež Lev III Karolovi Veľkému, že hoci Filioque je teologicky prijateľné, je nežiaduce zahrnúť ho do vyznania viery. Leo vložil do svätého Petra tabuľky s vyznaním viery bez Filioque. Začiatkom 11. storočia sa však do rímskej praxe dostalo aj čítanie vyznania viery s dodatkom „a Syn“.

Pravoslávie namietalo (a stále namieta) proti Filioque z dvoch dôvodov. Po prvé, vyznanie viery je vlastníctvom celej Cirkvi a akékoľvek zmeny v ňom môže vykonať len Ekumenický koncil. Zmenou vyznania viery bez konzultácie s Východom sa Západ (podľa Chomjakova) dopustil morálnej bratovraždy, hriechu proti jednote Cirkvi. Po druhé, väčšina pravoslávnych verí, že Filioque je teologicky nesprávne. Ortodoxní veria, že Duch pochádza iba z Otca, a za herézu považujú tvrdenie, že pochádza aj zo Syna.

e) Rituálne rozdiely medzi Východom a Západom existovali počas celej histórie kresťanstva. Liturgická listina rímskej cirkvi sa líšila od listin východných cirkví. Celý rad rituálnych drobností oddeľoval cirkvi Východu a Západu. V polovici 11. storočia bola hlavnou otázkou rituálneho charakteru, o ktorej sa rozpútal spor medzi Východom a Západom. používanie nekvaseného chleba u Latinov pri Eucharistii, zatiaľ čo Byzantínci používali kysnutý chlieb. Za týmto zdanlivo bezvýznamným rozdielom videli Byzantínci vážny rozdiel v teologickom pohľade na podstatu Kristovho tela, ktorý sa veriaci učili v Eucharistii: ak kvasený chlieb symbolizuje, že Kristovo telo je jednopodstatné s naším telom, potom nekvasený chlieb chlieb je symbolom rozdielu medzi Kristovým telom a naším telom. V službe o nekvasených chleboch Gréci videli útok na jadro východnej kresťanskej teológie – doktrínu zbožštenia (ktorá bola na Západe málo známa).

To všetko boli nezhody, ktoré predchádzali konfliktu z roku 1054. Nakoniec sa Západ a Východ nezhodli v otázkach doktríny, najmä v dvoch otázkach: o pápežskom primáte a o filioque.

Dôvod rozchodu

Bezprostrednou príčinou rozkolu bolo konflikt medzi prvými hierarchami dvoch hlavných miest – Ríma a Konštantínopolu.

Rímsky veľkňaz bol Lev IX. Ešte ako nemecký biskup dlho odmietal Rímsku stolicu a až na vytrvalé žiadosti duchovenstva a samotného cisára Henricha III. súhlasil s prijatím pápežskej čelenky. V jeden z upršaných jesenných dní roku 1048, v košeli s hrubými vlasmi – v šatách kajúcnikov, s bosými nohami a hlavou posypanou popolom vstúpil do Ríma, aby prevzal rímsky trón. Takéto nezvyčajné správanie lichotilo pýche obyvateľov mesta. S víťazným výkrikom davu bol okamžite vyhlásený za pápeža. Lev IX. bol presvedčený o vysokom význame Rímskej stolice pre celý kresťanský svet. Zo všetkých síl sa snažil obnoviť predtým kolísavý pápežský vplyv na Západe aj na Východe. Odvtedy sa začína aktívny rast cirkevného aj spoločensko-politického významu pápežstva ako mocenskej inštitúcie. Pápež Lev hľadal rešpekt pre seba a svoj rezort nielen radikálnymi reformami, ale aj aktívnym vystupovaním ako obhajca všetkých utláčaných a urážaných. To spôsobilo, že pápež hľadal politické spojenectvo s Byzanciou.

V tom čase boli politickým nepriateľom Ríma Normani, ktorí už dobyli Sicíliu a teraz ohrozovali Taliansko. Cisár Henrich nedokázal poskytnúť pápežovi potrebnú vojenskú podporu a pápež sa nechcel vzdať úlohy obrancu Talianska a Ríma. Lev IX. sa rozhodol požiadať o pomoc byzantského cisára a konštantínopolského patriarchu.

Od roku 1043 bol konštantínopolským patriarchom Michael Kerullarius. Pochádzal zo šľachtickej šľachtickej rodiny a za cisára zastával vysoké postavenie. Ale po neúspešnom palácovom prevrate, keď sa ho skupina sprisahancov pokúsila povýšiť na trón, bol Michael zbavený majetku a násilne tonsuroval mnícha. Nový cisár Konštantín Monomakh urobil z prenasledovaného svojho najbližšieho poradcu a potom so súhlasom duchovenstva a ľudu prevzal patriarchálny stolec aj Michael. Nový patriarcha, ktorý sa odovzdal do služieb Cirkvi, si zachoval črty panovníckeho a štátotvorného človeka, ktorý netoleroval znevažovanie svojej autority a autority Konštantínopolského stolca.

Vo výslednej korešpondencii medzi pápežom a patriarchom, Lev IX. trval na primáte Rímskej stolice. Vo svojom liste upozornil Michaela, že Konštantínopolská cirkev a dokonca celý Východ by mali poslúchať a ctiť si rímsku cirkev ako matku. Pápež týmto postojom odôvodnil aj rituálnu divergenciu rímskej cirkvi s cirkvami východu. Michael bol pripravený akceptovať akékoľvek rozdiely, ale v jednej otázke zostal jeho postoj neústupný: on nechcel uznať rímsku stolicu nad Konštantínopolom. Rímsky biskup s takouto rovnoprávnosťou nechcel súhlasiť.

Začiatok rozdelenia

Veľká schizma z roku 1054 a rozdelenie cirkví

Na jar 1054 prichádza do Konštantínopolu veľvyslanectvo z Ríma na čele s kardinál Humbert, muž horúci a arogantný. Spolu s ním ako legáti prišli diakon-kardinál Fridrich (budúci pápež Štefan IX.) a arcibiskup Peter z Amalfi. Účelom návštevy bolo stretnúť sa s cisárom Konštantínom IX. Monomachom a prediskutovať možnosti vojenského spojenectva s Byzanciou, ako aj zmierenie s konštantínopolským patriarchom Michaelom Cerulariusom bez toho, aby to ubralo na primáte Rímskej stolice. Veľvyslanectvo však už od začiatku zaujalo tón, ktorý sa nezhodoval so zmierením. Pápežskí veľvyslanci sa k patriarchovi správali bez náležitej úcty, arogantne a chladne. Patriarcha, ktorý videl takýto postoj k sebe, im to oplatil v naturáliách. Na zvolanom koncile Michal určil posledné miesto pre pápežských legátov. Kardinál Humbert to považoval za poníženie a odmietol sa zapojiť do akýchkoľvek rokovaní s patriarchom. Správa o smrti pápeža Leva, ktorá prišla z Ríma, pápežských legátov nezastavila. Naďalej konali s rovnakou odvahou a chceli neposlušnému patriarchovi dať lekciu.

15. júla 1054 Keď bola katedrála v Sofii preplnená ľuďmi, ktorí sa modlili, legáti pristúpili k oltáru a prerušili bohoslužbu a hovorili s odsúdeniami proti patriarchovi Michaelovi Cerullariusovi. Potom nasadili na trón pápežskú bulu v latinčine, ktorá hovorila o exkomunikácii patriarchu a jeho prívržencov z prijímania a vzniesla desať obvinení z herézy: jedno z obvinení sa týkalo „vynechania“ Filioque vo vyznaní viery. Pápežskí veľvyslanci pri odchode z chrámu si striasli prach z nôh a zvolali: Nech Boh vidí a súdi. Všetci boli tak ohromení tým, čo videli, že nastalo smrteľné ticho. Patriarcha, nemý od úžasu, najprv odmietol prijať býka, ale potom ho prikázal preložiť do gréčtiny. Keď bol obsah buly oznámený ľudu, začalo sa také veľké vzrušenie, že legáti museli urýchlene opustiť Konštantínopol. Ľudia podporovali svojho patriarchu.

20. júla 1054 Patriarcha Michael Cerularius zvolal koncil 20 biskupov, na ktorom vydal pápežských legátov cirkevnej exkomunikácii. Akty koncilu boli zaslané všetkým východným patriarchom.

Takto sa stala Veľká schizma.. Formálne išlo o rozchod medzi Miestnymi cirkvami Ríma a Konštantínopolu, avšak konštantínopolského patriarchu následne podporili ďalšie východné patriarcháty, ako aj mladé cirkvi, ktoré boli na obežnej dráhe byzantského vplyvu, najmä ruskej. Cirkev na Západe nakoniec prijala názov katolícka; Cirkev na východe sa nazýva pravoslávna, pretože zachováva neporušenú kresťanskú doktrínu. Ortodoxia aj Rím sa rovnako považovali za pravdu v kontroverzných otázkach dogiem a ich oponent sa mýlil, preto si po schizme Rím aj pravoslávna cirkev nárokovali titul pravej cirkvi.

Ale aj po roku 1054 sa udržiavali priateľské vzťahy medzi Východom a Západom. Obe časti kresťanstva si ešte neuvedomili celý rozsah priepasti a ľudia na oboch stranách dúfali, že nedorozumenia sa dajú vyriešiť bez väčších ťažkostí. Pokusy dohodnúť sa na znovuzjednotení sa uskutočňovali už jeden a pol storočia. Kontroverzia medzi Rímom a Konštantínopolom do značnej miery prešla pozornosťou bežných kresťanov. Ruský opát Daniel Černigovský, ktorý v rokoch 1106-1107 podnikol púť do Jeruzalema, našiel Grékov a Latinov modliť sa na svätých miestach. Pravda, s uspokojením si všimol, že pri zostupe Svätého ohňa na Veľkú noc sa zázračne zapálili grécke lampy, no latiníci boli nútení zapáliť si lampy od gréckych.

Definitívne rozdelenie medzi Východom a Západom prišlo až so začiatkom križiackych výprav, ktoré so sebou priniesli ducha nenávisti a zloby, ako aj po dobytí a spustošení Konštantínopolu križiakmi počas IV. križiackej výpravy v roku 1204.

Nie je žiadnym tajomstvom, že katolíci a pravoslávni patria k rovnakému náboženstvu – ku kresťanstvu. Ale kedy a čo je najdôležitejšie, prečo sa kresťanstvo rozdelilo na tieto dva hlavné prúdy? Ukazuje sa, že za všetko môžu, ako vždy, ľudské neresti, v tomto prípade hlavy cirkvi, rímsky pápež a konštantínopolský patriarcha, nevedeli určiť, ktorý z nich je najdôležitejší a kto by mal poslúchať koho.

V roku 395 došlo k rozdeleniu Rímskej ríše na Východnú a Západnú a ak Východná bola niekoľko storočí jedným štátom, Západná sa čoskoro rozpadla a stala sa zjednotením rôznych nemeckých kniežatstiev. Rozdelenie ríše ovplyvnilo aj situáciu v kresťanskej cirkvi. Rozdiely medzi cirkvami nachádzajúcimi sa na východe a na západe sa postupne znásobovali a časom sa vzťahy začali vyhrocovať.

V roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cerularia, počas ktorého jeho sakellarius Konštantín vyhodil z r. svätostánkov sväté dary pripravené podľa západného zvyku z nekvaseného chleba a pošliapali ich nohami. Cestu k zmiereniu sa však nepodarilo nájsť a 16. júla 1054 v Hagii Sofii pápežskí legáti oznámili zosadenie Cerularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov. To znamená, že hlavy cirkvi to vzali a vylúčili sa navzájom a z toho. Od tej chvíle prestala existovať jediná cirkev a budúce katolícke a pravoslávne cirkvi, navzájom prekliate, prerušili vzťahy na viac ako 900 rokov.

A až v roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Atenagorasa, primasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná Spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam.

Z katolíckeho hľadiska sú kliatby Prvého vatikánskeho koncilu na všetkých, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a morálky, vyslovené ex cathedra (teda keď pápež pôsobí ako „pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov“), ako aj množstvo iných dogmatických dekrétov.

Pojem „pravoslávie“ alebo, čo je to isté, „pravoslávie“ existovalo dávno pred odlukou cirkví: v 2. storočí ho Klement Alexandrijský používal na označenie pravej viery a jednomyseľnosti celej cirkvi na rozdiel od nesúhlasu. Názov „pravoslávna“ bola východnej cirkvi pridelená po cirkevnej schizme v roku 1054, kedy si západná cirkev prisvojila pomenovanie „katolícka“, t.j. „univerzálny“.

Tento výraz (katolicizmus) sa používal v starovekých vyznaniach viery ako názov celej kresťanskej cirkvi. Prvý, kto nazval cirkev „katolíckou“, bol Ignác Antiochijský. Po rozdelení cirkví v roku 1054 si obaja ponechali vo svojich menách názov „katolícky“. V procese historického vývoja sa slovo „katolícky“ začalo vzťahovať len na rímsku cirkev. Ako katolícka („univerzálna“) sa v stredoveku stavala proti východnej gréckej cirkvi a po reformácii proti protestantským cirkvám. Takmer všetky prúdy v kresťanstve sa však hlásili a tvrdia, že sú „katolícke“.

16. júla 2014 uplynie 960 rokov od rozdelenia kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu

Minulý rok som túto tému „prešla“, aj keď predpokladám, že pre mnohých je veľmi, veľmi zaujímavá. Samozrejme, že je to zaujímavé aj pre mňa, ale skôr som nezachádzal do detailov, ani som sa o to nesnažil, ale vždy som takpovediac „narazil“ na tento problém, pretože sa týka nielen náboženstva, ale aj celú svetovú históriu.

V rôznych zdrojoch, rôznymi ľuďmi je problém, ako zvyčajne, interpretovaný spôsobom, ktorý je výhodný pre „ich stranu“. V Mileových blogoch som písal o svojom kritickom postoji k niektorým súčasným osvietencom z náboženstva, ktorí vnucujú sekulárnemu štátu náboženské dogmy ako zákon... Vždy som si však vážil veriacich akejkoľvek denominácie a robil som rozdiel medzi služobníkmi, skutočnými veriacimi. , ktorí sa plazia k viere. Nuž, vetva kresťanstva - pravoslávie ... dvoma slovami - som pokrstený v pravoslávnej cirkvi. Moja viera nespočíva v chodení do chrámov, chrám je vo mne od narodenia, neexistuje jasná definícia, podľa mňa by nemal byť ...

Dúfam, že jedného dňa sa splní sen a cieľ života, ktorý som chcel vidieť zjednotenie všetkých svetových náboženstiev, - "Nie je vyššie náboženstvo ako pravda" . Som za tento názor. To, čo neprijíma kresťanstvo, najmä pravoslávie, mi nie je cudzie. Ak existuje Boh, potom je jeden (jeden) pre všetkých.

Na internete som našiel článok s názorom katolíckej a pravoslávnej cirkvi o Veľká schizma. Text v mojom denníku kopírujem celý, veľmi zaujímavý ...

Schizma kresťanskej cirkvi (1054)

Veľká schizma z roku 1054- cirkevná schizma, po ktorej napokon došlo rozdelenie cirkvi na katolícku cirkev na západe a pravoslávnu cirkev na východe.

HISTÓRIA ROZDIELU

V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom začali dávno pred rokom 1054, no práve v roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov vedených kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole. v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cirularia, v ktorom jeho sakellarius Konštantín vyhadzoval zo svätostánkov sväté dary pripravené podľa západného zvyku z nekvaseného chleba a šliapal ich nohami.
Michail Kirularij .

Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 v katedrále Hagia Sofia pápežskí legáti oznámili zosadenie Cirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov.

Rozkol ešte nebol prekonaný, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.

DÔVODY ROZDELENIA

Rozdelenie malo mnoho dôvodov:
rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnou a východnou cirkvou, majetkové spory, boj pápeža a konštantínopolského patriarchu o prvenstvo medzi kresťanskými patriarchami, rôzne jazyky uctievania (latinčina v západnej cirkvi a gréčtina vo východnej) .

POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKY) CIRKVI

Prepúšťací list odovzdal 16. júla 1054 v Konštantínopole v kostole sv. Sofie na svätom oltári počas bohoslužby legát pápeža, kardinál Humbert.
Prepúšťací list obsahoval tieto obvinenia voči východnej cirkvi:
1. Konštantínopolská cirkev neuznáva Svätú rímsku cirkev za prvú apoštolskú stolicu, ktorej ako hlave patrí starostlivosť o všetky cirkvi;
2. Michael je nesprávne nazývaný patriarchom;
3. Podobne ako Simončania predávajú dar Boží;
4. Ako Valesiánci kastrujú cudzincov a robia z nich nielen klerikov, ale aj biskupov;
5. Podobne ako ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä latiníkov;
6. Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, zanikla aj Kristova cirkev, pravá Eucharistia a krst;
7. Podobne ako mikuláši dovoľujú sobáše služobníkom oltára;
8. Podobne ako Severania ohovárajú Mojžišov zákon;
9. Podobne ako Dukhoborovci odrezali v symbole viery procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque);
10. Podobne ako Manichejci považujú kvas za oživený;
11. Podobne ako nazirejci, aj židovské telesné očisty sa dodržiavajú, novonarodené deti nie sú krstené skôr ako osem dní po narodení, rodičia nie sú poctení prijímaním, a ak sú pohania, je im krst odopretý.
Text vysvedčenia o ukončení štúdia

POHĽAD NA VÝCHODNÝ (ORTODOXNÝ) CIRKEV

„Vidiac takýto čin pápežských legátov, ktorí verejne urážajú východnú cirkev, Konštantínopolská cirkev v sebaobrane zo svojej strany vyslovuje odsúdenie aj rímskej cirkvi, alebo lepšie povedané pápežských legátov, Led. od rímskeho veľkňaza. 20. júla toho istého roku patriarcha Michael zhromaždil katedrálu, v ktorej podnecovatelia cirkevných nezhôd dostali náležitú odplatu. Definícia rady uviedla:
„Niektorí bezbožní ľudia prišli z temnoty Západu do ríše zbožnosti a do tohto mesta, ktoré stráži Boh, z ktorého ako z fontány prúdia vody čistého učenia až do končín zeme. Prišli do tohto mesta ako hrom alebo búrka alebo hlad, alebo lepšie ako diviaky, aby zvrhli pravdu.

Koncilné rozhodnutie zároveň vyslovuje kliatbu na rímskych legátov a osoby, ktoré sú s nimi v kontakte.
A.P. Lebedev. Z knihy: Dejiny rozdelenia cirkví v 9., 10. a 11. storočí.

Textúplná definícia tejto katedrály v ruštine stále neznámy.

Môžete sa zoznámiť s pravoslávnym apologetickým učením, ktoré sa zaoberá problémami katolicizmu v učebných osnovách o porovnávacej teológii pravoslávnej cirkvi: odkaz

VNÍMANIE ROZDIELU V RUSKU

Pápežskí legáti opustili Konštantínopol a vydali sa kľukatou cestou do Ríma, aby oznámili exkomunikáciu Michaela Cirularia ostatným východným hierarchom. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda a ruské duchovenstvo.

V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujala jednoznačné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostala pravoslávnou. Ak boli hierarchovia gréckeho pôvodu náchylní k protilatinským polemikám, tak skutoční ruskí kňazi a vládcovia sa na nich nielenže nezúčastnili, ale ani nerozumeli podstate dogmatických a rituálnych tvrdení Grékov proti Rímu.

Rusko teda udržiavalo komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom a prijímalo určité rozhodnutia v závislosti od politickej nevyhnutnosti.

Dvadsať rokov po „oddelení cirkví“ došlo k významnému prípadu odvolania sa veľkovojvodu Kyjeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) k autorite pápeža sv. Gregor VII. V spore so svojimi mladšími bratmi o kyjevský trón bol legitímny knieža Izyaslav prinútený utiecť do zahraničia (do Poľska a potom do Nemecka), odkiaľ sa na obranu svojich práv odvolal na obe hlavy stredovekého „kresťanského republika“ - cisárovi (Henry IV) a otcovi.

Kniežacie veľvyslanectvo v Ríme viedol jeho syn Yaropolk-Peter, ktorý dostal pokyn „dať všetku ruskú zem pod patronát sv. Peter." Pápež skutočne zasiahol do situácie v Rusku. Nakoniec sa Izyaslav vrátil do Kyjeva (1077).

Samotný Izyaslav a jeho syn Yaropolk boli kanonizovaní ruskou pravoslávnou cirkvou.

Okolo roku 1089 prišlo do Kyjeva za metropolitom Johnom veľvyslanectvo antipápeža Giberta (Klement III.), ktoré si zjavne želalo posilniť svoju pozíciu uznaním v Rusku. Ján, pôvodom Grék, odpovedal listom, hoci zloženým v najúctivejších výrazoch, no napriek tomu namiereným proti „chybám“ latiníkov (toto je prvý neapokryfný spis „proti latinčinám“, zostavený v Rusku , aj keď nie od ruského autora ). Sám Jánov nástupca metropolita Efraim (pôvodom Rus) však vyslal do Ríma poručníka, pravdepodobne s cieľom na mieste osobne overiť stav vecí;

V roku 1091 sa tento vyslanec vrátil do Kyjeva a „priniesol veľa relikvií svätých“. Podľa ruských kroník potom v roku 1169 prišli pápežoví vyslanci. V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskeho z roku 1228), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich dovolením (napr. v roku 1181 polotské kniežatá dovolili mníchom - augustiniánom z Brém pokrstiť im podriadených Lotyšov a Livov na Západnej Dvine).

Vo vyššej vrstve boli (k nevôli Grékov) početné zmiešané manželstvá. Veľký západný vplyv je badateľný v niektorých oblastiach cirkevného života. Podobná situácia pretrvávala až do tatársko-mongolskej invázie.

ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉM

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Athenagorasa, hlavy Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli zrušené vzájomné kliatby a v roku 1965 bola podpísaná Spoločná deklarácia
Vyhlásenie o odstránení kliatby

Toto formálne „gesto dobrej vôle“ však nemalo praktický ani kánonický význam.

Z katolíckeho hľadiska sú kliatby Prvého vatikánskeho koncilu na všetkých, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a morálky, vyslovené „ex cathedra“ (teda keď pápež pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj množstvo iných dogmatických dekrétov.

Ján Pavol II. mohol prekročiť prah Vladimírskej katedrály v Kyjeve v sprievode vedenia Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu, neuznanej inými pravoslávnymi cirkvami.

A 8. apríla 2005 sa po prvý raz v histórii pravoslávnej cirkvi vo vladimirskom chráme konal pohrebný obrad v podaní predstaviteľov Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu poverených vedením rímskokatolíckej cirkvi.

Minulý piatok sa na havanskom letisku odohrala dlho očakávaná udalosť: Pápež František a patriarcha Kirill sa rozprávali, podpísali spoločné vyhlásenie, vyhlásili potrebu zastaviť prenasledovanie kresťanov na Blízkom východe a v severnej Afrike a vyjadrili nádej, že ich stretnutie by inšpirovalo kresťanov na celom svete k modlitbe za plnú jednotu cirkví. Keďže katolíci a pravoslávni sa modlia k tomu istému bohu, uctievajú tie isté sväté knihy a veria v to isté, stránka sa rozhodla zistiť, aké sú najdôležitejšie rozdiely medzi náboženskými hnutiami, ako aj to, kedy a prečo došlo k oddeleniu. došlo. Zaujímavosti - v našom krátkom vzdelávacom programe o pravoslávnosti a katolicizme.

a katz / Shutterstock.com

1. K rozkolu kresťanskej cirkvi došlo v roku 1054. Cirkev bola rozdelená na rímskokatolícku na Západe (centrum v Ríme) a pravoslávnu na východe (centrum v Konštantínopole). Dôvodom boli okrem iného nezhody v dogmatických, kánonických, liturgických a disciplinárnych otázkach.

2. V priebehu schizmy katolíci okrem iného obviňovali pravoslávnych, že predávajú Boží dar, znovu krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice a umožňujú sobáše pre služobníkov oltára. Pravoslávni obvinili katolíkov, že sa napríklad v sobotu postili a dovolili svojim biskupom nosiť na prstoch obrúčky.

3. Zoznam všetkých otázok, v ktorých sa pravoslávni a katolíci nevedia zladiť, zaberie niekoľko strán, preto uvedieme len niekoľko príkladov.

Pravoslávie popiera dogmu o Nepoškvrnenom počatí, katolicizmus – práve naopak.

"Zvestovanie", Leonardo da Vinci

Katolíci majú špeciálne uzavreté miestnosti na spovedanie, zatiaľ čo pravoslávni sa spovedajú pred očami všetkých farníkov.

Záber z filmu „Clo dáva dobro“. Francúzsko, 2010

Pravoslávni a gréckokatolíci sú krstení sprava doľava, katolíci latinského obradu - zľava doprava.

Katolícky kňaz je povinný zložiť sľub celibátu. V pravoslávnej cirkvi je celibát povinný len pre biskupov.

Veľký pôst sa pre pravoslávnych a katolíkov začína v rôzne dni: pre prvých na Čistý pondelok, pre druhých na Popolcovú stredu. Advent má iné trvanie.

Katolíci považujú cirkevné manželstvo za nerozlučiteľné (ak sa však zistia určité skutočnosti, môže byť vyhlásené za neplatné). Z pohľadu pravoslávnych sa cirkevný sobáš v prípade cudzoložstva považuje za zničený a nevinná strana môže uzavrieť nové manželstvo bez toho, aby sa dopustila hriechu.

V pravoslávnej cirkvi neexistuje obdoba katolíckej inštitúcie kardinálov.

Kardinál Richelieu, portrét od Philippa de Champaigne

V katolicizme existuje doktrína o odpustkoch. V modernej pravoslávnej cirkvi takáto prax neexistuje.

4. V dôsledku rozdelenia začali katolíci považovať pravoslávnych iba za schizmatikov, pričom jedným z uhlov pohľadu pravoslávia je, že katolicizmus je heréza.

5. Tak pravoslávna, ako aj rímskokatolícka cirkev si titul „jednej svätej, katolíckej (katedrálnej) a apoštolskej cirkvi“ pripisujú výlučne sami sebe.

6. V 20. storočí sa urobil dôležitý krok k prekonaniu rozkolu: v roku 1965 pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras zrušili vzájomné kliatby.

7. Pápež František a patriarcha Kirill sa mohli stretnúť už pred dvoma rokmi, ale vtedy bolo stretnutie zrušené kvôli udalostiam na Ukrajine. Stretnutie hláv cirkví, ktoré sa uskutočnilo, by bolo prvé v histórii po „veľkej schizme“ v roku 1054.

Aktualizované: 27.08.2012 - 17:19

2. Rozkol kresťanskej cirkvi.

Kresťanstvo sa počas svojej histórie vyvíjalo v podmienkach vnútorných rozporov. Tieto rozpory mali rôzne dôvody – vážne aj bezvýznamné. Vážnymi dôvodmi bola vždy heterogénnosť triedneho zloženia prívržencov kresťanstva a rozdielnosť záujmov medzi rímskym pápežstvom a konštantínopolským patriarchátom. Okrem týchto dôvodov boli rozpory medzi západolaténskou katolíckou a východogréckou ortodoxnou tradíciou v kresťanstve spôsobené aj rozdielmi v otázkach dogiem, cirkevných obradov, bohoslužobného poriadku, načasovania a postupu konania cirkevných sviatkov vo vzťahu k tzv. sobáše duchovných, vo veciach cirkevnej etiky a pod. .d.

V roku 1054 došlo v kresťanskej cirkvi k rozkolu, ktorý sa v dejinách náboženstva nazýval Veľká schizma. Schizma v preklade zo starovekej gréčtiny znamená „rozdelenie, spor“. V dôsledku tejto schizmy sa kresťanská cirkev rozdelila na rímskokatolícku cirkev na západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole.

Bezprostredným dôvodom schizmy bolo v roku 1053 zatvorenie latinských kostolov a kláštorov v Konštantínopole na príkaz patriarchu Michaela Cirularia. V tom istom čase boli z latinských kostolov vyhodené takzvané sväté dary.

Na vyriešenie konfliktu vyslal pápež Lev IX do Konštantínopolu svojich legátov (zástupcov) na čele s kardinálom Humbertom. Ale s patriarchom sa nedokázali dohodnúť. Výsledkom bolo, že pápež kliatby patriarchu Kirulaiho a exkomunikoval z Cirkvi. Legáti pápeža vyhlásili patriarchu za zosadeného. Patriarcha urobil všetko, čo bolo v jeho silách, aby konflikt uhasil, no nepodarilo sa mu to a ako odpoveď legáta Humberta a jeho spoločníkov (dvoch) z Cirkvi kliatby a exkomunikoval. Ale list o vylúčení patriarchovi Kirulaiovi nebol legitímny, pretože. podpísal nie pápež, ale kardinál Humbert, t.j. v skutočnosti to nebolo rozhodnutie rímskej cirkvi, ale arogancia tohto kardinála. Udalosť z roku 1054 však vďaka úsiliu pápeža Gregora VII. (organizátora prvých križiackych výprav) a kardinála Humberta, ktorý sa čoskoro stal jeho poradcom, dostala historický význam, ktorý v skutočnosti nemala.

K úplnému rozkolu kresťanskej cirkvi totiž došlo oveľa neskôr, už v 18. storočí, keď rozpory a vzájomné odcudzenie medzi západnou katolíckou a východnou pravoslávnou vetvou kresťanskej cirkvi dosiahli svoje hranice. Viac informácií o tom sme zverejnili nižšie na tejto stránke.

Prvé nezhody sa začali v 2. storočí. Išlo o spor o termín a obsah veľkonočných sviatkov. Rímska cirkev slávila Veľkú noc podľa židovského lunárneho kalendára prvú nedeľu po 14. nisane (apríl), kým cirkvi v Malej Ázii slávili Veľkú noc až 14. apríla, t.j. ktorýkoľvek deň v týždni, ktorý pripadá na 14. apríla. O tomto probléme diskutovali najvyšší biskupi maloázijskej cirkvi s pápežom Anikitom (roky jeho pápežstva 155-166), ale nedospeli k jedinému riešeniu. Žiadny rozkol v kresťanstve z tohto sporu, samozrejme, nenastal.

V 5. – 6. storočí boli v rámci kresťanskej cirkvi pozorované nezhody z vážnejších dôvodov. Napríklad na Chalcidanskom koncile (451) vznikli spory o znenie formuly o Ježišovi Kristovi, ktorá ho definuje ako pravého Boha a pravého človeka, predstavujúce dve prirodzenosti v jednej hypostáze. A II. Konštantínopolský koncil (553) sa pokúsil vyriešiť teologické rozdiely v probléme Krista a Matky Božej, od r. niektorí teológovia vtedy nepovažovali Krista za Bohočloveka a Máriu za Matku Božiu.

Veľkú stopu v dejinách kresťanskej cirkvi zanechala takzvaná akakiská schizma, ktorá je považovaná za prvú cirkevnú schizmu medzi východnou a západnou vetvou kresťanskej cirkvi. Táto schizma bola pomenovaná po konštantínopolskom patriarchovi Akakiovi. Rozkol trval 35 rokov (od 484 do 519), hoci samotný Akaki zomrel už v roku 489. Rozpory sa týkali najmä otázok dogiem a nevznikali len medzi východnou a západnou cirkvou, ale aj medzi konštantínopolskými pravoslávnymi a alexandrijskými. Pri nástupe na tróny cisári, pápeži a pravoslávni patriarchovia zakázali používať pri bohoslužbách encykliky a iné cirkevné dokumenty svojich predchodcov, ak tieto dokumenty obsahovali ustanovenia, ktoré nezodpovedali ich náboženským názorom. Potom boli takéto dokumenty vyhlásené za „kacírske“ a prekliate spolu s ich autormi.

NAVSTUPENIE KRISTA.

V priebehu akakianskej schizmy boli najvážnejšími rozpormi rozpory a spory v otázke božsko-ľudskej prirodzenosti Krista. Počas polemiky o tejto otázke vznikli dve náboženské hnutia: monofyzitizmus a miafyzitizmus. Stúpenci monofyzitizmu uznávali v Kristovi iba jednu božskú prirodzenosť a jeho ľudský princíp bol považovaný za pohltený božským princípom. Jeho ľudská prirodzenosť sa rozplynula v božskom „ako kvapka medu v mori“. Miafyziti, na rozdiel od monofyzitov, potvrdzovali jednotu božsko-ľudskej prirodzenosti Krista. Verili, že dve Kristove prirodzenosti tvoria nerozlučiteľnú jednotu, ktorá si plne zachováva svoje vlastnosti. Miafyziti sa považovali za nasledovníkov učenia svätého Cyrila Alexandrijského a starodávnej pravoslávnej doktríny.

Pre nezasvätených je ťažké posúdiť mieru dogmatickej dôležitosti týchto otázok. Jediné, čo môžeme dodať, je, že teologický dialóg a spor pravoslávnych cirkví o týchto otázkach trvá dodnes.

Rímskokatolícka cirkev si vždy nárokovala nadvládu nad celou kresťanskou cirkvou a tvrdila, že má na to údajne „božie právo“. Katolícki vedci sa domnievajú, že rímska cirkev si od prvých storočí svojej existencie vyslúžila právo na prvenstvo v univerzálnej jurisdikcii. Čo sa týka pravoslávnych učencov a hierarchov, zhodujú sa v tom, že rímska cirkev má primát „zo cti“, t.j. ako „veľmi rešpektovaný“. To však podľa ich názoru nemôže zrušiť kolegiálne prijímanie všetkých rozhodnutí zvolávaním ekumenických rád, t.j. koncilová organizácia a koncilová činnosť celej kresťanskej cirkvi musí byť neotrasiteľná.

V roku 395 bola Rímska ríša rozdelená na Západnú a Východnú. Hlavným mestom Východnej ríše bolo mesto Konštantínopol, ktoré začal stavať ešte v roku 330 cisár Konštantín Veľký. V dejinách kresťanstva zanechal svoju stopu cisár Konštantín, pretože. v roku 313 povolil slobodné vykonávanie kresťanskej viery. Roky vlády Konštantína: 306-337.

Po páde Západorímskej ríše (476) sa historická situácia radikálne zmenila. Východorímska ríša sa zmenila na nový štát - Byzanciu. To znamenalo, že vo východnom Stredomorí sa začala formovať nová civilizácia. 6. storočie znamenalo začiatok európskeho stredoveku. Európa bola v tomto období rozdelená na „Západ“ a „Východ“ v modernom zmysle. Byzancia sa považovala za nástupcu starovekého Ríma a za prvú skutočne kresťanskú krajinu. Rozkvet zaznamenala za vlády cisára Justiniána (527-565).

V roku 800 bol Karol Veľký v Ríme korunovaný pápežom Levom III., ktorý sa po páde Západorímskej ríše stal prvým cisárom na Západe a vyhlásil sa za rovnocenného s cisárom Východorímskej ríše. Teraz rímsky pápež získal politickú podporu vo svojich nárokoch na svoje prvenstvo v celej kresťanskej cirkvi „božským právom“. Okrem toho k posilneniu postavenia pápeža prispela skutočnosť, že značnú časť východnej ríše spolu so starými apoštolskými cirkvami v tom čase dobyli moslimovia. Vznik dvoch ríš znamenal politický rozkol a cirkevný rozkol sa stal nevyhnutným.

Treba spomenúť ešte jednu udalosť, ktorá sa odohrala pred rokom 1054 a stala sa určitou etapou rozkolu kresťanskej cirkvi. V roku 857 bol Fotios, významný náboženský mysliteľ a politik, povýšený na patriarchálny trón v Konštantínopole. Na tomto poste nahradil patriarchu Ignáca, ktorý z nejakého dôvodu upadol do nemilosti, vzdal sa trónu a poslal ho do vyhnanstva cisár Michal III. Časť kléru však odmietla považovať patriarchu Fotia za legitímnu a abdikáciu Ignáca - platnú. Potom pápež Mikuláš I. (858-867) vyslal svojich legátov do Konštantínopolu, aby objasnili príčiny konfliktu. Zároveň vyjadril nespokojnosť s tým, že Fótius bol zvolený na post patriarchu z radov laikov a nemal ani skúsenosť duchovného.

Legáti Mikuláša I. sa na pozvanie Fotia zúčastnili práce Konštantínopolského koncilu, ktorý mal posudzovať spor o Fotiov patriarchát. Účastníci koncilu vrátane legátov pápeža uznali Fotia za legitímne zvoleného patriarchu. Keď sa o tom dozvedel, pápež Mikuláš I. zrušil rozhodnutie koncilu s odvolaním sa na skutočnosť, že jeho legáti údajne prekročili svoje právomoci. V roku 863 v Ríme pápež Mikuláš I. usporiadal koncil, na ktorom hľadal rozhodnutie zbaviť Fotia kňazstva a uznať Ignáca za patriarchu.

Táto udalosť opäť ukázala nároky pápežstva na absolútnu moc nad celou kresťanskou cirkvou a prehĺbila priepasť medzi rímskou a konštantínopolskou (byzantskou) cirkvou. Samozrejme, spoločenstvo medzi oboma cirkvami sa potom nezastavilo a nemohlo prestať ani nie tak z dogmatických, ako skôr z politických dôvodov. Nezabúdajme, že kresťanská cirkev sa už od 4. storočia stala neoddeliteľnou súčasťou štátnej moci a veľmi účinným nástrojom v rukách panovníkov. Pokiaľ ide o osud bývalého patriarchu Fotia, čoskoro uzavrel mier s Ignácom a po jeho smrti (877) opäť dostal patriarchát v Konštantínopole, ktorý uznala Svätá stolica v Ríme. Fotios až do konca svojej patriarchálnej služby (886) neustále udržiaval kontakt s rímskou cirkvou.

Niektoré dôvody schizmy (schizmy) medzi oboma vetvami kresťanskej cirkvi sa teda spoločnými silami odstránili, iné zase vznikli. Modernému čitateľovi sa niektoré z týchto dôvodov môžu zdať bezvýznamné a nezaslúžia si pozornosť. Ale je nepravdepodobné, že budeme môcť s istotou a trochu objektívne posúdiť náboženské vedomie veriacich a ešte viac duchovenstva, ktoré bolo v stredoveku. Niektoré spory vo vtedajšej kresťanskej cirkvi nám však dávajú možnosť na túto zložitú tému aspoň špekulovať. Tu je typický príklad.

Od čias patriarchu Fotia (IX. storočie) až do konca XIX storočia, t.j. celé tisícročie panovala medzi rímskokatolíckou a pravoslávnou cirkvou dogmatická nezhoda v otázke takzvaného „filioque“, ktorú obe cirkvi považovali za takmer neprekonateľnú prekážku ich normálnej komunikácie a interakcie. Čo je to za prekážku? Ukazuje sa, že pravoslávni teológovia tvrdili, že Duch Svätý pochádza len z Boha Otca a podľa učenia latinskej cirkvi on, t.j. Duch Svätý tiež vychádza zo Syna (lat. Filioque – „a zo Syna“). V súlade s tým pri čítaní „Vyznania viery“ a modlitieb katolíci a pravoslávni na správnych miestach vyslovili odlišné „obsahové“ zvolanie a tento rozdiel vo vyslovení modlitby bol považovaný za takmer zásadný dogmatický rozdiel medzi dvoma cirkvami vyznávajúcimi to isté. kresťanské učenie. Bolo treba podrobnú vedeckú prácu významného cirkevného vedca, profesora Petrohradskej teologickej akadémie V. Bolotova, s názvom „Tézy o Filioque“, aby sa rozdiely medzi cirkvami na tejto na prvý pohľad nepatrnej úrovni ako-tak zmenšili. problematika dogmy. A až na konci 20. storočia pápež Ján Pavol II. uznal možnosť čítania modlitieb v kostoloch bez filioque, ako je to zvykom v pravoslávnych kostoloch.

Ale dôvod, prečo sa vzťahy medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou po roku 1204 prudko zhoršili, bol naozaj vážny. Tento rok sa stala hrozná vec. Oddiel križiakov, smerujúci z Benátskej republiky do Palestíny na štvrtej križiackej výprave, sa po ceste obrátil na Konštantínopol. Stalo sa tak z rozhodnutia vodcu ťaženia Alexeja Angela, syna zosadeného byzantského cisára Izáka II. Alexej chcel s pomocou križiakov obnoviť svojho otca na trón a stať sa dedičom. Za to sľúbil, že križiackych vojakov štedro odmení. Keď križiaci dobyli Konštantínopol, tri dni plienili mesto, zabíjali a znásilňovali občanov, pustošili kostoly a súkromné ​​domy a znesvätili pravoslávne svätyne. Keďže nedostali, čo bolo sľúbené, zabili cisára Izáka II Angela a jeho syna Alexeja. Latinský Baudouin sa stal byzantským cisárom. Latinská ríša na území Byzancie existovala viac ako pol storočia. Až v roku 1261, keď Konštantínopol obsadili vojská nikajského cisára Michala VIII. Palaiologosa, bola moc Byzantíncov obnovená.

Agresia Latinov a ich znesvätenie pravoslávnych svätýň viedli k ďalšiemu odcudzeniu medzi pravoslávnym Východom a katolíckym Západom. Po barbarskom vyplienení Konštantínopolu boli obdobia odcudzenia a nepriateľstva medzi dvoma kresťanskými cirkvami prerušené pokusmi o zmierenie a nadviazanie spolupráce. Takže v roku 1274 sa druhý lyonský koncil pokúsil o vytvorenie únie cirkví. Na prácach v katedrále sa podieľal cisár Michal VIII. V skutočnosti únia nevyšla, grécke pravoslávne cirkvi nesúhlasili s rozhodnutiami koncilu. Rozdelenie pokračovalo. Prešli storočia.

V roku 1453 Turci dobyli Konštantínopol. Byzantská ríša prestala existovať. Konštantínopol sa stal hlavným mestom Osmanskej ríše. Nastali ťažké časy pre kresťanskú cirkev, as moslimská vláda Turecka sa vôbec nezaujímala o zblíženie medzi gréckymi a západnými kresťanmi.

Preláti katolíckej cirkvi neustále inšpirovali veriacich k myšlienke, že o kresťanskej cirkvi možno uvažovať len vtedy, ak bude pod plnou jurisdikciou pápeža, ktorý je údajne nástupcom najsvätejšieho apoštola Petra. Myšlienka, že apoštol Peter je biblická postava, a teda polomýtická osoba, táto myšlienka by kresťana nemala napadnúť. Neustále propagovaná myšlienka „božieho práva“ katolíckej cirkvi na jej prvenstvo v kresťanstve, hoci sprevádzaná rečami o potrebe jednoty celého kresťanského sveta, vyvolala protesty cirkví ortodoxnej kresťanskej tradície.

Na koncile v Kostnici (1414-1418) boli vyhlásené dekréty na reformu cirkvi a boli zvolané ekumenické koncily na kontrolu pápežskej moci. Ale v skutočnosti nikto nekontroloval a neobmedzoval pápežskú moc. Naopak, moc Svätej stolice časom naberala na sile.

Indikatívne v tomto zmysle bolo rozhodnutie Prvého vatikánskeho koncilu (1869-1870), ktorý vyhlásil dogmu o neomylnosti rozsudkov pápeža v otázkach kresťanskej viery. K božskej svätožiare nad hlavou pápeža Pia IX., ktorý viedol spomínaný vatikánsky koncil, zostal ešte malý krôčik. Mimochodom, na tom istom koncile bola schválená aj dogma o Immaculaty.

Podľa Biblie bola Ježišova matka Mária panna.
Mocou Ducha Svätého počala a Kristus sa mohol narodiť v podobe muža.

Či sa svätí otcovia pomýlili, alebo nie, keď na I. vatikánskom koncile prijali dogmy o neomylnosti pápeža a nepoškvrnenom počatí, nám neprináleží posudzovať. Rímski pápeži sú však aj ľudia, ktorí sa môžu mýliť a mať svoje vlastné slabosti a nedostatky, vrátane strašných nerestí, o ktorých povedal francúzsky spisovateľ a novinár, hlboký znalec histórie a učenia katolicizmu, Leo Taxil (1854-1907). o tom vo svojej knihe „Posvätný betlehem“. Z etických dôvodov sa zdržíme akýchkoľvek citácií z tejto knihy. My len dodávame, že dogma o neomylnosti pápežových úsudkov v otázkach kresťanskej viery a morálky bola potvrdená na Druhom vatikánskom koncile (1962-1965).

V prvej polovici 16. storočia začala v Európe reformácia – široké protifeudálne a protikatolícke hnutie, ktoré položilo základ protestantizmu, tretiemu náboženskému smeru v kresťanstve po katolicizme a pravosláví. Reformačné hnutie, ktoré začalo v politicky roztrieštenom Nemecku, zachvátilo niekoľko európskych krajín. Napriek porážke protifeudálneho hnutia v Nemecku viedla reformácia k odchodu spod vplyvu rímskokatolíckej cirkvi v Anglicku, Škótsku, Dánsku, Švédsku, Nórsku, Holandsku, Fínsku, Švajčiarsku a čiastočne aj v Nemecku a Českej republike. . Tam, kde zvíťazila reformácia, sa cirkev dostala pod kontrolu štátu a mala menšiu moc ako v katolíckych krajinách.

V dôsledku reformačného hnutia sa väčšina severnej Európy stala protestantskou, zatiaľ čo južná Európa zostala prevažne katolícka. Väčšina pravoslávnych kresťanov žije v Rusku a častiach východnej Európy, ako je Grécko a Balkán.

Katolíci okamžite začali s protireformáciou, v dôsledku ktorej bolo pozastavené ďalšie šírenie protestantizmu v Európe a protestantizmus bol vykorenený v Poľsku a vo Francúzsku. Mimochodom, vo Francúzsku bol podľa konkordátu (zmluvy) z roku 1801 medzi Napoleonom a pápežom Piom VII. uznaný za štátne náboženstvo katolicizmus. Konkordát fungoval do roku 1905.

V boji proti reformácii katolícka cirkev použila svoju zbraň, rovnako spoľahlivú ako zločineckú, „svätú“ inkvizíciu.

Veľké geografické objavy rozšírili svet. Katolícka cirkev za týchto podmienok považovala za jednu z hlavných úloh prilákať k svojej viere čo najviac ľudí na všetkých kontinentoch. Katolícki misionári niesli Kristovu zástavu, alebo skôr rímskeho pápežstva, do všetkých novoobjavených krajín. Propagácia nadradenosti katolíckej cirkvi nad pravoslávím a protestantizmom zosilnela. Napokon sa dospelo k tomu, že katolícki teológovia sa rozhodli považovať za nezákonné všetky sviatosti vykonávané s veriacimi bez dodržiavania pápežských predpisov a katolíckych obradov. V roku 1729 vydala správa Vatikánu dekrét zakazujúci prijímanie vo sviatostiach medzi rímskokatolíckou a gréckou (pravoslávnou) cirkvou. Katolíci neuznávali veriacich, ktorí prijímali sviatosti podľa pravoslávnych kánonov, za kresťanov a začali ich vo svojich kostoloch „obracať“ späť na kresťanov.

Od roku 1755 dostávajú pravoslávne cirkvi od svojich patriarchov pokyny, aby prestali pristupovať k sviatostiam zdieľaným s katolíkmi. To už bol skutočný, hlboký rozkol medzi dvoma vetvami kresťanskej cirkvi. Od polovice 18. storočia sa tak katolícka a pravoslávna cirkev prestali navzájom považovať za pravú Kristovu cirkev. To znamenalo, že v skutočnosti vznikli dve odlišné náboženské denominácie.

V nasledujúcich 200 rokoch rozkol v kresťanstve pokračoval, aj keď, samozrejme, obe kresťanské denominácie podnikli isté kroky k vzájomnému zmiereniu. Napríklad v roku 1918 Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorej predsedal patriarcha Tikhon, vytvorila špeciálne oddelenie pre zjednotenie cirkví. Ale zatiaľ k žiadnemu spojeniu medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou nedošlo. Ako bude tento proces prebiehať v budúcnosti a či vôbec pôjde, do značnej miery závisí od postojov a úsilia súčasných veľkňazov oboch cirkví – pápeža Benedikta XVI. a patriarchu Moskvy a celého Ruska Kirilla.