Vyučovanie súfijských praktík v Indii. Súfizmus v Indii

Spája v sebe rôzne mystické náuky, ktoré vznikli v moslimskom kultúrnom prostredí od staroveku až po súčasnosť. Súfizmus sa snaží podať vysvetlenie a interpretáciu tých dogiem, ktoré sú v ortodoxnom islame klasifikované ako mutashabih (nepochopiteľné). Tieto metódy zahŕňajú dôraz na ezoterické, skryté významy Koránu a používanie rôznych alegórií a alegórií (tawil) na ich pochopenie. V tomto sa metodológia súfizmu často dostáva do rozporu s ustanoveniami ortodoxného islamu.

V súfizme sú dva prúdy -
- Klasický súfizmus - súfijské tarikaty, vierovyznania a praktiky, ktorých všeobecné ustanovenia sa vracajú k ustanoveniam Koránu a spoľahlivej sunne proroka Mohameda. Hlavné bratstvá () vznikli a usadili sa v 10.-13.
- Netradičné prúdy súfizmu - súfijské tarikaty, ktorých presvedčenie a praktiky boli silne ovplyvnené miestnymi obyvateľmi v Indii (napríklad), v Malej Ázii, na Kaukaze. Vznikol v poklasickom období od 16. storočia. K dnešnému dňu možno tento druh súfizmu nájsť v Indii, Malajzii, tradičný islam je kombinovaný s jogou a nazýva sa to aj súfizmus.

Klasický súfizmus zahŕňa súfijský rád Chishti, ktorý sa v stredoveku rozšíril najmä v Indii. Vynikajúcim predstaviteľom rádu je Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), súfizmus je vďaka jeho aktivitám široko rozšírený v Indii. jeho v meste () je pútnické miesto pre veriacich, moslimov aj predstaviteľov iných vierovyznaní. Účastníci tohto tarikatu boli medzi prvými, ktorí organizovali hudobné slávnosti (sama), ako prostriedok na meditáciu a na prilákanie ľudí na ich kázne.
Medzi chishti šejkmi (t. j. duchovnými učiteľmi) sú obzvlášť uctievaní „päť veľkých“ duchovných mentorov rádu, ktorí tvoria reťazec duchovnej postupnosti (silsila): Khoja Muinuddin, Kutbuddin Bakhtiyar Kaki, Fariduddin Ganj-i-shakar (aka Farid), Nizamuddin Auliyya, Nasiruddi Tariqat.

Najprominentnejším indickým súfiom tej doby je Nizamuddin Auliya (1236-1325), štvrtý veľký učiteľ Chishti.
Nizamuddin bol medzi všetkými existujúcimi súfijskými rádmi tej doby bezkonkurenčný súfi. Mnohí z jeho súčasníkov boli nepochybne veľmi mocní a slávni duchovní vodcovia, no on bol zo všetkých najslávnejší. Pre jeho Nizamuddin prežilo sedem vládcov sultanátu. Vládcovia mu boli veľmi lojálni a uctievali ho.
Ale nie všetky......
ako napríklad sultán Kutubuddin Mubarak Shah, ktorý tvrdým spôsobom prikázal Nizamuddinovi, aby prišiel, ale Nizamuddin príkaz ignoroval a zostal doma a potichu sa venoval svojim veciam. Tento deň sa stal pre sultána osudným a Mubarak Shah bol zabitý pri palácovom prevrate.
Známy prípad sultána Giyasuddina Tughlaqa, ktorý nezniesol Nizamuddinovho ducha. Neodpustil Nizamuddinovi jeho hádku a chystal sa prísť do Dillí zo svojej rezidencie v pevnosti Tughlaqabad a nariadil Nizamuddinovi, aby opustil Dillí v najbližších dňoch. Na čo Nizamuddin zamyslene odpovedal: "Dillí je ďaleko ...". O niekoľko dní neskôr Giyasuddin Tughlaq zomrel, nie bez pomoci svojho syna Muhammadda, vo svojej vlastnej citadele.

Nizamuddin mal obrovských (viac ako 600) študentov, ktorí dostali titul kalifa (t. j. študent, ktorý sám má právo brať študentov pre seba, aby pokračoval v duchovných praktikách súfiov), sám Nizamuddin bol najlepším študentom slávna Baba Farid.
Nizamuddin sa pôvodne chcel stať sudcom a mal na to všetky predpoklady - vo veku 15 rokov dostal „turban na rozlíšenie“. Neskôr to však v honbe za vnútorným poznaním opustil. Stal sa muridom (študentom) Baba Farida a žil v neuveriteľnej chudobe. Pri pohľade naňho bol priateľ zo školy veľmi prekvapený, pretože Nizamuddina poznal na začiatku jeho sľubnej vedeckej kariéry. Keď o tom Nizamuddin povedal svojmu učiteľovi, Baba Farid navrhol, aby (Nizamuddin) zarecitoval svojmu priateľovi zo školy nasledujúci verš:
"Nie si môj,
Chod svojou vlastnou cestou.
Nech ste všetci v luxuse
som utláčaný"
Baba Farid potom prikázal Nizamuddinovi, aby vzal z kuchyne podnos s jedlom a odniesol ho svojmu priateľovi na hlave. Keď to urobil, Nizamuddin recitoval verš. To sa jeho priateľa hlboko dotklo.
Baba Farid, ktorý menoval Nizamuddina za svojho nástupcu, ho poučil takto: „Buď ako veľký strom, aby výtvory Alaha, ľudia, v obrovskom množstve, našli útechu pod tvojím tieňom.

Ešte za svojho života dostal Nizamuddin meno Hazrat – t.j. svätý. Obľúbené výroky Hazrata Nizamuddina: „Existuje veľa kľúčov k hradu duchovnej dokonalosti. Všetky tieto kľúče treba vyskúšať. A ak nepasuje žiadny, stačia iné kľúče.“
"Vlastníctvo poznania a viery môže byť stále zničené, ale vlastníctvo súcitu nikdy."
Čo sa týka súfijskej cesty, Hazrat Nizamuddin učil nasledovné: „Pre derviša sú potrebné tri veci. Všetky začínajú na „ayn“ (arabské písmeno), sú to Ishk (), Akl (porozumenie) a Ilm (poznanie).
Súfizmus je vo svojom jadre cestou lásky. Láska je považovaná za duchovnú alchýmiu, prostredníctvom ktorej sa nižšie vlastnosti človeka premieňajú na vyššie. V tejto súvislosti stačí povedať, že Nizamuddin je tiež známy ako Mehbub-e-Ilahi, milovaný Alahom. Samozrejme, duchovná úroveň milovaného je oveľa vyššia ako úroveň milujúceho.
Nizamuddinovo porozumenie sa zmenilo na múdrosť. Jeho múdrosť bola vyjadrená formou služby ľudstvu. Hovorilo sa o ňom: „Nebol obyčajným divotvorcom. Nikdy nelietal vzduchom ani nechodil po vode bez toho, aby si nenamočil nohy. Jeho veľkosť bola veľkosťou milujúceho srdca, jeho zázraky boli zázrakmi hlboko súcitnej a chápavej duše. Dokázal čítať v hĺbke ľudského srdca, hľadieť do tváre, hovoriť slová útechy utrápeným.

Nizamuddin krátko prežil Giyasuddina Tughlaqa a svoju fyzickú formu opustil vo veku 88 rokov. Dodnes je hrobka Nizamuddina v Giyaspur v Dillí miestom uctievania pre tisíce pútnikov. Táto oblasť je dnes pomenovaná po ňom. Neďaleko je pochovaných mnoho známych osobností tej doby, vrátane hrobky obľúbenej dcéry Shah Jahana, princeznej Jahanary. V hornej časti hrobky bol vytvorený výklenok, v ktorom rastie tráva – taká bola vôľa princeznej, o čom svedčí aj malé dvojveršie vo farsí vyryté na hrobe: cisár Shah Jahan.

Najvýznamnejším súfijom 20. storočia je Idries Shah.
Idries Shah sa narodil v roku 1924 v Shimla (India) v rodine Hášimov (potomkovia Hashim, ktorí viedli svoju líniu od proroka Mohameda). Rodokmeň bol overený a potvrdený doktormi islamského práva v roku 1970.
Jeho hlavná práca o súfizme – „Sufisti“, ktorá ukazuje spojenie medzi stredovekým kresťanstvom, mystickým smerom judaizmu, dervišmi a klasickou perzskou literatúrou, sa dnes stala programovým nástrojom pre študentov Oxfordu.
Vlastní knihu „Tajné dedičstvo mágie“, čo je solídna zbierka textov preložených z hebrejčiny, arabčiny, latinčiny, francúzštiny a ďalších jazykov. Je považovaný za vynikajúci dokument a je často citovaný v akademickej oblasti
výskumu.

Idries Shah vyviedol súfizmus z kancelárií učencov, ktorí ho dovtedy považovali za svoje léno, pričom odmietal pestrým „ezoterikom“ ich tvrdenia o zapojení do súfiov a sprístupnil súfizmus širokej čitateľskej verejnosti. Veľmi populárne sú dnes aj jeho „Cesta súfiov“, „Múdrosť idiotov“ a iné.
„Sufizmus nadobudol orientálny nádych existoval veľmi dlho v rámci islamu, ale skutočný Sufi možno nájsť na Západe aj na Východe, môže to byť generál, roľník, obchodník, právnik, učiteľ, žena v domácnosti. a všeobecne ktokoľvek. „Byť vo svete, ale nie zo sveta“, byť oslobodený od ambícií, chamtivosti, intelektuálnej arogancie, slepej poslušnosti zvykom alebo úctyhodného strachu z nadriadených - to je ideál Sufiho, “píše Idries Shah. Mnohé zo súfijských paradoxov existujú vo forme vtipných príbehov, najmä tých, ktoré sú spojené s Khoja Nasreddinom; nachádzajú sa aj v bájkach o Ezopovi, ktorého súfisti považujú za jedného zo svojich predchodcov.

Tisíce ľudí, študentov Idries Shaha a jeho priateľov a tých, ktorí ho videli len krátko, všetci v tej či onej miere zažili vplyv talentu Idries Shaha. Básnik Thad Hutes raz napísal, že „sufisti musia byť najväčšou komunitou inteligentných ľudí, aká kedy žila na Zemi. Idries Shah bol skutočne taký rozumný človek."
V roku 1996 našiel Idries Shah ústranie. Nekrológ v denníku London Daily Telegraph uviedol: „Jeho vplyv je nevyčísliteľný a jeho odkaz nezmerateľný. Hovorí sa, že bol Sufi majstrom veku."

Podobenstvo z knihy "Múdrosť idiotov" od Idries Shah -
„Sufijský učiteľ vysvetlil, ako bol odhalený falošný Sufi:
- Skutočný Sufi poslal jedného zo svojich učeníkov, aby slúžil podvodníkovi. Študent ho obsluhoval nonstop, potešil ho v každej maličkosti. Nakoniec všetci videli, ako sa podvodníkovi takéto zaobchádzanie páčilo a ľudia ho začali opúšťať, až zostal úplne sám.
Jeden z poslucháčov si povedal:
- Výborný nápad! Čo ak urobím to isté?
Išiel na miesto, kde žil falošný svätec, a vyjadril svoju vášnivú túžbu stať sa jeho učeníkom. O tri roky neskôr, vďaka jeho najväčšej oddanosti tomuto falošnému svätcovi, sa okolo neho zhromaždili stovky učeníkov.
„Tento mudrc musí byť skutočne veľký muž,“ povedali si, „keďže mohol svojho učeníka inšpirovať k takej oddanosti a nezištnosti.
Muž sa teda vrátil k Sufimu, od ktorého si vypočul príbeh, a povedal mu, čo sa stalo:
„Na vaše príbehy sa nedá spoľahnúť,“ povedal, „skúsil som jeden z nich uviesť do praxe, ale stal sa presný opak.
- Bohužiaľ, - povedal Sufi, - pri tvojom pokuse použiť súfijské metódy sa mýlil iba jeden bod - nebol si Sufi.

Pod názvom „sufizmus“ treba rozumieť filozofický a náboženský systém mnohých mystikov, ukrytých v tieni mohamedánskeho náboženstva, ktorému sú vo svetských záležitostiach povinní sa podriaďovať; medzi samotnými mohamedánmi sú to „cudzie národy“. Súfiovia sa nachádzajú v Turecku, Arábii, Egypte a hlavne v Perzii. V Indii sú úplne neznámi a možno ich tam nájsť len náhodou, hoci súfizmus je priamym potomkom indickej filozofie vo výklade védánty a s kultom bhakti. Spravodlivosť preto vyžaduje, aby sme ju zahrnuli do nášho prieskumu filozofických systémov a náboženstiev Indie. Tak ako budhizmus, ktorý v Indii takmer vymizol, prežil len na jej ďalekom severe a v Barme s jej okolím, no najmä v zahraničí má svojich stúpencov, považujeme pre svoj indický pôvod za indické učenie, takže súfizmus pripisujeme Indii, hoci súfistov je v jej hraniciach veľmi málo a jeho prívrženci sa tiesnia v Perzii a iných moslimských krajinách. Bez Indie by nebol súfizmus; - bez indického učenia by boli súfiovia ortodoxnými mohamedánmi. Po oboznámení sa s doktrínami súfiov s nami čitateľ bude súhlasiť, že ich pôvod treba pripísať védánte a bhakti joge; môžeme si to ľahko overiť.

Slovo "sufi" pochádza z perzského slova "suf" (arabský koreň) a znamená "vlna". Súvislosť medzi významom týchto slov je zrejmá, ak si spomenieme, že starí súfiovia zhodili svoje vzácne, luxusné, hodvábne šaty a nosili jednoduché oblečenie z hrubej, nefarbenej vlny, ktorá predstavovala najjednoduchší a najlacnejší materiál v krajine, zodpovedajúci lacná papierová látka, ktorú nosili Indiáni.askéti. Títo ľudia boli známi pod menom „woolers“ a zo slova „Suf“, čo znamená vlna, vznikli výrazy „Sufis“ a „Sufism“. Pri nedostatku historických údajov je ťažké určiť dobu vzniku súfizmu; a preto sme nútení obmedziť sa na dohady a legendy. Samotní súfiovia veria, že ich kult existuje už niekoľko tisíc rokov, odkedy hovoria: „Semeno súfizmu bolo zasiate v čase Adama, vyklíčilo v čase Noeho, rozkvitlo za Abraháma, ovocie sa začalo rozvíjať za Krista a za Mohameda vyšlo čisté víno“ . Toto príslovie však existuje spolu s ďalšími podobnými, príznačnými pre mohamedánov, ktorí majú tak radi túto charakteristickú kvetnatú reč. Najlepšie autority uznávajú, že súfizmus vznikol v prvých storočiach kresťanskej éry.

Slovo súfizmus sa prvýkrát spomína v súvislosti s istým Abu Hashimom, ktorého život a učenie siahajú do roku 750 n.l.. O pol storočia neskôr táto sekta pokročila v Perzii, kde sa jej učenie značne rozšírilo pod vplyvom Abúla Saida, Abul Cairo, Dul-Nun-al-Mizri a ďalší náboženskí vodcovia. Mnoho veľkých autorít nachádza stopy učenia už v ére samotného Mahometa, tvrdiac, že ​​existujú historické dôkazy, že Ali, milovaný učeník proroka, bol súfi a skutočne založil túto sektu v úzkom kruhu stúpencov nového náboženstva. . Početné fragmenty legiend nás zároveň nútia myslieť si, že učenie súfizmu existovalo v krajinách, ktoré si Mahomet podmanil, dávno pred jeho povýšením. Zaviedli ich tam potulní Vedantíni z Indie, ktorých tajné učenia si osvojili mystickí Mahometovi nasledovníci, ktorí sa napriek tomu, že sa pridŕžali učenia nového proroka, nechceli vzdať svojej obľúbenej filozofie. V každom prípade je isté, že Mahomet sa nijako nepodieľal na podpore zárodku mystiky, ale bol jeho odporcom a postavil sa proti nemu vo svojom učení.

Napriek mnohým zjavným rozdielom medzi modernými súfijskými doktrínami a doktrínami védanty, študent, ktorý ich dobre pozná, v nich nájde veľa podobností a ľahko zmieri rozpory. Obe tieto učenia uznávajú jedinú realitu a definujú ju slovami „Všetko, čo je“, hoci koncept védanty je metafyzickejší a abstraktnejší vo svojej myšlienke toho, čo nemá ani atribúty, ani vlastnosti. Pre súfiov je Ten Bohom reprezentovaný ako živý, osobný a dokonca teplý. Ale to je len dôsledok rozdielnosti pováh, výchovy a prostredia indických aj perzských národov; a ešte viac kvôli vplyvu konkrétnych foriem „jogy“, ktoré uprednostňuje každá z týchto dvoch škôl. Vedantisti uprednostňujú jogu múdrosti, džňána jogu, kým súfisti tvrdohlavo a vášnivo dodržiavajú jogu lásky, bhakti jogu. Rozdiel v učení medzi indickou bhakti jogou a perzským súfizmom je veľmi malý. Pre oboch je láska k Bohu najlepším spôsobom, ako to dosiahnuť. Moksha alebo nirvána hinduistov je takmer totožná s myšlienkou „zjednotenia s Bohom“ v súfizme. Tak ako má indický jogín svoj stav samádhi alebo extázu duchovného vedomia, tak súfizmus má svoj stav extázy v „kontemplácii milovaného“. Tieto dva druhy extázy sú svojou povahou identické a sú to dobre známe stavy mystického osvietenia. Jogíni vzdávajú svojim učiteľom „guru“, rovnakú úctu ako súfiovia svojim učiteľom „pirs“. V oboch prípadoch platia rovnaké metódy zasväcovania nových konvertitov do ezoterických mystérií. Niektorí učenci poukázali na podobnosti medzi novoplatonistami a súfijmi a tvrdili, že tí druhí si požičali svoje učenie od prvých. Ale ak si spomenieme, že samotní novoplatonisti si požičali základy svojho svetonázoru od Hindov, potom je podobnosť medzi ich gréckymi a perzskými nasledovníkmi jasná. Niet pochýb o tom, že neskorší súfizmus bol ovplyvnený teóriami z rôznych zdrojov, no jeho priamy pôvod z indického učenia je nepopierateľný.

Veľkí súfijskí učitelia žili na začiatku mohamedánskej éry. Úrady uvádzajú ako skvelých učiteľov tieto mená: Dun-Nun (859 po Kr.), Sirri-Sagwait (867 po Kr.), United (910 po Kr.), Al-Nallai (980 po Kr.), Ghazali (1111 po Kr.), Jalal-ud-din-Rumi (1273 n. l.). Medzi veľkých básnikov, ktorí prepísali učenie súfiov do poézie, patria Omar Khayyam, Nizami, Farid-ud-din-Attar, Saadi, Shamzi, Hafiz, Anvari, Jami a Gatifi. Súfizmus prekvital v ére činnosti starých mudrcov a básnikov, ale okolo šestnásteho storočia začal podliehať drvivému vplyvu ortodoxnej mohamedánskej cirkvi a upadal, po čom sa sekta nikdy úplne nezotavila. No hoci si prešla mnohými peripetiami, čo sa týka poklesu obľúbenosti a poklesu počtu jej sledovateľov, nedávna minulosť jej opäť vdýchla nový život. Táto sekta prilákala mnoho vzdelaných a rozvinutých ľudí z Východu, ktorým sa jej mystika podobala. Za posledných päťdesiat rokov sa súfizmus dostal medzi vzdelaných Peržanov a Turkov a zapustil korene aj v niektorých kruhoch v Egypte a Arábii. Propaganda však bola vedená tajne a znamenala skôr založenie tajnej spoločnosti ako založenie kultu a náboženských obradov. Niektorí Európania a Američania sa hlásili k sekte, väčšinou tí, ktorí vedeli čítať medzi riadkami Rubaiyat Omara Khayyama a za zdanlivými, vo Fitzgeraldovej interpretácii, materialistickými tendenciami videli mystiku. Všeobecne sa uznáva, že Fitzgeraldova interpretácia obsahuje viac jeho vlastných výmyslov ako Omarova, avšak čoskoro uvidíme, že keď máme kľúč, je ľahké v nej rozpoznať mystické učenie.

V Perzii, Egypte, Arábii a Turecku bolo slovo „Sufi“ zneužívané rovnako ako slovo „yogi“ v Indii. Obe slová pôvodne znamenali „mudrca“ a duchovného otca. Zatiaľ čo v Indii Európania a mnohí hinduisti aplikovali výraz „yogi“ na dav nevedomých fakírov, stojacich na veľmi nízkej mentálnej, duchovnej a sociálnej úrovni, výraz „Sufi“ sa zase použil na žobrákov, dervišov, svätých bláznov. a kúzelníci zaplavujúci mohamedánske krajiny. Medzi indickým fakírom a skutočným „jogínom“ je obrovský rozdiel; a ten istý obrovský rozdiel medzi perzským, egyptským, arabským alebo tureckým fakírom alebo dervišom a skutočným "sufijom". Raz jeden staroveký súfijský spisovateľ povedal: "Ten, kto sa zrieka sveta, je Sufi; kto sa svet zrieka, je žobrák." Takže vo vzťahu k súfijom musíme požiadať čitateľa, aby rozpoznal pravdu od klamstva, rovnako ako sme žiadali, aby konal vo vzťahu k jogínom, kým sa čitateľ nezoznámi s témou.

Pokiaľ ide o filozofiu súfiov, je potrebné poznamenať, že ich pôvodné učenie sa nezahĺbilo do metafyzických alebo filozofických jemností, ale uspokojilo sa s uznaním jednoty Reality, jej všadeprítomnosti a stálosti. Okrem úplnosti a jednoty Boha uznávali aj možnosť jednoty s Ním prostredníctvom lásky a zbožnosti. Ďalšie detaily doktríny sa vyvíjali s rastom sekty a rastúcimi filozofickými požiadavkami. Stručne vyjadrená doktrína znela, že Boh je najvyššie Dobro; že On je Zdrojom všetkých vecí; že existuje sám od seba a nie je nikým vytvorený. Vesmír bol vytvorený odrazom alebo emanáciou božskej bytosti, a preto je Boh prítomný v celej prírode a preniká ňou celú. Hmota je len fenomén, dočasný a premenlivý, niečo ako strašidelná obrazovka, na ktorej Boh prejavil svoj vesmír. Duša sa môže povzniesť k svojmu zdroju a nakoniec sa do neho ponoriť prostredníctvom extázy, kontemplácie a uvažovania o Všedobre. Keď sa duša vráti k Zdroju, k Všedobru, musí prejsť mnohými inkarnáciami, stúpajúc vyššie a vyššie. Toto bola podstata učenia a podstatou tejto podstaty bolo, že Boh prebýva v človeku – že vo vnútornej prirodzenosti človeka je božská iskra a že vnútorné božstvo, čiže duch, predstavuje pravé „ja“ človeka. . Niet pochýb o tom, že takáto myšlienka je blízko k Vedante, dokonca je podobná jej vnútornému učeniu. A sme si istí, že po prečítaní príslušného odseku každý študent našich jogínov spozná súfiho ako svojho brata.

Mnohé kuriózne legendy sú spojené s kázaním učenia starovekými súfijmi, ako aj s extrémami, ku ktorým ich nové učenie celkom prirodzene viedlo. Neprestala vzbudzovať odpor medzi ľuďmi, ktorí vždy považovali božstvo za veľmi vzdialené od ľudstva. Niektoré príklady sa môžu zdať zaujímavé, preto ich uvedieme. Medzi starými súfijmi bola veľmi známa žena menom Rabiya al Adawiyya, ktorá sa tiež volala Rabia z Basry. Raz sa Rabie opýtali, či nenávidí diabla (samozrejme, diabla ortodoxnej mohamedánskej cirkvi). Na to odpovedala: "Nie, vôbec nie... Moja láska k Bohu napĺňa celú moju myseľ, všetok môj čas, takže nemám čas ani miesto nikoho nenávidieť, dokonca ani diabla." Na otázku, prečo sa nevydala, odpovedala: "Už som bola zjednotená s Pánom svojimi zväzkami božského manželstva. Nie som slobodná, pretože nie som manželkou svojho Pána a nemala by som mu byť verná?" " Rabiya mal veľký vplyv na starovekú súfijskú sektu až do svojej smrti, ktorá nasledovala v Jeruzaleme v roku 753 nášho letopočtu.

O ďalšom zo svätcov či mudrcov starých súfiov, menom Bayazid, hovoria toto: Raz starý mudrc upadol do stavu extázy, v ktorej dosiahol kozmické vedomie, jednotu s božstvom, samádhi, osvietenie, nech už bolo akokoľvek ľudia tomu hovoria úžasný stav. Prebudil sa z neho a stále pod kúzlom svojej vízie jednoty s božstvom nahlas kričal na svojich učeníkov: "Počúvajte! Ja sám som všemohúci Boh. Niet iného Boha okrem mňa!" Jeho učeníci boli strašne v rozpakoch, a keď sa ich učiteľ spamätal, povedali mu, aké rúhanie vyslovil. Bayezid odpovedal: "Och, beda mi! Ak sa znova budem rúhať, okamžite ma zabite." A učeníci si nabrúsili nože, aby splnili to, čo považovali za svoju svätú povinnosť. Keď sa učiteľ opäť dostal do stavu samádhi a nahlas zvolal: "Pod mojimi šatami nie je nikto iný ako Boh! - prečo ho hľadáš v nebi alebo na zemi?" Vydesení učeníci, poslušní príkazu učiteľa, vrazili ostrie nožov do jeho tela. Ale, uzatvára legenda, "nože sa obrátili proti sebe a zahynuli, pretože zdvihli ruky proti božskému Duchu, ktorý prebýval v učiteľovi a inšpiroval jeho reč." Potom Bayezid vysvetlil zvyšku učeníkov, že jeho osobnosť zmizla počas extázy a že videl, že jeho obraz bol iba „zrkadlom, ktoré slabo odrážalo Boží obraz“. Keď ho chceli učeníci udrieť nožmi, videli len zrkadlo odrážajúce ich vlastné tváre (keďže Boha nevideli a Bayezid zmizol), a preto sa ich nože obrátili proti sebe.

Mnohí starí súfijci upadli do rovnakého klamu, ktorý v našej dobe uniesli mnohí európski metafyzici. Spočíva vo veľkom šialenstve, ktoré pomenúva odraz po Tom, ktorý ho produkuje, a je vyjadrené hrubým, ostrým výkrikom: "Ja som Boh!" Príklady toho nájdeme v mnohých starodávnych legendách sekty, najmä keď doktrína prebývajúceho ducha bola privedená do krajnosti. Potom sa zmazal rozdiel medzi realitou a reflexiou a v terminológii súfiov „Milovaní a milujúci sa stali Jedným“. Istý Mansur-al-Hallay sa preslávil výkrikmi „Ja som Boh“, ktoré takmer spôsobili rozkol v sekte. Jeho rivalom v tomto učení bol istý Akbar, ktorý sa skromne zdržal prehlasovania za boha, no na druhej strane k tomu inšpiroval svojich nasledovníkov, preto jeden z jeho žiakov nadšene spieval: „Kto vidí Akbara, vidí Boha ."

Verní mohamedáni kedysi ukrižovali Al-Khallai. Štyri dni trpel na kríži na oboch brehoch rieky Tigris. Svoje utrpenie znášal s ušľachtilou odvahou a povedal: "Dal mi piť z vlastného pohára, taká je pohostinnosť." A opäť: "Dostávam len to, čo je moje, pretože ako Boh som ani na chvíľu nenašiel rozdiel medzi bolesťou a potešením." Charakteristické sú aj jeho nasledujúce slová: "Cesta k Bohu sú len dva kroky: jeden z tohto sveta a jeden z druhého sveta. A teraz si s Bohom." Podľa legiend nezomrel na kríži, ale bol prepustený po štvordňovom ukrižovaní. Potom žil ďalších desať rokov a napokon zomrel ukameňovaný. Legenda dodáva, že umierajúc napísal prstom a vlastnou krvou na kamene tieto slová: "Ja som Boh." Ale to všetko sú príklady extrémov myslenia, ktorých sa súfijská sekta vo všeobecnosti nedržala. Naopak, považovala dušu každého človeka za zrkadlo odrážajúce obraz Boha, ktorý tvorí ducha každého človeka, tvoriace jeho pravé Ja. Veľký rozdiel je vidieť medzi predstavou prenikavého ducha, božstva. prítomný, a myšlienka - "Ja som Boh."

Pre západnú myseľ je jedným z najzáhadnejších aspektov súfijského učenia symbolika ich spisovateľov a skutočnosť, že mnohé z ich posvätných spisov sa zdajú byť len zmyselné bakchické rapsódie. Neustále hovoria o „hrozno“ a „vinná réva“, „červené víno a pohár vína“; a sú tiež plné chválospevov na „milovanú pannu“, „milovanú“, „objímajúcu lásku“, „manželskú posteľ“ a mnoho ďalších myšlienok a obrazov, ktoré sú v mysli Európana spojené s témami veľmi vzdialenými od náboženstva a zbožnosti. . Kto však drží kľúč k týmto spisom a vie, ako Peržania, že v nich treba hľadať dvojaký význam, okrem piatich mystických významov, ktoré sa považujú za nevyhnutné pre celú mystickú poéziu, ten im rozumie.

Dôvodom tohto zvláštneho štýlu je na jednej strane bohatstvo obrazov, ktoré sú vlastné východnej mysli, ktorá je Západu cudzia; na druhej strane boli súfiovia nútení skrývať vnútorný zmysel svojich spisov pod rúškom všeobecne uznávaných poetických zápletiek. Sufiovia, obklopení zo všetkých strán ignorantskými, fanatickými, ortodoxnými mohamedánmi, boli nútení uchýliť sa k tejto zvláštnej symbolike. Peržania, a najmä súfijskí mystici, vždy vyžadujú „závoj“ nad vonkajším, jednoduchým významom veršov. Tento závoj musia vyvolení strhnúť, aby videli krásy skryté za ním. Jednoduchý človek nevidí nič iné ako maľovaný závoj, pokrytý drsnými, zmyselnými obrazmi. Kto je schopný pochopiť, kto chce vidieť pravdu za závojom, smelo ho strhá.

Táto symbolika je založená na nadšenom uznaní Boha v nás, na prítomnosti Ducha, ktorý v nás prebýva. Podľa tohto „objatia“ znamená rozkoš z vedomého spojenia s božstvom; „manželstvo“ je začiatkom poznania; „víno“ je mystické učenie súfiov; „vinná réva“ a „hrozno“ sú zdrojom vína, teda samotného „sufizmu“. „Taverna“ je chrám alebo tajné „miesto učenia“ súfiov; „milovaný“ je symbol označujúci „všetkodobré“ alebo Boha; „milenec“ sa vždy nazýva Sufi kontemplujúci milovaného. Výraz "milovaná panna" sa často používa ako symbol božstva v zmysle predmetu vášnivej lásky, "milenec" alebo "Sufi". V rovnakom zmysle ako milovaný a milenec sa používajú výrazy „červená ruža“, milovaná „slávikom“. Mnohí západní spisovatelia považujú túto symboliku za príliš pompéznu a v poézii inšpirovaných perzských básnikov nenachádzajú nič iné ako zmyselnosť a bakchickú zhýralosť. Ale to sami súfisti vedia lepšie; a naozaj, pozorné čítanie odhalí skrytý význam – trhá závoj. Prečítajte si napríklad zdanlivo rozpustené verše Rubaiyat, aplikujte vyššie uvedený výklad a uvidíte, že je v súlade s vnútorným učením:

"Dávid má zavreté ústa. Ale na božskej, vznešenej Pahlavi volá slávik ružu: víno! víno! víno! červené víno! tak, že sa jej bledé líca červenajú."

"Púšť by sa stala rajom, keby si bol blízko mňa; spieval by si na púšti; Kniha básní pod kríkmi, džbán vína a chleba."

"Viete, priatelia, akou slávnou pitkou som oslávil svoju druhú svadbu vo svojom dome. Vyhodil som z postele svoju starú, neplodnú myseľ a vzal si za manželku dcéru vína."

"Nedávno sa otvorili brány krčmy a v súmraku zažiaril anjelský obraz. Na pleci niesol nádobu a ponúkol mi ju ochutnať. Bolo to hrozno!"

"Hrozno, ktoré svojou absolútnou logikou dokáže vyvrátiť sedemdesiatdva hádajúcich sa siekt. Toto je najvyšší alchymista, ktorý v okamihu mení olovený kov života na zlato."

"A nech ma víno zradí a bude ma stáť moje ctihodné rúcho. Napriek tomu sa často pýtam, či vinári kúpia niečo o polovicu hodnotnejšie ako to, čo predávajú."

"Ešte nesvitalo, keď som začul hlas z krčmy: len čo je chrám pripravený vo vnútri, prečo potom ospalý ctiteľ drieme vonku pred chrámom?"

"Poď, naplň pohár a hoď svoje zimné šaty pokánia do jarného ohňa. Vták času nepoletí dlho, teraz roztiahol krídla a letí."

Ale dosť o Homárovi a jeho víne, krčme, manželke a ružiach; – v akom novom svetle sa nám ukazujú, keď máme od nich kľúč! Koľkí z nás s ním budú súhlasiť v chvále „vína“, ktoré opája dušu nevýslovnou blaženosťou! Ako živo si staroveký Sufi Omar spomína na Spinozu, ktorý bol nazývaný „bohom opitý filozof“! Ako blízko je súfi k šialenému indickému bhakti-yogimu, naplnenému duchovným vínom a napĺňajúcim vzduch nadšenými výkrikmi: "Ó, milovaný, milovaný, môj jediný." Každý, kto si myslí, že ide len o náhodu a že staroveký Omar je stále materialista, cynik, skeptik, starý opilec a rozpustilý epikurejec, ešte nie je pripravený spoznať „tajomstvo Omara“.

Filozofia súfizmu je veľmi jednoduchá. Ide to trochu ďalej, než sú nami načrtnuté základné princípy. Súfijci sa nezapájajú do jemných metafyzických diskusií o tom, „ako vznikol vesmír“. Stačí, keď vedia, že Boh existuje – a že Jeho odraz či obraz je prítomný v nich samých. Veria, že v realizácii tejto pravdy tkvie poznanie Toho, poznania toho, vieme všetko ostatné. Veria v reinkarnáciu a majú nejaké nejasné učenia o stave odpočinku v nebi a pekle medzi inkarnáciami. Ale mnohí pokročilí súfiovia týmto náukám nevenujú veľkú pozornosť a považujú ich prinajlepšom za interpretácie nižších úrovní existencie, stojacich o niečo vyššie alebo nižšie ako pozemský život. Veria, že stojí za to usilovať sa len o jeden život – o jednotu s Bohom. Niektorí z týchto pokročilých mysliteľov hovoria veršami a prózami o najvyššom nebi, o svojich bratoch vo viere, ako o „dedinách vybudovaných chatrčami a nazývanými nebom, v ktorých sa nebudeme dlho zdržiavať, ale ponáhľame sa do príbytku nášho Milovaného, ​​kde čaká nás svadobná hostina a manželská posteľ pokrytá najjemnejšími hodvábmi a vzácnymi ozdobami Prečo by sme sa mali zdržiavať v biednych dedinách a chatrčiach. A znova: "Je aj to najhlbšie peklo strašné pre toho, kto vie, že nakoniec, aj po mnohých vekoch, bude v náručí Milovanej. Peklo je len ohavná nočná mora. Keď sa zobudí, milenec uvidí, Milovaný sa mu nežne pozerá do očí." Samozrejme, pre takéto duše to nie je nebo, ktoré neposkytuje žiadnu odmenu, ani peklo za trest.

Filozofiu súfiov možno vo všeobecných pojmoch vyjadriť takto: Boh je čisté Bytie – nevyhnutne existujúci (Vayi-bul-voud) – absolútne Dobro (Kair-imaz) – absolútne krásne. Vo svojom aspekte absolútne krásneho túžil vidieť seba samého odrážať; chcel objektivizovať svoju vlastnú krásnu povahu a bytie, prečo jeho božský obraz dopadol na zrkadlo „nebytia“ (adam). Odraz sa teda ukázal byť príčinou fenomenálneho sveta alebo „zjavenia sa Bytia“ (imkan), ktoré odhaľuje božský obraz Stvoriteľa, ale nezúčastňuje sa na Jeho substanciálnom Bytí, ktoré je v skutočnosti iba duch, ilúzia. Človek je okom fenomenálneho sveta, ak je schopný vidieť Boha ako jedinú Realitu za javmi fenomenálneho vesmíru. Pochopiť iluzórnu povahu javov znamená byť schopný uniknúť zo zajatia sveta tieňov – svetových fantazmagórií – a dosiahnuť pohltenie v božstve (fana filla). Štúdiom mystických náuk (šária) a sledovaním mystickej cesty (tarikat) študent a hľadač Pravdy dosahuje svoj cieľ, t.j. vidí a uvedomuje si Pravdu (haqiqat). Zlo je považované len za negáciu dobra, a preto v skutočnosti neexistuje. "Na svete neexistuje absolútne zlo; zlo je len relatívne," hovorí staroveký súfijský Jalal-ud-din-Rumi.

Súfizmus sotva zahŕňa nejaké teórie alebo dogmy. Scvrkáva sa na vyhlásenie o existencii Pána a o prítomnosti Ducha v duši. Okrem toho učí, ako sa presadiť na ceste vedúcej do raja. Všetko jeho úsilie smeruje k zjednoteniu s Bohom a spadá do dvoch etáp, a to (1) skúmanie tohto spojenia vo vedomí počas pozemského života prostredníctvom duchovného uvedomenia, extázy alebo osvietenia a (2) konečné a úplné zjednotenie s Bohom, keď sa individuálny duch vráti do lona veľkého oceánu Ducha a stratí sa v Jednom, alebo, ako hovoria budhisti, „kvapka rosy skĺzne do žiarivého mora“. Prvý stupeň pripomína indické samádhi, najvyššiu fázu priblíženia sa k nirváne; druhé štádium je blízke budhistickej paranirváne, čiže úplnému pohlteniu. Pre súfiov sú známe len dve pravdy – (1) Jediná a (2) Cesta k Jedinému. Prvý sa nazýva „ahad“, druhý „tarikat“.

Prvá pravda (ahad) je, že sme si už stanovili, t.j. že iba Boh skutočne existuje; že všetko ostatné je klam a ilúzia, nie pravda, fantazmagória, bábkové divadlo, ktorého „Majster“ uvádza do pohybu, kým sa mu zachce. Boh stvoril vesmír ako dojemnú šou, pretože: "Bol som skrytý poklad a chcel som byť poznaný; a hľa, stvoril som svet, aby som bol známy a vedel, že som známy." Boh nie je len jediná absolútna Bytosť, ale aj absolútna Pravda, absolútna Láska a absolútna Krása. Druhá pravda (tarikat) alebo cesta k Jedinému je podobná indickým náukám o tejto téme. Učeník pod vedením svojho „sviatku“, učiteľa alebo gurua stúpa po schodoch Božieho rebríka, odstraňuje zo seba materiálne myšlienky, túžby, chute a pripútanosti, - oslobodzuje sa od ilúzie, - je znovuzrodený a očistený zbožnosť, rozjímanie, uvažovanie, čisté myslenie a spravodlivý život. Súfii prijali mnohé z mystických praktík Hindov, starovekého Grécka a niektorých moderných západných kultov a mystických rádov. To zahŕňa tanec, rytmické a ladné pohyby tela, sprevádzané spevom, ako aj „ticho“, počas ktorého si duša môže vychutnať mystickú komunikáciu s vyššími rovinami bytia. Časté sú extatické stavy a niekedy je kozmické vedomie dostupné najvyšším prívržencom sekty.

Súfiovia veria, že človek je boh v miniatúre, pretože jeho telo je miniatúrou vesmíru. Z toho vyplýva tvrdenie autorít, že súfizmus učí, že človek je súčasne mikroteos a mikrokozmos. Veria, že existuje päť rovín bytia, a to (1) absolútne neviditeľné, (2) relatívne neviditeľné, (3) rovina podobností, (4) rovina viditeľnosti a (5) rovina pod viditeľnosťou. . Tieto roviny sa niekedy zhruba rozlišujú ako tri roviny: neviditeľná, stredná a viditeľná. Nevzdelaní a jednoduchí nasledovníci pokročilých učiteľov hovoria len o dvoch rovinách, viditeľnej a neviditeľnej, takže sa zdá, že o týchto rovinách existuje ezoterické aj exoterické učenie. To však nie je všetko. Tí najzasvätenejší hovoria o rovine ležiacej ďaleko nad tým, čo je absolútne neviditeľné. Hovoria, že táto rovina je mimo dosahu slov alebo myšlienok. Jeden učenec to prirovnáva k Danteho „bezpriestorovým empyreanom“. Duch, alebo „duša“, ako niektorí hovoria, je vraj nesmrteľný a preexistujúci v tom zmysle, že pred začiatkom cyklu inkarnácií bol v lone božstva. Zachovala si spomienku na svoj bývalý blažený stav, pretože jej ocenenie krásy sa vysvetľuje nejasnou spomienkou na krásu duchovnej existencie v Jednom. Vesmír, ako sme už povedali, je prezentovaný ako panoráma fantazmagórií, kde sa scény neustále menia, objavujú sa herci, hrajú svoju rolu a odchádzajú z javiska. Duch človeka je emanáciou božstva a jeho telo je len náhodným obalom, vytvoreným pre účely okázalého sveta, a preto je hodnotný len ako doplnok komédie. Osud a osud sú príkazy božského Majstra javiska; - Božiemu zámeru a vôli sa nemožno vyhnúť ani neposlúchnuť. Ale duch vždy túži po svojej vlasti, chradne a sníva o opätovnom spojení s Milovaným. Rovnako ako Avicenna, súfijský básnik spieval o túžiacej duši hľadajúcej milovaného:

Tu je opustená medzi stĺpmi pri ceste a ruinami budov tohto požehnaného sveta. Vzlyká, spomína na svoju vlasť a vtedajší pokoj a pohodu. Z očí jej neustále stekajú slzy a so žalostným plačom si spomína na stopy svojho domu, ktoré po sebe zanechal hurikán.

Presne povedané, súfizmus je filozofia jednoty Božstva v tom najpresnejšom zmysle slova. Súfizmus ako náboženstvo je náboženstvom lásky k Bohu v najprísnejšom zmysle slova. Ani tí najradikálnejší a najpokročilejší védantisti si nedokážu predstaviť absolútnejšie božstvo, ako sú súfiovia. Dokonca ani indickí bhakti-jogíni, ktorí pohlcujú lásku, nemôžu tvrdiť, že sú „božskejšie zamilovaní“ ako súfiovia. Preto je súfizmus láskou k Bohu vo svojej najaktívnejšej forme. Zamyslime sa nad touto Božou láskou a jej vyjadrením medzi súfijmi, slovami a činmi, a tiež v súvislosti s indickou bhakti jogou. Pre západnú myseľ je ťažké porozumieť východným predstavám a vyjadreniam „lásky k Bohu“, o ktorých nájdeme množstvo odkazov v indických a perzských básňach, hymnách a rozprávkach. Západná myseľ rozpoznáva pokojný a zdržanlivý prejav lásky stvorenia k Stvoriteľovi, ktorý len zriedka presahuje pokojný, sústredený prejav lásky dieťaťa k otcovi. V niektorých prípadoch je prejav lásky ku Kristovi a Spasiteľovi sprevádzaný veľkou vrúcnosťou a citom a v súvislosti s tým nie sú nezvyčajné výrazy ako „milovaný“. Niektorí západní náboženskí spisovatelia v poetickej forme naznačili, že vzťah Stvoriteľa k stvoreniu je podobný láske matky k dieťaťu. Ale aj takéto príklady sú zriedkavé. Je pravda, že v vzrušení, vášni a zápale oživenia starých čias sme často počuli nadšené a vášnivé prejavy lásky k Bohu, ktoré sa niekedy trochu približovali východným formám prejavu. Ale zdá sa, že aj tieto mimoriadne prejavy citov vymierajú.

Úplne inak na východe. Horúca poetika východných národov sa prejavuje v používaní najpálčivejších výrazov vo výlevoch nežnej lásky k božstvu. Tam sa v očiach západného človeka celkom voľne praktizujú najextravagantnejšie formy vyjadrenia príbuzenstva s božstvom. Indickí bhakti jogíni – a väčšina stúpencov náboženských denominácií uznáva tento typ jogy – robia vyjadrenie tejto lásky k Bohu jedným z hlavných náboženských obradov a povinností. Zo všetkých strán sa ozývajú hlasy veriacich, vzrušených modlitbou a chválou božstva, s najnežnejšími titulmi vo všeobecnom chode. Indická Krišna-Vaišnava bhakti často oslovuje Pána a volá Ho: "milovaný miláčik, moje srdce, poklad, svetlo môjho srdca, kráska, bytosť nadšenej blaženosti" atď. Niektorí považujú za vhodné kontemplovať Pána pod aspektom materstva láska (ktorá sa vyskytuje na východe). Takíto pútnici sa modlia k „blahoslavenej božskej matke“, odkazujúc na jej „božské prsia, večne dojčiace dieťa“ atď. jej dieťa, - často bolo možné stretnúť sa pred obrazom dieťaťa Krišnu. Oslovujú božstvo slovami: „Ó, milované dieťa, moje milované dieťa, ty, ktoré budem vždy a navždy dojčiť svojimi prsiami“ atď. Západní cestujúci v Indii, ktorí sa oboznámili s prekladmi niektorých náboženských modlitieb a extatických apely na božstvo, sú dosť rozpačité z prejavov vášnivej nehy, zvyčajne používané v prípadoch intenzívnej lásky medzi mužom a ženou. Pre východného človeka je Boh nielen otcom, ale aj matkou, bratom, sestrou, dieťaťom, priateľom, manželom, manželkou, milenkou a milenkou. Slovom, Pán je v jeho očiach prístupný každému čistému, úctyhodnému citu lásky a nehy a odpovedá na ne s láskou. Pre východných ľudí všetky čisté ľudské milostné vzťahy nachádzajú transcendentálny náprotivok v božskej láske a neváhajú sa obetovať Pánovi a prosiť Ho, aby im dal lásku. Na Západe je takáto myšlienka vlastná len náboženskej poézii a aj tam sú na ňu len diskrétne narážky; na východe sa vyjadruje celkom slobodne a bez akýchkoľvek obmedzení. Európan, ktorý študuje východné náboženstvá, to musí vedieť, aby nebol zmätený, keď sa zoznámi s východnými formami myslenia a s prejavom náboženského cítenia.

Vyššie uvedené platí najmä pre perzských súfijských básnikov. Perzskí súfisti, ešte horlivejší a bezuzdnejší ako indickí bhakti, vyjadrujú svoju lásku k Jedinému v básňach, ktoré obsahujú (podľa tradícií krajiny a kultu) „vnútorný a skrytý význam“. Za vášnivou básňou k „milovanej deve“ sa skrýva súfijský nežný cit k Jedinému. Rovnako ako pre "víno, víno, víno!" Omar Khayyam, doktríny a myšlienky súfijov sa prejavujú, ako aj u iných perzských básnikov, „láska k Jedinému“ sa prejavuje za „láskou k panne s brilantnými očami“, za „ružovou záhradou“ a za „slávikom a ruža“ - v erotických perzských milostných piesňach. Mnohí západní spisovatelia o tom pochybujú a smejú sa pokusu vidieť božskú extázu medzi riadkami horiacich, milostných strof perzských básnikov. Ale všetci, ktorí študovali perzskú literatúru spolu s filozofiou a náboženstvom perzských súfiov, súhlasia s vyššie uvedenými faktami. Nepochopené súfijské básne sa, samozrejme, môžu javiť ako rúhavá zmes zmyselnosti a náboženstva. Preto možno len ťažko viniť spisovateľov ako Pastor W.R. Z najnehanebnejšieho rúhania obviňuje súfistov aj farár Ing. Ale jeho predstavu o poburujúcom rúhaní sa dá ľahko pochopiť, keď si človek spomenie, že tiež pokarhá Emersona za „koketovanie s panteistickým mysticizmom východného typu“, pričom Emersona obviňuje, že je v niektorých ohľadoch ako perzskí súfiovia. Pastor Ing jednoducho nemal dostatok krištáľovej ostrosti, keď čítal perzské básne – v tom je celý problém.

Dovoľte mi uviesť niektoré z výtvorov týchto nehorázne rúhavých erotických perzských básnikov - týchto duší opojených Bohom podľa poetického obrazu ich krajiny, ktorý slúži na vyjadrenie sily lásky k Všedobrému - Všekrásnemu. Nasledujúce riadky sú prevzaté z básní Jalal-ud-din-Rumi, jedného z najväčších básnikov súfizmu:

"Naša cesta vedie do ružovej záhrady Jednoty."
* * *

„Poď, poď! Si duša, duša taká milovaná, točiaca sa!
Poď! príď! Si céder, vrchol cédra, točíš sa!
Ach poď! Fontána svetla, prúdenie, špliechanie,
a ranné hviezdy sa radostne radujú, otáčajúce sa!
* * *

„Mlčím, hovor, duša mojej duše;
Smädný vidieť tvoju tvár, každý atóm je oživený."
* * *

„Ó, Ty, ktorý každú chvíľu zľahčuješ smútok
stovky bezmocných ľudí ako ja.
Daj mlieko môjmu srdcu dieťaťa, dodaj nás
z jeho vzlykov.
Od počiatku vekov bolo ohniskom Tvojho srdca Tvoje mesto Jednoty:
Ako dlho necháš toto stratené srdce v exile?"
* * *

„Princ krásy hrdo ide ráno na lov;
Nech sa naše srdcia stanú obeťou šípov Jeho pohľadu!
Aké posolstvá neustále bežia z Jeho očí do mojich!
Nech sa moje oči radujú a nech sa opájajú jeho posolstvom!"
* * *

„Moje telo je ako mesiac roztápajúci sa láskou;
Moje srdce je ako lutna Zura - nech jej struny prasknú!
Nepozeraj na škody spôsobené Mesiacom ani na vrch Zura:
Myslite na krásu jeho lásky; nech sa zvýši tisíckrát!"
* * *

„Aká úžasná nevesta!
Nechajte svet osviežiť odrazom jej tváre
a červenať sa ako tváre novomanželov!!
* * *

„Večný život, zdá sa mi, je čas Jednoty
Pretože podľa mňa tu nie je miesto na čas.
Život je nádoba; Jednota je v ňom čistým nápojom.
Čo ma bez teba zaujíma o utrpení plavidla?
* * *

„Ukáž mi svoju tvár, túžim po záhrade a záhone ruží.
Otvor ústa, potrebujem veľa cukru.
Oh, slnko, ukáž sa spoza oblakov.
Túžim vidieť tú žiarivú, horúcu tvár.“
* * *

"Duše pohnuté láskou sa točia,
Ako potoky tečúce k veľkému kráľovi oceánu.
Si slnkom myšlienok všetkých ľudí.
Tvoje bozky sú jarné kvety.
Zora je bledá, túži po láske.
Mesiac smúti v slzách.
Si ruža a slávici ti spievajú, zhlboka vzdychajú.
* * *

„Keď som sa stal všetkým vo všetkom, teraz jasne vidím Boha vo všetkom;
A uvedomujem si, že z impulzu k Jednote sa dvíha výkrik lásky.
* * *

„V túto svadobnú noc, v prítomnosti nevesty,
Jeho čistá duša túžila pobozkať jej ruky.
Láska a milenka sú zakryté a skryté.
Nebudem sa mýliť, keď ho nazvem „nevesta“.
* * *

„Sekta milencov je iná ako všetky ostatné.
Zaľúbenci vyznávajú vlastné náboženstvo a vieru.
Aký je problém, ak rubín nemá punc?
Láska je nebojácna uprostred mora strachov."
* * *

"Láska duše je jedna na celý život a na jedného živého človeka."
* * *

„Večný život sa dosahuje úplným zabudnutím
jeho vlastný život.
Keď sa Boh zjaví svojmu vášnivému milencovi,
milujúci je v Ňom pohltený.
A nezostal ani jediný vlas.
Skutoční milenci sú ako tiene
a keď slnko svieti na svojom zenite,
Tiene miznú.
Ten pravý milenec, ktorému Boh hovorí: "Ja som tvoj a ty si môj!"
* * *

"Kto dosiahol jednotu s Bohom, nepotrebuje sprostredkovateľov."
* * *

"Pozemské formy sú len tiene slnka Pravdy -
kolíska pre bábätká, ale príliš stiesnená kolíska
pre tých, ktorí dozreli k duchovnej zrelosti“.
* * *

„Vďaka Tvojmu milosrdenstvu nešoférujem
oči lásky od večnosti."

Básnik, z ktorého básní sme prevzali vyššie uvedené úryvky, keď bol ešte veľmi mladý, nám raz poradil, aby sme spievali a tancovali na pohrebe priateľa. Na výčitky zdesených a rozhorčených prítomných odpovedal: „Nesluší sa radovať, ďakovať a tancovať, keď sa ľudský duch po mnohých rokoch zajatia v klietke a väzení tela konečne vyslobodí a odletí do zdroj, odkiaľ prišiel?"

Jami, ďalší súfijský básnik, spieval o božskej láske takto:

"Kontemploval som, hľadel tak uprene, až som sa sám stal tým, o ktorom som uvažoval. Už nie je ani ona, ani ja, ale len jedna spojená neoddeliteľná Bytosť. Všetko, čo nie je jedno, musí trpieť kvôli smútku z odlúčenia."

"Kto vstúpi do mesta lásky, nachádza v ňom miesto len pre Jediného a len v Jednote, v Jednote."

Omar Khayyam, ktorého báseň „Rubaiyat“ je na Západe dobre známa vďaka Fitzgeraldovmu prekladu, veľa hovoril o láske, milovanom a milovanom. Ale okrem niekoľkých veršov, ktoré sme citovali na začiatku tohto čítania, nám Fitzgerald málo charakterizuje túto tému. Neprekladal a nepoužil hlavné pasáže, pričom zrejme dal prednosť obrazným symbolom „vína“. FitzGerald však obsahoval riadky naznačujúce, že staroveký Omar rozumel doktríne a vyučoval filozofiu. Svedčia o tom nasledujúce úryvky:

Niektorí snívajú o svetskej sláve;
Iní vzdychajú po raji, ktorý zasľúbili proroci.
Ah, vezmite si hotovosť a nestarajte sa o úver
Nevšímajte si ani vzdialené dunenie bubna.

(Vo vyššie uvedenom štvorverší Omar hodnotí rovnako pozemskú aj nebeskú blaženosť, keďže obe sú prechodné. Pozýva len usilovať sa o realizáciu Jednoty s Bohom, ignorujúc budúce roviny a stavy, ktoré sú len novými typmi prechodného, nestále).

"Do tohto sveta, nevediac ani prečo, ani kde,
My, ako voda, chtiac-nechtiac prilievame.
A z tohto sveta, ako vietor v púšti,
Netušiac, kde sa proti našej vôli skrývame.

Vozia nás sem bez toho, aby sa pýtali „kam“?
A nevediac „kam“, ponáhľajú sa odtiaľto!
Oh, viac ako jeden pohár tohto zakázaného vína
Potopiť spomienku na takú drzosť!"
* * *

„Potom to, čo je vo mne od Teba, je niečo, čo funguje
Za závojom začal hľadať
Svetlo v tme a počul som
Akoby zvonku, - "Moja slepota v tebe."
* * *

„Tulipán, pre ranné potešenie
Nad zemou sa týči nebeský dar hrozna;
Urobte to isté, kým nezvrhnete oblohu
Na zemi - ako prázdna misa.

Odteraz sa nehanbite ani ľudsky, ani božsky,
Zajtrajšie starosti nechajte na vietor.
A spustite prsty do kučier
Štíhle ako céder, nádherné hrozno.

A ak víno pijete a pery stláčate
Končia tam, kde všetko začína a všetko sa uzatvára – t.j. "Áno".
Mysli si, že si dnes tým, čím si bol včera
A že zajtra sa nescvrknete.

Keď anjel tmavšieho nápoja
Konečne sa stretneme na brehu rieky
A ponúknutím pohára pozvete vašu dušu
Vyprázdnite ho, nebudete sa triasť."
* * *

„Neboj sa, ako keby život končil účty
S vašou a mojou existenciou už nebude dávať také, ako sme my.
Večný Saki vyfúkol zo svojej fajky milióny bublín
Ľudia ako ty a ja budú môcť ísť."
* * *

"Jeho tajná prítomnosť, beží ako ortuť cez žily vesmíru,
Vyhýba sa všetkému nášmu utrpeniu.
V rôznych podobách sa všetko mení
A zomrie. "Zostal sám."

"Moment je uhádnutý - potom späť za plot,
V ríši temnoty na konci drámy,
Ktoré pre zábavu vo večnosti,
Sám ju vymýšľa, nastavuje a obdivuje.
* * *

„Nie sme nič iné ako pohyblivý rad
Magické tiene, štíhle obrázky, posuvné
Okolo slnka - tento lampáš zapálil
O polnoci Moderátor predstavenia.

Sme len bezmocné hračky, s ktorými sa hrá
Na šachovnici dní a nocí.
Pohybuje nás sem a tam, bije a zabíja;
A ukladá jeden po druhom späť do skrine.

Lopta sa vôbec nepýta - áno alebo nie;
Ponáhľa sa sem a tam, kamkoľvek ho hráč hodí.
A ten, kto ťa hodil do vesmíru,
On vie o všetkom - On vie, On vie!"
* * *

„Ale ja viem toto: bude to vo mne horieť
Pravé svetlo lásky alebo hnev ma pohltí,
Jeden záblesk ohňa zachytený v krčme
Lepšie ako sa úplne stratiť v chráme.“

Tieto verše dávajú predstavu o starovekom Omarovi, v ktorom sú láska aj smútok tak úzko prepojené. Nádej a viera v rock, ako dvojčatá, zdieľali jeho dušu. Nedôvera k filozofickým špekuláciám ho vždy podnietila hľadať víno súfijského učenia, ktoré vedie k opojeniu božstvom. Život bol pre neho len „hrou, ktorú hrá na šachovnici dní a nocí“. Oslobodenie prichádza len z "hrozna, hrozna!"

Pozreli sme sa do krajiny perzského súfizmu nasiaknutej vôňou kvetov. Dúfame, že kvety natrhané v ružovej záhrade počas cesty k vám, čitateľ, nezvädnú. Dúfame, že tŕne kmeňa vám nebudú brániť v pohľade na krásu kvetu. Nech sa k vám dostanú slávičie trilky.

Nebudeme poukazovať ani na styčné body, ani na nezhody medzi učením súfiov a vnútorným učením filozofie jogínov. Po preštudovaní oboch si toto porovnanie môžete ľahko urobiť sami. Poukážete na miesto, kde sa súfizmus vynára z bežnej vetvy myslenia a na smer, ktorým sa odkláňa od nášho vlastného kmeňa pravdy.

Budete môcť analyzovať myšlienku súfiov, oddeliť ich úžasnú koncepciu večne žiariaceho a prejav lásky k nemu od osudových čŕt pesimizmu, fatalizmu a viery vo „svetovú frašku“, kde je všetko je len divadelná scéna a bábky na šnúrkach, ktoré ťahá „Majster búdky“. Namiesto toho musíte chápať vesmír ako neustále sa vyvíjajúci prejav Jedného Života, podriadený Jednotnej Vôli, pod vedením Jednej Mysle a oživovaný Jediným Duchom. Vesmír smeruje k čoraz väčším výšinám a stále čistejším vyjadreniam božskej vôle, podľa božského plánu. Ani my, ani Omar nevieme, aké sú tieto predurčenia. Musíme sa uspokojiť s odpoveďou: "On vie, On vie!"
Špeciálne posolstvo (8) Joga Ramacharaka

Na tento mesiac vás pozývame vypočuť si tieto melódie prinesené z diaľky, vychádzajúce z harf duchovnej pravdy a hrané šikovnými prstami indických mudrcov:

„Pravda pokrýva celé skutočné vedomie a objímajúc ho, spája činiteľa, čin a svedka činu; herca, čin a diváka; mysliteľa, myšlienky a mysliteľné; živého, života a svedkov skutku. peripetie života. Ako luster v divadle osvetľuje svojimi lúčmi divákov, hercov, divadlo a javisko, všetko rovnako a v jednom okamihu, a ako ten istý luster ďalej vrhá svetlo, keď sú už všetci diváci a herci na dôchodku - taký je postoj Pravdy k vesmíru.

"Neuvidíte Toho, ktorý vidí váš zrak, nebudete počuť Toho, kto počuje váš sluch, nebudete myslieť na Mysliteľa svojich myšlienok, nespoznáte Poznateľa svojich vedomostí. Nie, toto sa nestane, kým presahuješ všetkých smrteľníkov a prichádzaš k poznaniu, že ty – To“.

"V tebe je tvoje skutočné Ja, Pravda, všetko prenikajúce Všetko; všetko ostatné je smrteľné, klamné, bezvýznamné - nie pravda. Pravda je neviditeľný divák; nepočuteľný poslucháč; nepredstaviteľný mysliteľ; nepoznateľný vševedúci. Mimo pravdy neexistuje žiaden iný divák, neexistuje žiadny iný poslucháč, nie je žiadny iný mysliteľ, žiadny iný vševediaci. Pravda je to, vaše skutočné Ja, vždy nesmrteľné, vždy existujúce, všadeprítomné, všemohúce, vševediace; všetko ostatné je smrteľné a neskutočné."

"Poznaj jedno! Poznaj všetko! Všetko je Jedno; jedno je Všetko. Na začiatku bezpočiatočnosti bolo len Jedno. Na konci nekonečna je len Jedno. Začiatok a koniec sú jedno a to isté, a oboje nie je." Pravda je všetko, čo je, čo bolo a bude."

"Brahma, Indra, Prajapati a všetky menšie božstvá, všetkých päť prvkov, všetko, čo dýcha, hýbe sa alebo vzlieta, alebo čo stojí pevne a nehybne - to všetko existuje prostredníctvom myslenia, závisí od myslenia, prebýva v myšlienke, - myšlienka z Jedného Inak vôbec neexistujú.“ Jeden nezávisí na ničom, dokonca ani na myšlienke, pretože všetko a samotná myšlienka pochádza od Neho.

Tu je naša úvaha na budúci mesiac:

Pravda je vždy v nás.
Kto si uvedomuje túto pravdu
sa stane pánom svojho života.

Zdroj http://www.psylib.org.ua/books/ramch01/txt08.htm

súfizmus bol populárny medzi významnou časťou moslimskej populácie Indie počas stredoveku. Počiatky súfizmu možno nájsť v niekoľkých veršoch Koránu. súfijci dodržiavali neortodoxné presvedčenia a praktiky, boli ľahostajní k svetskému šťastiu a smútku a riadili sa duchovným zmyslom. Spoliehali sa viac na svoje srdce ako na pokyny z Písma. moslimský súfizmus pochádza z Arábie, no obľúbenejší bol v Iráne.

Existujú rôzne názory na pôvod súfizmu. Niektorí vedci v nej nachádzajú stopy vplyvu Vedanty. Iní to pripisujú vplyvu budhizmu. Iná skupina bádateľov spája jeho pôvod s novoplatonizmom. Historicky však možno povedať, že všade a v každej dobe existovali duchovne hľadači, ktorí neboli spokojní s existujúcimi náboženskými normami, boli oslobodení od všetkých týchto typov ortodoxie a obmedzení, pretože verili, že ľudské srdce je príbytkom Boha a jeho vzťah k človeku je vo svojej podstate osobný, a preto sú nariadenia Písma nadbytočné a zbytočné.

Verili v najjednoduchšiu (sahaja) metódu a v to, že ľudské telo je mikrokozmom vesmíru. Podobne ako jednoduchí tantrikovia alebo sahadžíja, aj nasledovníci súfizmu inklinovali k tomuto myšlienkovému smeru.

Hlavný dôraz v praxi súfizmu

V súfizme sa najvýznamnejší dôraz kladie na duchovné bytie človeka. Neexistuje žiadny Boh mimo ľudskej duše. Aký je vzťah Boha k jednotlivcovi a k ​​hmotnému svetu? Odpoveď je prezentovaná v dvoch kategóriách - tariqah, alebo cesta, a marifah, alebo vedomosti. Cesta pozostáva zo siedmich krokov – služba, láska, obeta, reflexia, koncentrácia, spojenie a splynutie. Poznanie je to, čo pomáha pochopiť Boha.

Rovnako ako Tantriky a Sahajiyas, Sufiovia veria v guru alebo sprievodcu známeho ako pir alebo murshid. Vedomosti sú dvoch typov - ilm, alebo čo je prijímané prostredníctvom uznávaných zdrojov: vnímanie, dedukcia atď., a marifat alebo čo sa dosiahne milosťou Božou.

Súfizmus v Indii

Súfizmus prišiel do Indie s moslimami; jeho prvou pevnosťou bol Sindh. Súfistický mentori aktívne komunikovali s miestnymi obyvateľmi, a preto pre nich nebolo ťažké nájsť medzi miestnym hinduistickým obyvateľstvom sympatické sekty. Na druhej strane mali obrovský vplyv aj na stredoveké náboženské reformné hnutia. Zo súfijských siekt, ktoré existujú v Indii, prinajmenšom štyri nadobudli v neskorších dobách veľký význam: Čishtiya, Qadiriya, Suhrawardiya a Nakshbandi.

Každá z týchto siekt bola zastúpená mnohými kompetentnými učiteľmi. Je zaujímavé si všimnúť, že rovnako ako bráhmanské prvky boli do tantrizmu zavedené radom učiteľov, tak aj vo vzťahu k súfizmu bol urobený dôsledný pokus o vštepovanie ortodoxných myšlienok a praktík.

Teoreticky indickí súfiovia spadali do dvoch širokých kategórií – tí, ktorí verili v absolútny nedualizmus (yujudiya) a tí, ktorí mali nejaké obmedzenia (suhudiya). Prvý považoval všetko za prejav Boha, zatiaľ čo druhý veril, že všetko pochádza od Boha. Súfiovia nadradili duchovné poznanie (mari'fat) nad inštitúcie písiem (šária). Vybudovali početné kláštory a inštitúcie, kde sa študenti pod vedením rovesníkov, murshidov či šejkov pohybovali po ceste sebarealizácie (tariqa).

Tantriky a sahadžije

Do XIV storočia nášho letopočtu Súfizmus je plne zakorenený v indickej pôde. Splynul s dominantnými myšlienkami tantrikov a sahadžijí. Do akej miery sa súfijské myšlienky dostali do srdca Indiánov, možno ukázať na príklade Bálov z Bengálska. Zjavenia srdca vo forme piesní tvoria dôležitú súčasť baulského náboženstva. V tom nájdeme na jednej strane vplyv bengálskeho vaišnavizmu, na druhej strane súfijského Sama. To, čo Sufiovia trvali na guru-vade – dôležitosť mentora v duchovných cvičeniach – a ľudské telo ako mikrokozmos vesmíru – zdieľali tantriky, sahadžija, aulovia, bayly a väčšina stredovekých náboženských siekt liberálov. prírody. Učenie o mužovi srdca, obsiahnuté v piesňach Baulov, je v skutočnosti zmesou myšlienok o najvyššej pravde, ktorá je vlastná tantrickým sahadžiským školám a súfizmu.

Súfijské predstavy o stvorení pochádzajúcom z lásky, o vesmíre podporovanom láskou, o dvojakej prirodzenosti človeka, konečnej a nekonečnej, ľudskej a božskej, o obrazoch milujúceho a milovaného vo vzťahu Boha s človekom atď. sa veľmi podobajú na stredoveké indické náboženské predstavy.

Rahasya sadhana

Medzi časťou indických moslimov bola tendencia nasledovať tantrickú rahasya sadhanu. V tejto súvislosti môžeme spomenúť Ghazi Mian a Silah-Salara Masood Ghazi. Ten bol zakladateľom náboženskej sekty, ktorej teória a prax pripomínali sahadžajanský budhizmus. Bol súčasníkom sultána Mahmuda a sekta, ktorú založil, bola Sikandarom Lodim zakázaná. Za vlády Akbara to bolo opäť povolené. Ďalšiu podobnú sektu založil Shah Mardan. Okrem slávneho Yavana Haridasa mal Sri Chaitanya niekoľko Pathanských nasledovníkov, ktorých vodcom bol Bijuli Khan. O tom, že moslimovia boli ľahko prijatí do komunít severoindických vaišnavských spoločenstiev, sa zmienil Mohsin Fani vo svojom Dabistane. On sám mal požehnanie od hinduistického svätca menom Chaturvapa. V roku 1642 sa v Lahore stretol so svätcom menom Narayana Das, ktorý mal veľa moslimských učeníkov. Medzi nimi Mirza Saleh A Mirza Haidar neskôr sa stali známymi súfijskými učiteľmi.

Sekta parabrahma, ktorú založil Dadu (1544-1603), sa pokúsila spojiť myšlienky liberálne zmýšľajúcich hinduistov a moslimov. Prána Nátha, hinduistický svätec, zostavil knihu s názvom Mahitariyal, v ktorej sa pokúsil ukázať styčné body medzi Védami a Koránom. Svojich učeníkov zasvätil pod podmienkou, že zasvätenci, hinduisti a moslimovia, jedia spolu.

Shah Karim zo Sindhu

Niektorí zo slávnych súfijských svätcov Shah Karim zo Sindhu, ktorý žil na začiatku 16. storočia, si zaslúži osobitnú zmienku. Jeho inšpiráciou bol vaišnavský guru. On a jeho nasledovníci používali Óm hinduistov.

Ďalším súfijským svätcom z tej istej oblasti bol Shah Inayat, ktorý bol veľmi uctievaný moslimami aj hinduistami. Ale najobľúbenejšie Shah Latif, pri hrobke ktorej sa v Bhite schádzajú pútnici hinduistického aj moslimského vierovyznania. Súfijská tradícia vytvorila v regióne Sindh množstvo veľkých básnikov, ako sú Bedil, Bekosh ( Muhammad Hossain), Rohan, Qutub a ďalší, ktorých náboženské piesne sú dodnes populárne. Baori Saheb z Dillí bol zakladateľom duchovného reťazca súfiov, ku ktorým patrili Biru Saheb, Yari Saheb, Gulal Saheb a Jagjivan.

V spisoch Jariho Saheba je Alah stotožňovaný s Rámou a Harim. Daria Saheb bola nasledovníčkou Kabir marg. Jeho učeníci odmietali posvätné texty, hymny, púte, uctievanie obrazov a kastový systém. Bol tam ďalší Daria Saheb ktorý žil v Marwari v polovici 17. storočia. Jeho vzhľad bol ako otec. Jeho bohom bol Ráma Parabrahman a podelil sa aj o učenie jogy. Jeho piesne boli veľmi populárne v severnej Indii.

Rasool sakhis z Agra praktizoval tantrické rituály.

Syntéza súfizmu a tantry

Zdá sa teda, že stredovekí svätci zo severnej Indie dokázali dosiahnuť niečo ako syntézu medzi tantrickými sahadžija a súfijskými myšlienkami. V súlade s duchom Tantrikov, Santov, Sahajiyas a iných nekonformných a protestantských siekt sa súfiovia tiež pripojili k tomu, čo je všeobecne známe ako tradícia lokayah. Prívrženci týchto kultov veľmi často pochádzali z nižších vrstiev spoločnosti, skôr náhodne súvisiacich s dodržiavaním noriem brahminského hinduizmu a náboženských predpisov ortodoxného islamu. Lokayata alebo ľudová tradícia mala niekoľko dôležitých princípov, ktoré poskytovali ideologický základ, na ktorom hinduisti a moslimovia vo všeobecnosti našli spoločnú reč.

Hazratova hrobka
Nizamuddin Auliya

Existuje mnoho vysvetlení pôvodu slova „Sufi“. Zvyčajne sa verí, že Sufi je niekto, kto nič nevlastní, kto nič nepotrebuje. V perzskom zjavení z 11. storočia učenec Khujiviroy vysvetľuje, že slovo pochádza zo „safa“, čo znamená „čistota“. Skutoční súfijci sú bez dogmatizmu a fanatizmu, bez kastovných, náboženských a národných predsudkov. Túžba po etickej čistote a bezúhonnosti, ktorá je jednoznačne vlastná súfiom, prispela k tomu, že im zabezpečili titul „rytieri čistoty“ („Sahaba-i-Safa“).

Podľa iných predstáv sa toto slovo vracia k arabskému „saf“ alebo „suf“, teda „vlna“. V tejto verzii to dávalo predstavu o osobe oblečenej vo vlnenom rúchu. Vlasové košele, ako symbol pokánia a zrieknutia sa sveta, nosili aj ranokresťanskí asketickí mystici.

Iní vidia jasné spojenie medzi súfijmi a Sofiou, označujúce božskú múdrosť v Grécku, alebo uvádzajú paralely s židovsko-kabalistickým výrazom „Ain Sof“ („Absolútne nekonečno“).

Nech sú však etymologické korene akékoľvek, je celkom isté, že súfijské hnutie, ktoré malo trvalý vplyv na sociálne štruktúry Ázie, je v kontexte moslimskej kultúry dobre organizovanou skupinou.

Verí sa, že súfizmus sa vyvinul ako reakcia proti určitým postojom v rámci islamu. Tiež sa verí, že má kresťanské, čínske alebo indické vplyvy. Najmä paralely s myšlienkami súfiov nájdeme v učení rôznych náboženstiev – svätej Terézie z Avily a Jána Kríža, Guru alebo takých posvätných kníh, ako sú Védy, Adi Granth a Bhagavadgíta. Súfijci zároveň vyhlasujú, že ich vedomosti existovali tisíce rokov a mali spojenie s hermetickými, pytagorejskými a platónskymi trendmi.

Čo je však podstatou súfizmu? V prenesenom zmysle: zomrieť sám, aby sa stal sám sebou, znovuzrodený. To možno vnímať ako proces zmeny alebo absolútnej transformácie v dôsledku pôsobenia božskej prítomnosti (Hudur). Súfizmus je založený na Láske (mahabba, hubb). Láska je tu vnímaná ako stále narastajúci pocit začlenenia sa do Boha, ktorý vyvrcholí uvedomením si, že na svete nie je nič iné ako Boh, ktorý je zároveň milujúci a milovaný.

Toto vnímanie je založené na priamej, bezprostrednej skúsenosti. Súfiovia to opisujú takto: keď človek prejde určitú vzdialenosť po Ceste lásky, Boh začne hľadajúcemu pomáhať a pritiahne ho do svojho Príbytku. A potom človek začne cítiť vzájomné vibrácie Božskej Lásky.

Z etického hľadiska je výcvik v súfizme spojený s uvedomovaním si vlastných nerestí, pokáním (tauba), abstinenciou od zakázaného (zuhd), najprísnejšou diskrétnosťou pri rozlišovaní medzi tým, čo je povolené a čo nie je povolené (wara), s odmietnutie neduchovných pripútaností a túžob (faqr). Murid (študent) získava trpezlivosť (sabr) – „naučí sa prehĺtať horkosť bez vyjadrenia nespokojnosti“, ako povedal šejk Junayd. Murid sa snaží žiť a pracovať duchovne v súčasnom dni, nepamätá si minulosť, nepozerá sa do budúcnosti (tawakkul).

Súfizmus nie je náboženstvo, filozofia, viera v komplex rituálov, ale poriadok a proces získavania a zavádzania superracionálnych vedomostí. Na dosiahnutie cieľa (silsilah) súfijci zároveň používali mnohé náboženské praktiky a rituály, modlitby, rôzne psychofyzické techniky, meditačné praktiky, prácu s hudobnými dielami, textami a mantrami („dhikr“ – doslova „spomínanie na meno Boha “), aktívne pohyby, vírenie, tanec, ktoré majú paralely v ezoterických a exoterických školách rôznych kultúr ...

Ritualizmus zahŕňa oholenie hlavy novej osoby vstupujúcej do khanky (kláštor pozdĺž línie hinduistického vurukulu alebo budhistickej sanghy), používanie špeciálnej misky ("zanbyl" alebo "kushkul") na zbieranie jedla s almužnou, liečenie návštevníci kláštorov so „sherbet“ (sladká voda s kadidlom) alebo mnísi počas večere, 40-dňové rituály „chilla-i-macus“. Verí sa, že prax kontrolovaného dýchania ("khabs-i-dam"), ktorá transformuje fyzické telo, bola doslova prevzatá z hinduistického systému jogy.

V súfijskom procese učenia šejk nevyučuje v konvenčnom zmysle, teda priamym vysvetlením, ale vytvára situácie, z ktorých sa študent sám učí. Veľmi to pripomína systém výučby tibetských lámov, ktorí rovnakými metódami rýchlo rozvíjajú u študentov schopnosť samostatného myslenia. Súfizmus má okrem bežných metód aj „vysokorýchlostné“, tajné techniky duchovného rozvoja, podobné tibetskej vadžrajáne, ktoré umožňujú trénovaným študentom veľmi rýchly pokrok.

Slovami súfijského speváka Amira Khosrowa, „hoci náboženstvo hinduistov presne nezodpovedá tomu môjmu, vo všeobecnosti veríme v to isté a tí, ktorí ich kritizujú za modlárstvo, by sa od nich mali učiť vo viere a oddanosti. uctievanie“. Peržan, ktorý spieva o kráse a sláve Indie, si získal jej srdce, hoci v prvej generácii bol moslim. Piesne Amira Khosrova, známeho ako „bard Indie“ („tut-i-hind“), sú populárne (bez akejkoľvek zmeny v textoch) aj dnes, hoci ich vytvoril pred viac ako sedemsto rokmi. Spieval o bezhraničnej a krásnej krajine Indie, o smútku zo straty milovanej, o dlhých dažďoch a padajúcom lístí. O ženách z Indie povedal: "Sú elegantné a mäkké v komunikácii, očarujúce, čisté a inteligentné."

Dargah Moin-ud Din-Chisti

"Ain-i-Akbari" (Inštitúty cisára Akbara) uvádzal 14 súfiov tej doby, veľmi slávnych, a šesť z nich priťahovalo hinduistov aj moslimov. Najvýznamnejším z nich je šejk Moid-ud-din-Chisti. Do Indie prišiel z perzského mesta Chist za vlády Prithviraja Chauhana a usadil sa v Ajmeri, veľkom náboženskom centre hinduistov. Medzi jeho slávnych študentov patril Kutub-ud-din Bakhtiar, v blízkosti hrobky ktorého v Mehrawi (Dillí) sa oslavuje populárny vo všetkých kruhoch spoločnosti - od remeselníkov po aristokratov - festival kvetov "Ful-Valon-ki Seir", ktorý bol iniciovaný Ambar-Shah II a prekvital za čias posledného mughalského cisára Shaha Zafara. Prekvapivo sa tento festival konal aj za britského režimu. Jeho organizácia bola prerušená len v rokoch 1942 až 1962 a obnovil ju Jawaharlal Nehru.

Chisti Sufiovia, ktorí nazývali hinduistov svojimi bratmi, viedli prísny život. Keď sa šejka Moid-ud-din Chistiho opýtali, čo je prejavom vysokej oddanosti Bohu, odpovedal: „Oslobodiť ľudí od utrpenia, nasýtiť hladných a uspokojiť naliehavé potreby postihnutých.“ Medzi jeho pokyny pre svojich nasledovníkov bolo: "Rozvíjajte rieku štedrosti, slnko lásky a krajinu pohostinnosti." Tento šejk bol tiež nazývaný "Gharib Nawazu" ("Ochranca chudobných"), "Sultán-un-Hind" a "Nayb-i-Rasulullah-Fial-hind" ("Ochranca proroka v Indii").

Ďalším významným predstaviteľom Chisti Sufis bol Hazrat Nizamuddin Aulia (1236-1325), známy ako "Mehbub-i-ilahi" ("Boží milovaný"), ktorý sa usadil v Dillí a vyučoval tam študentov viac ako pol storočia.

(Pakistan, 1175-1265), tiež nazývaný Baba Farid, bol veľký svätec, Sufi a básnik, ktorý písal v pandžábskom jazyku. Jeho hrobku rovnako navštevujú hinduisti aj moslimovia. Povedal, že "Život je nevesta, pre ktorú prichádza ženích-smrť." Spýtal sa: "Prečo blúdiš po lesoch, ó Farid, zraňuješ si nohy o tŕnie a bodliaky? Nehľadaj všemohúcnosť v lesoch a púšti, ale v sebe."

Baba Farid spievala o rozlohách Pandžábu, o žeriavoch na jar, o letných horúčavách, o oblakoch, ktoré priniesol monzún. Ako blízka je jeho poézia osobe akéhokoľvek náboženstva, hovorí, že dvojveršia Baba Farida „Doha“ sú zahrnuté v posvätnej knihe Sikhov „Adi Granth“, ktorej texty sa čítajú 24 hodín denne v Zlatom chráme Amritsar. dokonca aj dnes.

Básnici vo všeobecnosti boli hlavnými šíriteľmi súfijského myslenia. Používali tajný jazyk metafory a slovnú šifru, ktorá slúžila ako obrana proti vulgarizácii spôsobu myslenia, ako aj proti obvineniam z herézy či občianskej neposlušnosti.

Tu je to, čo Osho píše v knihe „Tantra“:

"Sufijský mystik Mansoor bol zabitý len kvôli skúsenostiam spojeným s "tretím okom". Keď si prvýkrát uvedomil tento vnútorný priestor, začal kričať: "Ja som Boh!". V Indii ho uctievali, pretože India poznala veľmi veľa tých, ktorí prišli k poznaniu vnútorného priestoru v „treťom oku". Ale v moslimskej krajine to bolo ťažké pochopiť. Preto Mansurov výrok: „Ja som Boh – Anal hak!" bol vnímaný ako niečo protináboženské,keďže ortodoxní moslimovia si nemožno predstaviť,že by sa človek a Boh mohli stať jedným.Človek je človek.Je stvorený.A Boh je jeho stvoriteľ.Ako sa teda stvorený stáva tvorcom?Takže Mansoorov výrok,že on Boha nebolo možné pochopiť - bol zabitý Ale keď ho zabili, zasmial sa a niekto sa spýtal: "Prečo sa smeješ, Mansoor?"

Mansoor vraj odpovedal: "Smejem sa, pretože ty ma nezabiješ, nemôžeš ma zabiť. Toto telo ťa klame, ale ja nie som toto telo. Som tvorca tohto vesmíru a je to môj prst, ktorý nastavuje celý tento vesmír od počiatku."

V Indii by mu rozumeli ľahko. Podobný jazyk tam poznajú už stáročia. Vieme, že prichádza moment, kedy je vnútorný priestor známy. Potom sa zdá, že sa človek zblázni. A táto osoba si je týmto poznaním taká istá, že aj keď zabijete Mansoora, nezmení svoje vyhlásenie – pretože ho ako takého v skutočnosti zabiť nemôžete. Teraz je celý. Teraz už neexistuje spôsob, ako ho zničiť.

Na príklade Mansuru si súfiovia uvedomili, že v takýchto situáciách je lepšie mlčať. Preto po Mansoore súfijská tradícia vytrvalo inštruovala svojich zasvätencov: "Kedykoľvek vstúpite do svojho tretieho oka, zostaňte ticho a nič nehovorte. Kedykoľvek sa to stane, zostaňte pokojní. Nehovorte nič alebo len stále hovorte nejaké formálne veci, ktoré ľudia veriť."

Takže islam má teraz dve tradície. Jeden je obyčajný, smerom von, exoterický; druhý, skutočný islam, súfizmus, je ezoterický. Súfijci ale mlčia, pretože už od čias Mansoora pochopili, že rozprávanie jazykom, ktorý človeku príde po otvorení tretieho oka, vedie k zbytočným komplikáciám; nikomu to nepomôže."

Sufi sa raz opýtal, prečo Sufi používajú slová v špeciálnom význame, pokiaľ možno ďaleko od ich obvyklého významu. Odpovedal: „Radšej sa zamyslite nad tým, prečo obyčajný človek trpí tyraniou slov, ktoré tento zvyk znemožňujú, pokiaľ slúžia len ako nástroje.

Svätec súfijského smeru „Čistý“, šejk Naasir-ud-din Chirag (Dillí) mnohými spôsobmi zabránil zásahu sultána Muhammer-Bin-Tugloka do náboženských obradov, ktoré sa konali pri hrobe ("durgaha") Ibn Batutu. . Istý maurský cestovateľ vo svojich zápiskoch rozprával o návšteve mnohých kláštorov – od Multanu po Devanagri a od Dillí po Lakhnaut, pričom za najdôležitejší považuje kláštor šejka Chiraga.

V Bengálsku si súfizmus Chisti osvojil sultán Hussain Shah, ktorý bol dokonca zakladateľom známeho hnutia Satya Pir. Said Mohammed, tiež známy ako "Gesu Daraz" ("symbol milosrdenstva a dobročinnosti") alebo "Banga Nawaz" ("Ochranca chudobných"), bol hlavným predstaviteľom Chisti v Gulbarge a Karnatake. Bol jedným z mála básnikov z juhu, ktorí písali v urdčine. Mimochodom, existuje názor, že Urdu vznikla v južnej Indii a jej staré meno bolo "dahani", čo sa odráža v mene slávneho básnika Vali Dahaniho.

Ďalším súfijským rádom v stredovekej Indii boli Suhrivardi. Ich centrum sa nachádzalo v Janpur a pobočky v Mandu a Gwalior (Madhya Pradesh). Hlásali „čhatri“ – syntézu hinduistického a moslimského mysticizmu a dokonca vytvorili paralelnú terminológiu. Súfijská škola prekvitala aj v Uttarpradéši. A ďalší, ktorý sa objavil za vlády cisára Akbara, pokračoval v tradíciách stredoázijského trendu Nakshbandi („umelci“). Jeho predstaviteľmi v 17. a 18. storočí boli Hajj Baki-bi-Ulah z Dillí a Mirza Makhzar Jan-i-Jahan.

18. storočie sa nieslo v znamení života veľkého Sufiho - Shaha Waliullaha, ktorý preložil svätý Korán do perzštiny. O niečo neskôr dvaja z jeho synov preložili Korán do urdčiny. Hlas šáha Waliulláha bol hlasom súhlasu a zmierenia. Trval na potrebe kodifikovať zákony o sociálnych, náboženských a právnych praktikách ľudí v rôznych regiónoch Indie. Zastával nový spoločenský a ekonomický poriadok založený na humanizme umenia a racionalizme vied. Myšlienky tohto múdreho a bystrého Sufiho ďaleko predbehli jeho dobu.

Takéto tradície súfizmu ako duchovný asketizmus, nevlastnenie majetku a iné rozvinuli v 19. storočí Swami Ramakrishna Paramahamsa, Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Swami Ram Tirth. V 20. storočí ich podporovali Swami Ranganathanandan a Swami Chidanadan, ktorí učili jednoduchosť svetského života s vrcholmi pochopenia duchovného života.

Chishti- súfijský rád, založený pôvodom Sýrčan, šejk Abu Ishak v meste Chishte v Afganistane v 10. storočí.

Medzi šejkmi z Chishti tariqat sú obzvlášť uctievaní „päť veľkých“ duchovných mentorov, ktorí tvoria reťazec duchovnej postupnosti (silsila): Khoja Muinuddin, Kutbuddin Bakhtiyar Kaki, Fariduddin Ganj-i-shakar (aka Baba Farid), Nizamuddin Auliyya, Nasiruddin Chirag-i-Dehli.

Vynikajúcim predstaviteľom rádu je Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), vďaka jeho aktivitám sú v Indii veľmi rozšírené. Jeho hrobka v meste Ajmer (India) je pútnickým miestom hinduistických veriacich, moslimov aj predstaviteľov iných náboženstiev.

Najznámejším predstaviteľom chishti tariqa medzi rusky hovoriacim obyvateľstvom zeme je indický hudobník a mystik Hazrat Inayat Khan (1882-1927), ktorý žil v Moskve v rokoch 1913-1914. Napísal niekoľko kníh preložených do ruštiny. Napríklad „Sufijské posolstvo o slobode ducha“.

Ďalší známy predstaviteľ Chishti tariqa Nusrat Fateh Ali Khan 1948-1997, ktorý sa stal najväčším interpretom kavalli. Vďaka nemu sa túto hudbu naučil celý svet.

Rád Chishti bol síce založený v Afganistane, no geograficky najrozšírenejší je v Indii. Za druhé územie rádu možno pravdepodobne považovať Pakistan. Vznik rádu a jeho prax sú však nerozlučne spojené.

Súfiovia z rádu Chishti používajú mnohé z rovnakých praktík ako Nathaovia. Základ ideológie Chishti tariqa je založený na doktríne Ibn al-Arabiho – „wahdat-al wujud“ (jednota bytia), s jej konceptom všeprestupujúcej Božskej Lásky. Výsledkom je, že v ich praktikách možno ľahko nájsť spojenie s takými oblasťami jogy ako a.

V rituáli Sema hrá hlavnú úlohu spev, ale dôležitú úlohu zohráva aj hudba. Súfiovia z Chishti tariqa uprednostňujú špeciálne náboženské spevy nazývané kavl alebo kawvali.

Spočiatku sa Qawvali používal iba na rituálne účely v súfijských kláštoroch (khanaka), pri hrobkách súfijských šejkov a svätých. Na Qawvali sa zúčastňujú väčšinou muži, mnohohlasne spievajú texty duchovného obsahu, pričom často mnohokrát opakujú rovnakú frázu. Sprievod je indická harmonika, tabla, mridang. Všeobecne sa uznáva, že začiatok Qawvali položil básnik Amir Khosrov Dehlavi v Dillí na konci 13. Počas Qawvali sa často hrajú samostatné línie tohto básnika.

Podstatou systému Qawvali je 12-notová oktáva a mimoriadna harmónia hudby, ktorá sa hrá vždy naživo.

Keď už hovoríme o Chishti, nemožno sa nepozastaviť najmä pri práci Hazrata Inayat Khana. Aj keď je ťažké posúdiť, nakoľko autentické sú jeho tlačené názory pre Rád Chishti.

“Božské posolstvo je odpoveďou na volanie duší, osobnéa kolektívne;Božské posolstvo je život a svetlo.

Slnko nič neučí, ale v jeho svetle sa učíme a spoznávame svet.

Slnko nevykopáva pôdu a nezasieva semená,ale pomáha rastline rásť, kvitnúť a prinášať ovocie.”

Hlavné body jeho učenia boli načrtnuté v knihe „Jednota ideálov“, kde sa o Bohu hovorí ako o jedinej bytosti a to, čo okolo seba vidíme, je množstvo Jeho úvah. Inayat Khan hovorí, že Boh stvoril tento svet prostredníctvom koncentrácie, aby poznal sám seba. Nemal partnera, ale kognitívna snaha je vlastná Bohu, ako aj človeku a každej, aj najmenšej stvorenej bytosti. Poznanie je Božou túžbou a je tiež základom pre samotného Boha. Stvoril tento svet, aby, akoby cez nejaký vonkajší tieň, spoznal sám seba. A aby vytvoril tento svet, potreboval sústredenie, s pomocou ktorého stvoril tento svet.

Inayat Khan verí, že na to, aby prišiel k Bohu, sa súfi musí naučiť koncentrovať a že existuje sedem úrovní koncentrácie a sedem druhov cvičení, ktorými sa človek postupne približuje k Bohu.

Prvým druhom koncentrácie je modlitba.

Druhým je vazifa, analóg toho, čo sa v hinduizme nazýva mantra joga. Murid neustále opakuje alebo pripomína nejakú Božskú vlastnosť alebo o niečo žiada Boha.

Tretím druhom koncentrácie je dhikr. Pripomenutie si Boha ako takého, a nie hocijakej z jeho vlastností.

Štvrtým typom koncentrácie je fikr. Modlitba, ktorá akoby opúšťa počuteľný svet do neviditeľného sveta a je spojená s ľudským dýchaním.

Piaty druh koncentrácie je kasab. Kontemplácia „dzhelal“ a „dzhemal“, teda mužský a ženský princíp v sebe, aktívna a pasívna energia. Do určitej miery toto cvičenie zodpovedá jogínskej praxi sledovania pohybu energie cez pingala a ida.

Šiestym druhom koncentrácie je chagall. Murid upriamuje pozornosť dovnútra. Toto cvičenie môže byť korelované s jogovou mudrou alebo kontempláciou Svetla Tábora u hesychastov.

Siedmy druh koncentrácie je amal. Toto je vstup do sféry abstrakta, človek si pri tomto cvičení akoby predstavuje, ako postupne odchádza jeho telo, potom myšlienky, emócie a napokon zostáva jeho skutočné „ja“.

Prechádzajúc siedmimi typmi koncentrácie, murid tiež prechádza tromi štádiami "ventilátora" - rozpúšťania.

Prvou fázou je rozpustenie sa v učiteľovi „Fana fi Sheikh“. Trvalý pobyt Učiteľa vo vnútri Muridu.

Druhým krokom je „Fana fi Rasul“. Rozpustenie v Messengeri je abstraktnejšia úroveň. Pre moslimov je poslom Mohamed, pre kresťanov Ježiš, pre budhistov je to Budha. Teda najvyššia forma Božského, prejavujúca sa v človeku.

Tretím krokom je „Fana fi Allah“, rozpustenie sa v Bohu, vo všetkom, čo človek okolo seba vidí.

Po absolvovaní troch typov „fana“ vstúpi murid do stavu Baka - je v Bohu. A ďalej, po Bakovi, je tu moment spojenia s Bohom – „Najat“ u súfiov, „Nirvana“ u hinduistov a „Spása“ u kresťanov.