בגדים ליום יום

הגלימות היומיומיות, המבדילות את משרתי הכנסייה מהדיוטות ומעידות על דרגתם ודרגתם, מקורם פעם בגלימות המשמשות בעולם, ומהר מאוד, כבר בימי קדם, רכשו מאפיינים מיוחדים, כך שהתחילו אנשי הדת והנזירות. לבלוט כלפי חוץ מהסביבה החילונית. זה התאים מאוד לתפיסה של הכנסייה כממלכה שאינה מהעולם הזה, שלמרות שהיא עוברת את מסעה ותפקידה בעולם, בכל זאת שונה ממנה באופן מהותי בטבעה. במוחם של הקדמונים, הכבוד הקדוש או הדרגה הנזירית חייבו את נושאי כאלה להיות תמיד ובכל מקום מה שהם לפני אלוהים והכנסייה.

הלבוש היומיומי העיקרי של הכמורה והנזירות בכל הדרגות הם גזוז וקסוק.

זהו חלוק ארוך, עד הבוהן, עם שרוולים צרים עם צווארון מכופתרת היטב. כובע הוא בגד תחתון. עבור נזירים, זה צריך להיות שחור. צבע כפתורי הכמורה הלבנים הוא שחור, כחול כהה, חום, אפור ולבן לקיץ. חומר: בד, צמר, סאטן, פשתן, פשתן, לעתים רחוקות יותר בדי משי.

- בגד עליון עם שרוולים ארוכים מתחת לכפות הידיים. הכוסות שחורות בעיקרן, אך יכולות להיות כחולות כהות, חומות, לבנות, לעתים רחוקות יותר שמנת ואפורה. החומרים לפחונים זהים לאלה של הפחיות. ניתן לרפד גם פחיות וגם כוסות.

עבור חיי היומיום, יש cassocks, שהם מעילי חצי-עונה וחורף. מדובר בקסוקסים מהסוג הראשון, עם צווארון נפול מעוטר בקטיפה שחורה או פרווה. מעילים-מעילי חורף עשויים על בטנה חמה.

כל שירותי הקודש, למעט הליטורגיה, מבוצעים על ידי הכומר בצריף ובחבית, שעליהם לובשים גלימות ליטורגיות מיוחדות ( לבושים). בעת הגשת הליטורגיה, וכן באירועים מיוחדים שבהם, על פי הכלל, הכומר חייב להיות בלבוש ליטורגי מלא, מסירים את הצריף ומלבישים צריף ובגדים אחרים מעל הכובע. הדיאקון משרת בכוס, עליו הוא לובש פיתול.

הבישוף מבצע את כל השירותים האלוהיים בכסאק, עליו לובשים גלימות היררכיות מיוחדות. היוצאים מן הכלל היחידים הם חלק משירותי תפילה, ליטיות, תאים ושירותי דת אחרים של הבישוף, כאשר הוא יכול לשרת בכובע או בכובע ובמעטה, שעליהם לובשים אפיטרקליון.

לפיכך, גלימות יומיומיות של הכמורה הן בסיס חובה ללבוש ליטורגי.

בגדים עם שרוולים ארוכים עם שרוולים צרים היו נפוצים ברחבי העולם בקרב עמים מזרחיים ומערביים. בגדים ארוכים רפויים עם שרוולים רחבים - מוצא מזרחי. זה היה נפוץ גם בסביבה היהודית במהלך חייו הארציים של המושיע, שלבש בגדים כאלה, כפי שמעידים מסורת ואיקונוגרפיה. לכן, הכובע והחבית נחשבים לבגד האדון ישוע המשיח. העתיקות של סוג זה של בגדים מאושרת בעקיפין על ידי העובדה שגם כיום עמים מזרחיים רבים משתמשים בשסע ארוך ארוך ובגלימה קדמית לא מחורצת עם שרוולים ארוכים רחבים, הדומה מאוד לקסוק, כלבוש לאומי מסורתי. מקור המילה "קאסוק" הוא מהתואר היווני "to ráson", שפירושו - מגורד, שחוק, נטול מוך, שחוק. בדיוק בגדים כמעט קבצנים כאלה היו אמורים נזירים ללבוש בכנסייה העתיקה. מסביבת הנזירים נכנס הקסוק לשימוש לכל אנשי הדת, דבר המאושר על ידי עדויות רבות.

בכנסייה הרוסית עד המאה ה-17 לא נדרשו כוסות. במצבים יומיומיים, אנשי הדת לבשו שורות בודדות ארוכות של גזרה מיוחדת עשויה בד וקטיפה בצבעי ירוק, סגול וארגמן. השערים היו גם גזוזים בקטיפה או פרווה. שורות בודדות של חילונים היו שונות במובנים רבים מגלימות הכמורה, כך שאנשי הדת ברוסיה מימי קדם בלטו בהופעתם מהסביבה החילונית. אפילו נשות הכמורה הלבנות לבשו בהכרח בגדים כאלה שאפשר היה לזהות בהם מיד את אמותיהם. הרחבת הקשרים עם המזרח האורתודוקסי במחצית השנייה של המאה ה-17 תרמה לחדירת גלימות הכמורה היוונית לסביבת הכנסייה הרוסית. הקתדרלה הגדולה של מוסקבה בשנים 1666-1667 החליטה לברך עבור אנשי דת ונזירים רוסים את הגלימות הרוחניות שאימצו באותה תקופה במזרח האורתודוקסי. יחד עם זאת ניתנה הסתייגות שהמועצה אינה כופה אלא רק מברכת על לבישת גלימות כאלו ואוסרת באיסור חמור לגנות את מי שלא מעז ללבוש אותן. אז הופיע הקססוק היווני הראשון ברוסיה. אבל צרור ישר רופף, נוח למדינות עם אקלים חם, נראה לכאורה בלתי מקובל בארצנו גם בשל העובדה שהתנאים החיצוניים יצרו את ההרגל ללבוש בגדים המתאימים היטב לגוף, יתר על כן, בגדים מרווחים עם שסע בגוף. באמצע, מלפנים, נלבשו בתקופה ההיא הטורקים. לכן, החלו לעטוף קסוסים רוסיים ולתפור במותניים, השרוול היה עשוי מקו ישר בצורת פעמון. במקביל, עלו שני חתכים של כוסות - קייב ומוסקבה. הקסס של "קייב" נתפר מעט במותניים מהצדדים, ומשאיר את הגב ישר, ואילו הקסס של "מוסקבה" נתפר בצורה משמעותית במותניים, כך שיתאים לגוף הן מהצדדים והן מאחור.

מאז המאה ה-18, הבגדים החילוניים של המעמדות הגבוהים קיבלו מראה שונה לחלוטין מהבגדים הרוסיים המסורתיים. אט אט החלו כל שכבות החברה ללבוש בגדים קצרים, לרוב מסוג אירופי, כך שגלימות הכמורה התבררו כשוני חד במיוחד מהחילונים. יחד עם זאת, במאה ה-18, בגדי היומיום של הכמורה רכשו אחידות ויציבות רבה יותר בגזרה ובצבע. הנזירים החלו ללבוש ברובם רק פחונים שחורים ותיקים מהסוג הראשון, בעוד בימי קדם לבשו לעתים קרובות מדים ירוקים, ואנשי הדת הלבנים צמצמו את ערכת הצבעים של בגדיהם.

המשמעות הסמלית הכללית של הגזוז והקססוק היא עדות לניתוק מהמהומה עולמית, סמל לשלום רוחני. שלום ושלוות הלב בהתמדה הרוחנית שלו עם אלוהים היא המטרה העליונה של המאמצים של כל מאמין. אבל במיוחד אנשי הדת והנזירים, כמי שהקדישו את כל חייהם לשרת את אלוהים, צריכים להיות כתוצאה מפעילותם הרוחנית הוויתור הפנימי הזה על דאגה עולמית ומהומה, שלום ושלוות הלב. הלבוש החיצוני של הכמורה תואם את המצב הזה, מזכיר אותו, קורא לו, עוזר להשיגו: בהיותו דמות הבגד העליון שלבש האדון ישוע המשיח במהלך החיים הארציים, הכובע והכומר פירושו שאנשי הדת נזירים מחקים את ישוע המשיח, כפי שהוא וציווה על תלמידיו. הגלימה הארוכה של הכמורה היא אות לחסדו של אלוהים, מלבישה את עבדיו, מכסה את חוליותיהם האנושיות; הבד או כובת הצמר של הנזירים, החגורה בחגורת עור, היא דמות של שק וחגורת העור, אותם לבש מטיף התשובה יוחנן המטביל במדבר (מתי ג, ד). הצבע השחור של הפחיות והקסקסים בולט במיוחד: שחור הוא, במהותו, היעדר צבע, משהו שנמצא מחוץ לספקטרום האור. כאשר מיושם על לבושם של הכמורה והנזירים, משמעות הדבר היא צבע השלום המושלם כהעדר תנועות של תשוקה, כביכול, מוות רוחני על חטא וויתור על כל דבר לשווא, מחיים חיצוניים, גשמיים והתמקדות בחיים בלתי נראים. , פנימי. הלבוש היומיומי של הכמורה חשוב גם למאמינים מסביב, כעדות למצב הרוחני שאליו צריכים לשאוף כל המבקשים ישועה באלוהים.

הניתוק המיוחד של נזירים מהעולם מצוין על ידי מַעֲטֶה, או paly, - שכמייה ארוכה וחסרת שרוולים עם אבזם רק בצווארון, יורדת לקרקע ומכסה את הקססוק והקאסוק. בתקופה הנוצרית המוקדמת, זה היה לבושם של כל הנוצרים שהמירו את דתם מפגאניות והתנערו מהתארים והדרגות שהיו להם בסביבה פגאנית. שכמייה ארוכה כל כך עשויה מהחומר הפשוט ביותר פירושה ויתור על שירות אלילים וענווה. לאחר מכן, הוא הפך לנחלתם של כמה נזירים. לפי הפרשנות של הרמן הקדוש, הפטריארך של קונסטנטינופול, מעטה רופף ולא חגורה היא סימן לכנפי מלאך, ולכן היא נקראת "דמות המלאך". המעטפת היא רק בגד נזירי. בימי קדם ברוסיה, הנזירים לבשו מעטה תמיד ובכל מקום ולא הייתה להם הזכות לעזוב את התאים שלהם בלעדיה. על הכניסה לעיר ללא מעטה, הנזירים נענשו במאה ה-17 בגלות במנזרים נידחים בפיקוח חזק. חומרה כזו נבעה מהעובדה שבאותה תקופה לנזירים עדיין לא היו כוסות כבגדים עליונים חובה. הם לבשו שורות בודדות עם שרוולים צרים, כך שהמעטפת הייתה הבגד החיצוני היחיד. הגלימות של הנזירים, כמו הכוסות והקסקסים שלהם, תמיד שחורות.

לכמורה ולנזירים בשימוש יומיומי יש כיסויי ראש מיוחדים. אנשי דת לבנים עשויים ללבוש skufii. בימי קדם, סקופיה הייתה כיפה עגולה קטנה, בדומה לקערה ללא מעמד. מאז ימי קדם, בכנסייה המערבית וברוסיה, כיסו אנשי דת את החלק המגולח של הראש בכיפה כזו. לאחר הסמכה לכהונה, גילחו בני החסות מיד את שערם על ראשם בצורת עיגול, שברוסיה קיבל את השם gumentsó, שפירושו סימן כתר הקוצים. החלק המגולח היה מכוסה בכיפה קטנה, שקיבלה את השם הסלאבי גם גומנצו, או היווני - skufiya.

בימי קדם, כמרים ודיאקונים לבשו כל הזמן סקופי, אפילו בבית, והורידו אותו רק במהלך הפולחן ולפני השינה.

על פי צו של הקיסר פאולוס הראשון מ-18 בדצמבר 1797, סקופים סגולים וקמילבקות הוכנסו לשימוש הכנסייה כפרס לכמורה הלבנה. ב-skufi הפרס, הכומר יכול גם להישאר בכנסייה, לבצע שירותים אלוהיים, להסיר אותו במקרים שנקבעו על ידי האמנה. כמרים יכולים ללבוש סקופיה כזו על בסיס יומי.

כיסוי הראש היומיומי של בישופים ונזירים, שבו הם יכולים לבצע כמה שירותים אלוהיים, הוא גם בַּרדָס. זהו כיסוי ראש המורכב מקמילבקה וקוקיה. קלובוק ידוע בסביבה הסלאבית עוד מימי קדם. בתחילה, זה היה כיסוי ראש נסיכותי, שהיה כובע גזוז פרווה, עם צעיף קטן תפור אליו, יורד על הכתפיים. כובעים כאלה עם כיסויי מיטה שימשו גם אנשים אצילים אחרים ברוסיה, גברים ונשים. על סמלים עתיקים, הקדושים בוריס וגלב מתוארים לעתים קרובות כשהם לובשים ברדסים. על ברדסים, ככיסוי ראש נסיכותי, יש התייחסויות בדברי הימים. לא ידוע מתי הקלובוק הפך לכיסוי ראש של נזירים רוסים. בסביבת הכנסייה, הוא הופיע לפני זמן רב מאוד ונראה כמו כיפה רך עמוק עשוי חומר פשוט עם רצועת פרווה. האטימולוגיה של הפועל "ללבוש" (ללבוש, לשים כיסוי ראש נמוך על המצח, על האוזניים) חוזרת לשורש קלובוק. הכובע היה מכוסה בצעיף שחור שנפל על הכתפיים. ברדסים כאלה היו לובשים ברוסיה הן על ידי נזירים והן בבישופים, רק בקרב הבישופים היו ברדסים עשויים מחומרים יקרים ולעיתים מעוטרים באבנים יקרות. במזרח האורתודוקסי, לכיסויי ראש נזיריים היה מראה שונה. שם, רק רעלה שחובשת על כובע נחשבה כקוקול נזירי. החלק התחתון של אותו כיסוי, היורד על הגב, החל להיות מחולק לשלושה קצוות.

כמה קדושים רוסים מהעת העתיקה לבשו קלובוקים לבנים. איקונוגרפיה מתארת ​​את המטרופולינים הקדושים פיטר, אלכסי, ג'ונה, פיליפ במנדפים כאלה. עם הקמת הפטריארכיה ברוסיה בשנת 1589, החלו הפטריארכים הרוסים ללבוש קלבוקים לבנים. במועצה של 1666-1667, כל המטרופולינים קיבלו את הזכות ללבוש קלבוקים לבנים. אבל יחד עם זאת, ברדסים של המטרופולינים לא נבדלו בצורתם מהברדסים הנזיריים של הדגם החדש (היווני) (עם קמילבקה גלילית מוצקה), רק ה"בסטינג" שלהם (קוקול) הפך לבן. והברדסים של המכפלה שמרו על הצורה העתיקה של כובע כדורי, מכוסה בקוקול לבן, שגם קצותיו נבדלו מקצות המיזורים הנזיריים. שלושת הקצוות של מכסה המנוע הפטריארכלי מתחילים כמעט מהכובע, שניים מהם יורדים מלפנים אל החזה, השלישי לאחור. בחלק העליון של מכסה המנוע הפטריארכלי (על המקובץ) החלו לספק צלב, הצד הקדמי של מכסה המנוע עוטרה באיקונות, ובקצות הקוקול הוצגו כרובים או שרפים עם רקמת זהב.

נכון לעכשיו, במכסה המנוע של הפטריארך של מוסקבה בצד הקדמי ובקצות הקולקל יש תמונות של שרפים עם שש כנפיים, מכל הבחינות האחרות הוא דומה למנדפים של הפטריארכים הרוסים הקדומים. הצבע הלבן של ברדסים המטרופולינים והפטריארכליים פירושו טוהר מיוחד של מחשבות והארה על ידי האור האלוהי, התואם את המדרגות הגבוהות ביותר של ההיררכיה הכנסייה, אשר נקראות לשקף את הדרגות הגבוהות ביותר של המצב הרוחני. בהקשר זה, מכסה המנוע של הפטריארך עם תמונות השרפים מצביע על כך שהפטריארך, כפרימט של הכנסייה הרוסית כולה וספר תפילה עבורה, משולה לדרגות המלאכים הגבוהות ביותר הקרובות ביותר לאלוהים. צורתו של הקלובוק הפטריארכלי, הדומה לכיפת מקדש עם צלב למעלה, תואמת לחלוטין את עמדתו של הפטריארך כראש הכנסייה המקומית.

מסוף המאה ה-18 - תחילת המאה ה-19 קבעה הכנסייה הרוסית את המנהג שקיים עד היום לענוד צלבי יהלומים לארכיבישופים על שחור, ולמטרופולינים על קלובוקים לבנים. הצלב על כיסוי הראש אינו חדש. בסביבת הכנסייה הרוסית והאוקראינית העתיקה, אפילו כמרים רגילים חבשו צלבים על כובעים יומיומיים. אצל הכוהנים, מנהג זה פסק בסוף המאה ה-17 - ראשית המאה ה-18. לאחר מכן, צלבי יהלומים על ברדסים הפכו לסמל של ארכיבישופים ומטרופולינים (בישופים לובשים את הברדס הנזירי השחור הרגיל ללא צלב). צלב יהלום יכול להיות שלמות רוחנית גבוהה ותקיפות מיוחדת של אמונה והוראה, התואמת את הדרגות הגבוהות ביותר של ההיררכיה של הכנסייה.

הקלובוק הנזירי המודרני הוא קמילבקה מוצקה בצורת גליל, מורחבת מעט בחלק העליון, מכוסה בקרפ שחור, יורדת לאחור ומסתיימת בצורה של שלושה קצוות ארוכים. קרפ זה נהוג לכנות כ- basting (או cukul). בדרגת נדרים נזיריים תחת השם klobuk, כמובן, רק קרפ, צעיף בו מכוסה קמילבקה. הצעיף הזה נקרא לפעמים קוקול, בדיוק כמו הצעיף שנלבש במהלך הטונסורה לתוך הסכמה הגדולה. במובן זה, הקלובוק נקרא "קסדת התקווה לישועה", והקוקול של הסכימה הגדולה, לפי סדר הטונסורה לסכימה הקטנה והגדולה, פירושו "קסדת הצלת התקווה".

משמעות סמלית זו של צעיפים נזיריים באה מדבריו של השליח פאולוס, שאומר: "אבל אנו, בהיותנו בני היום, הבה נתפכח, לובשים את חוש האמונה והאהבה ואת קסדת התקווה לישועה" (א' תס' ה', ח), ובמקום אחר: "עמד על כן, חגורת את חלציך באמת, ולבשת את חושן הצדק, ורגליך נעולות להטיף את בשורת השלום; מעל לכל, קח את מגן האמונה, שבעזרתו תוכל לכבות את כל החצים הלוהטים של הרשע; וקח את קסדת הישועה ואת חרב הרוח שהיא דבר אלוהים" (אפ' ו' 14-17). לפיכך, בגדים רוחניים יומיומיים, במיוחד נזיריים, מסמלים באמצעים חיצוניים את אותן תכונות פנימיות שכל נוצרי, שנקרא בעת הטבילה חייל של ישו, חייב להחזיק, שכן הוא יצטרך לנהל מלחמה בלתי פוסקת נגד אויבים רוחניים בלתי נראים של ישועה.

נזירים מכל הדרגות חובשים מחרוזת תפילה. זהו חפץ תפילה המשמש לקריאה תכופה של תפילת ישוע. מחרוזת תפילה מודרנית היא חוט סגור, המורכב ממאה "גרגירים", המחולקים לעשרות "גרגירי" ביניים בגדלים גדולים יותר מאלה הרגילים. מחרוזות תאים מכילות לפעמים אלף "זרעים" באותה חלוקה. מחרוזת התפילה עוזרת לספור (ומכאן שמם) את מספר התפילות שעל נזיר לכלול בכלל היומי, מבלי להתמקד בספירה עצמה. מחרוזת התפילה ידועה עוד מימי קדם. ברוסיה, בימים עברו הייתה להם צורה של סולם סגור, שלא היה מורכב מ"גרגרים", אלא מגושי עץ מצופים בעור או בד, ונקראו "סולם" או "לסטובקה" (סולם). מבחינה רוחנית, הם מתכוונים לסולם הישועה, "החרב הרוחנית", הם דימוי של תפילה בלתי פוסקת (נצחית) (חוט עגול הוא סמל לנצח).

צלב חזה

צלבי חזהעבור כמרים הופיעו בכנסייה הרוסית האורתודוקסית יחסית לאחרונה. עד המאה ה-18, רק לבישופים הייתה הזכות לענוד צלבי חזה. הצלב של הכומר מעיד שהוא משרתו של ישוע המשיח, שסבל על חטאי העולם, חייב להיות אותו בלבו ולחקות אותו. השרשרת המחודדת של הצלב היא סימן לכבשה האבודה, כלומר, טיפול פסטורלי בנפשם של בני הקהילה שהופקדו בידי הכומר, והצלב שישו נשא על גבו, כסימנים של מעללים וסבל בכדור הארץ. חַיִים. הצלב והשרשרת עשויים מוזהב כסף.

בתחילת המאה ה-19 החלו להעניק לכמרים צלבים עם עיטורים באירועים מיוחדים. על פי צו של הסינוד הקדוש מ-24 בפברואר 1820, התברכו כמרים רוסים המשרתים בחו"ל לענוד שם צלבי זהב מיוחדים, שהונפקו ממשרדו של הקיסר. צלבים כאלה נקראים צלבי משרד. לפעמים הם הונפקו כפרס לכמה כמרים שלא עזבו את רוסיה.

על פי צו מדינה מ-14 במאי 1896, הוכנס צלב לשימוש בכנסייה, שהיא ההבחנה של כל כומר והירומונק. צלב זה, שהונח מאז בעת קידושי הכוהנים, הוא כסף, בעל צורת שמונה קצוות עם תמונת תבליט של המושיע הצלוב בצד הקדמי וכתובות בחלק העליון: "איפה, מלך, תהילה" ("ה" ה' הוא מלך התהילה"); בקצות המוט הרחב "IC, XC" ("ישו המשיח"), מתחת למוט הצלב האלכסוני התחתון - "ניקה" ( יווני- ניצחון). בצדו האחורי של הצלב ישנה כתובת: "היה דמות של מילה נאמנה, חיים, אהבה, רוח, אמונה, טוהר (תים א' ד', יב). קיץ 1896, 14 ימים במאי. הצלב מצויד בשרשרת כסף של טבעות בודדות מוארכות. מגשר באמצע המעגל הזה מחולק גם הוא לשני חלקים. הצלבים של 1896 הפכו לסמל הכרחי של הכוהנים, אותם הם עונדים במהלך הפולחן מעל הגלימות וניתן לענוד אותם במצבים יומיומיים מעל הקסוק, והצלבים של 1797 נותרו פרסים, המוענקים באופן מסורתי גם לכל בוגרי האקדמיות התיאולוגיות שיש להם כבוד של כוהנים.

בנוסף, במאה ה-19 החלו כוהני ארכיה לזכות בצלבים עם עיטורים, בדומה לצלבי החזה של הבישופים.

פאנאגיהתג הבישוף.

האזכור הראשון של פנאגיה כאביזר חובה לבישוף, שניתן לו בהתקדשות לאחר הליטורגיה, מצוי בכתביו של שמעון הקדוש ברוך הוא, ארכיבישוף סלוניקי (המאה ה-15). הסופר בן המאה ה-17 יעקב גור מעיד כי לאחר לקיחת האומופוריון קיבלו הבישופים של הכנסייה היוונית צלב יקר עם שרידי קדושים, הנקרא אנקולפיון, בתוספת הברכה עם המילה אקסיוס (ראוי). המנהג להציב אוסף על בישוף בעת הקדשתו עבר מהמזרח האורתודוקסי לכנסייה הרוסית. אבל ברוסיה panagiaras כבר היו בשימוש נרחב בצורה של שריד מלבניים עם תמונות של האדון המשיח, אם האלוהים, וקדושים. לעתים קרובות באחד עם שרידים היו תמונות של השילוש הקדוש, ישו הכול יכול, אם האלוהים וקדושים. היו אייקונים מוזהבים רק עם תמונות של אם האלוהים. אייקונים כאלה נשאו על ידי בישופים וארכימנדריטים במאה ה-16. לכן, במהלך ההקדשה האפיסקופלית ברוסיה מאז המאה ה-17, החלו להטיל צלב. מכיוון שהיה נהוג שהבישופים הרוסים לענוד אייקון של אם האלוהים או שרידי קודש עם שרידים מעל גלימותיהם, קתדרלת מוסקבה של 1674 אפשרה למטרופולינים הרוסים לענוד "עיטור וצלב" מעל הסאקוס, אך רק בתוך הדיוקסיה שלהם. חריג נעשתה עבור המטרופוליטן של נובגורוד, שהיה לו הזכות לענוד צלב ואוסף בנוכחות הפטריארך.

הפטריארכים הרוסים, כמו גם המטרופוליטנים של קייב כמדריכים, לובשים שתי פנאגיות וצלב מאז אמצע המאה ה-17.

עם הזמן, שרידי הקדושים הפסיקו להיות אביזר חובה לפנאגיה. נכון לעכשיו, הפנאגיה היא דימוי של אם האלוהים, לרוב בצורת עגולה או אליפסה, עם עיטורים שונים, ללא שרידים. צלבי בישופים זמינים כעת גם ללא שרידים. מאז 1742, ארכימנדריטים של כמה מנזרים זכו ל-panagias. על מנת להבדיל בין בישופים לארכימנדריטים, החל מאמצע המאה ה-17, החלו בישופים ללבוש קדשים של שני לבוש: צלב ופנאגיה. במצבים יומיומיים, הבישופים נאלצו ללבוש פנגיה, ובמהלך הפולחן פנאגיה וצלב. הסדר הזה נמשך עד היום.

הצלב האפיסקופלי והפנאגיה הם סימנים לסמכות הגבוהה ביותר בכנסייה. דימויים אלה משמעותם מבחינה רוחנית את אותו הדבר כמו צלב המזבח והסמל של אם האלוהים, דהיינו: מתן הגאולה של אנשים בכנסייה מתבצע על ידי הכוח מלא החסד של ההישג של צלב הבן של אלוהים ישוע המשיח והשתדלות של אם האלוהים כאם הכנסייה. הצלב האפיסקופלי והפנאגיה מזכירים לנו שהבישוף חייב להיות בליבו ללא הרף את האדון והמשתדל לפניו - מריה הבתולה תמיד, שלצורך כך עליו להיות לב טהור ורוח נכונה, ומעודף לב. טוהר ואמת, פיו חייב ללבוש רק טוב אחד. זה מצוין גם בתפילות שאמר הדיאקון כאשר הרכיב על הבישוף את הצלב, ולאחר מכן את הפנאגיה. כשהוא מניח את הצלב על ההגמון, אומר הדיאקון: "אך אם מישהו רוצה ללכת אחריי, שיכחיש את עצמו", אמר ה', "ויקח את הצלב שלו והלך אחריי, תמיד, עכשיו ולעולם, ולתמיד ולעולם. לעולם, אמן." כשהוא עוטה את הפנאגיה הראשונה, אומר הדיאקון: "אלוהים ברא בך לב טהור ויחדש את הרוח הנכונה ברחמך, תמיד, עכשיו, ולנצח, ולנצח נצחים." כשהוא עוטה את הפנאגיה השנייה, הוא אומר: "הלוואי והלב שלך יגקה את דבר הטוב, דבר על מעשיו של הצאר שלך, תמיד, עכשיו, ולנצח, ולנצח נצחים."

הצלב האפיסקופלי והפנאגיה עם דמותה של אם האלוהים, אשר הוגדרו במלואם במאפיינים העיקריים שלהם לפני מאתיים שנה, הופיעו, כך נראה, במקרה, אבל הסמליות שלהם עולה בקנה אחד עם הרעיונות העתיקים ביותר של הכנסייה על השתתפותה של אם האלוהים בהצלת העולם. רק ישו והתיאוטוקוס פונים במילים "הצילו אותנו". שאר הקדושים מתבקשים: "התפללו לאלוהים עבורנו".

הצלב והפנאגיה של הבישוף עונדים על שרשראות, המופרדות על ידי מגשר, כך שהחצי הקדמי של השרשרת, החובק את הצוואר, יורד אל החזה ומתכנס על החלק העליון של הצלב או הפנאגיה, והחלק האחורי. יורד לאחור. אי אפשר שלא לראות בכך חזרה על הסמליות של האומופוריון של הבישוף, שיש לו גם קצוות קדמיים ואחוריים, המסמנים את הכבשה האבודה, שהרועה הטוב לקח לראמן, ואת הצלב שנשא האדון המשיח לגולגותא. בתודעת הכנסייה, הכבש האבוד הוא דימוי של טבעה של האנושות שנפלה, שהאדון ישוע המשיח לקח על עצמו, התגלם בטבע זה והעלה אותו לגן עדן, חשב אותו בין הבלתי נשכחים - בין המלאכים. כך מפרש גרמנוס הקדוש, הפטריארך של קונסטנטינופול (המאה השמיני) את משמעות האומופוריון, ושמעון הקדוש ברוך הוא, הארכיבישוף של סלוניקי, מוסיף שהצלבים על האומופוריון מתוארים למען "כמשיח, על כתפיו, נשא את הצלב שלו; לפיכך, אלה שרוצים לחיות במשיח על הכתף מקבלים את הצלב שלהם, כלומר את הסבל. כי הצלב הוא אות הסבל". איזידור פלוסיוט הקדוש († בסביבות 436-440) מדגיש את הרעיון ש"הבישוף, בדמותו של ישו, עושה את עבודתו ומראה לכולם בבגדיו עצמו שהוא חקיין של הרועה הטוב והגדול, שלקח על עצמו חוליות הצאן".

שני קצוות השלשלאות של הצלב האפיסקופלי והפנאגיה מסמנים את חיקוי הבישוף של ישו בטיפול פסטורלי להצלת אנשים - הכבשים של "העדר המילולי" ובהישג נשיאת הצלב שלו. שני קצוות השרשראות תואמים את האופי הכפול של כהונתו של הכומר - אלוהים ועם.

לשרשראות או שרוכים של צלבי חזה של הדיוטות רגילות אין קצה אחורי, שכן להדיוט אין חובות פסטורליות כלפי אנשים אחרים.

בחיי היומיום, הבישופים לובשים מוטות, שונה מאותם שרביטים-מטות שהם משתמשים בהם לפולחן. הקרוזיות היומיומיות של הבישופים הם בדרך כלל מקלות עץ ארוכים עם שפה ועיבוי בחלק העליון של עצם מגולפת, עץ, כסף או מתכת אחרת. לאותות יומיומיות יש מקור הרבה יותר עתיק מאשר שרביטים ליטורגיים. השרביט האפיסקופלי הליטורגי נפרד מהצוות היומיומי של הבישופים, משום שעל פי הכללים הקנוניים, אסור לבישופים ולאנשי דת אחרים להתקשט בבגדים וחפצים יקרים ומוארים בחיי היומיום. רק במהלך השירות האלוהי, שבו על הבישוף להראות לאנשים את דמות תהילתו של המלך השמימי, הוא מתלבש בגלימות וכיסויי ראש מעוטרים במיוחד ונוטל בידיו מטה מפואר.

גלימות ליטורגיות של דיאקון וכומר

לגלימות הליטורגיות של הכמורה יש שם נפוץ - צ'סבול ומחולקים לגלימות דיאקון, כומר ובישוף. לכומר יש את כל הגלימות הדיקונאליות, ויותר מכך, אלה הטבועות בדרגתו; לבישוף יש את כל גלימות הכוהנים, ויתרה מכך, אלה שנקבעו לדרגתו האפיסקופלית.

הגלימות הליטורגיות של הכמורה האורתודוקסית מבשרות בברית הישנה על ידי גלימות אהרן וכוהנים אחרים, שנעשו בציווי ישיר של אלוהים (שמות כ"ח:ב; ל"א:10) ומיועדים רק לשירות כוהנים, לתפארת ולתפארת. פאר השירותים האלוהיים. לא ניתן ללבוש אותם ולהשתמש בהם בחיי היומיום. באמצעות הנביא יחזקאל, ה' מצווה על כוהני הברית הישנה, ​​בהשאירו את המקדש לחצר החיצונית לעם, להוריד את לבושם הליטורגי ולהניח אותם במחסומי הקדושים, כשהם לובשים בגדים אחרים (יחזקאל ל"ד, י"ט). ). בכנסייה האורתודוקסית, בתום השירות, מוסרים גם הלבוש ונשארים במקדש.

בברית החדשה, האדון ישוע המשיח, במשל על אלו שנקראו למשתה המלכותי, המספר באופן ציורי על מלכות אלוהים, מדבר על אי קבילות הכניסה אליה ללא בגד חתונה (מתי כ"ב:11-14). . המשל מתאר סעודת חתונה לרגל נישואי בן המלך. על פי הוראת הכנסייה האורתודוקסית, נישואים, המוזכרים לעתים קרובות כאן ובתמונות דומות אחרות בכתבי הקודש, הם נישואיו המסתוריים של בן האלוהים, האדון ישוע המשיח (הכבש) עם כלתו האהובה, הכנסייה (התל' יט, ז-ח). במקביל, האפוקליפסה מציינת כי "ניתן לה (אשת הכבש) ללבוש פשתן נקי ובהיר; אבל הפשתן הוא צדקת הקדושים."

לפיכך, המשמעות הסמלית הכללית של בגדי שירות הכנסייה היא הביטוי בבגדים חומריים גלויים של בגדים רוחניים של צדק וטהרה, שבהם יש להלביש את נשמות המאמינים כדי להשתתף בשמחה הנצחית של שילוב המשיח עם כנסייתו. הנבחרים.

מבחינה היסטורית, בגדים ליטורגיים לא הופיעו מיד. באופן כללי, הקאנון של הלבושים הליטורגיים התגבש במאה ה-6. ידוע שעד לאותה תקופה לבש השליח יעקב, אחיו של האדון, הבישוף הראשון של ירושלים, בגד פשתן לבן ארוך של כוהנים יהודים וסרט לראש. גם השליח יוחנן התאולוג ענד סרט זהב כסימן של הכהן הגדול. רבים מאמינים שהפלוניון שהותיר השליח פאולוס בקארפיון בטרואס (ב' טמ' ד':13) היה הלבוש הליטורגי שלו. לפי האגדה, התיאוטוקוס הכינה במו ידיה אומופוריון עבור לזרוס הקדוש, שהוקם מהמתים על ידי ישו ולימים הפך לבישוף של קפריסין. לפיכך, השליחים כבר השתמשו בכמה גלימות ליטורגיות. ככל הנראה, הכנסייה שמרה מהם מסורת, שבאה לידי ביטוי על ידי ג'רום המבורך (המאה הרביעית), לפיה אסור בשום פנים ואופן להיכנס למזבח ולערוך שירותי אלוהים בבגדים משותפים ופשוטים משומשים.

הלבוש המשותף לכל דרגות הכהונה הוא פיתול, או גופיה. זהו הלבוש העתיק ביותר מבחינת זמן המוצא. הכריכה תואמת את הפודיר של הכוהנים הגדולים של הברית הישנה, ​​אך מקבל צורה ומשמעות מעט שונה בנצרות.

עבור דיאקונים ואנשי דת תחתונים, הסורפל הוא גלימה ליטורגית עליונה עם שרוולים רחבים. עבור כמרים ובישופים, סורפל הוא בגד תחתון שעליו לובשים בגדים אחרים. לכן, יש לו שם מיוחד - podraznik.

סורפליס הוא בגד ארוך ללא חתך מלפנים ומאחור, עם חור לראש ועם שרוולים רחבים. נדרשת גם עבור תת-דיאקונים. הזכות לענוד כתף יכולה להינתן הן לקוראי תהילים והן להדיוטות המשרתים במקדש. הכרוך מסמן את טוהר הנפש, שצריכים להיות לאנשי הכבוד הקדוש.

כוהנים ובישופים הם הלבוש הליטורגי התחתון. לובשים אותה כובע, ושמים עליה גלימות אחרות. ללבוש הזה יש כמה הבדלים מהסורף. החולצה עשויה עם שרוולים צרים, שכן יש ללבוש אותם עם מעקות. לשרוולי האפוד יש חריצים בקצוות. צמה או תחרה נתפרת לאחד מצידי החתך, כך שכאשר לובשים את התחרה הזו, הקצה התחתון של שרוול הגופייה נמשך בחוזקה במפרק כף היד. השרוכים הללו מסמנים את הכבלים שקשרו את ידיו של המושיע, הובילו למשפט. מסיבה זו, אין פסים על שרוולי האפוד. הם אינם על כתפי הלבוש, כי כתפיו מכוסות בלבוש ליטורגי חיצוני (פלוניון או סאקקוס).

רק צלב תפור בגב האפוד, ובמכפלת, מכיוון שהוא בולט מתחת ללבוש החיצוני וגלוי לכולם, יש אותה רצועה תפורה כמו על השידוך, עם אותה משמעות סמלית. בצידי הבגד יש את אותם חתכים כמו על השדך. גופיות עשויות מבד בהיר ובהתאם למשמעות הנחשבת עליהן להיות לבנות. מאפיין ייחודי של הלבוש האפיסקופלי עשוי להיות מה שנקרא גמאטה - מקורות, נחלים בצורת סרטים התלויים מלפנים. הם מתכוונים הן לדם הזורם מפצעי המשיח, והן, לפי שמעון יתברך, ארכיבישוף סלוניקי, לחסד ההוראה של ההיררכי, ומתנות שונות שניתנו לו מלמעלה ודרכו נשפכו על כולם. הגופייה נלבשת רק במהלך טקס הליטורגיה ובכמה אירועים מיוחדים.

על הכתף השמאלית, מעל הפיתול, יש לדיאקונים אוריון- רצועה ארוכה של ברוקד או חומר צבעוני אחר, היורדת מלפנים ומאחור כמעט עד הרצפה. האורריון מחוזק עם לולאה על כפתור בכתף ​​השמאלית של השדך, כך שקצותיו תלויים מטה בחופשיות. לוקח את הקצה התחתון של האורריון בידו הימנית, הדיאקון מרים אותו בעת הגיית ליטניות (עצומות), מאפיל על עצמו בקצה זה בסימן הצלב, ובמקרים שנקבעו מציין בפני הכומר והבישוף את הסדר של פעולות ליטורגיות. בליטורגיה על "אבינו", מכין את עצמו לקבלת התעלומות הקדושות, חוגר עצמו הדיאקון באוריון לאורך הפרסים (על החזה) כך שהאורריון חוצה תחילה את החלק התחתון של החזה, לרוחב, עובר. עם שני קצוות מתחת לבתי השחי בגב, צלבים על הגב, עולים לשתי הכתפיים, דרך הכתפיים, קצוות האורריון יורדים לחזה, חוצים גם כאן לרוחב ועוברים מתחת לאותו חלק של האורריון שחצה לרוחבו החלק התחתון של בית החזה. לפיכך, החזה והגב של הדיאקון מכוסים על ידי האורריון לרוחב. לאחר ההתייחדות, הדיאקון שוב פורק את האורריון ותולה אותו על כתפו השמאלית.

דיאקון הוא תואר הקודש הראשון. האורריון, שהוא עונד כמעט תמיד על כתף שמאל אחת, פירושו דווקא חסד הסדר הקדוש, אלא רק של דרגת כהונה ראשונה, המקנה לדקון זכות להיות שר, אך לא עורך קודשים. אולם, גם החסד הזה של הדרגה הדיאקונית הקדושה הוא עול ועול עבודה לאלוהים ולאנשים, הוא נשיאת הצלב. הביטוי הסמלי של אמיתות רוחניות אלו כלול באוריאון של הדיאקון. מצד שני, האורריון מזכיר לדיקון את הצורך לחקות את המלאכים בשירותם ובחייהם, תמיד מוכן להגשמה מהירה של רצון האל, שמירה על שלמות וטהרה, שמירה על צניעות מושלמת.

אפילו עכשיו, המילים של שירת המלאכים "קדוש, קדוש, קדוש" כתובות לפעמים על אורי. לרוב כתובת זו נמצאת על מה שנקרא אורארי כפול של פרוטודיאקונים וארכידיאקונים. האורריון הזה רחב הרבה יותר מהרגיל, הדיאקון, ויש לו את המוזרות שחלקו האמצעי עובר מתחת ליד ימין כך שקצה אחד של האורריון עולה דרך הגב לכתף שמאל ויורד מלפנים, והקצה השני עובר. מתחת ליד ימין דרך החזה למעלה ולמטה אותה כתף שמאל במורד הגב. סידור כזה של האורריון מסמן את הוותק של פרוטודיאקים וארכי-דיאקונים באותה דרגה דיאקונית, שהיא דימוי של הוותק של מלאכים מסוימים על פני אחרים.

על שרוולים של הקססוק, וכאשר לבוש לגמרי - על שרוולי הקססוק, כוהנים ובישופים לובשים מעקות, או שרוולים. הדיאקונים שמו אותם על שרוולים של הקאסוק. המעקה הוא פס מעוקל מעט של חומר צפוף עם דמות של צלב באמצע, מצופה לאורך הקצוות בסרט בגוון שונה מהמעקה עצמו. סוגרים את היד בפרק כף היד, מחברים את המעקה מבפנים היד בעזרת חוט מושחל בלולאות מתכת בקצוותיו, והחוט כרוך סביב היד, כך שהמעקה מהדק בחוזקה את השרוול של הקססוק או ה-cassock והוא מוחזק בחוזקה על היד. במקרה זה, סימן הצלב נמצא בצד החיצוני של היד. האזיקים לובשים על שני השרוולים ומסמלים את כוחו, כוחו וחוכמתו של אלוהים, שניתנו לכמורה שלו למען ביצוע הסקרמנטים האלוהיים. בסימן הצלב, הסמלים מתכוונים לכך שלא הידיים האנושיות של הכמורה, אלא האדון עצמו, מבצע את הסקרמנטים באמצעותם בכוחו האלוהי. משמעות זו של מעקות באה לידי ביטוי בתפילות בעת הנחתם לשרת את הליטורגיה. על יד ימין נכתב: "יד ימינך, אדוני, תתפאר במבצר, יד ימיך, אדוני, רסק את האויבים ובהמון כבודך מחק את היריב הזה". תפילה זו מכילה גם את הרעיון שההוראות, כאות לכוחו של האל, מגינות על הכומר מפני תחבולות דמוניות במהלך ביצוע הסקרמנטים. ביד שמאל נכתב: "ידיך בוראות אותי ובוראות אותי, תן ​​לי בינה ולמד את מצוותך".

ההיסטוריה של מקור המעקות היא כדלקמן. לא היו מעקות בכנסייה המקורית. מאז ימי קדם, השרוולים הצרים של החיקוי (קאסוק) והקאסוק עוטרו בגזרה מיוחדת בצורת שניים או שלושה פסים שכיסו את קצוות השרוולים. במקביל, לפעמים צויר צלב בין הפסים הללו. מחברי הכנסייה מהעת העתיקה אינם מוצאים פרשנויות לעיטור זה. מעקות הופיעו לראשונה כפריט לבוש למלכים ביזנטיים. הם קישטו והידקו את שרוולי התחתונים, בולטים מתחת לשרוולים הרחבים של הסאקוס - הלבוש המלכותי העליון. מתוך רצון לכבד את אבות כס בירתם של קונסטנטינופול בכבוד מיוחד, החלו הקיסרים להעניק להם פריטי בגדי מלכות. המלכים הביזנטים העניקו לאבות שרביטים, את הזכות לתאר נשר דו-ראשי על נעליים ושטיחים. במאות ה-11-12 קיבלו ההיררכיים של קונסטנטינופול סאקוס ומעקות מהמלכים; אחר כך הועברו ההוראות לפרימטים של כנסיות אורתודוכסיות אחרות, למטרופוליטנים ולבישופים המזרחיים הבולטים ביותר. כעבור זמן מה עברו הפקודות לידי הכוהנים. שמעון הקדוש ברוך הוא, הארכיבישוף של סלוניקי (המאה ה-12), כותב על עמלות כאביזר הכרחי ללבוש כוהנים ואפיסקופליים. במאות ה-14-15 הופיעו לראשונה שלטים כפרס עבור כמה ארכי-דיאקונים, ולאחר מכן עבור כל הדיאקונים. מעקות יד עתיקים היו לעתים קרובות מעוטרים בעושר עם רקמת זהב וכסף, פנינים, לפעמים הם תיארו דיסיס, אייקון של האדון ישוע המשיח, אם האלוהים, יוחנן המטביל, לפעמים לא היו להם תמונות. בעתיד, התמונה היחידה על המעקות הופכת לצלב - סימן לכוחו של הצלב, המועבר למשרת כסא האל. הסמליות של המעקות מגיעה אפוא להשלמתה במאות ה-16-17. עם כניסת המעקות על שרוולים של הקססוק והקססוק, פסים וצלבים לא נתפרו עוד. מטלות, כחפץ חיצוני לשרוולים, הראו בבירור עדות לכך שהכוח והחוכמה בביצוע הסקרמנטים והשירותים אינם שייכים לכומר עצמו, אלא ניתנים לו מבחוץ, מאלוהים. זוהי המשמעות הדוגמטית של השינוי שחל בסמליות השרוולים. שמעון הקדוש ברוך הוא, ארכיבישוף סלוניקי, מצרף לפקודות, בנוסף לאות כוחו וחכמתו של ה', את משמעות דמות הכבלים שבהם היו קשורות ידיו של המושיע למשפט. כשהחפתים מונחים על כובע או גופייה ללא חוטים על השרוולים, הם באמת מקבלים גם את המשמעות הזו. כשהם לובשים לבוש, ששרווליו כבר מושכים יחד עם חוט - דמות כבלי המשיח, רק המשמעות הראשונה שלהם נשארת מאחורי ההוראות - כוחו וחוכמתו של אלוהים, ביצוע הסקרמנטים.

הסרבל, האורריון והמעקות הם לבושיו של הדיאקון. גלימות ליטורגיות אחרות שייכות לגלימות דרגת הכוהנים.

החל מהמאה ה-15, הבישוף, המקדש דיאקון לכהונה, הלך על צווארו עם אוריון של דיאקון, כך ששני הקצוות ירדו באופן שווה במורד החזה עד לשוליים, ובו בזמן התחברו זה לזה. התברר צָעִיף- בגד הכוהנים והבישופים. (המילה epitrachelion ביוונית היא זכר, אבל בספרים הרוסיים היא שימשה במין נקבה.) מאז המאה ה-15, היררכיים עשו בדיוק את זה כשהם מקדשים דיאקון לכהונה. האפיטרקליון שנוצר מהאורריון גרם לכך שהכומר, מבלי לאבד את החסד שבדרגה הדיאקונית, רוכש חסד מיוחד, בהשוואה לדייקון, כפול, המעניק לו את הזכות והחובה להיות לא רק כשר, אלא גם מבצע של הסקרמנטים של הכנסייה וכל עבודת הכהונה. זה לא רק חסד כפול, אלא גם עול כפול, עול.

בתקופות מאוחרות יותר (בערך מהמאות ה-16-17), גנבה לא נעשתה מהאוררי של דיאקון, אלא במיוחד, לשם נוחות לבישה. בחלק המכסה את הצוואר, הסטולה מתולתלת וצרה, כך שחלק זה יכול להתאים בצורה נוחה לצווארון הקאסוק או הקאסוק. בהתקדשותו של דיאקון לנשיא, הבישוף אינו עוטף עוד את האורריון סביב צווארו של החניך, אלא מיד מניח עליו אפיטרקליון מוכן. אולם הפרדת הגנב מהאורריון אינה מבטלת את משמעות הגנב כאורריון המחובר מלפנים. לכן, כיום, הגנוב תפור בצורה כזו שהיא מורכבת משתי רצועות נפרדות מלפנים, המחוברות רק בכמה מקומות שבהם מניחים כפתורים מותנים, מכיוון שאין לולאות, הכפתורים נטועים באותם מקומות שבהם חצאי גנוב פשוט תפורים אחד לשני. אבל האפיטרקליון אינו תפור לכל אורכו, למעט חריגים נדירים. על האורריון הדיאקוני, ככלל, תפורים עליו שבעה צלבים כדי להנציח את העובדה שהדיקון הוא שר של כל שבעת הסקרמנטים של הכנסייה, והכומר עורך שישה סקרמנטים: טבילה, אישור, חזרה בתשובה, קודש, נישואין, קידוש התפלה. לסקרמנט הכהונה יש את הזכות לבצע רק את הבישוף. כאשר האורריון כפוף סביב הצוואר, הצלב בחלקו האמצעי נמצא על גב הצוואר, וששת האחרים ממוקמים זה מול זה בשני חצאי האורריון המחוברים מלפנים. באותו אופן, גם סימני הצלב נתפרים על גבי הגנוב, כך שמלפנים יש שלושה זוגות צלבים על שני חצאיו, מה שמעיד על כך שהכומר מבצע את ששת הסקרמנטים של הכנסייה. הסימן השביעי של הצלב, הממוקם על צווארו של הכומר, פירושו שהוא קיבל את כהונתו מהבישוף וכפוף לו, וכן שהוא נושא בעול (עול) השירות למשיח, שגאל את האדם. מירוץ בהישג על הצלב.

הכומר יכול לערוך את כל השירותים והטקסים האלוהיים רק בחבילה, המונחת מעל הכובע, ועם לבוש מלא מעל הלבוש, כפי שקורה תמיד במהלך טקס הליטורגיה ובמקרים מיוחדים. .

פלוניון(בחיי היומיום - צ'וסבל) הוא הלבוש הליטורגי העליון של כמרים ובמקרים מסוימים, בישופים. ברבים, המילה "צ'וסבל" פירושה כל הלבוש באופן כללי, אך צורת היחיד מרמזת על פלוניון.

הבגד הזה עתיק מאוד. הפלוניון בימי קדם היה שכמייה עשויה חתיכה מלבנית ארוכה של בד צמר ושימשה להגנה מפני מזג אוויר קר ומזג אוויר גרוע. הוא נלבש על שתי הכתפיים, כשהקצוות הקדמיים נמשכים יחד על החזה, ומעל כתף אחת; לפעמים נעשתה גזירה לראש באמצע הגלימה הזו, ופלוניון שהונח על הכתפיים כיסה את כל גופו של אדם עם קצוותיו הארוכים מלפנים ומאחור. יחד עם זאת, בקרב היהודים, קצוות הפלוניון היו לעתים מקושטים בקסוקס או חביתות - עיטור עשוי תחרה תפורה; ולאורך קצהו של עיטור זה נתפרו סדקים כביכול - חוט כחול עם ציציות או שוליים כסימן לזכירה מתמדת של המצוות והחוק, שהנהיג אלוהים בעצמו (שמות 15, 37- 40). את הפלוניון לבש האדון ישוע המשיח בחייו הארציים. זה מאושש על ידי סמלים עתיקים, שבהם המושיע מתואר כמעט תמיד בגלימה, לפעמים לבושה על שתי הכתפיים, ולפעמים על כתף אחת. אולי זו גלימת הפלוניון שהאוונגליסט מתכוון אליה כשהוא אומר שבסעודה האחרונה ה', שעמד לרחוץ את רגלי התלמידים, פשט את בגדיו העליונים. השליחים גם לבשו את הפלוניון, כפי שמעיד השליח פאולוס (טימים ב' ד':13). רבים מאמינים שזה היה הלבוש הליטורגי שלו. בכל מקרה, גם אם האדון והשליחים השתמשו בפלוניון רק כבגד עליון רגיל של אותם זמנים, במוחות הכנסייה הוא קיבל משמעות קדושה מסיבה זו בדיוק והחל לשמש כלבוש ליטורגי מן הכנסייה. העתיקות העמוקה ביותר.

צורת הפלוניון השתנתה. לנוחות הלבישה לפני המכפלת, החלו לבצע חיתוך חצי עיגול גדול יותר או קטן יותר, כלומר, השוליים הקדמיים של הפלוניון כבר לא הגיעו לכפות הרגליים. עם הזמן, הכתפיים העליונות של הפלוניון החלו להיות מוצקות וגבוהות, כך שהקצה העליון האחורי של הפלוניון בצורת משולש קטום או טרפז החל כעת להתרומם מעל כתפיו של איש הדת.

בחלק האחורי, בחלק העליון של הפלוניון מתחת לרצועת הכתף, ממש כמו בסורפליס, ומאותן סיבות מניחים את סימן הצלב. ובחלק התחתון של החלק הגבי של הפלוניון, קרוב יותר לשוליים, תפור כוכב בעל שמונה קצוות על אותו קו עם הצלב. הכוכב בעל שמונה הקצוות בתפיסה הנוצרית פירושו המאה השמינית - תחילתה של ממלכת השמים, הארץ החדשה והשמים החדשים, שכן ההיסטוריה הארצית של האנושות כוללת שבע תקופות - שבע מאות שנים. לפיכך, בשני סמלים קצרים - הצלב והכוכב בעל שמונה הקצוות, מצוינים ההתחלה והסופה של ישועת האנושות במשיח ישוע על הפלוניון. סמלים אלה יכולים להיות גם מולד ישו (כוכב מעל בית לחם) והישג הצלב שלו. עם זאת, כוכב בית לחם מכיל גם סימן לעידן העתידי, שכן עם בואו של בן האלוהים בבשר, "ממלכת השמים התקרבה" לאנשים. הכוכב והצלב על הפלוניון מסמנים גם את האיחוד בכנסייה האורתודוקסית של חסד הכהונה של הברית הישנה (הכוכב) והחדשה (הצלב).

מכיל מושגים רוחניים נשגבים רבים, הפלוניון בהופעתו הכללית פירושו בעיקר זוהר התהילה האלוהית ועוצמת האור האלוהי, הלבשת אנשי הדת, גלימת הצדק והשמחה הרוחנית. לכן, בתפילה, כאשר לובשים את הפלוניון, נכתב: "כוהניך ה' יתלבשו בצדק, וקדושיך ישמחו תמיד בשמחה, עכשיו ותמיד, ולעולם ועד. אמן" (תהלים 131:9). המושגים של אור אלוהי, צדקה, שמחה, כשפע של מתנות ורגשות רוחניות, מאפשרים לפושעים להיות לא רק לבנים. הפלוניות עשויות מברוקד זהב וכסף, מה שמדגיש במיוחד את החשיבות של זוהר התהילה, כמו גם של צבעי יסוד אחרים המשמשים בפולחן לבגדים. החל מהמאה ה-18, לובשים פלוניונים שחורים עם פסים לבנים במהלך התענית הגדולה, במקרה זה סימן של סמרטוטים ושק, בהם היה המושיע לבוש כאשר חולל.

אפיטרקליון, מעקות ופלוניון מרכיבים לבוש כוהני קטן, שבו מוגשים כל תפילות הערב והבוקר וטקסים, למעט הליטורגיה. כאשר משרת את הליטורגיה, כמו גם במקרים מסוימים לפי האמנה, הכומר לובש בגדים מלאים. הבסיס של לבוש מלא הוא לבוש. מעליו לובשים ברצף אפיטרקליון, מעקות, חגורה, קרסול, מועדון, פלוניון. יחד עם זאת, שומר הרגליים והמועדון, בהיותם פרסים לאנשי הדת, עשויים שלא להיות זמינים לכל הכוהנים ואינם נמנים עם פריטי החובה של לבוש.

חֲגוֹרָה, שנלבש מעל אפוד וגנוב, הוא רצועת חומר לא רחבה במיוחד עם עיטור בצורת פסים בצבע או בגוון שונה לאורך הקצוות, באמצע יש לו סימן תפור של הצלב. בשני קצוות החגורה יש סרטים איתם קושרים אותה מאחור, בגב התחתון.

מימי קדם ועד ימינו, חגורה קשורה היטב, כפריט לבוש לפועלים ולוחמים, שימשה להענקת כוח וכוח לגוף. מכאן, וכאובייקט סמלי בשימוש דתי וחילוני, החגורה תמיד התכוונה למושגים מסוימים של כוח, כוח, כוח או נכונות לשירות. מזמור תהילים הנביא דוד אומר: "ה' מלך, התלבש הוד, ה' התלבש בכוח וחגור את עצמו". כאן, כמו במקומות רבים אחרים של כתבי הקודש, הכוח האלוהי מסומן באופן סמלי על ידי חגורה, חגורה. המשיח, חגור במגבת ארוכה ושוטף את רגליהם של תלמידיו, נותן בכך תמונה של שירותו לאנשים. ועל שירותו למאמינים בעידן העתידי של מלכות השמים, האדון ישוע המשיח מדבר בצורה סמלית: "הוא יחגור את עצמו ויושיב אותם, ובא יתחיל לשרת אותם" (לוקס י"ב:37). השליח פאולוס מזהיר את המשיחיים באומרו: "עמדו אפוא, חלציכם חגורים אמת" (אפ' ו':14). במילים אלו, מושג החוזק הרוחני של האמת קשור למושג עבודת ה' ברוח האמת.

הגייטר הוא לוח מלבני מוארך על סרט ארוך - הפרס הראשון בתורו על שירות קנאי לכנסייה.

מוּקמוענקים ארכימנדריטים, אבות מנזר וכמרים. באופן סמלי, הצורה המלבנית של ה-cuisse פירושה ארבעת הבשורות, אשר תואמת את הרעיון של החרב הרוחנית, שהיא דבר האל.

וגם בכחול, ירוק, אדום. כל צבעי הקשת מיוצגים בבגדי הכנסייה. ולכל צבע יש משמעות סמלית עמוקה.

כל צבעי הקשת מיוצגים בבגדי הכנסייה. ולכל צבע יש עומק
משמעות סמלית

לבן

אתם בטח כבר יודעים שלבן הוא שילוב של כל צבעי ספקטרום האור. בכל תרבויות העולם, היא זוכה לחשיבות מיוחדת. באורתודוקסיה, הוא סמל של האור האלוהי. בבגדי הכנסייה, צבע זה משמש בחגים שבהם הופעת האדון, האור האלוהי שלו, זוכה לפאר. בואו נזכור את האירועים האלה בהיסטוריה הקדושה.

הכרזה. המלאך גבריאל מודיע למרים הבתולה על בואו של האדון לעולם, שהחסד האלוהי יאפיל עליה והיא תהפוך לאם האלוהים.

לֵדָה. ביום הגדול ביותר הזה עבור כל האנושות, הופיע המושיע בעולם.

הִתגַלוּת. בטבילת ישוע המשיח נפתחו השמים ונשמע קול מהשמים שזהו בן האלוהים, ורוח הקודש ירדה עליו בדמות יונה.

טרנספורמציה. כאשר המשיח הופיע לתלמידים בהר תבור, הם לא יכלו להסתכל על המורה שלהם - אז האיר את האור האלוהי שנבע ממנו.

עליית ה' לשמים . חג זה פירושו ההפלה של הטבע האנושי של המשיח, כאשר גופו מפסיק להיות גלוי לעין האנושית.

תחיית המשיח הקדוש . בתחילת טקס חג הפסחא, כוהנים לובשים גם בגדים לבנים. למה? לזכר אירוע כזה: מהקבר בזמן תחיית המושיע, זרחה אור אלוקי.

אבל אז הכהן מחליף את לבושו, ואפילו לא פעם אחת. בגדים צבעוניים מדגישים שחג הפסחא הוא חג של חגים, חגיגה גדולה, כאשר כל דבר בעולם מתמוגג והעולם עצמו מנצנץ בכל צבעי הקשת.

הכומר מתלבש בגלימות לבנות ובטקסי הלוויה, הלוויות מתים. זאת בשל העובדה שבתפילותינו למען הנפטרים אנו מבקשים מהאדון להרגיע אותם עם הקדושים, להעניק להם את מלכות השמים, שבה, על פי האגדה, כולם לבושים בגלימות הלבנות של האור האלוהי.

אָדוֹם

זהו הצבע הראשון של הקשת. זה מסמל אהבה אלוהית. אבל זה גם צבע הדם שהמושיע שפך עבורנו, כמו גם האנוסים הקדושים שסבלו בגלל אמונת המשיח.

כמרים לובשים בגדים אדומים לחג הפסחא. החלפת הבגדים בטקס חג הפסחא מסתיימת בבגדים אדומים, המדגישים את השמחה הגדולה של החג ואת ניצחון החיים. במשך 40 הימים הבאים לאחר הפסחא - עד לחגיגת חג זה - כל השירותים מבוצעים בלבוש אדום. בימי זכרם של הקדושים הקדושים.

תפוז

הצבע הבא של הקשת הוא כתום. צבע זה עדין מאוד, הוא יכול להופיע גם צהוב וגם אדום, ולכן לא נעשה בו שימוש בנפרד בבגדי כנסייה. זה יכול להיראות רק בשילוב עם צהוב או אדום.

צהוב

צהוב הוא צבע הזהב, ולכן הוא נקרא רויאל. ולמי הכנסייה מכנה המלך? המשיח המושיע. הוא הקים את הכנסייה עלי אדמות והציב בה את משרתיו - השליחים וחסידיהם.

זה בגלימות הצהובות שהכוהנים לובשים בימי ראשון, כאשר ישו מתפאר, ניצחונו על כוחות הגיהנום. על הלבושים הללו מסתמכים גם בימי זכרם של השליחים, הנביאים, הקדושים – כלומר אותם קדושים שבשירותם בכנסייה דמו למשיח המושיע: הם האירו אנשים, נקראו לחזור בתשובה. לכן נעשה שימוש לרוב בלבוש ליטורגי צהוב.

ירוק

הוא מסמל חיים, התחדשות והוא שילוב של שני צבעים: צהוב וכחול. צהוב, כפי שגילינו, הוא צבעו של ישוע המשיח, וכחול הוא צבעה של רוח הקודש.

כמרים שמים בגדים ירוקים על השילוש הקדוש. בחג זה, אנו מפארים את ירידת רוח הקודש על הכנסייה, על כל המאמינים במשיח. איחוד כזה עם אלוהים הוא סמל חיי הנצח שאליו נקרא כל אחד מאיתנו.

בימי זכרון הקדושים. הכומרים הם קדושים שניהלו חיי נזירים, תוך שימת לב מיוחדת למעללים רוחניים. ביניהם סרגיוס מראדונז', מייסד השילוש הקדוש-סרגיוס לברה, ומריה ממצרים, ושרפים מסרוב, ועוד הרבה סגפנים.

אבל מדוע הכנסייה מתאמת את ההישג הרוחני שלהם עם הצבע הירוק של הלבוש? החיים הסגפניים שניהלו הקדושים שינו את טבעם האנושי – הוא התחדש, הוא נעשה שונה. החסד האלוהי ירד על האנשים האלה, ובמהלך חייהם הם היו מאוחדים עם ישו (צבע צהוב) ועם רוח הקודש (צבע כחול).

ציאן וכחול

אלו הם צבעי השמים שמהם יורדת רוח הקודש. זהו סמל של טוהר, הקשור בעיקר לשמה של אם האלוהים. הכנסייה מכנה את האם הקדושה של אלוהים כלי רוח הקודש. היא הפכה לאמו של המושיע לאחר שרוח הקודש ירדה עליה.

צבע כחול הוא סמל לטוהר, הקשור בעיקר לשמה של אם האלוהים

לכן הצבע הכחול (הכחול) משמש בתפילות הכנסייה בחגים המוקדשים לאם האלוהים. אלו הם: מולד הבתולה, הכניסה לבית המקדש, הצגת ה', הדורמיציה, ימי האדרת האיקונות של אם האלוהים.

סָגוֹל

אם כל צבעי הקשת מסודרים לפי הסדר והראשון (אדום) מחובר לאחרון (כחול), כלומר הטבעת סגורה, אז כתוצאה מערבוב שני הצבעים הללו נקבל סגול. המשמעות שלו נקבעת על פי הצבעים שכבר דיברנו עליהם - אדום וכחול. זהו סמל לאהבה אלוהית וסמל לרוח הקודש. לכן לצבע הסגול יש רוחניות מיוחדת.

כמרים לבשו בגדי סגול באותם ימים שבהם נזכרים ייסוריו של המושיע על הצלב, מותו על הצלב (ימי ראשון של התענית הגדולה, השבוע הקדוש), וכן ימי הפולחן של הצלב של ישו.

סגול הוא סמל לאהבה אלוהית וסמל לרוח הקודש.

גוונים של אדום בסגול מדברים על אהבתו של אלוהים לאדם, שבגינה הוא קיבל את הסבל על הצלב. הגוון הכחול פירושו שישו הוא אלוהים, הוא קשור קשר בל יינתק עם רוח הקודש, בהיותו אחד ההיפוסטזות של השילוש הקדוש.

בקשת, סגול הוא הצבע האחרון - השביעי. זה מתאים ליום השביעי לבריאת העולם. ה' ברא את העולם לשישה ימים, והשביעי הפך ליום המנוחה.

לאחר סבל על הצלב, דרכו הארצית של המושיע הסתיימה, המשיח כבש את המוות, כבש את כוחות הגיהנום ונח מענייני האדמה.

ישנה משמעות נוספת של סגול, הקשורה לתכונה המיוחדת שלו - לחבר את תחילת וסוף הקשת. זה תואם את דבריו של ישו המושיע על עצמו: "אני אלפא ואומגה, ההתחלה והסוף, הראשון והאחרון". יש להבין זאת כך: סוף חייו הארציים של המושיע הפך לתחילתם של חיים חדשים – במלכות השמים.

שָׁחוֹר

בבגדי כנסייה משתמשים גם בשחור. במוחם של העם הרוסי, הוא נקשר זה מכבר לענווה וחזרה בתשובה. לכן הנזירים תמיד בשחור.

שחור הוא צבע הענווה והחרטה

לבוש כזה משמש בימי התענית הגדולה (למעט שבתות, ראשון וחגים, שבהם הצום נחלש). הם מזכירים לנו שהתענית הגדולה היא זמן של תשובה וענווה מיוחדים.

צבעים ליטורגיים

סמליות של פרחים

ערכת הצבעים של הלבושים הליטורגיים מורכבת מצבעי היסוד הבאים: לבן, אדום, כתום, צהוב, ירוק, כחול, אינדיגו, סגול, שחור. כולם מסמלים את המשמעויות הרוחניות של הקדושים המהוללים ואירועי הקודש. על איקונות אורתודוכסיות, לצבעים בתיאור פנים, גלימות, חפצים, הרקע עצמו, או "אור", כפי שנקרא במדויק בעת העתיקה, יש גם משמעות סמלית עמוקה. כך גם לגבי ציורי קיר, עיטור "מקדשים. בהתבסס על הצבעים המסורתיים המבוססים של הלבושים הליטורגיים המודרניים, מעדות כתבי הקודש, יצירותיהם של האבות הקדושים, מהדוגמאות ששרדו של הציור העתיק, ניתן לתת תיאולוגי כללי. פרשנויות לסמליות הצבע.

את החגים החשובים ביותר של הכנסייה האורתודוקסית ואירועי קודש, אליהם אומצו צבעים מסוימים של גלימות, ניתן לקבץ לשש קבוצות עיקריות.

קבוצת חגים וימי זיכרון של האדון ישוע המשיח, נביאים, שליחים וקדושים. צבע הלבוש זהב (צהוב), כל הגוונים.

קבוצה של חגים וימי זיכרון של התיאוטוקוס הקדושים ביותר, כוחות חסרי גוף, בתולות ובתולות. צבע הבגדים כחול ולבן.

קבוצת חגים וימי זיכרון לצלב האדון. צבע הלבוש סגול או אדום כהה.

קבוצת חגים וימי זיכרון לחללים. צבע הלבוש אדום. (ביום חמישי הבהיר, צבע הלבוש אדום כהה, אם כי כל עיטור המזבח נשאר שחור, ויש צעיף לבן על כס המלכות).

קבוצת חגים וימי זיכרון של קדושים, סגפנים, שוטים קדושים. צבע הלבוש ירוק. יום השילוש הקדוש, כניסת ה' לירושלים, יום רוח הקודש נחגגים, ככלל, בלבוש ירוק מכל הגוונים.

במהלך הצום, צבע הלבוש הוא כחול כהה, סגול, ירוק כהה, אדום כהה, שחור. הצבע האחרון משמש בעיקר בימי התענית הגדולה. בשבוע הראשון של התענית הזו ובימי חול של שבועות אחרים, צבע הלבוש שחור; בימי ראשון וחגים - כהה עם עיטור זהב או צבעוני.

הקבורה מתבצעת בדרך כלל בלבוש לבן.

בימי קדם, לכנסייה האורתודוקסית לא היו בגדים ליטורגיים שחורים, אם כי בגדי היומיום של הכמורה (בעיקר נזירים) היו שחורים. בימי קדם, בכנסיות היווניות והרוסיות, על פי האמנה, במהלך התענית הגדולה התלבשו ב"גלימות ארגמן" - בבגדים בצבע אדום כהה. ברוסיה, בפעם הראשונה, הוצע רשמית שאם אפשר, אנשי הדת של סנט פטרסבורג ילבשו גלימות שחורות ב-1730 כדי להשתתף בהלווייתו של פטר השני. מאז נעשה שימוש בלבוש שחור בהלוויה ובתענית תענית.

בקאנון הלבוש הליטורגי, לתפוז אין "מקום משלו". עם זאת, הוא קיים בכנסייה מאז ימי קדם. צבע זה עדין מאוד, ולא כל עין קולטת אותו נכון. בהיותו שילוב של צבעים אדום וצהוב, הצבע הכתום בבדים מחליק כמעט ללא הרף:

עם גוון לכיוון צהוב, הוא נתפס כצהוב (זהב נותן לעתים קרובות גוון כתום), ועם דומיננטיות של אדום - כאדום. חוסר יציבות שכזה של הצבע הכתום: שלל ממנו את ההזדמנות לתפוס מקום מסוים במספר צבעים מקובלים ללבושים. אבל בפועל, הוא נמצא לעתים קרובות בבגדי כנסייה, הנחשבים צהובים או אדומים.

בהתחשב בהערה זו על הצבע הכתום, קל לראות שבבגדי הכנסייה יש לבן כסמל לאור, כל שבעת הצבעים של ספקטרום אור השמש ושחור.

הספרות הליטורגית הכנסייתית שומרת על שתיקה מוחלטת לגבי הסמליות של פרחים. ציור אייקונים "מקורי פנים" מציינים איזה צבע של גלימות צריך להיות כתוב על סמלים של אדם קדוש זה או אחר, אבל לא מסביר למה. בהקשר זה, "פענוח" המשמעות הסמלית של פרחים בכנסייה הוא די קשה. עם זאת, כמה אינדיקציות של כתבי הקודש. הברית הישנה והחדשה, פירושיהם של יוחנן מדמשק, סופרוניוס מירושלים, שמעון מתסלוניקי, יצירות הקשורות בשמו של דיוניסיוס האראופגיט, כמה הערות במעשי המועצות האקומניות והמקומיות מאפשרות להקים את עקרונות מפתח לפענוח סמליות צבע. גם עבודותיהם של מדענים חילוניים מודרניים עוזרות לכך. אינדיקציות רבות ערך בנושא זה כלולים במאמרו של המדען הרוסי שלנו V.V. Bychkov "המשמעות האסתטית של הצבע באמנות הנוצרית המזרחית" (סוגיות של ההיסטוריה והתיאוריה של האסתטיקה. אוניברסיטת מוסקבה, 1975, עמ' 129 - 145. ). המחבר מבסס את מסקנותיו על נתוני ההיסטוריה, הארכיאולוגיה והפרשנויות של מורי הכנסייה הנ"ל. נ. ב. באכילינה בונה את עבודתה על מקורות אחרים (נ. ב. באכילינה. תולדות מונחי צבע ברוסית. מ., "נאוקה", 1975.). הספר משרת את השפה הרוסית באנדרטאות הכתיבה והפולקלור מהמאה ה-11 ועד היום. דברי המחבר על המשמעות הסמלית של פרחים אינם סותרים את פסקי הדין של ביצ'קוב, ובמקרים מסוימים מאשרים אותם ישירות.שני המחברים עיין בספרות מחקרית ענפה.

הפרשנות של המשמעויות העיקריות של צבעים בסמליות הכנסייה, המוצעת להלן, ניתנת תוך התחשבות במחקר מדעי מודרני בתחום זה.

בקאנון הקבוע של הלבושים הליטורגיים של הכנסייה, יש לנו בעצם שתי תופעות - צבע לבן וכל שבעת צבעי היסוד של הספקטרום שממנו הוא מורכב (או שלתוכו הוא מתפרק), ושחור כהיעדר אור, סמל לאי- קיום, מוות, אבל או ויתור על הבל ועושר עולמיים. (נ.ב. באכילינה מציינת בספר זה שבמוחם של הרוסים מימי קדם, לשחור היו שתי משמעויות סמליות שונות. בניגוד ללבן, משמעותו הייתה משהו השייך ל" כוחות אפלים", "שלל שדים", מוות במובן אחד, ובגדי נזירים כסימן של ענווה ותשובה - במובן אחר (עמ' 29-31).)

הספקטרום של אור השמש הוא צבעי הקשת. קשת שבעת הצבעים מהווה גם את הבסיס לערכת הצבעים של אייקונים עתיקים. הקשת, היופי המדהים הזה של תופעתה, הוצגה על ידי אלוהים לנח כאות "ברית עולם בין אלוהים ובין הארץ ובין כל נפש חיה בכל בשר אשר על הארץ" (בראשית ט, טז). . קשת בענן, כמו קשת או גשר המושלכים בין כמה שני חופים או קצוות, פירושה הן הקשר בין הברית הישנה והחדשה והן ה"גשר" בין החיים הזמניים והנצחיים בממלכת השמים.

הקשר הזה (בשתי המשמעויות) מתבצע על ידי המשיח ובמשיח כמתווך לכל המין האנושי, כך שהוא לא ייהרס עוד בגלי המבול, אלא ימצא את הישועה בבן האל בהתגלמותו. מנקודת מבט זו, הקשת אינה אלא דימוי של זוהר תהילתו של האדון ישוע המשיח. בהתגלות, השליח יוחנן התאולוג רואה את האדון הכול יכול יושב על כס המלכות, "ומסביב לכס המלכות קשת בענן" (הפ"ד ד' ג'). במקום אחר הוא רואה "מלאך אדיר יורד מן השמים, לבוש ענן, מעל ראשו קשת בענן" (ר' י, א). האוונגליסט מארק, המתאר את שינוי הצורה של האדון, אומר ש"בגדיו נעשו בוהקים, לבנים מאוד כשלג" (מרקוס ט':3). והשלג, כשהוא זורח בשמש, נותן, כידוע, גדות ססגוניות.

זה האחרון חשוב במיוחד לציין, מכיוון שבסמליות הכנסייה הצבע הלבן אינו רק אחד מני רבים אחרים, הוא סמל לאור האלוהי שלא נברא, המנצנץ בכל צבעי הקשת, כאילו מכיל את כל הצבעים הללו.

אור חיצוני, חומרי, ארצי תמיד נחשב על ידי הכנסייה רק ​​כדימוי וסימן לאור האלוהי הבלתי חומרי. אכן, אם יש ולא יכול להיות שום דבר חיצוני שלא יהיה תופעה בלתי נראית ורוחנית בחומר הגלוי, אזי האור והצבעים המרכיבים אותו חייבים להכיל השתקפויות של אמיתות ותופעות אלוהיות מסוימות, להיות דימויים של אותם צבעים ש באזורי ההוויה השמימית טבועים בתופעות ובאנשים רוחניים מסוימים. ההתגלות של יוחנן האוונגליסט גדושה במגוון מדהים של פרטי צבע. נציין את העיקריים שבהם. הקדושים והמלאכים בממלכת החיים השמימיים לבושים בגלימות לבנות של אור אלוהי, ו"אשת הכבש", הכנסייה, לבושה באותם בגדים קלים. האור הזה, המשותף לקדושה האלוהית, מתגלה, כביכול, בשלל צבעי הקשת, ובזוהר סביב כסא הקב"ה, ובהברקות של אבנים יקרות וזהב שונות, מהן "החדש". ירושלים" מורכבת, מבחינה רוחנית, כלומר גם הכנסייה - "אשת הכבש". האדון ישוע המשיח מופיע או בפודירה (לבוש הברית הישנה של הכהן הגדול, שהיה לאהרון כחול), ואז בגלימה בצבע הדם (אדום), המקבילה לשפיכת דמו של בנו של אלוהים על הגאולה של המין האנושי והעובדה שהאדון ישוע המשיח מזין כל הזמן את הכנסייה בדמו בסקרמנט הקודש. המלאכים חגורים על חזהם בחגורות זהב, על ראשי המשיח והזקנים-הכוהנים המקיפים אותו, רואה הרואה כתרי זהב.

זהב, בשל זוהר השמש שלו, הוא בסמליות הכנסייה אותו סימן של אור אלוהי כמו לבן. יש לזה גם משמעות סמנטית מיוחדת - תהילה מלכותית, כבוד, עושר. עם זאת, משמעות סמלית זו של זהב מאוחדת מבחינה רוחנית עם המשמעות הראשונה שלו כדימוי של "אור אלוהי", "שמש של אמת" ו"אור העולם". האדון ישוע המשיח הוא "אור מאור" (אלוהים האב), כך שהמושגים של כבודו המלכותי של המלך השמימי והאור האלוהי הגלום בו מתאחדים ברמת הרעיון של האל האחד ב השילוש, הבורא והכל יכול.

V. V. Bychkov כותב על כך במאמר הנזכר באופן הבא: "האור מילא תפקיד חשוב כמעט בכל רמה של התרבות הנוצרית המזרחית. האדם "המומר" נתפס כ"נאור". אור, הארה, הדלקת מנורות שונות. ונרות ברגעים מסוימים של השירות, מוטיבים להדלקה - כל זה היה בעל חשיבות רבה במבנה הפולחן - הדרך הליטורגית של היכרות עם ידע גבוה יותר. "הקנון של מאטין" סיים את קריאתו של הפרימאט: "תהילה לך , אשר הראה לנו את האור!" פירוש הדבר היה גם אור השמש (זריחה) וגם אור האמת, שכן ישוע עצמו אמר על עצמו: "אני האור של העולם" (יוחנן ט, ה). לכן, זהב - סמל יציב של אמת.

אותו V.V. Bychkov מציין ומדגיש כי בציור האיקונות סומל האור האלוהי לא רק על ידי זהב, אלא גם על ידי לבן, שפירושו זוהר חיי הנצח והטוהר (נ.ב. בחילין (עמ' 25)) בניגוד לשחור. צבע של גיהנום, מוות, חושך רוחני. לכן, בציור אייקונים, רק דימויי המערה נצבעו בשחור, שבה נח התינוק שנולד של אלוהים בתכריכים לבנים, הארון שממנו יוצא לזרוס שקם לתחייה בתכריכים לבנים, חור הגיהנום, ממעמקי שהצדיקים גורשים על ידי המשיח שקם לתחייה (גם בתכריכים לבנים). וכאשר היה צורך לתאר משהו על הסמלים שהיה להם צבע שחור בחיי היומיום הארציים, הם ניסו להחליף צבע זה בצבע אחר. למשל, סוסים שחורים נצבעו בכחול;

יש לציין כי מסיבה דומה בציור האיקונות העתיק ניסו להימנע מחום, כי זה בעצם צבע של "אדמה" ולכלוך. וכאשר אנו רואים לפעמים חום על איקונות עתיקות, אנו יכולים לחשוב שהצייר עדיין חשב על צבע צהוב כהה, אוקר, הוא שאף לשדר איזושהי גופניות, אך לא ארצית, שנפגעה מהחטא.

באשר לצבע הצהוב הטהור, בציור איקונות ובלבושים ליטורגיים הוא בעיקר מילה נרדפת, דימוי של זהב, אבל כשלעצמו, הוא אינו מחליף ישירות את הצבע הלבן, שכן זהב יכול להחליף אותו.

ישנם שלושה צבעים עצמאיים בקשת הצבעים, מהם נוצרים בדרך כלל ארבעת האחרים. זה אדום, צהוב וציאן (כחול). הכוונה היא לצבעים ששימשו בדרך כלל בימים עברו בציור אייקונים, וכן לצבעים הנפוצים ביותר בחיי היומיום של ציירים מודרניים, "רגילים". עבור צבעים כימיים מודרניים רבים יכולים לתת השפעות שונות לחלוטין, בלתי צפויות בשילוב. בנוכחות צבעים "עתיקים" או "רגילים", האמן יכול, עם צבעים אדומים, צהובים וכחולים, לקבל ירוק, סגול, כתום, כחול על ידי שילובם. אם אין לו צבעים אדום, צהוב וכחול, הוא לא יכול להשיג אותם על ידי ערבוב צבעים של צבעים אחרים. השפעות צבע דומות מתקבלות על ידי ערבוב קרינה של צבעים שונים של הספקטרום בעזרת מכשירים מודרניים - קולורימטרים.

לפיכך, שבעת הצבעים העיקריים של הקשת (ספקטרום) תואמים למספר המסתורי שבע, שהציב אלוהים בסדרי הקיום השמימי והארצי, - ששת הימים לבריאת העולם והשביעי - יום ה'. מנוחה; טריניטי וארבע אוונגליונים;

שבעת הסקרמנטים של הכנסייה; שבע מנורות בבית המקדש השמימי וכו' ונוכחותם של שלושה צבעים לא נגזרים וארבעה צבעים נגזרים בצבעים תואמת את הרעיונות על האל הבלתי נברא בשילוש ועל הבריאה שנוצרה על ידו.

"אלוהים הוא אהבה", מתבטא לעולם במיוחד בעובדה שבן האלוהים, בהיותו בהתגלמותו, סבל ושפך את דמו למען ישועת העולם, שטף את חטאי האנושות בדמו. אלוהים הוא אש אוכלת. ה' מתגלה למשה באש הסנה הבוער, מנחה את ישראל בעמוד אש אל הארץ המובטחת. זה מאפשר לנו לייחס את הצבע האדום, כצבע של אהבה לוהטת ואש, לסמל, הקשור בעיקר לרעיון ההיפוסטאזיס של אלוהים האב.

בן האלוהים הוא "זוהר תהילת האב", "מלך העולם", "בישוף הברכות העתידיות". מושגים אלו תואמים יותר מכל לצבע הזהב (צהוב) - צבע הכבוד המלכותי והאפיסקופלי.

ההיפוסטזיס של רוח הקודש מותאם היטב לצבע הכחול של השמים, שופך לנצח את מתנות רוח הקודש ואת חסדו. השמים החומריים הם השתקפות של השמים הרוחניים - האזור הבלתי-חומרי של הקיום השמימי. רוח הקודש נקרא מלך השמים.

אנשי השילוש הקדוש הם אחד במהותם, כך שלפי הוראת הכנסייה האורתודוקסית, הבן נמצא באב וברוח, האב בבן וברוח, הרוח נמצאת באב. והבן. לכן, אם ניקח צבעים כסמלים של השילוש, אז כל אחד מהצבעים יכול לשקף באופן סמלי רעיונות לגבי כל אחד מאנשי האלוהות המשולשת. כל פעולות ההשגחה של אלוהים מכילות את השתתפותם של כל אנשי השילוש. אבל יש מעשים אלוהיים שבהם אלוהים האב, או אלוהים הבן, או אלוהים רוח הקודש מהוללים בעיקר. לכן, בברית הישנה, ​​כבודו של אלוהים האב - בורא העולם ומספקו - בולט ביותר. בחיים הארציים ובהישג הצלב של ישוע המשיח, אלוהים הבן מהולל. בחג השבועות וההשתפכות של החסד שלאחר מכן, המנחם, רוח האמת, זוכה לפאר בכנסייה.

בהתאם לכך, הצבע האדום יכול לבטא בעיקר רעיונות על אלוהים האב, זהב (צהוב) - על אלוהים הבן, תכלת (כחול) - על אלוהים רוח הקודש. לצבעים הללו, כמובן, יכולים להיות וגם להיות להם משמעויות סמליות סמנטיות מיוחדות ושונות, בהתאם להקשר הרוחני של האייקון, ציור הקיר, הקישוט. אך גם במקרים אלו, כאשר לומדים את משמעותה של יצירה, אין להזניח לחלוטין את המשמעויות העיקריות של שלושת הצבעים הבסיסיים, הלא נגזרים הללו. זה מאפשר לפרש את המשמעות של בגדי הכנסייה.

חג החגים - חג הפסחא של ישו מתחיל בלבוש לבן כסימן לאור האלוהי שזרח מקבר המושיע שקם לתחייה. אבל כבר ליטורגיית הפסח, ולאחר מכן כל השבוע, מוגשים בגלימות אדומות, המציינים את ניצחון האהבה הלוהטת הבלתי ניתנת לביטוי של אלוהים למין האנושי, המתבטאת בהישג הגאולה של בן האלוהים. בכנסיות מסוימות נהוג בחג הפסחא להחליף בגדים על כל אחד משמונת הקנונים, כך שהכומר מופיע בכל פעם בגלימות בצבע אחר. זה הגיוני. משחק צבעי הקשת מתאים מאוד לחגיגת החגיגות הזו.

ימי ראשון, זכרם של השליחים, הנביאים, הקדושים נחגג בגלימות זהובות (צהובות), שכן הדבר קשור ישירות לרעיון של ישו כמלך התהילה והבישוף הנצחי ואלה של משרתיו בכנסייה סימן את נוכחותו והיה לו מלא החסד המדרגה הגבוהה ביותר של הכהונה.

חגיה של אם האלוהים מסומנים בצבע הכחול של הבגדים, כי הבתולה הנצחית, הכלי הנבחר של חסד רוח הקודש, הוכפלה פעמיים על ידי הנהירה שלו - בבשורה ובחג השבועות. מציין את הרוחניות הטהורה של התיאוטוקוס הקדוש ביותר, הצבע הכחול בו זמנית מסמל את הטוהר והטוהר השמימיים שלה. כחול הוא גם צבע של אנרגיה גבוהה, התואם את הרעיון של כוחה של רוח הקודש ופעולתו.

אבל על סמלים, אם האלוהים, ככלל, מתוארת בצעיף סגול (אדום כהה, דובדבן), לבושה על גלימות כחולות או ירוקות כהות. העובדה היא שגלימות סגולות, ארגמן, יחד עם זהב, היו בימי קדם הבגדים של מלכים ומלכות. איקונוגרפיה במקרה זה מציינת בצבע הצעיף כי אם האלוהים היא מלכת השמים.

החגים, שבהם מתפארת פעולתה הישירה של רוח הקודש - יום השילוש הקדוש ויום רוח הקודש, אינם כחולים, כפי שניתן לצפות, אלא ירוקים. צבע זה נוצר על ידי שילוב של צבעים כחולים וצהובים, המסמלים את רוח הקודש ואלוהים הבן, אדוננו ישוע המשיח, מה שמתאים בדיוק במשמעות לאופן שבו האדון מילא את הבטחתו לשלוח מהאב אל הכנסייה המאוחדת עם המשיח. ובמשיח רוח הקודש, "ה' מחייה". כל מה שיש לו חיים נוצר על ידי רצון האב באמצעות הבן ומורץ על ידי רוח הקודש. לכן, העץ הוא סמל לחיי נצח הן בכתבי הקודש והן בתודעת הכנסייה. כך שהצמחייה הארצית הרגילה של עצים, יערות ושדות נתפסה מאז ומתמיד על ידי ההרגשה הדתית כסמל של חיים, אביב, התחדשות והתחדשות.

אם הספקטרום של אור השמש מוצג בצורת עיגול כך שקצותיו מחוברים, אזי מסתבר שהצבע הסגול הוא המדיאסטינום של שני קצוות מנוגדים של הספקטרום - אדום וכחול (כחול). בצבעים, סגול הוא הצבע שנוצר משילוב שני הצבעים ההפוכים הללו. לפיכך, הצבע הסגול משלב את ההתחלה והסוף של ספקטרום האור. צבע זה מאומץ על ידי הזיכרונות של שירותי הצלב והתענית, שבהם נזכרים הסבל והצליבה של האדון ישוע המשיח להצלת אנשים. האדון ישוע אמר על עצמו: "אני אלפא ואומגה, ההתחלה והסוף, הראשון והאחרון" (ההתראות כ"ב:13).

מותו של המושיע על הצלב היה המנוחה של האדון ישוע המשיח ממעשיו של הצלת האדם בטבע האנושי הארצי. זה תואם את מנוחתו של אלוהים ממעשי בריאת העולם ביום השביעי, לאחר בריאת האדם. סגול הוא הצבע השביעי מאדום, שממנו מתחיל הטווח הספקטרלי. הצבע הסגול הטבוע בזיכרון הצלב והצליבה, המכיל צבעי אדום וכחול, מציין גם נוכחות מיוחדת מסוימת של כל ההיפוסטזות של השילוש הקדוש בהישגו של ישו על הצלב. ובו בזמן, הצבע הסגול יכול לבטא את הרעיון שבמותו על הצלב המשיח כבש את המוות, שכן השילוב של שני הצבעים הקיצוניים של הספקטרום יחדיו אינו משאיר מקום לשחור במעגל הקסמים הצבעוני שנוצר כך. כסמל למוות.

צבע סגול מכה ברוחניות העמוקה ביותר. כסימן לרוחניות גבוהה יותר, בשילוב עם הרעיון של הישגו של המושיע על הצלב, צבע זה משמש למעטפת של הבישוף, כך שהבישוף האורתודוקסי, כביכול, לבוש כולו בהישג הצלב של ההיררכי השמימי, שהבישוף דמותו וחיקוי הוא בכנסייה. לסקופים הסגולים והקמילבקות של הכמורה יש משמעויות סמנטיות דומות.

בחגי ​​השהידים אומץ הצבע האדום של הלבושים הליטורגיים כאות לכך שהדם שנשפך על ידם לאמונה במשיח הוא עדות לאהבתם הלוהטת לאדון "בכל לבבם ובכל נפשם" (מרקוס). 12:30). לפיכך, הצבע האדום בסמליות הכנסייה הוא צבע האהבה ההדדית חסרת הגבולות של אלוהים ואדם.

יצירות רקומות של אמנות כנסייה, כולל בגדי כנסייה וכלי מקדש.

COLOR COLOR COLOURS

בעיקרו של דבר, בהתאם לקנון שנקבע צֶבַעגמא בגדים ליטורגיים של הכנסייהמורכב משני עיקריים צבעים: לבן ושחור. יחד עם זאת, לבן צֶבַעמכיל את כל שבעת צבעי היסוד של הספקטרום, שלתוכם הוא מתפרק, והשחור מייצג את היעדר האור, ומסמל אי-קיום, מוות, אבל, ויתור על המהומה והעושר העולמי, השייכים ל"כוחות האפלים".

כל מגוון הצבעים של בגדים קטנים

שָׁחוֹר צֶבַעמגלם גיהנום, מוות, חושך רוחני. בציור אייקונים נצבעה דמותה של מערה בשחור, שבה נח התינוק האלוהי שנולד בתכריכים לבנים; תמונות של הארון, ממנו יוצא לזרוס שקם לתחייה בתכריכים לבנים; חור הגיהנום, שממנו המשיח שקם מוציא את הצדיקים (גם בתכריכים לבנים). אם היה צורך לתאר משהו שהיה לו צבע שחור בחיים הרגילים, אז צבע זה הוחלף באחר. לדוגמה, סוסים שחורים תוארו כחולים. מאותה סיבה, חום נמנע גם בעת העתיקה, שכן הוא בעצם צבע של "אדמה" ולכלוך.

צהובבציור אייקונים ובלבושים ליטורגיים זה בעיקר מילה נרדפת, דימוי של זהב.

לבן צֶבַע- סמל של האור האלוהי הבלתי נברא (לא נברא). בחגים הגדולים של מולד ישו, תיאופניה, התעלות, שינוי צורה, הבשורה, הם משרתים בלבוש לבן. גלימות לבנות לובשות במהלך הטבילה והקבורה. חג הפסחא (תחייתו של ישו) מתחיל בלבוש לבן כסימן לאור שזרח מקבר המושיע שקם לתחייה, למרות שצבע הפסחא העיקרי הוא אדום עם זהב. בפסחה, בחלק מהכנסיות, נהוג להחליף לבוש לכל אחד משמונת הקנונים, כך שהכומר מופיע בכל פעם בגלימות בצבע אחר. בציור אייקונים, לבן פירושו זוהר של חיי נצח וטוהר.

אָדוֹם צֶבַעממשיך את שירות הפסחא אחרי הלבן ולא משתנה עד יום העלייה לשמים. צבע זה הוא סמל לאהבתו הלוהטת של אלוהים האב למין האנושי. בלבוש אדום או ארגמן מתקיימים שירותים לכבוד הקדושים, כי. אדום מסמל דם. ביום חמישי הבהיר, צבע הלבוש אדום כהה, אם כי כל עיטור המזבח נשאר שחור, ועל כס המלכות יש צעיף לבן.

צהוב (זהב) וכתום - צבעיםתהילה, הוד מלכותי ואפיסקופלי וכבוד. בבגדים בצבע זה הם משרתים בימי ראשון - ימי הזיכרון של ה' מלך התהילה. בגלימות בצבע זהב (צהוב) מציינים את ימי המשוחים המיוחדים של אלוהים: נביאים, שליחים וקדושים. באיקונוגרפיה, זהב מסמל את האור האלוהי.

ירוק צֶבַעהוא מיזוג של צהוב וכחול. גלימות ירוקות מאומצות בימי הסגפנים והקדושים ומזכירות את הישגם הנזירי, המאחד אדם עם ישו (צהוב) ומעלה אותו לגן עדן (כחול). ביום ראשון של הדקלים, ביום השילוש הקדוש וביום שני של רוח הקודש, הם מגישים בצבעים ירוקים מכל הגוונים.

כָּחוֹלאוֹ כָּחוֹל - צבעיםגן עדן, כוחות בלתי גופניים, עלמות ובתולות. הצבע הכחול של השמים תואם את ההיפוסטזיס של רוח הקודש. האזור הבלתי חומרי של ההוויה השמימית - השמיים הרוחניים הם השתקפות של השמים החומריים. רוח הקודש נקרא מלך השמים. הצבע הכחול הוא צבע החגים של התיאוטוקוס הקדושים ביותר, משום שהבתולה הנצחית, הכלי הנבחר של חסד רוח הקודש, הוענפה פעמיים על ידי נהירתו - בבשורה ובחג השבועות. הצבע הכחול מסמל את הטוהר והטוהר השמימיים שלה.

עם זאת, על סמלים, אם האלוהים מתוארת לעתים קרובות בצעיף סגול (אדום כהה, דובדבן). צבעים , לבושים מעל גלימות של כחול כהה או ירוק. העובדה היא שבימי קדם, יחד עם גלימות זהב, מלכים ומלכות לבשו גם בגדים סגולים, סגולים. במקרה זה, בציור אייקונים, צבע הצעיף מעיד על כך שאם האלוהים היא מלכת השמים.

סָגוֹלמשלב אדום - צֶבַעדמו של ישו ותחיית המתים, וכחול, המצביע על כך שהצלב פתח לנו את הדרך לגן עדן. הוא אומץ בימי הזיכרון של צלב האדון וישמש לגלימות אפיסקופליות, כך שהבישוף האורתודוקסי, כביכול, לבוש כולו בהישגו של צלב הבישוף השמימי, שדמותו ודמותו. חקיין הוא בכנסייה. ל-skufii סגול פרימיום וקמיליבקות של הכמורה יש את אותה משמעות. טקס מיוחד אומץ בעת רוממות הצלב. בערב (לפני הסרת הצלב), מאמצים צבע סגול, ובבוקר לבן, כמו בחג האדון השנים-עשר.

שחור או חום כהה - צֶבַעבכי ותשובה, שאומצו בימי התענית הגדולה, מסמלים את הוויתור על המהומה העולמית.

צבעי שידודים יומיים וחגיגיים של כוהנים

בתקופת הצום צֶבַע לבושים- כחול כהה, סגול, ירוק כהה, אדום כהה, שחור. בשבוע הראשון של התענית הגדולה ובימי חול של שבועות אחרים, צבע הלבוש שחור; בימי ראשון וחגים - כהה עם עיטור זהב או צבעוני.

בימי קדם, הבגדים היומיומיים של הכמורה של הכנסייה האורתודוקסית (בעיקר נזירים) היו שחורים, אך הלבוש הליטורגי לא היה שחור. בכנסיות היווניות והרוסיות, על פי האמנה, במהלך התענית הגדולה שירתו בבגדים בצבע אדום כהה (ארגמן). בשנת 1730, בפעם הראשונה, התבקשו אנשי הדת של סנט פטרבורג להתלבש בגלימות שחורות כדי להשתתף בהלווייתו של פיטר השני. מאז התקבלו שחורים לשירותי הלוויה ותענית. לבושים.

ליטורגית מלאה לבושיםהכומר מורכב משש גלימות: לבוש, גנב, מעקה, חגורה, קרסוליה ופלוניון. המקבת זהה למעשה לקרסולה, אז זה לא נחשב.

כמה כמרים לובשים קמילבקה סגולה במהלך הפולחן - כיסוי ראש גלילי. קמילבקה הוא הפרס השני של כמרים אחרי שומר הרגליים.

מה המשמעות של הצבעים בכנסייה: למה הכוהנים הולכים בסגול או לבן, למה המקדשים או אדומים או ירוקים, ולחלק יש 1, ולחלק יש אפילו 15 כיפות. ניסיתי לעשות הכל ולהשלים את החומר עם צילומים.
אני רוצה להזכיר לכם במיוחד שלנוצרי, שהוטבל באורתודוקסיה, לא טוב שלא ללכת לכנסייה יותר מ-3 ימי ראשון ברציפות. כי הישועה אינה בסמלים שאנו דנים בהם כעת, אלא במעשים.
עם זאת, לרוב הסמלים: שירה יפה, עיטורים עשירים ובגדים הם שהופכים לצעד הראשון בדרך לאורתודוקסיה מעשית...

קצת על מוזרות

לכל מקדש אלוהים יש מזבח קדוש - המקום של השירות האורתודוקסי הראשי - הליטורגיה. ואת הליטורגיה אפשר לחגוג רק על האנטימנשן - לוח שבו תופרת קפסולה מיוחדת עם שרידי הקדושים על ידי הבישוף במהלך חנוכת המקדש. הָהֵן. תמיד יש חלקיקים של שרידים קדושים בבית המקדש. אבל כאן מקדש המקדש לכבוד חג כלשהו (ולא ל"בריאות" ו"מנוחה"). אולי יש כמה מזבחות בבית המקדש, אבל תמיד יש את המרכזי, שעל שמו הוא נקרא, ויש מעברים. ודאי שמעתם: כנסיות השילוש - לכבוד חג השילוש הקדוש, או חג השבועות, המתרחש ביום ה-50 לאחר חג הפסחא, ישנן כנסיות הבשורה - חג הבשורה של מרים הקדושה (7 באפריל), ישנן כנסיות ניקולאי הקדוש - לכבוד ניקולס עולמו של פועל הפלאות הליקאי וכו'. משמעות הדבר היא שכסא המקדש הראשי התקדש לכבוד חג זה. כל הסקרמנטים (טבילה-משחה, וידוי, קודש, חתונות) יכולים להתקיים בכל כנסייה אורתודוקסית. יוצאי הדופן הם מנזרים, שבהם, ככלל, לא מבוצעים סקרמנטים של החתונה (ולפעמים הטבילה). מוזר היה גם לשמוע את האמונה הטפלה שאי אפשר להתחתן ולהטביל ילדים בכנסייה עם צבע אדום של הקירות החיצוניים. אל תקשיב לסיפורי זוועה כאלה, הכל שטויות.

לגבי צבעים

שימושים אורתודוקסיים: צהוב, לבן כחול (כחול), ירוק, אדום, סגול, שחור ובורדו. לכל אחד מהפרחים בכנסייה יש משמעות סמלית:
צהוב (זהב) - צבע מלכותי. לבגדים משתמשים בו ברוב ימות השנה.
הצבע הלבן של הלבוש משמש במהלך ביצוע סקרמנטס הטבילה והכהונה (הסמכת הכמורה), בחגי המולד של ישו, התיאופניה הקדושה, המפגש, בשבת לזרוס, העלייה לשמיים, שינוי צורה, בימי הנצחת המתים וטקס ההלוויה.
הצבע האדום משמש מפסחא ועד העלייה לשמיים, ובפעמים אחרות בימי זכר הקדושים, המסמל את קרבתם בקדושת הקדושים עם ישו ותחיית המתים.
הצבע הירוק של מתן חיים וחיי נצח - בגדים ירוקים משמשים בחג כניסת ה' לירושלים (ראשון הדקלים), ביום חג השבועות הקדוש (השילוש) וכן בחגים לזכר הקדושים. , סגפנים, שוטים קדושים.
צבע תכלת (כחול) מסמל את הטוהר והטוהר הגבוהים ביותר - בגדים בצבע כחול (תכלת) משמשים בחגים של התאוטוקוס הקדוש ביותר.
הצבע הסגול מסמל את הצלב ואת התשוקה של ישו - בגדי סגול משמשים בחגי הצלב מעניק החיים של האדון (השבוע הקדוש של התענית הגדולה, מקורם (לבישתם) של העצים הכנים של מעניק החיים. צלב האדון ב-14 באוגוסט, רוממות הצלב), וכן בימי ראשון בתענית הגדולה, ביום חמישי הגדול של השבוע הקדוש.
הצבע השחור של צום ותשובה הוא לבוש צום, בדרך כלל שחור או גוונים כהים מאוד של כחול, סגול, בשימוש בימי השבועות של התענית הגדולה.
צבע בורדו (ארגמן) מסמל דם וקדושת קדושים. בלבוש בורגונדי נעשה שימוש נדיר ביותר - בימי ההנצחה המיוחדת של הקדושים (עדיין משתמשים בבגדים אדומים) וביום חמישי הגדול, יום הקמת הסעודה האחרונה (ביום זה משתמשים עדיין בבגדי סגול).
ואם צבע הלבוש מומלץ, אז אין כלל קפדני (של הכיוון הסטטוטורי או הקנון) לבחירת צבע קירות המקדש או הכיפות. במהלך הבנייה, האדריכל תמה על כך. לאורך החיים, צבע הקירות יכול להשתנות: רקטור חדש הגיע, והמקדש כבר לא צהוב, אלא כחול. לעתים קרובות המקדשים נשארים לא מטויחים, ואז לקירות יש צבע של לבנה: אדום או לבן. עם זאת, עדיין מדווחים שצבע הקירות דבק במסורת. אז קירות הכנסיות שנחנכו לכבוד התיאוטוקוס הקדוש ביותר צבועים לרוב בכחול (כחול הוא צבעה של רוח הקודש). קירות כנסיות רוממות הצלב צבועים בצבע סגול נדיר. צבע ירוק נמצא לרוב בכנסיות טריניטי. הצבע האדום נפוץ יותר בכנסיות תחיית המתים או ליד כנסיות המוקדשות לזכר האנוסים הקדושים. הצבע הצהוב של הקירות הוא צבע אוניברסלי, צבע האמת. כשם שתמיד משתמשים בבגדים צהובים (זהובים) בשירותי אלוהים כאשר אין צורך להשתמש בבגדים בצבע שונה (על כך בהמשך), כך ניתן למצוא צהוב על קירות המקדשים לעתים קרובות מאוד. הצבע הלבן של הקירות עשוי גם אומר שהמקדש נבנה די לאחרונה, והידיים עדיין לא הגיעו לצביעה, או אולי לקהילה אין מספיק כסף לצייר. לבן הוא לא פחות תכליתי מאשר צהוב. ואני חוזר - צבע הקירות יכול לסמל משהו, אבל לא בהכרח.

על מספר הכיפות של מקדשים

כיפת המקדש אינה מתארת ​​את ישו, היא סמל שלו. במסורת הכנסייה נהוג להתייחס לצבע כבעל משמעות סמלית.
זהב הוא סמל של אמת. מבחינה היסטורית, הכיפות של הקתדרלות המרכזיות היו מוזהבות, אך לאחרונה מסורת זו לא נשתמרה.
כיפות כסופים נמצאות בעיקר במקדשים לכבוד קדושים.
כיפות ירוקות - במקדשים לכבוד השילוש או המכובד
כיפות כחולות (לעתים קרובות עם כוכבים) נמצאות ליד כנסיות לכבוד חגי אם האלוהים.
כמה כיפות שחורות נמצאות במנזרים, אם כי הנחושת המשמשת לכיסוי הכיפות מתכהה במהירות והכיפות הופכות לירוקות כהות.
יש גם אקזוטיים למדי - למשל, קתדרלת בסיל הקדוש במוסקבה, כנסיית המושיע על הדם השפוך בסנט פטרסבורג. זה מה שהם מנסים להיות מודרכים בו בבחירת צבע הכיפות.
כיפות זהב היו במקדשים הראשיים ובמקדשים שהוקדשו למשיח ולשנים עשר החגים.

כיפות כחולות עם כוכבים מכתירות כנסיות המוקדשות לאם האלוהים, מכיוון שהכוכב מזכיר את לידתו של ישו ממרים הבתולה.

לכנסיות טריניטי היו כיפות ירוקות, כי ירוק הוא צבעה של רוח הקודש.

מקדשים המוקדשים לקדושים מוכתרים לרוב בכיפות ירוקות או כסף.

במנזרים יש כיפות שחורות - זה צבע הנזירות.

למספר הכיפות במקדש יש גם סמליות. כיפה אחת מסמלת את האל האחד, שתיים - שני טבעו של ישו: אנושי ואלוהי, שתיים מציינות משהו מהותי (שני לוחות דקלוג, שני עמודים בשערי בית המקדש, התורה והנביאים, המתגלמים בהר שינוי צורה מאת משה ואליהו, יציאת השליחים בשניים, שני עדים למשיח באחרית הימים בהתל"צ יא, ג), שלוש - השילוש הקדוש, ארבע - האוניברסליות (ארבע נקודות קרדינליות), ארבעת הבשורות; חמש כיפות - ישו וארבעה אוונגליסטים, שש - מספר ימי בריאת העולם, שבעה ראשים - שבעת הסקרמנטים של הכנסייה; שמונה - שמונה נפשות הציל נח לאחר המבול הגדול, ביום השמיני יש חג סוכות, ברית מילה וכו'; תשע כיפות - לפי מספר דרגות המלאכים, לפי מספר המנוחות; 10 - אחד מסמלי המלאות השלמה (10 מכות מצרים, 10 מצוות) 12 -
לפי מספר השליחים, שלושה עשר - ישו ושנים עשר שליחים, 15 - חמישה עשר צעדים לחג הפסחא, פרמיה של שבת הגדולה מספר 15, פתיחת אירועים בברית הישנה מבריאת העולם ועד תחיית המתים. מספר הפרקים יכול להגיע עד שלושים ושלושה - לפי מספר שנות חייו הארצי של המושיע. עם זאת, הצבע ומספר הכיפות נקבעים על פי רעיון האדריכל והאפשרויות לבוא בכל וריאציה. אין אינדיקציה קנונית של מספר וצבע הכיפות.

ערכת הצבעים של הלבושים הליטורגיים מורכבת מצבעי היסוד הבאים: אדום, לבן, זהב (צהוב), ירוק, כחול (ציאן), סגול, שחור. כולם מסמלים את המשמעויות הרוחניות של הקדושים המהוללים ואירועי הקודש. באיקונות אורתודוקסיות, לצבעים בתיאור הפנים, הגלימות, החפצים, הרקע עצמו, או ה"אור", כפי שנקרא במדויק בעת העתיקה, יש גם משמעות סמלית עמוקה.
אָדוֹם. חג החגים - חג הפסחא של ישו מתחיל בלבוש לבן כסימן של אור אלוהי. אבל כבר ליטורגיית הפסח (בכמה כנסיות נהוג להחליף לבוש, כך שהכוהן מופיע בכל פעם בגלימות בצבע אחר) וכל השבוע מוגשים בגלימות אדומות. לעתים קרובות נעשה שימוש בבגדים אדומים לפני השילוש. בחגי ​​השהידים אומץ הצבע האדום של הלבושים הליטורגיים כסימן לכך שהדם שנשפך על ידם לאמונה במשיח הוא עדות לאהבתם הלוהטת לאדון.
הצבע הלבן של הלבושים הליטורגיים מאומץ בחגי המולד של ישו, תיאופניה, הבשורה מכיוון שהוא מסמן את האור האלוהי הבלתי נברא שמגיע לעולם ומקדש את בריאת האל, הופך אותו. מסיבה זו מגישים גלימות לבנות גם בחגי השינוי ועליית ה'. הצבע הלבן מאומץ גם להלוויה והנצחת המתים, משום שהוא מבטא בצורה ברורה מאוד את המשמעות והתוכן של התפילות למען המתים, שבהן מבקשים מנוח עם הקדושים למי שהסתלק מחיי הארץ, ב. כפרי הצדיקים, לבושים, על פי ההתגלות, בממלכת השמים בגלימות הלבנות של סווטה האלוהית. הלבן הוא הצבע המלאכי, כלומר המלאכים פוגשים את כל אלה שהלכו אל האדון.
ימי ראשון, זכרם של השליחים, הנביאים, הקדושים נחגג בגלימות זהובות (צהובות), שכן זה קשור ישירות לרעיון של ישו כמלך התהילה והבישוף הנצחי ואלה של משרתיו בכנסייה סימן את נוכחותו והיה לו מלא החסד המדרגה הגבוהה ביותר של הכהונה.
החגים של גבירתנו מסומנים בכחול. הצבע הכחול מסמל את הטוהר והטוהר השמימיים שלה.
הצבע הירוק של הלבוש לימי זכרם של סגפנים וקדושים פירושו שההישג הרוחני, הרג את העקרונות החוטאים של הרצון האנושי התחתון, אינו הורג את האדם עצמו, אלא מחייה אותו על ידי שילוב עם ישוע המשיח מלך התהילה (צבע צהוב) וחסדי רוח הקודש (צבע כחול) לחיי נצח ולחידוש כל הטבע האנושי. בחגי ​​השילוש הקדוש וביום רוח הקודש משתמשים בגלימות ירוקות. והצמחייה הארצית הרגילה של עצים, יערות ושדות נתפסה מאז ומתמיד על ידי ההרגשה הדתית כסמל של חיים, אביב, התחדשות.
אם הספקטרום של אור השמש מיוצג כמעגל כך שקצוותיו מחוברים, אזי מסתבר שהצבע הסגול הוא המדיאסטינום של שני קצוות מנוגדים של הספקטרום - אדום וכחול (כחול). בצבעים, סגול הוא הצבע שנוצר משילוב שני הצבעים ההפוכים הללו. לפיכך, הצבע הסגול משלב את ההתחלה והסוף של ספקטרום האור. צבע זה מאומץ על ידי הזיכרונות של שירותי הצלב והתענית, שבהם נזכרים הסבל והצליבה של האדון ישוע המשיח להצלת אנשים. האדון ישוע אמר על עצמו: "אני אלפא ואומגה, ההתחלה והסוף, הראשון והאחרון" (ההתראות כ"ב:13). מותו של המושיע על הצלב היה המנוחה של האדון ישוע המשיח ממעשיו של הצלת האדם בטבע האנושי הארצי. זה תואם את מנוחתו של אלוהים ממעשי בריאת העולם ביום השביעי, לאחר בריאת האדם. סגול הוא הצבע השביעי מאדום, שממנו מתחיל הטווח הספקטרלי. הצבע הסגול הטבוע בזיכרון הצלב והצליבה, המכיל צבעי אדום וכחול, מציין גם נוכחות מיוחדת מסוימת של כל ההיפוסטזות של השילוש הקדוש בהישגו של ישו על הצלב. ובו בזמן, הצבע הסגול יכול לבטא את הרעיון שבמותו על הצלב המשיח כבש את המוות, שכן השילוב של שני הצבעים הקיצוניים של הספקטרום יחדיו אינו משאיר מקום לשחור במעגל הקסמים הצבעוני שנוצר כך. כסמל למוות. צבע סגול מכה ברוחניות העמוקה ביותר. כסימן לרוחניות גבוהה יותר, בשילוב עם הרעיון של הישגו של המושיע על הצלב, צבע זה משמש למעטפת של הבישוף, כך שהבישוף האורתודוקסי, כביכול, לבוש כולו בהישג הצלב של ההיררכי השמימי, שהבישוף דמותו וחיקוי הוא בכנסייה. לסקופים הסגולים והקמילבקות של הכמורה יש משמעויות סמנטיות דומות.