איך לצום לפני הקודש ביום ראשון הסליחה. סליחה יום ראשון

לכנסייה האורתודוקסית שלנו יש ראש אחד - ישוע המשיח והיא מבוססת על שבעה עמודים - שבעה סקרמנטים. סקרמנטים נקראים פעולות קדושות שבהן לאדם המאמין מועבר חסד אלוהים באופן בלתי נראה. קיומם הופך את הנוצרים האורתודוקסים לא למפגש רגיל של אנשים, אלא לכנסייה אחת.

סקרמנטים של הכנסייה הםטבילה והתכרבלות (הן מבוצעות רק פעם אחת בחיים), וידוי (תשובה), קודש, סליחות, חתונה וכהנה (סמיכה לכהונה). הקודש הוא אחד האירועים החשובים ביותר בחייו של כל נוצרי.

משמעות סקרמנט הקודש

החיים של האנשים הראשונים בגן עדן היו יפים, מדהימים והרמוניים לחלוטין, והכי חשוב, הייתה להם הזדמנות לתקשורת ישירה עם אלוהים. לאחר הנפילה הכל השתנה באופן קיצוני, והאדם בחר מרצונו החופשי. לא משנה מה קרה בעבר, כעת יש לנו דרך לחזור לגן העדן האבוד - הסקרמנט. יש לנו הזדמנות להשתמש בו, שוב, רק מרצוננו החופשי.

עצם שם הקודש תואם את המילה "קהילה". על ידי השתתפות בו, נוצרי אורתודוקסי מקבל את גופו ודמו של ישוע המשיח במסווה של לחם ויין ובכך מתאחד עמו. הביטוי הידוע לשמצה "אתה מה שאתה אוכל" מקבל מימד חדש. "מי שאוכל את בשרי ושותה את דמי שוכן בי ואני בו", אומר האדון בבשורת יוחנן (פרק ו', פסוק 56).

זוהי תעלומה גדולה שאינה ניתנת להבנה על ידי המוח האנושי. יש אנשים שצוחקים על זה, אחרים דוחים את זה, אחרים מנסים למצוא הצדקה פילוסופית, אבל כולם טועים. בהתאחדות, מציעים לנו את הגוף והדם האמיתיים של אלוהים, אין מקום לאלגוריה ולסמליות.

אדוננו ישוע המשיח הפך לאדם ובא לעולם כדי להקריב את עצמו כקורבן עבור חטאי העולם ולפייס את האדם שנפל עם אלוהים. באמצעות זה, החיבור עם הבורא משוקם, והדרך אליו נפתחת.

במובן מסוים, אתה יכול למצוא אנלוגיה בחיים הרגילים. לאדם יש לא רק גוף, אלא גם נשמה. הגוף נולד פעם אחת, אבל דורש הזנה מתמדת. כך גם עם הנשמה: ברגע שנולדה בטבילת קודש, הנשמה מוצאת את הזנה בהתאחדות. לא לפנות לסקרמנט הזה אומר להשאיר אותה ב"דיאטת רעב". אחרי הכל, נוצרי הוא אדם שמשתתף במודע בחיי הכנסייה, ולא מגיע מדי פעם כדי לברך עוגות פסחא או להדליק נר.

באיזו תדירות כדאי לקחת את הקודש?אין עצה אחת מתאימה לכל. בימי הנוצרים הראשונים, זה היה נורמלי לחלוטין לפנות לסקרמנט בכל שירות אלוהי, כלומר פעם בשבוע. בתקופת פושקין (המחצית הראשונה של המאה ה-19), המצב היה שונה לחלוטין. בהוראת מטרופוליטן פילרט (דרוזדוב) על האמונה הנוצרית האורתודוקסית, אנו מוצאים את רצונו לבני דורו לקיים התייחדות לפחות פעם בשנה, ובעיקר קנאים - כל צום (יש 4 מהם בשנה) או חודשי.

כעת איננו יכולים להתפאר בטוהר החיים שייחד את הנוצרים הראשונים, אך בכנסייה האורתודוקסית חלה מגמה ברורה של התייחדות תכופה. אין צורך למהר מקיצוניות אחת לאחרת, עדיף לבקש עצה מהכוהן שאליו אתה מתוודה. אדם אחד עשוי לקחת התייחדות לעתים קרובות יותר, אחר צריך לעשות זאת בתדירות נמוכה יותר. העיקר שאין להתרגל למקדש, תחושה של חיי היומיום.

לקודש יש שם אחר - סְעוּדַת יֵשׁוּ. מיוונית, מילה זו מתורגמת כ"חג ההודיה". תודה לאל על כל מה שהוא שולח לנו, והכי חשוב, על העובדה שהוא מציע את עצמו לנו. זה לא פרס על כמה מעלות, אלא רחמים גדולים עלינו.

קשה להבין עד כמה זה. המשיח לא הבטיח לחסידיו חיים יפים, עשירים ומזונים היטב. הליכה תכופה לכנסייה ואפילו התייחדות לא תבטיח בריאות טובה או שכר גבוה.

אנחנו משתתפים כדי להיות עם אלוהים וכדי שהוא יהיה איתנו. באמצעות ההשתתפות בסקרמנט, אנו מקבלים עזרה מלאת חסד במאבק בחטאים, כוח רוחני וגשמי, תוך זכרונם של דברי המושיע: "בלעדי אינך יכול לעשות דבר" (בשורת יוחנן, פרק 15, פסוק ה).

מי הקים את הקהילה?

סקרמנט הקודש הוקם לפני כמעט אלפיים שנה על ידי אדוננו ישוע המשיח בימים האחרונים לחייו הארציים. ערב הסבל על הצלב והמוות, הוא אסף יחד 12 מתלמידיו באחד הבתים בירושלים. זה היה חג הפסח היהודי, האחרון בברית הישנה עבור כל חסידי המשיח.

לאחר הארוחה נטל ישוע המשיח את הלחם בידיו, בירך אותו, שבר אותו ונתן אותו לתלמידיו במילים: "... קח, תאכל: זה הגוף שלי. ולקח את הכוס והודה, נתן להם ואמר: שתו ממנו כולכם, כי זה הדם שלי של הברית החדשה, אשר נשפך לרבים לסליחת חטאים. אירועי אותו יום, אשר נקראו הסעודה האחרונה, כתובים בכל אחת מהבשורות (במתי - בפרק ה-26, ב-14 - במרקוס, בלוקס - ב-22, אצל יוחנן - ב-13) .

ה' ציווה על התלמידים לבצע את המעשה הקדוש המתואר וקרא לכל חסידיו לפנות לסקרמנט הזה, שאת תחילתו הוא עצמו יזם.

כל הנוצרים ממלאים את הברית הזו במידה זו או אחרת. אבל בין לבין יש הבדלים מהותיים. הכנסייה שלנו מלמדת שכל קהילה היא השתתפות אמיתית בסעודה האחרונה, אך לא חזרה עליה (לפי תורתם של הקתולים) וזיכרון לא פשוט של אירועים (בקרב פרוטסטנטים).

איך להתנהג נכון בזמן הקודש?

הקודש נחגג במהלך השירות, הנקרא ליטורגיה. שירות זה מתקיים בכנסיות במחצית הראשונה של היום, בכל קהילה בזמן שלה. ההתחלה הרגילה היא 7-10 בבוקר.

יש צורך להגיע מראש על מנת להספיק להתקרב לאייקונים הממוקמים ביום זה במרכז המקדש על דוכן מיוחד, להתיישב בלי למהר ולהתכוונן להתפלל.

השירות מתחיל בקריאת השעון. הכהן בזמן הזה נמצא במזבח, שהדלתות אליו סגורות, האור כבה. חברי קהילה רבים ממשיכים לדבר בשקט, להדליק נרות, להתקרב לאייקונים, אבל למעשה השירות כבר בעיצומו! הכומר מבצע את הפעולות הדרושות כדי להתכונן לקהילה, מתפלל.

אבל אז נדלק האור העליון ונשמעת הקריאה "ברוך מלכות האב והבן ורוח הקודש!", המקהלה מתחילה לשיר. זו הליטורגיה. מעתה רצוי להיות בבית המקדש כל הזמן ולצאת רק במקרה חירום.

אי אפשר לפספס את הקריאה לקודש: "בוא בפחד ובאמונה!" – אומר הכומר. אותם נוצרים אורתודוכסים שהיו בווידוי, קיבלו אישור מהכומר והוכנו כראוי, עמדו בתור אל הגביע. כאות יראת כבוד עמוקה למקדש, הידיים מקופלות לרוחב על החזה, את הימנית מניחים על השמאל.

לפי המסורת, תינוקות וילדים קטנים מוצעים תחילה, ולאחר מכן גברים מקבלים התייחדות, ולאחר מכן נשים. ילדים מוכנסים תחילה לדבריו של ישוע המשיח: "בואו הילדים אלי ואל תפריעו להם, כי מאלו היא מלכות אלוהים" (בשורת מרקוס, פרק 10, פסוק 14). גברים עוברים לפני נשים כבעלי קדימות בכבוד: אדם נברא ראשון, וחוה שניה.

כמובן, אין כח מסתורי בסדר הזה, זה רק מנהג אדוק. לכן, צריך גם לגשת אליו בהבנה ולתת למי שצריך יותר ללכת קדימה. עם ילד קטן בזרועותיך, קשה לעמוד בתור זמן רב; קשה גם לנשים בהריון, לאנשים זקנים וחולים לעמוד על הרגליים לאורך זמן. העיקר לא לדחוף ולשמור על מצב רוח שליו של הנשמה.

מתקרבים אל הגביע, עליך לציין בבירור את שמך ולפתוח את הפה מספיק רחב כדי שהכומר לא יצטרך "לכוון" עם כף (כף מיוחדת בעלת ידית ארוכה) שעליה נמצאות המתנות הקדושות. יש לקחת את הגוף והדם של המושיע עם השפתיים, ולא עם קצוות השיניים, כפי שעושה חלק מהחרטות.

אף אחד עדיין לא חלה מהקודש מהגביע המשותף, גם אם הוא מבוצע בזמן מגיפה או בכנסייה בבית חולים. ה' עושה את הנס הקטן הזה כל הזמן, הוא משמש לחיזוק האמונה. אם מישהו לא יכול להתגבר על העוינות בעצמו ("אחרי התינוק, זה עדיין בסדר, אבל אני לא יכול ללקק כפית אחרי הזקנה הלא נעימה ההיא עם גידול על חצי הפנים שלה"), אתה בהחלט צריך לדבר על זה עם הכומר במהלך הווידוי.

במקדשים מסוימים, יש מסורת לנשק את הקצה התחתון של הגביע לפני שמתרחקים ממנו. יש בזה סמליות מסוימת, אבל אין משמעויות סודיות, ולכן מסורת זו אינה חובה. הכל תלוי אם נהוג לעשות זאת בקהילה מסוימת.

עוזבים את הגביע, האדם עוקב בשקט אחרי המתייחדים האחרים לשולחן קטן עם משקה. שם הוא מקבל חתיכת פרוספורה וספל קטן של נוזל (זה יכול להיות יין מדולל או אפילו ריבה). ראשית אתה צריך לשתות, ולאחר מכן לאכול את prosphora. זה נעשה כדי שלא יישארו חלקיקים של הגוף והדם של ישו בפה, שיכולים לעוף בטעות החוצה כאשר מדברים או משתעלים.

איך לבלות את היום שאחרי הקודש?

היום שבו אפשר היה לקיים את הקודש הוא כמובן מיוחד. איך לבלות את זה בכבוד? ראשית, אם אין צורך דחוף, אז הישארו בכנסייה עד סוף השירות והקשיבו לתפילות הודיה לאחר הקודש. לפעמים מסיבה כלשהי הם לא נקראים לאחר השירות. במקרה זה, כל מי שלקח קודש באותו יום צריך להתפלל בבית: קרא כלל קטן שנמצא בכל סידור תפילה.

חשוב לשמור על שקט נפשי ומצב רוח מתפלל במשך כל היום. טוב להקדיש את זמנך לקריאת ספרות רוחנית, למעשים טובים. נסו, אם אפשר, להימנע משיחות ריקות, שבהן בוודאי יתגנבו גינוי, קנאה או משהו לא נחמד אחר. אל תאבד מידה בשמחות אנושיות פשוטות: אוכל, בידור.

אורתודוכסים רבים אומרים שאם לא שומרים על רגשותיך ביום הקודש, עד הערב הלב מתמלא ריקנות ואכזבה, כאילו חסד אלוהים שקיבל בקודש מסתלק בבירור מאדם. כמובן, אי אפשר לסמוך לחלוטין על הרגשות של עצמו (במיוחד עבור אדם רגשי!), אבל יש לגשת לכל דבר בהיגיון נכון.

למרבה הצער, בסביבת הכנסייה יש אמונות טפלות רבות לגבי מה ואיך לא לעשות ביום שאחרי הקודש. כן, ביום הזה אתה לא יכול לירוק שום דבר (תצטרך להסתדר בלי זרעים, מסטיק וכו'), כי חלקיקים של גוף המשיח יכולים להישאר בפה שלך. מאותה סיבה, יהיה חכם לא להתרחץ, ליתר בטחון, כדי שלא יכנסו לך מים לפיך ולא יירוקו, ולא בגלל "תרחץ חסד".

כל השאר הם אמונה טפלה טהורה ופגאניזם. הבגדים שהורידו אחרי המקדש, הציפורניים גזזו באותו יום, כף האוכל ששימשה את מי שלקח את הקודש בארוחת הערב (ניתן להמשיך ברשימה) אינה נושאת קדושה בפני עצמה. אתה לא צריך לשרוף שום דבר, לשטוף ולשטוף במים נפרדים, מבזבז את זמנך ביום כה חשוב. "אמונות" מסוג זה אפילו לא שווה "להכות בראש".

יום ראשון האחרון לפני התענית הוא הסליחה. אבל יש מעט נושאים שמעוררים שאלות רבות כמו נושא הסליחה כנושא של יחסים בין אנשים. אני רוצה שלום, אבל לפעמים זה אפילו הפוך: מבוכה, רתיעה, תמיהה.

אחראי הכומר פיטר קולומייצב, דיקן הפקולטה לפסיכולוגיה ב-MPI St. John the Theologian, איש דת של כנסיית קוסמאס ודמיאן בשובין.

לבקש סליחה פירושו לקחת סיכונים

הכומר פיטר קולומייצב. צילום: facebook.com/o.petr.kolomeitsev

הנה משפחה שבה יש גם מאמינים וגם לא מאמינים. ומאמינים מבקשים סליחה מהלא מאמינים ביום הסליחה, והלא מאמינים לא מבקשים שום דבר בתמורה, אלא להיפך, הם מתרגלים לכך שהם סולחים כל הזמן. והם מחשיבים את זה כברירת מחדל: מאחר שהם מבקשים מחילה, זה אומר שהם אשמים במשהו. אבל האם הסליחה שלי לא נותנת לאנשים סיבה להישאר בטעות במקרה הזה?

אני מתאר לעצמי כמה קשה זה יכול להישמע לפעמים כשאדם ביום ראשון של סליחה אומר: "סלח לי למען השם" וכן הלאה. ובתגובה הוא מקבל: "כן. זה בטוח. לסלוח לך זה קשה. טוב בסדר. אז שיהיה, אני אסלח לך, כי כל אנשי הכנסייה הם כאלה. ובתגובה, אנחנו לא מבקשים סליחה.

אבל אחרי הכל, אנחנו לא מבקשים סליחה כדי לבקש מאיתנו מיד!

אנחנו לא מבקשים סליחה כדי לומר אחר כך: "קדימה, סלח לי". או: "קדימה, בקש את סליחתי".

העיקר ביום הזה הוא לבקש סליחה בעצמך. לכן, כאן אפשר בהחלט להיות מוכנים לתגובה חד צדדית כזו.

כמובן, מסתבר שאנחנו פועלים בצורה מאוד לא פדגוגית. אבל העובדה היא שסליחה לא מתבקשת משיקולים פדגוגיים.

הפחד מהטבע הלא-פדגוגי הזה הוא הפחד העולמי, הארצי שלנו: "אבל האם לא תישאר בקור?

מה אם תשאלו ולא? מה יקרה אז? אולי לא כדאי למהר? או שאולי הגיע לו מה שנעשה לו? וכן הלאה.

זה, באופן גס, כמו לשאול את השאלה: האם עלינו לשטוף ידיים אם יושב לידנו אדם עם ידיים לא רחוצות? הוא ישב בידיים לא רחוצות, ואנחנו נהיה כמו שוטים עם רחיצות ידיים או רחוץ צוואר. כלומר, הפחד הזה מאי-פדגוגיזם, הוא דומה לפחד להיות טיפש עם צוואר רחוץ.

מבקשים סליחה, אנו מטהרים את נשמתנו. אנחנו רוצים שלא תהיה בו טינה, כי אנחנו יודעים שהטינה הזו בנפש היא הרסנית, היא מזיקה לנשמה. אנו מבקשים סליחה כי אנו יודעים שה' אמר: עלינו לחזור בתשובה ועלינו לסלוח.

ונראה לי שבמצב כזה כל אחד מחליט בעצמו אם לשטוף ידיים או לא, לבקש ממנו סליחה או לא.

אין צורך לשמור טינה כלפי מי שלא ביקש מאיתנו סליחה. הכתוב אומר: "אל תשקע השמש על כעסך". כלומר, לפני השקיעה, אתה בעצמך צריך לנסות לשים קץ לטינה. אל תלך לישון, מחזיק בטענות, פשוט כי אתה עלול לא להתעורר וללכת עם התלונות הללו אל הנצח.

ואם פגעת באדם אהוב, באדם חלש?

תמונה מאת belverede.blogspot.ru

אם פגעת באדם קרוב אליך, היקר לך, אז הרבה יותר קשה לסלוח. קל יותר לסלוח כשמישהו פוגע בך באופן אישי. כשאחרת, אז לעתים קרובות אנחנו קמים כאן כדי להגן: החלשים, הילד או ההורים.

כן, כאן אנחנו מוכנים להניח את נפשנו למען חברינו. והנביאים הוקיעו אנשים לא למען עצמם, אלא למען אלוהים, למען האמת והצדק. לזרוק אבנים על הנביא, לפחות בבוץ, - הוא נביא. לרוע המזל, לעתים קרובות יידו לעברם אבנים. אבל הנביא מתערב עבור הנעלב, עבור הנעלב. הוא מגנה את ירידת המוסר, הוא מגנה את ההתרחקות מאלוהים.

על ידי עמידה למען אחרים, אנו מראים צדק. רק חשוב שנבין באמת את המדד, שלא ננהג בצורה משוחדת: "פגעו בי" וזה לא משנה על מה ועל מה, אבל נבין שהאדם התוקפני הזה באמת טועה.

כן, אנחנו לא יכולים לסלוח למתעלל על מה שהוא עשה לילדנו או להורינו. קדושים הצליחו לעשות זאת. נזכור את אליזבטה פדורובנה, הקדושה הגדולה, שביקשה חנינה לרוצח בעלה, לביטול גזר הדין המוות. במקרה הזה היא באמת רצתה שאדם יממש, יחזור בתשובה, כדי שכוח ה' יהיה עליו.

לכן, בעניינים כאלה, נוכל לפנות אל הקדושים שהיו מסוגלים לסלוח, אל הדוכסית הגדולה הקדושה אליזבת לעזרה מתפללת, כדי שגם אנחנו נוכל לשים את הדאגה לנפש האדם של העבריין מעל כל עבירה ארצית.

אתה לא יכול לחלל את מצוות ה' לסלוח

תמונה מאת droplak.ru

נניח שלאדם היה מחלוקת עם אחר, ולאחר ששקל הכל שוב, האדם לא מוצא את אשמתו, טועה. אבל יום ראשון הסליחה מגיע, ונשאלת השאלה: במקרה הזה, לשאול את מי שאיתו התרחש הסכסוך עשוי להיות סכסוך, אבל איפה אתה לא מרגיש את אשמתך בצורה הכנה ביותר - סליחה? הרי אם תשאל, הוא יחליט שהוא צדק, ואתה מודה באשמה שלך ככה. שוב, מסתבר שבסלחנות שלך אתה מטעה אדם. והמצב עצמו מעוות: אחרי הכל, יש את האמת של המצב, אתה לא יכול להקריב אותו.

במקרה זה, אם בכל זאת החלטת לבקש סליחה, עליך להסביר מדוע.

לדוגמה, אתה יכול לומר: "סלח לי על הרוגז, העזות, החריפות במחלוקת שלנו (אם היה דבר כזה), אבל אני לא מחשיב את מעשיי כשגויים.

כלומר, אתה יכול לבקש סליחה לא על דעות או פעולות שגויות, אלא אולי על החלטה לא נבונה להתווכח על זה עם מישהו שלא יכול להכיל את זה, או על צורה לא מאוד טקטית של מחלוקת.

זה קורה ככה: לא התראינו שנה או יותר, לא תקשרנו. בסליחה הוא מתקשר ואומר: "סלח לי בבקשה". אני שואל אותו: "בשביל מה?" "לעולם לא. זה פשוט צריך להיות". זה גם רגע מוזר, כי, מסתבר, הוא לקח חלק ב"טקס".

אם לא ראיתי אדם במשך שנה שלמה, והוא, למשל, חיפש איתי פגישה, אני יכול גם להתנצל על כך שלא התראינו. האיש שרצה, חיפש את הפגישה הזו, אבל מעולם לא מצאתי לו זמן. כאן המצפון יגיד.

אך אם עסקינן באדם שאינו מאמין או בעל אמונה מועטה, עלינו לשאוף לא לתמוך בפעולות פורמליות שאינן מלאות משמעות אם הוא יוזם אותן בעצמו. אי אפשר לחלל את המצוות האלוהיות העמוקות ביותר. אפשר, בהתאם לסיטואציה, איכשהו להעביר את השיחה לצד לא פורמלי: לבקש סליחה בעצמנו – אם פתאום פגעת בנו במשהו, הרי אנחנו בעצמנו לא רואים וזוכרים. נסו להבהיר לאדם שלפחות עבורכם זהו רגע מאוד לא רשמי, להיפך, הוא חשוב מאוד, והנה הסיבה.

מה זה אומר להיות שלם עם עצמך?

תמונה מ-pictaram.com

עִירוֹנִי אנתוני סורוז'סקי אמר שאם אדם אינו שלם עם עצמו, קשה לו להיות שלם עם הסובבים אותו, ועם אלוהים. וצריך להתפייס בשלושה כיוונים: עם עצמו, עם אנשים, עם אלוהים. אבל לא כולם מבינים: איך זה להשלים עם עצמך?

השלמה עם עצמך היא חלק חשוב מאוד בתשובה שלנו.

השלמה עם עצמו היא השלמה עם מצפונו, שמרשיעה אותנו.

וזה אומר בסופו של דבר פיוס עם אלוהים.

יש את המילה "סופרוניה" - לפי מחשבה או צניעות, כפי שאנו עדיין מתרגמים אותה. זה ההפך מתודעה מפוצלת – סכיזופרוניה. למעשה, זו השלמה עם עצמך - סופרוניה. זה כאשר המחשבות והרגשות שלנו מתואמים עם איך אלוהים רואה אותנו, איך אלוהים התכוון אלינו.

סכיזופרוניה היא תודעה מפוצלת, מה שימש לייעד את המחלה - סכיזופרניה. זה בדיוק כשאנחנו לא מתפייסים, לא מאוחדים לצד משותף הרמוני וצנוע, שלא נותן לנו מנוח, קורע את נשמתנו.

לכן, למעשה, למילים הללו – השלמה עם עצמו – יש בסיס סגפני עמוק מאוד הקשור לצניעות, בהסכמה, במצפון רגוע.

כמובן, השלמה עם עצמך היא תהליך לכל החיים, אבל אתה צריך לזוז.

וקורה שהמילים הללו נתפסות במשמעות הפוכה, אנטי-סגפנית: כמשהו שאתה צריך לקבל את עצמך כפי שאני. כמו "ככה נולדתי, כך אלוהים הגה אותי, גם אם הוא אחראי על הכל". זו בדיוק נקודת המבט המעוותת לחלוטין את עמדת ההסכמה עם עצמו.

לעתים קרובות מאוד החלפה כזו מתרחשת כאשר אדם מוזמן לקבל את עצמו "בסובלנות" לחוטא, את עצמו נפל, את עצמו דל, את עצמו לא מושלם ומתחזק ברעיון שאם אלוהים ברא אותך כך, אז הוא אחראי לכך, ואתה לא אחראי לזה. אל תשא. זה, כמובן, שגוי.

לעתים קרובות, בהקשר אחר, אותו ביטוי "על הסכמה עם עצמך" נתפס כקריאה להיות עצמך.

למשל, פאר גינט רצה להיות הוא, ואז הוסבר לו שבעצם הוא לא רוצה להיות עצמו, אלא רוצה להיות מרוצה מעצמו. ואלו דברים שונים מאוד.

הרמוניה עם תוכניתו של אלוהים עבור עצמו פירושה ברצינות רבה, אינטליגנטית, מרוכזת ומתמדת לעבוד עם הנשמה והלב, להתייעץ עם הבשורה, להסתמך על עזרתו של מוודה, אהובים שאתה סומך עליהם, אשר מאחלים לך לא טוב עולמי, אלא טוב באלוהים, מי שהם רואים את הטוב ביותר ואת הגרוע ביותר בך. ובמובן ההפוך, מדובר, להיפך, בדחיה של כל עבודה רוחנית.

האם כאשר אנו מבקשים סליחה בעת וידוי, מודים על חטאים, האם אז הם יוזכרו בפסק הדין האחרון כדי שכולם ידעו עליהם? או שהרי מה מודים, בזה התחרטנו באמת ובתמים, נמחק ולא ייזכר עוד לנצח?

ה' אמר לנו: "מי שמאמין בי לא יתבייש". כלומר, אדם המאמין בה' לא יתבייש. ה' לא יחלל את האמונה הזו. והבכור פאיסיוס העולה הקדוש אמר: האל הטוב סובל אותנו באהבה ואינו מבייש אף אחד, אף על פי שהוא יודע, כרואה בלב, את מצבנו החוטא. אז, אנחנו רק צריכים להאמין שזו תהיה הדרך הטובה ביותר עבורנו.

האם אנחנו יכולים לבקש מאלוהים נקמה?

התמונה באדיבות greatbigscaryworld.com

אב המנזר Agafangel (Belykh), רקטור מטוכיון הבישופים של קתדרלת סנט ניקולס בוואלויקי, ממשיך את השיחה על נוהג הקהילה בקהילה.

— אבא אגאנגל, באיזו תדירות צריך לקיים התייחדות, לדעתך?

- אני חושב שאנחנו עושים טעות גדולה כשאנחנו מדברים על תדירות או נדירות של התייחדות. זה מונח כפוי. יש צורך לומר שלא יש ליטול התייחדות לעתים קרובות יותר או פחות, אלא יש לעשות זאת באופן קבוע, ככל שניתן.

ישנם כללים קנוניים המחייבים אותנו להגיע לשירות בכל יום ראשון. אנו יודעים גם על הקאנון, לפיו מי שהחמיץ את הליטורגיה של יום ראשון שלוש פעמים, מנודה מהכנסייה.

אם לאדם יש הזדמנות לקיים התייחדות בכל יום ראשון והוא עושה קומונה, זה לא לעתים קרובות, לא פעם, אלא בצורה הנכונה.

ברור שבחיי הקהילה האמיתיים הכל קורה אחרת. במקרים שבהם אפשר להקים קהילה ממש מאפס, שבהם לא היו מסורות שהופיעו בתקופה הסינודלית או מאוחר יותר בתקופה הסובייטית, לאנשים אין ספק שאם אתה בא ליטורגיה של יום ראשון, אתה לוקח קודש. .

בקהילות הקיימות שנים רבות, יש צורך פעמים רבות להסביר מדוע רצוי לקיים התייחדות מדי שבוע וכי הדבר אינו מצריך כלל הכנה שבועית בצום. כי אנשים קצת פחדו: "אבא, אם אתה עושה קודש כל יום ראשון, מתברר שכל החיים הם רק צום."

אין הנחיות מיוחדות לגבי צום לפני הקודש על ידי כומר, שאינו שונה מהדיוט. הכהן צם בימים שנקבעו - ביום רביעי ושישי, ונוטל קודש ביום ראשון, ולפעמים יותר, אך אין לו חסד מיוחד השונה מהדיוטות.

בקהילה שלנו בטיקסין, אנשים מנסים להשתתף בקודש בכל תפילה, בקתדרלת סנט ניקולס, בוואלויקי, שבה אני משרת כעת, חברי קהילה רגילים מקבלים קודש פעמיים או שלוש בחודש.

– יש חוויה נפלאה, שבאה לידי ביטוי גם במסמך "על השתתפותם של המאמינים בסעודת הקודש": המשך הקודש, המורכב מקנון, תפילות, ויש להוסיף גם מסורת חסודה. , אם אפשר, קנונים ואקתיסטים אחרים.

לכן, אם אדם קורא תפילות ערבית ושחרית, אז להוסיף להן קנון אחד ועשר תפילות לא קשה. אם יש לך כוח ורצון להתפלל יותר, אז אתה יכול להוסיף עוד קנונים מסורתיים.

דבר נוסף הוא משמעת וידוי. כי קל יותר למישהו לטחון מעצמו טעויות משמעת לא משמעותיות מדי שבוע כדי לבוא לקודש יותר "מוכן" מאשר פעם אחת להבין את עצמו לעומק.

אנו יודעים שיש חטאים שבאמת מפרידים אותנו מאלוהים, מפרידים אותנו מגביע המשיח, וצריך להתוודות עליהם לפני הקהילה. אבל לא מדובר בזוטות, שגם הן כמובן אינן טובות ודורשות תיקון, אבל הן לא מהווים מכשול למבוגר לקבל התייחדות.

הסקרמנט אינו ציון "חמש" להתנהגות, אלא תרופה מרפאה שה' נותן. השתתפות מסתורית בהקרבתו ובתחייתו של ישו. לכן, ניתן להבין שאנשים מגיעים לקהילה עמוסים בחוסר השלמות שלהם. אבל למה לסנן יתוש?

יש פתגם שאומר: "בשביל אוכל לא תלך לגיהנום". אבל מ-90% מהמתוודים, אתה שומע: "אכלתי סוכריות ביום הלא נכון, אני חוטא, אני צריך וידוי" - למרות העובדה שאדם יכול להיות שנים רבות של אי-שלום ללא תשובה עם שכניו. או במצב רוחני אחר.

לגבי הכנה לצום - אם אדם נוטל קודש כל יום ראשון, אז די בקיום הצום שנקבע ברביעי ושישי ואיזו הגבלה סבירה באוכל בשבת.

– ובמקרים שבהם אנשים עושים קודש כמעט כל יום – בשבוע הקדוש, בשבוע הבהיר? האם הם צריכים את אותה הכנה לתפילה?

- כן, כמובן, "לעקוב" הוא חובה. הכומר הנוטל קודש בימים כאלה בכל יום ואשר, כפי שכבר נאמר, אינו שונה מבני הקהילה, קורא את הכלל מדי יום.

לגבי הכנה לצום לפני הקודש בסבטליה: שבירת הצום אין פירושה אכילת יתר והשתכרות. אם אתה רוצה לאכול שלוש קציצות, תאכל שתיים. הנה ההכנה. ואם אכל אדם קדירה של פילאף יום קודם, שתה חבית יין - שיחה כזו היא לרעה.

– האם יש הבדל בהכנות לקראת התייחדות במרכז רוסיה ובין נניח ביקוטיה?

– בני הקהילה שלנו בצפון יאקוטיה עדיין מנסים לצום, כולל ערב הקודש, ירקות ופירות, כמקובל באזורים המרכזיים והדרומיים של רוסיה. למרות שהמחירים לכל זה מופקעים, ויהיה הרבה יותר זול לאכול דגים מקומיים.

אבל קשה לשבור את הסטריאוטיפ שנוצר. גם לומונוסוב כתב על כך, אם אני לא טועה, והתלונן על האבות הפלסטינים והיוונים שהם כפו עלינו תושבי הצפון את שלטון השמירה שלהם.

אבל הכנת התפילה לא בדיוק תלויה באזור: העיקר הוא ההמשך לקודש - התפילות והקאנון, ולאחר מכן - לפי כוחו ורצונו.

- אם יבוא אליך אדם שהולך לקיים קודש בפעם הראשונה ...

- זה קורה לעתים רחוקות. בדרך כלל מי שעומד להיטבל מגיע בפעם הראשונה, עובר הכשרה מיוחדת: להשתתף בשיחות, לקרוא ספרים מומלצים, להשתתף בתפילות, לתקשר עם בני קהילה... אז כשהם מגיעים לקהילה, אין צורך ספציפית. לדבר איתם על זה.

באותם מקרים נדירים שבהם אדם בא ממש "מהרחוב", אומר שהוא הוטבל ורוצה לעשות קודש, אבל לא יודע איך, אנחנו עורכים שיחת קטכיזם קטנה, מספרים איך להתכונן, מסבירים את המשמעות של הסקרמנט. עבור אדם כזה, סביר להניח, אני אתפלל לא בסלבית הכנסייה, אלא ברוסית.

- אם אדם, מסיבות שונות, נוטל קודש באופן לא סדיר, זה אומר שהוא צריך הכנה מוגברת. צום - שבוע, אם אפשר, דומה לפולחן. בעוד שבוע, אתה יכול להספיק לקרוא את המעקב וקנונים נוספים, ולא בבת אחת - זה קשה, אבל להפיץ את זה לפי ימות השבוע.

- לפי השליח פאולוס: ההתנזרות מתמנה על ידי בני הזוג בהסכמה הדדית. אני לא לוקח על עצמי חוצפה כזו - לטפס למיטה של ​​מישהו אחר ולהסדיר את היחסים בין בעל ואישה. אבל בתור כומר, אני, כמובן, מחויב לשרטט כמה מסגרות אוונגליסטיות כלליות. ואת ההחלטה, איך להיות, הם חייבים לקבל בעצמם.

– האם אתה מתיר למי מבני הקהילה לקיים קודש בלי וידוי?

– כן, בלי וידוי לפני כל התייחדות, אני מודה באותם בני קהילה שאני מכיר זה מכבר, אני מכיר את החיים הרוחניים שלהם. אני שואל מראש: "האם יש חטא בשבוע האחרון שלא יאפשר לך לגעת?"

אם אני לא מכיר אדם טוב, אני בהחלט אבקש ממנו לבוא להודאה.

- למי אתה לא יכול להרשות לקחת קודש?

"אני אף פעם לא אוסר להתקרב לקהילה. הנה העצה שלי - אני יכול: "אתה יודע, עדיף לך להתנזר היום מהתייחדות, נראה לי שאתה לא לגמרי מוכן".

אם אני רואה אדם בפעם הראשונה, הוא בא לוידוי, בכוונה לעשות קודש (זה קורה לעתים קרובות יותר בוואלויקי, בטיקסי - קהילה קטנה, כולם מכירים), ואני רואה שהוא פשוט לא מבין למה ואיך, אז אני מבין שהקהילה במצב הזה תזיק לו נפשית.

אני מציע שאדם כזה יקפיד להיפגש אחרי השירות, כשאוכל להסביר הכל. אני מסביר: "ועכשיו אני רואה שהקהילה לא תועיל לך." ברוב המקרים, אנשים נשארים, מקשיבים וחוזרים לאחר זמן מה.

– האם היו מקרים בפרקטיקה הקהילתית שלך שאנשים עדיין לא הבינו למה הם צריכים לקבל קודש?

"אני אספר לך על אחד מהכישלונות המיסיונרים שלי בטיקסי. הבעל והאישה שלא הוטבלו הלכו למקדש זמן רב לדיונים ציבוריים, בהכנות לטבילה. בדרך כלל אנחנו עורכים קודם כל את החלק הראשון של השיחות, אחר כך את טקס ההכרזה, ואחריו כבר מדברים על הסקרמנטים. בני הזוג הלכו לכל השירותים, השתתפו בשיחות, בארוחות משותפות.

לבסוף נערכה הטבילה (ואנחנו מנסים לערוך את הקודש לפני הליטורגיה, כדי שהטבילים הטריים יוכלו לקבל קודש), בני הזוג עשו קודש ו... האישה אמרה: "מה זה? זה מה שסיפרת לנו עליו? אני לא אוהב את זה בכלל!"

הם לא עברו שוב את סף המקדש. כפר קטן, אנחנו נפגשים כל הזמן, ורק כמה שנים אחר כך התחילו לענות לברכותי. זהו סיפור ללא סוף חיובי.

אבל לעתים קרובות רוב חברי הקהילה במרכז רוסיה אינם מבינים עד הסוף את המשמעות של סקרמנט הגוף והדם של ישו, את החשיבות של השתתפות משותפת בסעודת האדון. טוב שעכשיו יש שפע כזה של אתרים אורתודוכסים, עיתונים, תוכניות טלוויזיה שמדברות על זה. עם זאת, באופן כללי, מדובר בבעיה גדולה שלוקח זמן לפתור אותה.

אוקסנה גולובקו

אכן, יש דעה כי נוצרי אורתודוכסי צריך לקיים קודש בכל ליטורגיה של יום ראשון.

באופן עקרוני, תיאורטית, זה טוב מאוד. הרי ה' למעשה קרא לנו לזה. לכן חוגגים את קודש הקודש. והקריאה הכוהנית "בוא נלך. קודש הקודשים" מופנה אלינו ומתורגם כ"בואו נזהר מאוד! הקודש, כלומר הגוף והדם של המשיח, ניתן לקדושים - כלומר לכולנו - לכהונה המלכותית, המקודשת בסקרמנט הטבילה ומשיגה את חסד ה' על ידי המאמץ לטהר אותם. נשמות וגופים מחטא, המתרחשים בסקרמנט הווידוי, בתפילה, בצום במעשים טובים." והאנשים האלה, שנטהרו ככל האפשר בעזרת ה', באים ללמד את היכל הקודש הגדול ביותר, המאחד אותם עם אלוהים. ויש שינוי נפלא, תחיית המתים, ריפוי של אדם במשיח!

לכן, כמובן, יש צורך בקהילה. רצוי יותר. האדם שלוקח קודש משתתף בליטורגיה בצורה מלאה ככל האפשר, חי אותה לוהטת, באמת אלוהית, כמו שרפים בוער מאהבה לאלוהים.

כל אחד, רצוי עם המתוודה שלו או עם כומר שהוא סומך עליו, חייב לגבש לעצמו את שיעור ההתייחדות המקסימלי המקובל, כביכול. מכיוון שקל לנסות, נניח באופן פיגורטיבי, לשכב מתחת ל"בר הרוחני" הזה, לשים עליו "פנקייקים" מתכת כבדה מנטלית למשקל ולהרעיד אותו בחום. אבל עם המשקולת הזו, אתה יכול לשבור את החזה במקרה הגרוע, ובמקרה הטוב, לקרוע את רקמת השריר. ולהיות נכה. ידועים גם מקרים כאלה בפרקטיקה של הכנסייה. אדם מרצונו נוטל על עצמו הישג רוחני מעבר לכוחו, ואז הוא אינו יכול לסבול זאת. זה קרה כשאנשים אפילו עזבו את הכנסייה בגלל זה. במקרה זה, הספרים של איגנטיוס הקדוש (בריאנקנינוב) "על פרלסט" או "חוויות סגפניות" שימושיים מאוד. הרי נזכור, למשל, את הנזיר יצחק מתבודד המערות, שבנוסף לרצון הרקטור, ללא ברכה, נכנס להתבודד, שם לאחר זמן מה הפך לקורבן של שד, ו האבות הנכבדים הפצירו בו מאלוהים במשך כמה שנים, כי הוא שכב כאילו מת בשיתוק, אילם.

הכל חייב להיות מאוזן עם הכוח שלך. הדרך הקלה ביותר היא להתחיל נמוך בדחף רומנטי ואנרגטי, ואז לעזוב בזעף וקודר את המירוץ, כי אתה לא יכול לסבול את ההישג שהפקדת לעצמך מרצון.

לפעמים אני מספר לבני הקהילה שלי בצחוק. אם נשווה נוצרי אורתודוקסי עם חיה כלשהי, אז זה בהחלט לא ברדלס, שמלכתחילה מפתחת מהירות של מאה קילומטרים. כן, הוא מפתח את זה. אבל לא יכול לרוץ איתה כל הזמן. זו מהירות ההתחלה שלו, ריצה דורסנית שנמשכת רק 10-20 שניות. ואז הברדלס מתעייף. ניתן להשוות אדם אורתודוכסי לגמל, אשר לאט, אך ברוגע ובטוח, העומד בסבלנות בתנאי מזג האוויר הקשים ביותר, נע לעבר מטרתו.

במקרה של נוצרי אורתודוקסי - לממלכת השמים.

נראה לי מניסיון כוהני שיהיה קשה מאוד להדיוט לקיים קודש בכל יום ראשון: שלושה ימי צום, ארבעה ימים (כולל יום הקודש עצמו) התנזרות מנישואין, תפילות, קנונים, התחייבות לקודש. די קשה לסבול את מסתורי המשיח אפילו לכומר שמונה לעשות זאת. מה לגבי עבודה, ילדים, משפחה, מטלות בית? כל זה יכול להפוך לנטל בלתי נסבל. לכן, כמובן, עדיף לקיים התייחדות יותר מארבע פעמים בשנה (בצומות גדולים), אך עדיין למדוד את התייחדות בכוחות עצמו, בזמן ובתעסוקה.

בנוסף, ישנם מצבים יוצאי דופן שבהם, בברכת בישוף או כומר, אפשר לקיים מדי יום קודש: מצב גוסס, מחלה קשה.

אבל במקרה של אדם בריא, עדיף להקפיד לדעתי על אמצעי זהב סביר, כדי שההתייחדות לא תהפוך לך להרגל רגיל או לתפקיד כבד שאתה משרת, חורקת שיניים, אלא לשמחה מוארת וזהב.

זהו חג מיוחד. ביום האחרון של מסלניצה, כולם רוצים לנקות את נשמתם. יום זה נוצר במיוחד כדי להתנקות לקראת התענית הגדולה והלב הופך לאור. קורה שבטעות אתה פוגע באדם עם ביטוי מביך ואתה אפילו לא יודע את זה. לפעמים כל כך קשה לבקש סליחה, אבל היום הזה נועד במיוחד בשביל זה. כל אדם יכול לטעות ואתה צריך לתת לו הזדמנות לתקן, יום ראשון הסליחה הוא בדיוק היום הנכון. לעתים קרובות במקרה אנו פוגעים באהובינו ואז מתחרטים על כך. לכן, לכל אחד יש סיכוי שביום ראשון המחילה הוא יקבל את הסליחה המיוחלת. ראשית, אלה שצעירים יותר חוזרים בתשובה, אחר כך לפי הוותק.

מה הם עושים ביום ראשון המחילה

במהלך היום, לפי המסורת, אנשים הולכים לבית הקברות, מנציחים את מי שהלכו לעולם אחר. הם מביאים מתנות למתים ומבקשים מהם להגן עליהם מפני רוחות רעות ורוחות רעות. נכון לבקש סליחה בכנסייה בערב בטקס התפילה. ביום זה, על פי המסורת, בטקס הערב, מבקש רקטור המקדש סליחה מבני הקהילה ואנשי הדת. אלה צריכים להגיב, להשתחוות. בני הקהילה מתקרבים בתורו ומבקשים סליחה מהרקטור. לאחר הביקור בכנסייה, כולם מתאספים ליד השולחן בבית, מבקשים לסלוח להם שוב והולכים לישון. בכפרים הולכים לבית המרחץ כדי לנקות את הגוף, הנפש והנפש. ביום ראשון הסליחה, חובה להתפלל.

סליחה מתבקשת בקול, בקול, מהלב. על הבקשה לסלוח יש לענות או "אלוהים יסלח, יסלח לי", או "אלוהים יסלח, ואני סולח". היום הזה ללא ספק חשוב לכל אדם, כי כל כך קשה להשיג סליחה.

סליחה יום ראשון. מסורות.

מאז ימי קדם, שרי הכנסייה, לפני תחילת הצום הגדול, הלכו הרחק אל המדבר כדי להכין את נשמתם לחגיגת חג הפסחא. הם התפזרו במרחק אחד מהשני והתפללו לבד במשך 40 יום. המדבר מלא בסכנות, קשה לחיות בו, במיוחד לבד. רבים לא יכלו לשרוד את זה ומתו, אז כולם רצו להיפרד אחד מהשני וביקשו סליחה. נהוג היה לסלוח לכולם, כי הייתה אפשרות לא להתראות יותר לעולם. כשהתענית הגדולה הסתיימה, כולם היו טהורים בנפשם.

בימינו נשמרה המסורת וכולם, מחקים את הנזירים הקדמונים, רוצים לנקות את הנפש מהטינה והכעס. המסורת העיקרית היא גם שריפת דמותו של מסלניצה, ובכך לפנות את הדרך לאביב ולפוריות, הפשרת קרח, שלג וקור, הגנה על עצמך מפני מוות וצרות.

תכונה ייחודית ובלתי נמנעת של יום ראשון הסליחה היא פנקייק. הם מייצגים את תמונת השמש, אותו עגול צהוב וחם. אחרי החג מגיע התענית הגדולה - הצום האורתודוקסי הארוך ביותר.

אפילו ברוסיה הייתה מסורת שהצאר ביקש סליחה מכל מי שהיה עליו לתקשר. הוא סייר בארצות, ביקר במנזרים וביקר את הכוחות. עכשיו בהרבה משפחות יש מסורת כזו שהבכור יושב על כיסא, וכל בני המשפחה ניגשים אליו בתורם ומבקשים סליחה. לאחר שהבכור הולך לאמצע החדר ומבקש סליחה ממשפחתו. על מילים גסות, על אי מתן סיוע ראוי או על אי הקשבה בזמן. כולם חייבים לסלוח אחד לשני. אחרי טקס מסורתי שכזה, עם נשמה טהורה ומצב רוח טוב, כל בני המשפחה מתיישבים באותו שולחן, ומתחילה ארוחת הערב, כי ביום שני מתחיל צום ארוך שמסתיים.

ביום ראשון הסליחה, הכנסייה זוכרת אירוע שקרה ממש בתחילת ההיסטוריה האנושית - גירוש האנשים הראשונים מגן העדן. דבר אלוהים הביא לנו את האמת הגדולה שהאדם נדחה על ידי אלוהים בתגובה לדחייתו המודעת והסבירה של האדם את חוק החיים של אלוהים.

האדם לא רצה לקיים את חוק ה', מצוות ה', וה' נותן לו את מלוא ההזדמנות לחיות על פי הבנתו. מעתה האדם רוכש עצמאות מוחלטת מה'. התוצאה של הגירוש מגן העדן הייתה הפסקת חסד ה'.

מעתה ואילך, לא נשפכים על האדם כוחות אלוהיים מיוחדים, והוא עצמו הופך לאדון לגורלו. הוא זוכה לחופש לא מהחטא, אלא לחופש מאלוהים.

ואנחנו יודעים מה קרה כתוצאה מכך: סבל שלא ניתן לחשב, מהפכות, מלחמות, הרס האישיות הרוחנית, הסדר המוסרי בכללותו במין האנושי כולו. וכתוצאה מכך, המין האנושי הגיע למצב כזה בהוויה העצמאית הזו, החופשית מאלוהים, עד שמהותו המוסרית, התנהגותו החברתית הפכו לבלתי עולים בקנה אחד עם החיים עצמם.

בהצלת אדם, האדון נותן את בנו יחידו, אשר בדמותו יצר מחדש את מה שאבד על ידי אדם וגאל את חטאי המין האנושי בדמו הטהור ונטול החטאים. כך, באמצעות המושיע, הוחזר עצם הקשר שנהרס על ידי אדם.

אלוהים שוב שופך את חסדו על אנשים - על מי שלא רוצה לעזוב את גן העדן.

זה בכלל לא אומר שמי שחיים בקהילה עם אלוהים הם אנשים חסרי חטא, קדושים וחסרי תמים. אבל זה אומר שגם על אנשים חוטאים וחלשים, אבל מוכנים לחיות על פי חוק ה', מתוודים על חטאם, נשפך החסד האלוהי. אנו נכנסים לתענית הגדולה ולא במקרה אנו זוכרים ביום זה את גירוש האנשים הראשונים מגן העדן.

התענית הגדולה צריכה ללמד אותנו שכל ריחוק שלנו, "עצמאות" מאלוהים, פירושו רק דבר אחד - המוות הרוחני של האדם. והתענית הגדולה ניתנת לנו כדי שעל ידי מאמץ של רצוננו ותודתנו נוכל להתחזק בהבנה שמלואו של חיי אדם, שלום, שמחה, שגשוג, שגשוג ניתן להשיג רק באחדות, בהרמוניה ובאינטראקציה. של רצון האדם עם רצון אלוהים.

בבשורת מתי אנו קוראים: "אם לא תסלחו לאנשים על עבירותיהם, וגם אביכם לא יסלח לכם על עבירותיכם".. נראה שזה זמין לכולם - פעולה ארצית פשוטה: לקבל ולסלוח. לא ליצור, לא להרבות רוע, לא להשפיל, לא להעליב, אלא לסלוח. במילים, זה קל לעשות זאת, אבל בפועל - מאיפה לקבל את הכוח, מאיפה לקבל את ההבנה לסלוח לכולם.

השליח פאולוס ציווה על כולנו: "נשאו איש את עול רעהו ובכך קיימו את תורת המשיח". כדי לשאת בעול של מישהו אחר, אתה חייב להיות מסוגל לסבול. לסבול לא רק את המשפחה והחברים שלך, אלא לסבול אפילו את עצמך. רבים מאיתנו מלאים בהרגלים ותשוקות חוטאים – "עזם הוא הראשון".

כל אדם צריך, אם הוא מתאמץ, לא רק לחזור למצב הראשון, לפני הנפילה, אלא יותר - להפוך ליורש ה' בעצמו. לשם כך ברא יהוה אלוהים את האדם. לא בכדי, אחרי הכל, אדם התפתה על ידי ההבטחה הערמומית להיות "כמו אלוהים". אבל אחרי הכל, זו המטרה של אלוהים ביחס לאדם - העלאת אדם מלא אמונה במשיח לאלוהות האינסופית. זו תכלית הבריאה.

לאחר שהגיעו למקדש אלוהים, אנשים חושבים שהריפוי שלהם יקרה בן לילה כאן.

אבל במציאות זה שונה. אדם מרגיש כיצד מתרחשת הנפילה לאחר הנפילה. ואז הוא נופל לייאוש ודכדוך. הוא מתייאש וחושב, חושב ומתייאש שכל עמלו חסרי תועלת, אי אפשר לו, שקוע בהרגלים ותשוקות חוטאים, לתקן את עצמו ולהירפא. נוצרי לא צריך להקשיב לקול הזה של האויב, לקול הזה של השטן, כי אם אדם בכלל רוצה לרכוש שנאה לחטא, אז צעד אחר צעד הוא יתקרב למשיח.

יש משל כזה. תלמיד אחד, שהלך למדבר, בא פעמים רבות אל זקנו וחזר בתשובה שנפל. במקביל, הנזיר שאל את זקנו את אותה שאלה: "מה לעשות?". וענה הבכור: "קום ולך". שוב בא התלמיד ואומר: "שוב נפלתי". ושוב ענה הבכור: "קום ולך". "עד מתי?!" תוהה התלמיד. אבא ענה לו בשלווה: "עד המוות".

כולנו יודעים איתך, בתנאי החיים הנוכחיים, אם אדם רוצה לעבור ממדינה אחת לאחרת, אז - זה מצריך "ויזה". הכנסייה שלנו ואנחנו מתפללים שהאדון יפתח לנו את דלתות החזרה בתשובה, ועכשיו הצום מתקרב, דלתות החזרה בתשובה פתוחות לפנינו, אבל אתה פשוט לא יכול להיכנס לשם...

דרושה ויזה!

והוויזה הזו היא פיוס ומחילה הדדית על חטאים. ללא "ויזה" זו, אדם לא ייכנס בדלת התשובה.

ה' אומר: "אם תביא את מתנתך למזבח וזכור שם כי יש לאחיך דבר נגדך, השאר את מתנתך שם לפני המזבח, ולך, תחילה תתפייס עם אחיך, ואחר כך בוא והקרב את מתנתך" (מתי. 5:23 -24)

סליחה היא לא רק תנאי מוקדם לחיים חדשים; זה אחד המרכיבים העיקריים שלו. זו הסיבה שישוע מצווה על פטרוס לסלוח ללא לאות, בניגוד לחוטא המבקש נקמה ללא מידה (מתי 18:21; ראה בר' ד':24)

אין חטא בלתי נסלח! לא משנה מה האדם עושה! לא משנה מה תהום העוונות של השפלים ביותר, המביש ביותר, המלוכלך ביותר, לא יהיה לו, כביכול, על חשבון מצפונו, אבל אם יביא תשובה כנה וישלים עם חברו, אז ה' יסלח! כי שום חטאים אנושיים לא יכולים להתגבר על רחמיו האינסופיים של אלוהים! כל חטא של כל חוטא מול רחמיו של אלוהים זהים לטיפה מול אוקיינוס ​​חסר גבולות.

טיפה נופלת לאוקיינוס ​​ונעלמת ללא עקבות.

הכנסייה האורתודוקסית אומרת: קודם להתפייס עם אנשים, ורק אחר כך לחפש הזדמנות להתפייס עם אלוהים. זה כבר מזמן חוק לבקש סליחה זה מזה, ובתגובה זה היה אמור לומר "אלוהים יסלח", כאילו מביע את התקווה שבשמים ה' לא יזקוף לאדם שנסלח לו על הארץ החוטאת. .

סליחה היא קיום שתי מצוות עיקריות בבת אחת: אהבת ה' ורע לא נוכל לסלוח לרעך בלי אהבת ה', בלי לקבל את חוקיו. כל עוד לבו של אדם מעונן בטינה, צער, תוקפנות, אין משמעות לומר שאדם יכול להתאחד עם מי שברא אותו, רוע לרע מוליד רוע גדול יותר. הסליחה עוצרת את תנועת הרוע.

הרגע החשוב ביותר הדרוש לסליחה מתבטא בנוסחה הפטריסטית הגדולה: "שנא את החטא, אבל אהב את החוטא עצמו". זה אומר שאסור לזהות אדם עם אותם מעשים רעים שהוא ביצע. ג'ון כריסוסטום הקדוש: מלמד "האם באמת יש לנו הזדמנות לסלוח (לשכנינו) כפי שהאדון סולח לנו?

אל לנו לחשוב שעל ידי סליחה לרעך אנו נותנים לו מעשה טוב, או רחמים גדולים; לא, אז אנחנו בעצמנו מקבלים ברכה, אנחנו בעצמנו מפיקים מכך תועלת רבה. בדומה לכך, אם לא נסלח לשכנינו, אז בכך לא נזיק להם, אלא נכין לעצמנו ייסורי גיהנום בלתי נסבלים.

אם נעמוד על המשמר, אז אנשים שנוטים אלינו בכנות ומנסים בכל דרך לרצות אותנו, יביאו לנו לא כל כך טוב כמו נטייתנו כלפי אויבים: זה יהפוך אותנו ראויים לחסד שמימי ויקל את עול חטאינו. .

לפי תיאופן המתבודד "אין דבר כל כך חזק לפני ה' כמו מחילה על עבירות, כי הוא חיקוי של אחת הפעולות הקרובות ביותר של רחמי ה' אלינו, ואין אנו מתפתים בקלות רבה לשום דבר כמו כעס ורצון לנקמה עם מילה נלהבת. ולעתים קרובות עם מעשה".

היכולת לסלוח היא מתנה מאלוהים, לא ההישג שלנו. לכן, הפיוס שלנו זה עם זה מתחיל לעתים קרובות בווידוי, בסקרמנט התשובה, שאמור להיות עמוק במיוחד במהלך התענית הגדולה.

כולנו רוצים את ישועתנו הנצחית. אבל זה אפשרי רק אם אין בליבנו עבירות; לא יהיה גינוי הדדי, עוינות, כשיש שלום בליבנו - זוהי ברכה קדושה יקרה מפז שהמשיח המושיע נותן לנו.

אבל בשביל זה צריך לסלוח למי שפגע בנו, ולבקש סליחה ממי שפגענו מרצון או בעל כורחו.

אחרת, כל עמלותינו בתענית הקרובה יהיו לשווא: תפילות וקידות, מספר הנרות, - כל מה שנעשה, אלא אם כן השלמנו עם רעתנו - כל זה לשווא! לא נקבל סליחה מה'. ה' לא יקבל את הקשתות הארציות הרבות שלנו אם הטינה נגד אחינו, הרוע והרצון הרע כלפי שכנינו ימשיכו לחיות בליבנו.

ספרות משומשת:

• ארכים. קיריל (פבלוב) - זמן תשובה
• הדרשה של הפטריארך הקדוש קיריל על הסליחה ביום ראשון
• ארכים. ג'ון (קרסטיאנקין) - הוראה על הסליחה ביום ראשון
• פרוט. ולדימיר בשקירוב - סליחה יום ראשון

אלכסנדר א' סוקולובסקי

במהלך ארבעת הימים הראשונים של התענית בוקר (למעט יום שני) במקדשים מתבצעיםשירותי בוקר מיוחדים לתענית, השעות נקראות.ערב - נעשהקריאה של קנון העונש הגדול של אנדרו הקדוש מכרתים.האירועים המשולבים של תולדות הברית הישנה והברית החדשה מוצגים בחרטה עמוקה מעומק הלב, ומציעים לנוצרים שיעורי הצלה של חזרה בתשובה והמרה פעילה לאלוהים...

_____________________

אופי הגיבוש KOLIVA

ביום שישי הראשון של התענית הגדולה, מציינים את הליטורגיה של המתנות המקודשות בצורה יוצאת דופן. הקאנון של St. האנוס הגדול תיאודור טירון, שלאחריו מביאים קוליבו לאמצע המקדש - תערובת חיטה מבושלת ודבש, שהכוהן מברך בתפילה מיוחדת, ולאחר מכן מחלקים את הקוליבו למאמינים.

טקס תפילה לפני האייקון המופלא של אם האלוהים "סמיפלטינסק-אבאלצקאיה" אינו מוגש ביום זה

וידוי כללי - בסוף תענית הערב

ביום הזה רבים שהתוודו אתמול מנסים לתקשר

שבת, צום הגדול הראשון. זכרו של תיאודור טיירון

ומבוצע על ידו נס: עובדי האלילים טמאו בכוונה את האוכל בשווקים של קונסטנטינופול, אבל הודות לאזהרה של האנוס הגדול, המאמיניםהצליחו להצטייד ולא לקנותאוכל מטמא. לכן יום קודם לכן, ביום שישי בערב, התקדש קוליבו לזכר הנס.

יום ראשון הראשון של הצום הגדול

שמו של יום ראשון הראשון של התענית הגדולה נשמע כל כך יפה, שאפילו אדם שאינו בקיא בתולדות החג חש נגיעה במשמעות הגדולה - ניצחון האורתודוקסיה.

זהו הטקס החגיגי הראשון של התענית הגדולה, כאשר שומעים כיצד הפעמונים מצלצלים "ברצינות גמורה" במגדל הפעמונים... וזה נעשה כל כך משמח שהאורתודוקסיה שלנו כל כך עוצמתית ומרווחת. ואתה מרגיש לגמרי מה המשמעות של "ניצחון האורתודוקסיה"...

לא מקיימים ליטורגיה בימי חול, קודש רק בימי רביעי ושישי עם המתנות שקודשו קודם לכן.

אם תלכו במהלך הצום הגדול רק לתפילות יום ראשון, אז לא תרגישו בצום, למרות ההתנזרות באוכל. כמו כן, יש צורך להשתתף בשירותי צום מיוחדים על מנת לחוש את הניגוד של ימים קדושים אלו עם שאר ימות השנה, כדי לנשום עמוק לתוך עצמו את האוויר המרפא של חג המולד. העיקרי בין השירותים המיוחדים הוא ליטורגיה של המתנות המקודשות

(תינוקות אינם מועברים בטקס כזה)

סליחה יום ראשון

יום ראשון אחרון לפני וליקי מ' לתענית - זהו יום ראשון הסליחה.

וביום הזה, גם כשהולכים למקדש, צועדים בשקט יותר, ועוצרים את הנשימה, נכנסים לחושך... כולם שותקים, רבים בחושך, וכל המקדש החליף בגדים...

ועתה, כאשר יכבו האורות בבית המקדש, והרקטור, היוצא לדוכן בגוזל חשוך, ידבר בקול נמוך על ימי התענית הקרובים, ועל כך שנבקש עתה סליחה זה מזה. . כולנו, לאחר שפתחנו את לבנו זה לזה: גם אנשי דת וגם הדיוטות רגילים בכל הגילאים, נבקש סליחה זה מזה.

הבה נתקרב כעת תחילה לאיקונו של ישו, אלוהינו ומושיענו, ששילם ביוקר עבור הכוח לסלוח; הבה נפנה אל אם האלוהים, אשר נתנה את בנה יחידה למען ישועתנו; אם היא סולחת, מי יסרב לנו סליחה? ואז אנחנו פונים אחד לשני. ובזמן שאנו הולכים, לא נשמע עוד שירת תשובה, אלא כאילו שירת התחייה משתלטת עלינו מרחוק, שתתגבר באמצע הדרך, בבוא העת לעבוד את הצלב, ואז למלא את המקדש הזה - וה עולם שלם! - בלילה שבו קם ישו לתחייה, לאחר שזכה בניצחון.

יום ראשון הסליחה, היסטורית, הוא היום שבו נפרדו הנזירים של מנזר מצרי אחד זה מזה לפני מסע לתענית ארוך במדבר, שממנו לא כולם חזרו עקב בצורת, מחלות, חיות בר או זקנה בנאלית. לפני פרידה ממושכת, לבקש סליחה מאנשים שאיתם חייתי שנה שלמה תחת אותה קורת גג, שבוודאי עצבנתי את חיי שוב ושוב במהלך כל התקופה הזו ושאולי לא תראה שוב לעולם - מה יכול להיות. יותר טבעי?

כן, לא כולם מבינים את מנהג הכנסייה ה"מוזר" להתאסף במקדש ולבקש סליחה מאנשים, שאיתו, אולי, במשך כל השנה, לא החלפתי כמה מילים. כן, לא כולם יסתפקו בהסבר שסליחה היא התרופה הטובה ביותר לחטא השיפוט הנפוץ והמסוכן ביותר. אבל, בכל זאת, אם אנחנו מכבדים בקדושה "מסורות" כאלה כמו אכילת פנקייקים מוגזמים למאסלניצה ועוגות פסחא לחג הפסחא, למה שלא ניגשים למנהג הרוסי הזה באותה רצינות - לבקש סליחה זה מזה ביום ראשון האחרון לפני התענית? ואם "הארגון הרוחני המשובח" של מישהו נובע בצורה ישירה כל כך מהשקר הזה, שבאופן בלתי נמנע צריך "להיפרד" מאלה ש"מעולם לא נעלבו בשום דבר", אתה לא צריך לשלוח לו את החרוזים הוולגריים האלה ולתת גלויות חותמות עם דובונים והמשפט התורן "אני מצטער! .." ובכן, אין על מה לבקש סליחה - אולי זה לא הכרחי...

עדיף לזכור: האם באמת אין אדם אחד בחייך שאתה באמת צריך לבקש ממנו סליחה? חייב להיות אדם כזה.כי הם אף פעם לא נעלבים רק על רהיטים, אלא על המתים (ואתם יודעים, הכל יכול לקרות)... אל תשלח הודעה לאדם זה. אל תיתן לו גלויות. שִׂיחָה. יותר טוב, דפוק על דלת הבית שלו. יתר על כן, יש אירוע נפלא כמו יום ראשון הסליחה!

יום ראשון זה נקרא סליחה לא רק בגלל שטקס הסליחה מתקיים אחרי הווספרים. כבר בפולחן בבוקר, קריאת הבשורה מדברת על סליחה: "... אם תסלח לאנשים על חטאיהם, אביך שבשמים יסלח לך, אבל אם לא תסלח לאנשים על חטאיהם, אז אביך לא יסלח. אתם חטאיכם" (מתי ו':14-15).

מסילות יום ראשון - זהו השירות הראשון של הצום הגדולכי בכנסייה היום מתחיל בערב. הבאות שלו לא שונות בהרבה משבוע הגבינה של יום רביעי או שישי, שבהם כבר עושים השתטחות וקוראים את תפילת אפרים הסורי - רק מעט אנשים מצליחים להגיע אליהם.

ישנם כמה הבדלים: דלתות המלוכה נפתחות, בגדי הכוהנים ועיטור המקדש משתנים לשחור, וה"פרוקיימנון הגדול" של התענית נשמע: "אל תפנה פניך מעבדך, כי אני מתאבל... .”, המבטא את הלך הרוח העיקרי של ימי התענית הראשונים - עצב עז: "תערובת מסתורית ייאוש ותקווה, חושך ואור" לאדם, ילד חלש, עבד חלש רצון השואף למלכות אלוהים, אבל מרגיש שהוא גורש ממנו.

עצב בהיר – כי בד בבד עם מימוש החטא, עולה תשובה כדרך ללידה מחדש, לחידוש הנשמה. אין זה מקרי שבאחד המזמורים של הטריודי משווים צום התענית עם האביב - "עליית מעיין התענית". רק בתחילת האביב יש אור כל כך קר, אוויר שקוף כזה, ונראה לי שזה מאוד מתאים לחוויה הרוחנית של תחילת התענית - טהרה, פיכחון, שמועברת על ידי כל המערכת הליטורגית. של התענית - מזמורים קפדניים שקטים, לבוש כהה, קשתות מדודות. האביב הוא חידוש החיים, חידוש הרוח, אבל "מעיין הנשמות" מתחיל בסתר במעמקים, כמו בטבע האביב המוקדם שמגיע בזמן הזה: נראה שאין שינויים גלויים, אלא היום כבר התארך, והחושך נסוג.

חגיגות הסליחה יום ראשון פותח את הזמן כאשר כולם יכולים להרגיש כמו נזיר קטן: שירותים ארוכים מתחילים, השתטחות, אוכל לתענית, קריאת תורות פטריסטיות. וטקס הסליחה עצמו, שהדיוטות עורכים בשירותי קודש פעם בשנה, נהוג במנזרים לערוך מדי יום בקומפליין. אתה צריך להתחיל יום חדש עם מצפון נקי. זו אותה דרך להתחיל את התענית הגדולה - לאחר שניקית את נשמתך מנטל הטינה, אי הבנות, מריבות עם אחרים, כדי שתוכל להתמקד בשלווה בעצמך, ביחסייך עם אלוהים, על פי דבר המשיח: "כשתלך. עם יריבך לשלטונות, אז על הדרך תנסה להשתחרר ממנו, כדי שלא יביא אותך לשופט, והשופט לא ימסור אותך למענה, והמענה לא יזרוק אותך לכלא. "(לוקס י"ב: 58).

לאחר הווספרס פונה רקטור המקדש לעם במילה שבסיומה מבקש הראשון סליחה. כאן, לכל מקדש עשויות להיות מסורות משלו, אבל, ככלל, הכהונה של המקדש יוצאת עם צלבים, ובני הקהילה ניגשים אליהם לסירוגין תחילה, ואחר כך זה לזה במילים "סלח לי" והתשובה "אלוהים יסלח, ואני סולח". בזמן הזה נוהגת המקהלה לשיר את פזמוני ימי ההכנה לתענית הגדולה, כמו "פתחו לי דלתות תשובה", ובחלק מהכנסיות גם את פסחא, כאילו מציינים את המטרה שלקראתה אנו מתחילים. הנתיב.

וגם אם אינכם מכירים אף אחד בקהילה, עדיין חשוב מאוד ללכת לשירות זה כדי להרגיש את אווירת התענית הגדולה הקרובה ולהתחיל את החזרה בתשובה בבקשת סליחה מהכוהן.

טקס הסליחה חוזר על עצמו מספר פעמים במהלך הצום הגדול: ארבעת הימים הראשונים של השבוע הראשון, כאשר קוראים את הקאנון של אנדרו מכרתים, אך לא בשלמותו, כאשר כולם מבקשים סליחה זה מזה, אלא בקצרה - ה. רקטור בית המקדש בסיום התפילה אומר: סלחו לי אבות ואחים, ומשתחווה ארצה, שגם המאמינים משתחוים לה ארצה. ושוב, בגרסה שלמה יותר, טקס הסליחה חוזר על עצמו ביום רביעי הגדול לפני האחרון של ליטורגיית התענית הזו של המתנות המקודשות - לפני יום חמישי הגדול הקרוב, הסעודה האחרונה והאירועים הנלהבים של יום שישי הטוב. כך נאמר ב-Lenten Triodion. משמעותו היא גם לשים בצד את כל "הדאגות הארציות" שלנו ולהתכונן כראוי לשירותים שבהם נחיה את האירועים הנוראים והחשובים ביותר בתולדות העולם.

השאלה המרכזית ביום זה צריכה להיות: האם אני באמת מאחל למישהו את מותו ועונשו של אלוהים - או שלמרות הכל, אני מאחל לו ישועה וחיי נצח, אני רוצה שאלוהים יסלח לו, ירחם, למרות מערכת היחסים שלי עם לו, אולי , אי הסכמה, אולי הרע שהוא עשה לי? ואם אני לא מאחל לו ישועה, האם אוכל ללכת לפסחה, כאשר, כפי שאומר ג'ון כריסוסטום הקדוש במילתו: "... כולם נכנסים לשמחת אדונך! גם הראשון וגם האחרון, קבלו את שכרו; עשירים ועניים, שמחו זה עם זה; מתון וחסר תשומת לב, כבד את היום הזה כאחד; לצום ולא לצום, שמח עכשיו!" ולפעמים נדרשים חיים שלמים כדי לסדר דברים, לנסות להבין את האחר, את המעשה שלו.

כמובן שביום זה עלינו לשאול את עצמנו קודם כל: במי פגעתי בעצמי, מרצוני ושלא מרצוני? עם מי יש לי יחסים לא שלווים ומה אני יכול לעשות כדי לשנות את זה? וקודם כל, בקשו סליחה מלבנו מהאהובים שלנו. בבית המקדש, הכל ביחד, קל יותר לעשות זאת. קל יותר לבקש סליחה ולסלוח. הזדמנות זו, שאי אפשר להזניח, ניתנת לנו על ידי הכנסייה ביום ראשון למחילה.

יש מצבים שבהם אין צורך לבקש סליחה. לעתים רחוקות זה קורה כאשר מערכת יחסים כל כך מושלמת שאין בה מהמורות. אבל אם, למשל, התפייסנו לאחרונה עם מישהו אחרי כמה אי הבנות, וכל אי ההבנות האלה נפתרו סוף סוף, למה אנחנו צריכים עוד טקס רשמי ביום המסוים הזה? אם, למשל, חבר קהילה התוודה לפני כמה ימים, ומאז הוא מוגן על ידי ה' מפני פיתויים, זה טיפשי לדרוש ממנו וידוי חדש לפני נטילת הקודש, פשוט כי "צריך". אותו דבר לגבי סליחה אחד לשני. שטות נוספת היא חילופי סליחה בין אנשים כמעט לא מוכרים, שכמעט ולא במקרה נעלבו זה מזה.

כנראה שבמקום "אלוהים יסלח", זה לא יהיה חטא לענות "אין לי על מה לסלוח לך" במקרים שבהם באמת אין כלום. זה עדיף מלעבור שוב את הדיבר השלישי על ידי לקיחת שם ה' לשווא. ככלל, ה"בלתי נסלח" במצב כזה מנסה להוכיח ש"זה אמור להיות כך"; בתגובה לכך, נוכל להזכיר לכם בחביבות את הסכנה של יחס רשמי לצורך בפיוס לפני הצום. אבל רק אם התזכורת הזו באמת ענווה ואוהבת, אחרת האירוע שנעדר לסליחה הדדית עשוי להופיע מיד.

ושוב פעם: זכור ביום הזה אדם, עמ' מי באמת צריך להתנצל?… אל תשלח הודעה לאדם זה. אל תיתן לו גלויות. שִׂיחָה. יותר טוב, דפוק על דלת הבית שלו.

עם תחילת הצום הגדול, אחי ואחותי!

... אייקונים, מזבח, צלב,
בכי חוזר בתשובה זבובים.
סלחו לי, אחיות, אחים:
תשובה: אלוהים סולח.

לא חטאיהם ולא צעריהם
הלב לא מסתיר היום.
אתה סולח לפני ה',