PÄIVIEN VAATTEET

Arkipuvut, jotka erottavat kirkon palvelijat maallikoista ja todistavat heidän arvokkuudestaan ​​ja arvostaan, ovat aikoinaan peräisin maailmassa käytetyistä kaapuista ja saivat nopeasti, jo muinaisina aikoina erityispiirteitä, niin että papisto ja luostaruus alkoivat. erottua ulospäin maallisesta ympäristöstä. Tämä vastasi syvästi käsitystä kirkosta valtakuntana, joka ei ole tästä maailmasta, joka vaikka se käy läpi matkansa ja palvelutyönsä maailmassa, on kuitenkin luonteeltaan syvästi erilainen kuin se. Muinaisten mielissä pyhä arvo tai luostariarvo velvoitti sellaisen kantajat olemaan aina ja kaikkialla sitä mitä he ovat Jumalan ja kirkon edessä.

Kaikkien asteiden papiston ja luostaruuden tärkeimmät arjen asut ovat sukka ja sukka.

Se on pitkä, varpaisiin ulottuva kaapu, jossa on kapeat hihat ja tiukasti napitettu kaulus. Sukka on alusvaate. Luostareille sen tulisi olla musta. Valkoisten papistokaskan väri on musta, laivastonsininen, ruskea, harmaa ja kesän valkoinen. Materiaali: kangas, villa, satiini, pellava, pellava, harvemmin silkkikankaat.

- päällysvaate, jossa pitkät, kämmenten alapuolella, leveät hihat. Kasukat ovat pääosin mustia, mutta ne voivat olla tummansinisiä, ruskeita, valkoisia, harvemmin kermanvärisiä ja harmaita. Kasukkojen materiaalit ovat samat kuin kasukoissa. Sekä kasukat että sukat voidaan vuorata.

Arkeen löytyy sukat, jotka ovat puolisesonki- ja talvitakkeja. Nämä ovat ensimmäisen tyyppisiä kasukat, joissa on mustalla sametilla tai turkilla koristeltu alaslaskettu kaulus. Talvikasukat-takit on valmistettu lämpimästä vuorauksesta.

Kaikki jumalalliset jumalanpalvelukset liturgiaa lukuun ottamatta suorittaa pappi sukassa ja sukassa, jonka päälle puetaan erityiset liturgiset vaatteet ( vaatteet). Liturgiaa palvellessa sekä erikoistapauksissa, joissa papin tulee säännön mukaan olla täydessä liturgisessa asussa, sukka riisutaan ja kaskan päälle puetaan sukka ja muut vaatteet. Diakoni palvelee sukassa, jonka päällä hän pukeutuu messupaita.

Piispa suorittaa kaikki jumalanpalvelukset sukassa, johon puetaan erityiset hierarkkiset viittaukset. Ainoat poikkeukset ovat piispan eräät rukoustilaisuudet, litiat, selli ja muut papiston jumalanpalvelukset, jolloin hän voi palvella sukassa tai kaskassa ja vaipassa, jonka päälle laitetaan epitrakelio.

Näin ollen papiston arkipuku on liturgisten vaatteiden pakollinen perusta.

Pitkähihaiset vaatteet kapeilla hihoilla olivat laajalle levinneitä kaikkialla maailmassa idän ja lännen kansojen keskuudessa. Löysät pitkät vaatteet leveillä hihoilla - itämaista alkuperää. Se oli myös laajalle levinnyt juutalaisessa ympäristössä Vapahtajan maallisen elämän aikana, joka itse käytti tällaisia ​​vaatteita, kuten perinteet ja ikonografia osoittavat. Siksi sukkaa ja sukkaa pidetään Herran Jeesuksen Kristuksen vaatteena. Tämän tyyppisten vaatteiden antiikkia vahvistaa epäsuorasti se tosiasia, että monet itämaiset kansat käyttävät vielä nykyäänkin perinteisenä kansallisvaatteena leveää pitkää ja halkaisematonta etureunaa, jossa on leveät pitkät hihat. Sana "cassock" tulee kreikan adjektiivista "to ráson", joka tarkoittaa - naarmuuntunut, kulunut, nukkaamaton, kulunut. Juuri sellaisia ​​melkein kerjäläisiä vaatteita luostarien piti käyttää muinaisessa kirkossa. Luostariympäristöstä sukka tuli kaikkien papistojen käyttöön, minkä vahvistavat monet todistukset.

Venäläisessä kirkossa 1600-luvulle asti kasukat ei vaadittu. Arjen tilanteissa papit käyttivät pitkiä yksiriveisiä erikoisleikkauksia, jotka oli valmistettu vihreästä, violetista ja karmiininpunaisesta kankaasta ja sametista. Myös portit koristeltiin sametilla tai turkilla. Yksittäiset maallisten henkilöiden rivit erosivat monin tavoin papiston viitteistä, joten Venäjän papisto muinaisista ajoista erottui ulkonäöllään maallisesta ympäristöstä. Jopa valkoisten papistojen vaimot käyttivät välttämättä sellaisia ​​vaatteita, joista voi heti tunnistaa äitinsä. Laajentuneet siteet ortodoksiseen itään 1600-luvun jälkipuoliskolla vaikuttivat kreikkalaisen papiston viittausten tunkeutumiseen Venäjän kirkkoympäristöön. Suuri Moskovan katedraali vuosina 1666-1667 päätti siunata venäläisille papeille ja munkeille tuolloin ortodoksisessa idässä omaksutut hengelliset viitot. Samalla tehtiin varaus, että neuvosto ei pakota, vaan vain siunaa tällaisten kaapujen käyttöä ja kieltää ankarasti tuomitsemasta niitä, jotka eivät uskalla käyttää niitä. Joten ensimmäinen kreikkalainen kasuka ilmestyi Venäjälle. Mutta löysä suora kasukka, joka sopii kuuman ilmaston maille, näytti maassamme ilmeisesti mahdottomalta hyväksyä myös siksi, että ulkoiset olosuhteet loivat tavan käyttää tiukasti vartaloon istuvia vaatteita, lisäksi tilavia vaatteita, joissa on halkio. keskellä, edessä, käytettiin tuolloin turkkilaiset. Siksi venäläisiä kasukat alettiin kääriä ja ommella vyötäröltä, hiha valmistettiin suorasta linjasta kellon muodossa. Samaan aikaan syntyi kaksi kaskan leikkausta - Kiova ja Moskova. "Kyiv"-takki on ommeltu hieman vyötäröltä sivuilta ja jättää selän suoraksi, kun taas "Moscow"-takki on ommeltu merkittävästi vyötäröltä, joten se sopii vartaloon sekä sivuilta että takaa.

1700-luvulta lähtien ylempien luokkien maalliset vaatteet ovat saaneet täysin erilaisen ilmeen kuin perinteiset venäläiset vaatteet. Vähitellen kaikki yhteiskuntaluokat alkoivat käyttää lyhyitä, usein eurooppalaisen tyyppisiä vaatteita, joten papiston puvut erosivat erityisen jyrkästi maallisista. Samaan aikaan, 1700-luvulla, papiston arjen vaatteet saivat suuremman yhtenäisyyden ja leikkauksen ja värin pysyvyyden. Luostarit alkoivat käyttää enimmäkseen vain mustia kasukat ja ensimmäisen tyypin kasukat, kun taas muinaisina aikoina he käyttivät usein vihreitä yksirivisiä, ja valkoinen papisto kavensi vaatteiden värimaailmaa.

Kaskan ja kaskan yleinen symbolinen merkitys on todiste irtautumisesta maallisesta hälinästä, henkisen rauhan symboli. Sydämen rauha ja tyyneys sen jatkuvassa hengellisessä oleskelussa Jumalan kanssa on jokaisen uskovan ponnistelujen korkein tavoite. Mutta erityisesti papistolla ja luostarilla, koko elämänsä Jumalan palvelemiseen omistautuneina, tulisi hengellisen toimintansa seurauksena saada tämä sisäinen luopuminen maailmallisesta huolenpidosta ja hälinästä, sydämen rauhasta ja tyyneydestä. Papiston ulkopuku vastaa tätä tilaa, muistuttaa siitä, kutsuu siihen, auttaa saavuttamaan sen: ollessaan sen päällysvaatteen kuva, jota Herra Jeesus Kristus käytti maallisen elämän aikana, sukka ja sukka tarkoittavat sitä, että papisto ja luostarit jäljittelevät Jeesusta Kristusta, kuten Hän ja opetuslapsiaan käski. Papin pitkä viitta on merkki Jumalan armosta, pukee Hänen palvelijansa ja peittää heidän inhimilliset heikkoutensa; munkkien kangas tai villainen tekki, joka on vyötetty nahkavyöllä, on kuva säkkikankaasta ja nahkavyöstä, joita parannuksen saarnaaja Johannes Kastaja käytti erämaassa (Matt. 3, 4). Erityisen huomionarvoista on kaskojen ja kaskojen musta väri: musta on pohjimmiltaan värin puuttumista, jotain, joka on valospektrin ulkopuolella. Kun sitä sovelletaan papiston ja luostarien pukeutumiseen, se tarkoittaa täydellisen rauhan väriä intohimoliikkeiden puuttumisena, ikään kuin hengellisenä kuolemana synnin vuoksi ja luopumisena kaikesta turhasta, ulkoisesta, lihallisesta elämästä ja keskittymisestä näkymättömään elämään. , sisäinen. Papiston arkipuku on tärkeä myös ympäröiville uskoville todisteena hengellisestä tilasta, johon kaikkien Jumalasta pelastusta etsivien tulee pyrkiä.

Munkkien erityisestä irtautumisesta maailmasta kertoo vaippa, tai paly, - pitkä, hihaton viitta, jossa on vain kauluksessa lukko, joka laskeutuu maahan ja peittää kaskan ja kaskan. Varhaiskristillisinä aikoina tämä oli kaikkien kristittyjen vaatteita, jotka kääntyivät uskoon pakanuudesta ja luopuivat niistä arvonimikkeistä ja arvoista, jotka heillä oli pakanallisessa ympäristössä. Tällainen pitkä yksinkertaisimmasta aineesta tehty viitta merkitsi luopumista epäjumalanpalveluksesta ja nöyryydestä. Myöhemmin siitä tuli joidenkin luostarien omaisuutta. Konstantinopolin patriarkan Pyhän Hermanin tulkinnan mukaan löysä, vyötön vaippa on merkki enkelin siivistä, minkä vuoksi sitä kutsutaan "enkelikuvaksi". Vaippa on vain luostarivaate. Muinaisina aikoina Venäjällä munkit käyttivät vaippaa aina ja kaikkialla, eikä heillä ollut oikeutta jättää solujaan ilman sitä. Kun munkit saapuivat kaupunkiin ilman vaippaa, heitä rangaistiin 1600-luvulla maanpaolla syrjäisissä luostareissa vahvan valvonnan alaisena. Tällainen vakavuus johtui siitä, että tuolloin munkeilla ei vielä ollut kasukat pakollisina päällysvaatteina. He käyttivät yksirivisiä kapeat hihat, joten vaippa oli ainoa päällysvaate. Munkkien puvut, kuten heidän sukkansa ja sukkansa, ovat aina mustia.

Papistolla ja luostarilla jokapäiväisessä käytössä on erityiset päähineet. Valkoiset papistot voivat pukeutua skufii. Muinaisina aikoina skufiya oli pieni pyöreä korkki, joka oli samanlainen kuin kulho ilman jalustaa. Muinaisista ajoista lähtien länsimaisessa kirkossa ja Venäjällä papit peittivät pään ajelun osan sellaisella korkilla. Pappeudeksi vihittyään suojelijat ajelivat välittömästi hiuksensa päässään ympyrän muodossa, mikä Venäjällä sai nimen gumentsó, mikä tarkoitti orjantappurakruunun merkkiä. Ajeltu osa peitettiin pienellä korkilla, joka sai slaavilaisen nimen myös gumenzo tai kreikkalainen - skufiya.

Muinaisina aikoina papit ja diakonit käyttivät jatkuvasti skufia, jopa kotona, ottamalla sen pois vain jumalanpalveluksen aikana ja ennen nukkumaanmenoa.

Keisari Paavali I:n asetuksella 18. joulukuuta 1797 purppuraiset skufit ja kamilavkat otettiin kirkon käyttöön valkoisten papistojen palkintoina. Palkinto-skufissa pappi voi myös oleskella kirkossa, suorittaa jumalanpalveluksia, poistamalla sen peruskirjan määräämissä tapauksissa. Papit voivat käyttää tällaista skufiaa päivittäin.

Myös piispojen ja munkkien arkipäiväinen päähine, jossa he voivat suorittaa jumalallisia palveluita, on myös koppa. Tämä on päähine, joka koostuu kamilavkasta ja käistä. Klobuk on tunnettu slaavilaisessa ympäristössä muinaisista ajoista lähtien. Aluksi se oli ruhtinaallinen päähine, joka oli turkilla koristeltu lippalakki, johon oli ommeltu pieni hartioilla laskeutuva hunnu. Tällaisia ​​päiväpeitteillä varustettuja korkkeja käyttivät myös muut Venäjän jalot ihmiset, miehet ja naiset. Muinaisilla ikoneilla pyhät Boris ja Gleb kuvataan usein hupuissa. Hupuista, ruhtinaallisena päähineenä, on viittauksia aikakirjoissa. Milloin klobukista tuli venäläisten munkkien päähine, ei tiedetä. Kirkkoympäristössä hän ilmestyi hyvin kauan sitten ja näytti syvältä, pehmeältä yksinkertaisesta aineesta tehdyltä lippiltä turkisnauhalla. Verbin "pukea" (pukea päälle, laittaa päähine alas otsaan, korviin) etymologia juontaa juurensa klobuk. Lippis oli peitetty hartioille putoavalla mustalla hunnulla. Tällaisia ​​huppuja käyttivät Venäjällä sekä munkit että piispat, vain piispojen joukossa huppuja valmistettiin kalliista materiaaleista ja joskus koristeltiin jalokivillä. Ortodoksisessa idässä luostarin päähineillä oli erilainen ilme. Siellä vain hatun päällä olevaa hunnua pidettiin luostaricukulina. Tuon peiton alaosa, joka laskeutui selkään, alkoi jakautua kolmeen päähän.

Jotkut antiikin venäläiset pyhät käyttivät valkoisia klobukkeja. Ikonografia kuvaa pyhiä metropoliitaa Pietaria, Aleksiaa, Joonaa ja Philipiä sellaisissa hupuissa. Kun patriarkaatti perustettiin Venäjälle vuonna 1589, Venäjän patriarkat alkoivat käyttää valkoisia klobukkeja. Kirkolliskokouksessa 1666-1667 kaikille metropoliille annettiin oikeus käyttää valkoisia klobukkeja. Mutta samaan aikaan metropoliisien huput eivät eronneet muodoltaan uuden (kreikkalaisen) mallin (kiinteällä lieriömäisellä kamilavkalla) luostarihupuista, vain niiden "harsinta" (kukol) muuttui valkoiseksi. Ja patriarkkaiden huput säilyttivät muinaisen pallomaisen korkin muodon, joka oli peitetty valkoisella kukulilla, jonka päät erosivat myös luostarin harsinnan päistä. Patriarkaalisen hupun kolme päätä alkavat melkein korkista, kaksi niistä laskeutuu edestä rintaan, kolmas taakse. Patriarkaalisen hupun yläosaan (Makovetsilla) alettiin toimittaa ristiä, hupun etupuoli koristeltiin ikoneilla, ja kerubeja tai serafeja kuvattiin cukulin päissä kultakirjonnalla.

Tällä hetkellä Moskovan patriarkan hupussa etupuolella ja simpukan päissä on kuvia kuusisiipisestä Serafimista, kaikilta muilta osin se on samanlainen kuin muinaisten venäläisten patriarkkien huput. Metropolitan ja patriarkaalisten huppujen valkoinen väri tarkoittaa erityistä ajatusten puhtautta ja jumalallisen valon valaistumista, joka vastaa kirkon hierarkian korkeimpia asteita, joita kutsutaan heijastamaan henkisen tilan korkeimpia asteita. Tältä osin patriarkan huppu Serafimin kuvilla osoittaa, että patriarkkaa koko Venäjän kirkon päänä ja rukouskirjana hänelle verrataan korkeimpiin enkeleihin, jotka ovat lähimpänä Jumalaa. Patriarkaalinen klobukin muoto, joka muistuttaa temppelin kupolia, jonka päällä on risti, vastaa myös täysin patriarkan asemaa paikallisen kirkon päänä.

1700-luvun lopusta - 1800-luvun alkuun Venäjän kirkko vakiinnutti vielä nykyäänkin vallitsevan tavan käyttää timanttiristejä arkkipiispoille mustissa ja metropoliiteille valkoisissa klobukeissa. Risti päähineessä ei ole uusi. Muinaisessa venäläisessä ja erityisesti ukrainalaisessa kirkkoympäristössä tavalliset papit käyttivät ristejä jokapäiväisessä hatussa. Papeille tämä tapa lakkasi 1600-luvun lopusta - 1700-luvun alussa. Myöhemmin hupuissa olevista timanttiristeistä tuli arkkipiispojen ja metropoliittien arvomerkit (piispat käyttävät tavallista mustaa luostarihuppua ilman ristiä). Timanttiristi voi tarkoittaa korkeaa hengellistä täydellisyyttä ja erityistä uskon ja opetuksen lujuutta, joka vastaa kirkkohierarkian korkeimpia asteita.

Moderni luostariklobuk on sylinterin muotoinen, hieman ylöspäin levennyt, mustalla kreppillä peitetty kiinteä kamilavka, joka laskeutuu taakse ja päättyy kolmeen pitkään päähän. Tätä kreppiä kutsutaan yleisesti harsitukseksi (tai cukuliksi). Luostarilupauksissa klobuk-nimen alla tietysti vain kreppi, verho, jolla kamilavka on peitetty. Tätä verhoa kutsutaan joskus kukuliksi, aivan kuten verhoa, jota käytetään suuren skeeman tonsuurissa. Tässä mielessä klobukia kutsutaan "pelastuksen toivon kypäräksi", ja suuren skeeman kukul tarkoittaa pieneen ja suureen skeemaan tonsuurien järjestyksen mukaan "pelastavan toivon kypärää".

Tämä luostarihuunojen symbolinen merkitys tulee apostoli Paavalin sanoista: "Mutta me, päivän lapset, olkaamme raittiit, pukeutukaamme uskon ja rakkauden haarniska ja pelastuksen toivon kypärä." (1. Tess. 5:8), ja toisessa paikassa: "Seiso siis, vyöttäen kupeenne totuudella, pukeutuneena vanhurskauden haarniskaan ja jalkasi kengättuna valmiina saarnaamaan rauhan evankeliumia; ennen kaikkea ota uskon kilpi, jolla voit sammuttaa kaikki pahan tuliset nuolet; ja ota pelastuksen kypärä ja Hengen miekka, joka on Jumalan sana” (Ef. 6:14-17). Siten arjen hengelliset, varsinkin luostarivaatteet merkitsevät ulkoisin keinoin niitä sisäisiä ominaisuuksia, jotka jokaisella Kristuksen kasteessa kutsutulla kristityllä tulee olla, koska hänen on käytävä säälimätön sota pelastuksen näkymättömiä hengellisiä vihollisia vastaan.

Kaikenasteiset luostarit käyttävät rukousrukousta. Tämä on rukousobjekti, jota käytetään usein Jeesuksen rukouksen lukemiseen. Nykyaikainen rukous on suljettu lanka, joka koostuu sadasta "jyvästä", jaettuna kymmeniin keskikokoisiin "jyviin", jotka ovat suurempia kuin tavalliset. Solurukoukset sisältävät joskus tuhat "siementä", joilla on sama jako. Rukous auttaa laskemaan (siis heidän nimensä) niiden rukousten määrän, jotka munkin tulisi sisällyttää päivittäiseen sääntöön keskittymättä itse kreiviin. Rukous on tunnettu muinaisista ajoista lähtien. Venäjällä ne olivat vanhoina aikoina suljettujen tikkaiden muotoisia, jotka eivät koostuneet "jyvistä", vaan puupaloista, jotka oli päällystetty nahalla tai kankaalla, ja niitä kutsuttiin "tikkaaksi" tai "lestovkaksi" (tikkaat). Hengellisesti ne tarkoittavat pelastuksen tikkaita, "hengellistä miekkaa", ne ovat kuva lakkaamattomasta (ikuisesta) rukouksesta (pyöreä lanka on ikuisuuden symboli).

Rintaristi

rintaristit papit ilmestyivät Venäjän ortodoksiseen kirkkoon suhteellisen äskettäin. 1700-luvulle asti vain piispoilla oli oikeus käyttää rintaristiä. Papin risti todistaa, että hän on Jeesuksen Kristuksen palvelija, joka kärsi maailman syntien tähden, hänen tulee pitää Häntä sydämessään ja jäljitellä Häntä. Ristin kaksikärkinen ketju on merkki kadonneista lampaista, eli pastorinhoidosta papille uskottujen seurakuntalaisten sieluista ja rististä, jota Kristus kantoi selässään, merkkinä hyväksikäytöstä ja kärsimyksestä maan päällä. elämää. Risti ja ketju on hopeakullatut.

1800-luvun alussa papeille alettiin palkita erityisissä tilaisuuksissa koristeilla varustettuja ristejä. Pyhän synodin asetuksella 24. helmikuuta 1820 ulkomailla palvelevat venäläiset papit siunattiin käyttämään siellä erityisiä kultaisia ​​ristejä, jotka myönnettiin keisarin kansliasta. Tällaisia ​​ristejä kutsutaan toimistoristeiksi. Joskus niitä myönnettiin palkintona joillekin papeille, jotka eivät lähteneet Venäjältä.

Valtion 14. toukokuuta 1896 annetulla asetuksella risti otettiin kirkon käyttöön, mikä on jokaisen papin ja hieromunkin ominaisuus. Tämä risti, joka on sittemmin laskettu papin vihkimisen yhteydessä, on hopea, kahdeksankärkinen, jonka etupuolella on kohokuvioitu ristiinnaulitun Vapahtajan kuva ja yläosassa kirjoitukset: "Missä, kuningas, kunnia" ("The Herra on kunnian kuningas"); leveän poikkipalkin "IC, XC" ("Jeesus Kristus") päissä, alemman vinon poikittaispalkin alla - "Nika" ( kreikkalainen- voitto). Ristin toisella puolella on teksti: ”Ole uskollisen sanan, elämän, rakkauden, hengen, uskon, puhtauden kuva (1. Tim. 4, 12). Kesä 1896, 14. toukokuuta. Risti on varustettu hopeaketjulla yksittäisistä pitkänomaisista renkaista. Tämän piirin keskellä oleva hyppyjohdin on myös jaettu kahteen osaan. Vuoden 1896 risteistä on muodostunut välttämätön pappien tunnus, jota he käyttävät jumalanpalveluksessa pylvään päällä ja joita voidaan käyttää arjen tilanteissa kaskan päällä, ja vuoden 1797 ristit ovat säilyneet palkintoina, joita on perinteisesti myönnetty myös kaikille teologisista korkeakouluista valmistuneille. joilla on papin arvo.

Lisäksi 1800-luvulla arkkipappeja alettiin palkita koristeellisilla risteillä, samanlaisilla kuin piispojen rintaristeillä.

Panagia Piispan kunniamerkki.

Ensimmäinen maininta panagiasta piispan pakollisena apuvälineenä, joka annetaan hänelle liturgian jälkeen vihkimisessä, sisältyy Tessalonikan arkkipiispan Siunatun Simeonin kirjoituksiin (1400-luku). 1600-luvun kirjailija Jacob Goar todistaa, että omoforionin käyttöönoton jälkeen Kreikan kirkon piispat saivat arvokkaan ristin pyhien jäännöksillä, nimeltään encolpion, johon on lisätty tervehdys sanalla axios (arvollinen). Ortodoksisesta idästä Venäjän kirkkoon siirtyi tapa asettaa piispalle encolpion hänen vihkimisensä yhteydessä. Mutta Venäjällä panagiarat olivat jo laajasti käytössä suorakaiteen muotoisina pyhäinjäännöksinä, joissa oli kuvia Herrasta Kristuksesta, Jumalan äidistä ja pyhimyksistä. Usein pyhäinjäännösten kera oli kuvia Pyhästä Kolminaisuudesta, Kristuksesta Kaikkivaltiaasta, Jumalan äidistä ja pyhimyksistä. Kullattuja ikoneja oli vain Jumalan äidin kuvilla. Piispat ja arkkimandriitit käyttivät tällaisia ​​ikoneja 1500-luvulla. Siksi Venäjällä 1600-luvulta lähtien piispan vihkimisen aikana he alkoivat laskea ristiä. Koska venäläisillä piispoilla oli tapana käyttää Jumalanäidin ikonia tai pyhäinjäännöksiä viittansa päällä, Moskovan katedraali vuodelta 1674 salli venäläisten metropoliittien käyttää "encolpionia ja ristiä" sakkojen päällä, mutta vain sisällä. heidän hiippakuntansa. Poikkeus tehtiin Novgorodin metropoliitille, jolla oli oikeus käyttää ristiä ja enkolpiota patriarkan läsnäollessa.

Venäjän patriarkat, samoin kuin Kiovan metropoliitit eksarkkeina, ovat käyttäneet kahta panagiaa ja ristiä 1600-luvun puolivälistä lähtien.

Ajan myötä pyhien jäännökset lakkasivat olemasta panagioiden pakollinen lisävaruste. Tällä hetkellä panagia on Jumalan äidin kuva, useimmiten pyöreä tai soikea, erilaisilla koristeilla, ilman jäänteitä. Piispanristejä on nyt saatavilla myös ilman pyhäinjäännöksiä. Vuodesta 1742 lähtien joidenkin luostarien arkkimandriiteille on myönnetty panagioita. Erottaakseen piispat arkkimandriiteista 1600-luvun puolivälistä lähtien piispat alkoivat vihkiä päälleän kaksi pukua: risti ja panagia. Arjen tilanteissa piispojen piti käyttää panagiaa ja jumalanpalveluksessa panagiaa ja ristiä. Tämä tilaus jatkuu tähän päivään asti.

Piispan risti ja panagia ovat merkkejä kirkon korkeimmasta auktoriteetista. Nämä kuvat tarkoittavat hengellisesti samaa kuin alttariristi ja Jumalanäidin ikoni, nimittäin: ihmisten pelastuksen jakaminen kirkossa toteutetaan Pojan ristin armon täyteisellä voimalla. Jumalan Jeesuksen Kristuksen ja Jumalanäidin esirukouksesta kirkon äitinä. Piispan risti ja panagia muistuttavat meitä siitä, että piispan sydämessään täytyy jatkuvasti olla Herra ja esirukoilija hänen edessään - Ikuinen Neitsyt Maria, että tätä varten hänellä on oltava puhdas sydän ja oikea henki ja ylimääräisestä sydämestä. puhtaus ja totuus, hänen suunsa saa käyttää vain yhtä hyvää. Tämä mainitaan myös rukouksissa, joita diakoni lausui puettaessa piispalle ristin ja sitten panagian. Panessaan ristin piispan päälle diakoni sanoo: "Mutta jos joku tahtoo seurata Minua, hän kieltäköön itsensä", Herra sanoi, "ja ottakoon ristinsä ja seuratkaa minua aina, nyt ja iankaikkisesti ja iankaikkisesti koskaan, amen." Puettaessaan ensimmäisen panagian diakoni sanoo: "Jumala luo sinuun puhtaan sydämen ja uudistaa oikean hengen kohdussasi aina, nyt ja ikuisesti ja ikuisesti ja ikuisesti." Puettaessaan toisen panagian hän sanoo: "Röyhtäköön sydämesi hyvyyden sanaa, puhukoon tsaarisi teoista aina, nyt ja ikuisesti ja ikuisesti ja ikuisesti."

Piispanristi ja panagia Jumalanäidin kuvalla, jotka pääpiirteissään määriteltiin täysin kaksisataa vuotta sitten, ilmestyivät ilmeisesti sattumalta, mutta niiden symboliikka on syvästi sopusoinnussa kirkon vanhimpien ideoiden kanssa. Jumalanäidin osallistumisesta maailman pelastukseen. Vain Kristukselle ja Theotokosille puhutaan sanoilla "Pelasta meidät". Muilta pyhiltä kysytään: "Rukoile Jumalaa puolestamme."

Piispan ristiä ja panagiaa käytetään ketjuissa, jotka erotetaan neuleella siten, että ketjun etupuoli kaulaa syleilevänä laskeutuu rintaan ja yhtyy ristin tai panagian yläosaan ja takaosaan. laskeutuu taakse. Tässä on mahdotonta olla näkemättä piispan omoforion symboliikkaa, jolla on myös etu- ja takapäät ja joka merkitsee kadonnutta lampaa, jonka hyvä paimen otti rameniksi, ja ristiä, jonka Herra Kristus kantoi Golgatalle. Kirkon tietoisuudessa kadonnut lammas on kuva langenneen ihmiskunnan luonteesta, jonka Herra Jeesus Kristus otti päällensä, inkarnoitui tähän luontoon ja nosti hänet taivaaseen laskeen hänet unohtumattomien joukkoon - enkelien joukkoon. Näin Pyhä Germanus, Konstantinopolin patriarkka (VIII vuosisata), tulkitsee omoforionin merkityksen, ja Siunattu Simeon, Thessalonikan arkkipiispa, lisää, että omoforionin ristit on kuvattu "kuten Kristus, hänen harteillaan, kantoi ristinsä; siten ne, jotka haluavat elää Kristuksessa olkapäällään, ottavat vastaan ​​ristinsä eli kärsimyksen. Sillä risti on kärsimyksen merkki." Pyhä Isidore Pelusiot († n. 436-440) korostaa ajatusta, että "piispa Kristuksen muodossa tekee työtään ja näyttää kaikille pukeuksillaan, että hän on hyvän ja suuren Paimenen jäljittelijä, joka otti itsensä päälle lauman heikkoudet."

Piispan ristin ja panagian ketjujen kaksi päätä merkitsevät Kristuksen piispan jäljitelmää pastoraalisessa hoidossa ihmisten pelastamiseksi - "sanalauman" lampaiden ja hänen ristinsä kantamisessa. Ketjujen kaksi päätä vastaavat arkkipastorin viran kaksinaista luonnetta - Jumala ja ihmiset.

Tavallisten maallikoiden rintaristin ketjuilla tai nauhoilla ei ole takapäätä, koska maallikolla ei ole pastoraalitehtäviä muita ihmisiä kohtaan.

Arkielämässä piispat pukeutuvat sauvat, jotka eroavat niistä sauvoista, joita he käyttävät palvonnassa. Piispojen jokapäiväiset croziers ovat yleensä pitkiä puutikkuja, joissa on reunus ja paksuus yläosassa veistettyä luuta, puuta, hopeaa tai muuta metallia. Päivittäiset sauvat ovat paljon vanhempia alkuperää kuin liturgiset sauvat. Liturginen piispansauva erottui piispojen arjen henkilökunnasta, koska kanonisten sääntöjen mukaan piispat ja muut papit eivät saa koristella itseään kalliilla ja kirkkailla vaatteilla ja esineillä arjessa. Vain jumalanpalveluksessa, jossa piispan tulee näyttää ihmisille kuva Taivaan Kuninkaan kirkkaudesta, hän pukeutuu erityisesti koristeltuihin kaapuihin ja päähineisiin ja ottaa käsiinsä upean sauvan.

diakonin ja papin liturgiset puvut

Papiston liturgisilla pukuilla on yhteinen nimi - chasubles ja ne jaetaan diakonin, papin ja piispan viittauksiin. Papilla on kaikki diakoniapuvut ja lisäksi hänen arvoonsa kuuluvat; piispalla on kaikki pappivaatteet ja lisäksi piispallisen arvonsa mukaiset.

Ortodoksisen papiston liturgiset vaatteet esikuvat Vanhassa testamentissa Aaronin ja muiden pappien viitoilla, jotka on tehty suoraan Jumalan käskystä (2. Moos. 28:2; 31:10) ja jotka on tarkoitettu ainoastaan ​​papiston palvelukseen, kunniaksi ja jumalallisten palvelusten loisto. Niitä ei voi käyttää ja käyttää jokapäiväisessä elämässä. Profeetta Hesekielin kautta Herra käskee Vanhan testamentin pappeja, jotka jättävät temppelin ulkopihalle ihmisille, riisumaan liturgiset vaatteensa ja asettamaan ne pyhien muurien päälle pukeutumaan muihin vaatteisiin (Hes. 44, 19). ). Ortodoksisessa kirkossa jumalanpalveluksen päätteeksi myös vaatteet riisutaan ja ne jäävät temppeliin.

Uudessa testamentissa Herra Jeesus Kristus, vertauksessa kuninkaalliseen juhlaan kutsutuista, joka kuvaa kuvaannollisesti Jumalan valtakunnasta, puhuu siihen, ettei sinne saa mennä ilman hääpukua (Matt. 22:11-14). . Vertaus kuvaa hääjuhlaa kuninkaan pojan häiden yhteydessä. Ortodoksisen kirkon opetuksen mukaan avioliitto, joka mainitaan usein täällä ja muissa vastaavissa Pyhän Raamatun kuvissa, on Jumalan Pojan, Herran Jeesuksen Kristuksen (Karitsan) salaperäinen avioliitto hänen rakkaan morsiamensa, kirkon kanssa. (Ilm. 19:7-8). Samaan aikaan Apocalypse huomauttaa, että "hänelle (Karitsan vaimolle) annettiin pukea puhtaat ja kirkkaat liinavaatteet; mutta hieno pellava on pyhien vanhurskaus."

Siten kirkon palvelusvaatteiden yleinen symbolinen merkitys on vanhurskauden ja puhtauden hengellisten vaatteiden ilmaisu näkyvissä aineellisissa vaatteissa, joihin uskovien sielujen täytyy pukeutua voidakseen osallistua iankaikkiseen iloon Kristuksen yhdistämisestä Hänen kirkkonsa kanssa. valitut.

Historiallisesti liturgiset vaatteet eivät ilmestyneet heti. Yleisesti ottaen liturgisten vaatteiden kaanoni muotoutui 6. vuosisadalla. Tiedetään, että siihen asti apostoli Jaakob, Herran veli, Jerusalemin ensimmäinen piispa, käytti pitkää juutalaisten pappien valkoista pellavavaatteita ja päänauhaa. Myös apostoli Johannes Teologi käytti kultaista päänauhaa ylipapin merkkinä. Monet uskovat, että apostoli Paavalin Troaassa Carpiin jättämä heloni (2. Tim. 4:13) oli hänen liturginen pukunsa. Legendan mukaan Theotokos teki omin käsin omoforion Pyhälle Lasarukselle, jonka Kristus herätti kuolleista ja josta tuli myöhemmin Kyproksen piispa. Siten apostolit käyttivät jo joitain liturgisia vaatteita. Todennäköisesti kirkossa säilytettiin heistä perinne, jonka ilmaisi siunattu Hieronymus (4. vuosisata), jonka mukaan ei ole mitenkään mahdotonta mennä alttarille ja suorittaa jumalallisia palveluita yhteisissä ja yksinkertaisesti käytetyissä vaatteissa.

Kaikkien pappeusasteiden yleinen puku on messupaita, tai aluspaita. Tämä on alkuperäajan suhteen vanhin asu. Päällystys vastaa Vanhan testamentin ylipappien podiria, mutta saa kristinuskossa hieman erilaisen muodon ja merkityksen.

Diakonien ja alempien pappien sidos on liturginen ylempi viitta, jossa on leveät hihat. Papeille ja piispoille liivi on alusasu, jonka päälle puetaan muut vaatteet. Siksi sillä on erityinen nimi - podraznik.

Päällys on pitkä vaate ilman leikkausta edessä ja takana, jossa on reikä päätä varten ja jossa on leveät hihat. Lisäys vaaditaan myös subdiakoneille. Päällysteen käyttöoikeus voidaan antaa sekä psalminlukijalle että temppelissä palveleville maallikoille. Päällystys merkitsee sielun puhtautta, joka pyhän arvon henkilöillä tulee olla.

Papit ja piispat ovat alempi liturginen vaate. Hänet puetaan sukkaan, ja hänen päälleen puetaan muita kaapuja. Tällä asulla on joitain eroja sidoksesta. Aluspaita on tehty kapeilla hihoilla, koska niitä kannattaa käyttää kaiteiden kanssa. Liivin hihoissa on halkiot päissä. Viillon yhdelle sivulle ommellaan punos tai pitsi niin, että tällä pitsillä puettuna aluspaidan hihan alareuna vedetään tiukasti yhteen ranteessa. Nämä nauhat merkitsevät kahleita, jotka sitoivat Vapahtajan kädet ja johtivat tuomioon. Tästä syystä liivin hihoissa ei ole raitoja. Ne eivät ole puvun olkapäillä, koska hänen olkapäänsä on peitetty liturgisilla ulkovaatteilla (phelonion tai sakkos).

Liivin selkään on ommeltu vain risti, ja helmaan, koska se ulkonee päällysvaatteen alta ja on kaikkien nähtävissä, on sama ommeltu nauha kuin sidoksessa, jolla on sama symbolinen merkitys. Liivin sivuilla samat leikkaukset kuin sidoksessa. Aluspaidat on valmistettu kevyestä kankaasta ja niiden tulee harkitun merkityksen mukaan olla valkoisia. Piispanvaatteen erottuva piirre voivat olla ns. gammata - lähteet, virrat edessä roikkuvien nauhojen muodossa. Ne tarkoittavat sekä Kristuksen haavoista virtaavaa verta että siunatun Simeonin, Tessalonikan arkkipiispan, mukaan hierarkin opettavaa armoa ja erilaisia ​​lahjoja, jotka hänelle on annettu ylhäältä ja hänen kauttaan, joka on vuodatettu kaikkien päälle. Aluspaitaa käytetään vain jumalanpalveluksen aikana ja joissain erityistilanteissa.

Diakoneilla on vasemmalla olkapäällä sidoksen päällä orarion- pitkä brokaattinauha tai muu värillinen materiaali, joka laskeutuu edestä ja takaa lähes lattiaan. Orarion on vahvistettu silmukalla sidoksen vasemmassa olkapäässä olevalla napilla siten, että sen päät riippuvat vapaasti. Ottaen orarionin alemman etupään oikeaan käteensä, diakoni nostaa sen lausuessaan litaniaa (pyyntöä), varjostaa itsensä tällä päässä ristinmerkillä ja ilmoittaa määrätyissä tapauksissa papille ja piispalle järjestyksen. liturgiset toimet. "Isä meidän" -liturgiassa valmistautuessaan pyhien mysteerien vastaanottamiseen diakoni vyöttää itsensä orarionilla persialaisia ​​pitkin (rinnalla) niin, että orarion ylittää ensin rinnan alaosan, poikki, ohittaa kaksi päätä kainaloiden alla selässä, ristikkäin selässä, molemmille hartioille nouseva, olkapäiden läpi, orarionin päät laskeutuvat rintaan, ristiin myös tässä ristikkäin ja kulkevat sen osan alta, joka kulki poikki. rintakehän alaosa. Siten diakonin rintakehä ja selkä on peitetty orarionilla ristikkäin. Ehtoollisen jälkeen diakoni irrottaa orarionin jälleen ja ripustaa sen vasemmalle olkapäälleen.

Diakoni on ensimmäinen pyhä aste. Orarion, jota hän pitää melkein aina yhdellä vasemmalla olkapäällään, tarkoittaa nimenomaan pyhän järjestyksen armoa, mutta vain pappeuden ensimmäisen asteen armoa, joka antaa diakonille oikeuden palvelijaksi, mutta ei sakramenttien suorittajaksi. Kuitenkin myös tämä pyhän diakonian armo on ike ja työn ike Jumalalle ja ihmisille, se on ristin kantamista. Näiden hengellisten totuuksien symbolinen ilmaus sisältyy diakonin puheeseen. Toisaalta orarion muistuttaa diakonia tarpeesta jäljitellä enkeleitä hänen palveluksessaan ja elämässään, aina valmiina Jumalan tahdon nopeaan toteuttamiseen, säilyttäen eheyden ja puhtauden, pysyen täydellisessä siveydessä.

Vielä nykyäänkin enkelilaulun sanat ”Pyhä, pyhä, pyhä” kirjoitetaan joskus oraariin. Useimmiten tämä kirjoitus löytyy niin sanotuista protodiakonien ja arkkidiakonien kaksoisoraarioista. Tämä orarioni on paljon leveämpi kuin tavallinen, diakoni, ja sillä on se erityispiirre, että sen keskiosa kulkee oikean käden alta siten, että orarionin toinen pää nousee selän läpi vasempaan olkapäähän ja laskeutuu eteen ja toinen pää kulkee oikean käden alta rinnan läpi ylös ja alas sama vasen olkapää alas selkää. Tällainen orarionin järjestely merkitsee protodiakonien ja arkkidiakonien vanhuutta samassa diakoniarvossa, mikä on kuva joidenkin enkelien vanhemmista toisista.

Papit ja piispat pukeutuvat kasan hihoissa ja täysin liivitettyinä - kaskan hihoissa kaiteet tai päällyshihat. Diakonit laittoivat ne sukan hihoihin. Kaide on hieman kaareva tiheää materiaalia oleva kaistale, jonka keskellä on ristin kuva, joka on päällystetty reunoilta eri sävyisellä nauhalla kuin itse kaide. Käsi ranteeseen sulkemalla kaide yhdistetään käden sisäpuolelta sen sivureunoista metallilenkkeihin kierretyllä narulla ja nauha kiedotaan käden ympärille niin, että kaide kiristää tiukasti käden hihan. sukka tai sukka ja pidetään tukevasti kädessä. Tässä tapauksessa ristin merkki on käden ulkopuolella. Hihansuut ovat molemmissa hihoissa ja ne ilmaisevat Jumalan voimaa, voimaa ja viisautta, joka on annettu Hänen papistolleen jumalallisten sakramenttien suorittamiseen. Ristinmerkillä liput tarkoittavat, että papiston ihmiskädet eivät ole, vaan Herra itse, joka suorittaa sakramentit niiden kautta jumalallisella voimallaan. Tämä kaiteiden merkitys näkyy rukouksissa, kun niitä laitetaan liturgiaa varten. Oikealla kädellä lukee: "Oikea kätesi, Herra, kirkastu linnoituksessa, oikea kätesi, Herra, murskaa viholliset ja hävitä kirkkautesi paljoudella tämä vastustaja." Tämä rukous sisältää myös ajatuksen, että ohjeet Jumalan voiman merkkinä suojelevat pappia demonisilta ovelilta sakramenttien suorittamisen aikana. Vasemman käden kohdalla lukee: "Sinun kätesi luovat minut ja luovat minut, anna minulle ymmärrystä ja opi käskysi."

Kaiteiden alkuperän historia on seuraava. Alkuperäisessä kirkossa ei ollut kaiteita. Muinaisista ajoista lähtien jäljitelmän (kaskan) ja kaskan kapeat hihat on koristeltu erityisellä koristeella kahden tai kolmen raidan muodossa, jotka peittivät hihojen reunat. Samaan aikaan näiden raitojen välissä kuvattiin joskus risti. Antiikin kirkon kirjoittajat eivät löydä tulkintoja tästä koristeesta. Kaiteet esiintyivät ensin Bysantin kuninkaiden vaatekappaleena. He koristelivat ja kiristivät alusvaatteiden hihat, jotka työntyivät esiin sakkojen - ylempien kuninkaallisten vaatteiden - leveiden hihojen alta. Haluaessaan kunnioittaa Konstantinopolin päävaltaistuimensa patriarkkoja erityisellä kunnialla keisarit alkoivat myöntää heille kuninkaallisia vaatteita. Bysantin kuninkaat myönsivät patriarkoille sauvat, oikeuden kuvata kaksipäistä kotkaa kengissä ja matoissa. 1000-1100-luvuilla Konstantinopolin hierarkit saivat kuninkailta sakkoja ja käsikaiteita; sitten ohjeet siirtyivät muiden ortodoksisten kirkkojen kädellisille, huomattavimmille idän metropoliille ja piispoille. Hieman myöhemmin käskyt siirtyivät papeille. Siunattu Simeon, Thessalonikan arkkipiispa (1100-luku), kirjoittaa toimeksiannoista välttämättömänä lisävarusteena pappis- ja piispanvaatteissa. 1300-1400-luvuilla lippuja palkintona ilmestyivät ensin joillekin arkkidiakoneille ja sitten kaikille diakoneille. Muinaiset kaiteet oli usein koristeltu runsaasti kulta- ja hopeakirjailulla, helmillä, joskus ne kuvasivat deisistä, Herran Jeesuksen Kristuksen, Jumalanäidin, Johannes Kastajan ikonia, joskus niissä ei ollut kuvia. Tulevaisuudessa ainoasta kaiteen kuvasta tulee risti - merkki ristin voimasta, joka välitetään Jumalan valtaistuimen palvelijalle. Kaiteiden symboliikka siis valmistuu 1500-1600-luvuilla. Kaiteiden ilmaantuessa kasan ja kaskan hihoihin, raitoja ja ristejä ei enää ommeltu. Käsisuojat hihojen ulkopuolisena esineenä osoittivat selvästi, että voima ja viisaus sakramenttien ja jumalanpalvelusten suorittamisessa ei kuulu papille itselleen, vaan se on annettu hänelle ulkopuolelta, Jumalalta. Tämä on hihojen symboliikassa tapahtuneen muutoksen dogmaattinen merkitys. Siunattu Simeon, Tessalonikan arkkipiispa, liittää käskyihin Jumalan voiman ja viisauden merkin lisäksi niiden kahleiden kuvan merkityksen, joilla Vapahtajan tuomioon johdatetut kädet sidottiin. Kun hihansuut laitetaan sukkaan tai aluspaidan päälle ilman nyörejä hihoissa, ne todella saavat myös tämän merkityksen. Kun ne puetaan ylle, jonka hihat on jo vedetty yhteen narulla - Kristuksen siteiden kuva, vain niiden ensimmäinen merkitys jää ohjeiden taakse - Jumalan voima ja viisaus, sakramentteja suorittava.

Päällystys, orarion ja kaiteet ovat diakonin vaatteet. Muut liturgiset vaatteet kuuluvat pappitason viitoihin.

1400-luvulta lähtien piispa, joka vihki diakonin pappeuteen, kiersi hänen kaulaansa diakonin orarionilla, niin että molemmat päät laskeutuivat tasaisesti rintaa pitkin alas helmaan ja samalla liittyivät toisiinsa. Se osoittautui varasti- pappien ja piispojen vaate. (Kreikan kielen sana epitrachelion on maskuliininen, mutta venäläisissä kirjoissa sitä käytettiin feminiinisessä sukupuolessa.) 1400-luvulta lähtien hierarkit ovat tehneet juuri näin vihkiessään diakonia pappeuteen. Orarionista muodostettu epitrakelio merkitsi sitä, että pappi, menettämättä diakonian arvoa, saa diakoniin verrattuna kaksinkertaisen erityisen armon, mikä antaa hänelle oikeuden ja velvollisuuden olla paitsi pappi, myös toimija. kirkon sakramentit ja koko pappeuden työ. Tämä ei ole vain kaksinkertainen armo, vaan myös kaksoisike, ike.

Myöhemmin (noin 1500-1600-luvuilta) stoalia ei tehty diakonin orariosta, vaan varsinkin pukemisen helpottamiseksi. Kaulan peittävässä osassa stole on kihara ja kapea, joten tämä osa mahtuu mukavasti kaskan tai kaskan kaulukseen. Kun diakonia vihitään presbyteriksi, piispa ei enää kiedo orarionia vihkityn kaulan ympärille, vaan asettaa heti valmiin epitrakelion hänen päälleen. Varasteen erottaminen orarionista ei kuitenkaan poista stolan merkitystä edestä kytkettynä orarionana. Siksi tällä hetkellä stole on ommeltu siten, että se koostuu kahdesta erillisestä nauhasta edessä, jotka on yhdistetty vain muutamissa paikoissa, joissa ehdolliset napit on sijoitettu, koska silmukoita ei ole, napit istutetaan paikkoihin, joissa varastetut puolikkaat ommellaan yksinkertaisesti toisiinsa. Mutta epitrakeliona ei ole ommeltu koko pituudelta, harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta. Diakonian orarioon on yleensä ommeltu seitsemän ristiä sen muistoksi, että diakoni on kaikkien seitsemän kirkon sakramentin palvelija ja pappi suorittaa kuusi sakramenttia: kaste, konfirmaatio, parannus, ehtoollinen, avioliitto, Unctionin pyhittäminen. Pappeuden sakramentilla on oikeus suorittaa vain piispa. Kun orarion on taivutettu kaulan ympärille, sen keskiosassa oleva risti on niskan takana ja muut kuusi sijaitsevat vastakkain molemmilla orarionin puoliskoilla, jotka on kytketty eteen. Samalla tavalla ristinmerkit on ommeltu myös stoolaan niin, että sen edessä on kolme paria ristiä molemmissa puolisoissa, mikä osoittaa, että pappi suorittaa kuusi kirkon sakramenttia. Seitsemäs ristinmerkki, joka sijaitsee papin kaulassa, tarkoittaa, että hän sai pappeutensa piispalta ja on hänelle alamainen, sekä sitä, että hän kantaa palvelemisen iketä (ikettä) Kristukselle, joka lunasti ihmisen. kilpaa saavutuksen mukaan ristillä.

Pappi voi suorittaa kaikki jumalalliset jumalanpalvelukset ja rituaalit vain stolassa, joka on kaskan päällä, ja kun hän on täysin liivitettynä vaatteen päällä, kuten aina tapahtuu liturgian jumalanpalveluksen aikana ja joissakin erikoistapauksissa. .

phelonion(arkielämässä - chasuble) on pappien ja joissakin tapauksissa piispojen ylempi liturginen asu. Monikossa sana "chasuble" tarkoittaa kaikkia vaatteita yleensä, mutta yksikkömuoto viittaa phelonioniin.

Tämä vaate on hyvin vanha. Phelonion oli muinaisina aikoina viitta, joka tehtiin pitkästä suorakaiteen muotoisesta villakankaasta ja suojasi kylmältä ja huonolta säältä. Sitä käytettiin molemmilla hartioilla, etupäät vedettiin yhteen rinnassa ja toisella olkapäällä; joskus tämän viitan keskelle tehtiin leikkaus päätä varten, ja olkapäille asetettu phelonion peitti ihmisen koko vartalon pitkät päät edessä ja takana. Samanaikaisesti juutalaisten keskuudessa phelonionin reunat koristeltiin joskus sukkailla tai ometeilla - ommeltu pitsillä; ja aivan tämän koristeen reunaan ommeltiin niin sanottuja halkeamia - sininen naru tupsuilla tai hapsuilla merkkinä käskyjen ja lain jatkuvasta muistamisesta, jota Jumala itse johti (4. Moos. 15, 37-). 40). Herra Jeesus Kristus käytti helmiä maallisessa elämässään. Tämän vahvistavat muinaiset ikonit, joissa Vapahtaja on melkein aina kuvattu viittassa, joskus molemmilla hartioilla ja joskus toisella olkapäällä. Ehkä evankelista tarkoittaa sitä phelonion-viittaa, jota evankelista tarkoittaa, kun hän sanoo, että viimeisellä ehtoollisella Herra, joka oli pestämässä opetuslasten jalkoja, riisui päällysvaatteensa. Apostoli Paavali osoitti (2. Tim. 4:13). Monet uskovat, että se oli hänen liturginen vaatteensa. Joka tapauksessa, vaikka Herra ja apostolit käyttivätkin phelonionia vain noiden aikojen tavallisena päällysvaatteena, se sai kirkon mielissä pyhän merkityksen juuri tästä syystä ja sitä alettiin käyttää liturgisena vaatekappaleena. syvin antiikin.

Phelonionin muoto muuttui. Helman edessä käyttämisen helpottamiseksi alettiin tehdä isompi tai pienempi puoliympyrän muotoinen leikkaus, eli helman etureuna ei enää yltänyt jalkoihin. Ajan myötä phelonionin ylemmät olkapäät alkoivat olla lujia ja korkeita, joten katkaistun kolmion tai puolisuunnikkaan muodossa oleva ylempi takareuna alkoi nyt nousta papin hartioiden yläpuolelle.

Takana, helman yläosaan, olkanauhan alle, aivan kuten sidoksessa, ja samoista syistä ristin merkki. Ja phelonionin selkäosan alaosassa, lähempänä helmaa, on ommeltu kahdeksansakarainen tähti samalle linjalle ristin kanssa. Kahdeksansakarainen tähti tarkoittaa kristinuskossa kahdeksatta vuosisataa - taivasten valtakunnan, uuden maan ja uuden taivaan alkamista, koska ihmiskunnan maallisessa historiassa on seitsemän jaksoa - seitsemän vuosisataa. Siten kahdella lyhyellä symbolilla - ristillä ja kahdeksansakaraisella tähdellä - on osoitettu ihmiskunnan pelastuksen alku ja loppu Kristuksessa Jeesuksessa. Nämä symbolit voivat tarkoittaa myös Kristuksen syntymää (tähti Betlehemin yllä) ja Hänen ristintekoaan. Betlehemin tähti sisältää kuitenkin myös merkin tulevasta aikakaudesta, sillä Jumalan Pojan lihassa tulemisen myötä "taivasten valtakunta on lähestynyt" ihmisiä. Fhelonionin tähti ja risti merkitsevät ortodoksisessa kirkossa myös Vanhan (tähti) ja Uuden (risti) testamentin pappeuden armon liittoa.

Monia yleviä hengellisiä käsitteitä sisältävä phelonion tarkoittaa yleisilmeessään ensisijaisesti jumalallisen kirkkauden säteilyä ja jumalallisen valon voimaa, joka pukee papiston, vanhurskauden ja henkisen ilon viitta. Siksi rukouksessa, kun pukeudut yllesi, sanotaan: ”Sinun papisi, oi Herra, pukeutuvat vanhurskauteen, ja sinun pyhäsi iloitsevat aina ilosta, nyt ja iankaikkisesti ja aina ja iankaikkisesti. Aamen” (Ps. 131:9). Jumalallisen valon, vanhurskauden, ilon käsitteet henkisten lahjojen ja tunteiden rikkaana mahdollistavat sen, että rikolliset eivät ole vain valkoisia. Phelonies on valmistettu kullasta ja hopeabrokaadista, mikä korostaa erityisesti loiston hohteen merkitystä, sekä muista palvonnassa käytettävistä pääväreistä vaatteissa. 1700-luvulta lähtien suuren paaston aikana puetaan mustia valkoraitaisia ​​phelonioneja, jotka ovat tässä tapauksessa merkki rievuista ja säkkikankaista, joihin Vapahtaja oli puettu häväistyessään.

Epitrakeli, kaiteet ja phelonion muodostavat pienen papin puvun, jossa palvellaan kaikki ilta- ja aamujumalanpalvelukset ja riitit liturgiaa lukuun ottamatta. Liturgiaa palvellessaan sekä tietyissä peruskirjassa määrätyissä tapauksissa pappi pukee ylleen täydet vaatteet. Täysivuon perusta on vest. Sen päälle laitetaan peräkkäin epitrakelio, kaiteet, vyö, säärystin, nuija, särmäys. Samanaikaisesti jalkasuoja ja kerho, jotka ovat papiston palkintoja, eivät välttämättä ole kaikkien pappien käytettävissä eivätkä kuulu pakollisiin pukuihin.

Vyö, liivin päällä ja stolissa, on ei kovin leveä materiaalikaistale, jonka reunoilla on erivärisiä tai -sävyisiä raitoja, jonka keskellä on ommeltu ristinmerkki. Vyön molemmissa päissä on nauhat, joilla se on sidottu takaa, alaselässä.

Muinaisista ajoista nykypäivään tiukasti sidottua vyötä käytettiin työläisten ja soturien asusteena antamaan keholle voimaa ja voimaa. Siten ja symbolisena esineenä uskonnollisessa ja maallisessa käytössä vyö on aina merkinnyt tiettyjä käsitteitä vahvuudesta, voimasta, voimasta tai palveluvalmiudesta. Psalmista profeetta Daavid sanoo: "Herra on kuningas, pukeutunut loistoon, Herra on pukeutunut voimaan ja vyöttänyt itsensä." Täällä, kuten monissa muissakin Pyhän Raamatun paikoissa, jumalallinen voima ilmaistaan ​​symbolisesti vyöllä, vyöllä. Kristus, joka on vyötetty pitkällä pyyhkeellä ja pesee opetuslastensa jalat, antaa tällä kuvan palvelemisestaan ​​ihmisille. Ja palvelemisestaan ​​uskoville tulevalla taivasten valtakunnan aikakaudella, Herra Jeesus Kristus puhuu kuvaannollisesti: "Hän vyöttää itsensä ja istuttaa heidät, ja tullessaan palvelee heitä" (Luuk. 12: 37). Apostoli Paavali neuvoo kristittyjä sanoen: "Seisokaa siis kupeenne totuudella" (Ef. 6:14). Näillä sanoilla käsite totuuden hengellisestä voimasta liittyy käsitykseen Jumalan palvelemisesta totuuden hengessä.

Säärystin on pitkänomainen suorakaiteen muotoinen lauta pitkällä nauhalla - ensimmäinen palkinto vuorostaan ​​innokkaasta kirkon palveluksesta.

Säärystin arkkimandriitit, apotit ja papit palkitaan. Symbolisesti cuissen suorakaiteen muotoinen muoto tarkoittaa neljää evankeliumia, mikä on täysin sopusoinnussa hengellisen miekan käsitteen kanssa, joka on Jumalan sana.

Ja myös sinisenä, vihreänä, punaisena. Kaikki sateenkaaren värit ovat edustettuina kirkkovaatteissa. Ja jokaisella värillä on syvä symbolinen merkitys.

Kaikki sateenkaaren värit ovat edustettuina kirkkovaatteissa. Ja jokaisessa värissä on syvä
symbolinen merkitys

Valkoinen

Tiedät varmaan jo, että valkoinen on yhdistelmä valospektrin kaikkia värejä. Kaikissa maailman kulttuureissa sille annetaan erityinen merkitys. Ortodoksiassa hän on jumalallisen valon symboli. Kirkkoasuissa tätä väriä käytetään niinä juhlapäivinä, kun Herran, Hänen jumalallisen valonsa, ilmestymistä ylistetään. Muistakaamme nämä pyhän historian tapahtumat.

Ilmoitus. Arkkienkeli Gabriel ilmoittaa Neitsyt Marialle Herran tulemisesta maailmaan, että jumalallinen armo varjostaa Hänet ja Hänestä tulee Jumalan äiti.

Syntymä. Tänä koko ihmiskunnan suurimmana päivänä Vapahtaja ilmestyi maailmaan.

Loppiainen. Jeesuksen Kristuksen kasteessa taivas avautui ja taivaasta kuului ääni, että tämä oli Jumalan Poika ja Pyhä Henki laskeutui hänen päälleen kyyhkysen muodossa.

Muutos. Kun Kristus ilmestyi opetuslapsille Tabor-vuorella, he eivät voineet katsoa Opettajaansa - niin loisti Hänestä lähtevä jumalallinen valo.

Herran taivaaseen nousu . Tämä loma tarkoittaa Kristuksen ihmisluonnon jumalallistamista, kun Hänen ruumiinsa lakkaa olemasta ihmissilmälle näkyvissä.

Pyhän Kristuksen ylösnousemus . Pääsiäisen jumalanpalveluksen alussa papit käyttävät myös valkoisia vaatteita. Miksi? Tällaisen tapahtuman muistoksi: Pyhästä haudasta Vapahtajan ylösnousemuksen aikaan jumalallinen valo loisti.

Mutta sitten pappi vaihtaa vaatteet, eikä edes kerran. Moniväriset vaatteet korostavat, että pääsiäinen on lomien loma, suuri juhla, jolloin kaikki maailmassa iloitsee ja maailma itse hohtaa kaikilla sateenkaaren väreillä.

Pappi pukeutuu valkoisiin kaapuihin ja hautajaisissa, kuolleiden hautajaisissa. Tämä johtuu siitä, että rukouksissamme vainajien puolesta pyydämme Herraa siunaamaan heidät pyhien luo, antamaan heille taivasten valtakunnan, jossa legendan mukaan jokainen on pukeutunut jumalallisen valon valkoisiin kaapuihin.

Punainen

Tämä on sateenkaaren ensimmäinen väri. Se symboloi jumalallista rakkautta. Mutta se on myös sen veren väri, jonka Vapahtaja vuodatti puolestamme, samoin kuin pyhien marttyyrien puolesta, jotka kärsivät Kristuksen uskon tähden.

Papit käyttävät punaisia ​​vaatteita pääsiäisenä. Pääsiäisen jumalanpalveluksen aikana vaatteiden vaihto päättyy punaisiin asuihin, jotka korostavat loman suurta iloa ja elämän voittoa. Seuraavat 40 päivää pääsiäisen jälkeen - tämän loman viettoon asti - kaikki palvelut suoritetaan punaisissa vaatteissa. Pyhien marttyyrien muistopäivinä.

Oranssi

Seuraava sateenkaaren väri on oranssi. Tämä väri on erittäin hienovarainen, se voi näyttää sekä keltaiselta että punaiselta, joten sitä ei käytetä erikseen kirkkovaatteissa. Se voidaan nähdä vain yhdessä keltaisen tai punaisen kanssa.

Keltainen

Keltainen on kullan väri, minkä vuoksi sitä kutsutaan kuninkaaksi. Ja ketä kirkko kutsuu kuninkaaksi? Kristus Vapahtaja. Hän perusti kirkon maan päälle ja asetti siihen palvelijansa - apostolit ja heidän seuraajansa.

Papit pukeutuvat keltaisiin vaatteisiin sunnuntaisin, kun Kristus kirkastetaan, hänen voittonsa helvetin voimista. Näihin vaatteisiin turvataan myös apostolien, profeettojen, pyhien muistopäivinä - eli niiden pyhien, jotka palvelemalla kirkossa muistuttivat Kristusta Vapahtajaa: he valistivat ihmisiä, kutsuivat parannukseen. Tästä syystä keltaisia ​​liturgisia vaatteita käytetään useimmiten.

Vihreä

Se symboloi elämää, uudistumista ja on kahden värin yhdistelmä: keltainen ja sininen. Keltainen, kuten saimme selville, on Jeesuksen Kristuksen väri, ja sininen on Pyhän Hengen väri.

Papit pukevat vihreitä vaatteita Pyhän Kolminaisuuden päälle. Tänä lomana ylistämme Pyhän Hengen laskeutumista seurakuntaan, kaikkien niiden yli, jotka uskovat Kristukseen. Tällainen liitto Jumalan kanssa on ikuisen elämän symboli, johon jokainen meistä on kutsuttu.

Pyhien muistopäivinä. Reverends ovat pyhiä, jotka viettivät luostarielämää kiinnittäen erityistä huomiota hengellisiin rikoksiin. Heidän joukossaan ovat Sergius Radonezhista, Pyhän Kolminaisuuden-Sergius Lavran perustaja, Egyptin Maria ja Sarovin Serafim ja monet muut askeetit.

Mutta miksi kirkko korreloi heidän hengellisen saavutuksensa vaatteiden vihreään väriin? Askeettinen elämä, jota pyhät viettivät, muutti heidän ihmisluontoaan - se uudistui, muuttui erilaiseksi. Näihin ihmisiin laskeutui jumalallinen armo, ja heidän elämänsä aikana he liittyivät Kristukseen (keltainen väri) ja Pyhään Henkeen (sininen väri).

Syaani ja sininen

Nämä ovat taivaan värejä, joista Pyhä Henki laskeutuu. Tämä on puhtauden symboli, joka liittyy ensisijaisesti Jumalan äidin nimeen. Kirkko kutsuu Pyhää Jumalanäitiä Pyhän Hengen astiaksi. Hänestä tuli Vapahtajan äiti, kun Pyhä Henki laskeutui hänen päälleen.

Sininen väri on puhtauden symboli, joka liittyy ensisijaisesti Jumalan äidin nimeen

Siksi sinistä (sinistä) väriä käytetään Jumalanäidille omistettujen juhlapäivien jumalanpalveluksissa. Nämä ovat: Neitsyt syntymä, sisäänkäynti temppeliin, Herran esittely, nukkuminen, Jumalanäidin ikonien kirkastamisen päivät.

Violetti

Jos kaikki sateenkaaren värit on järjestetty järjestyksessä ja ensimmäinen (punainen) on yhdistetty viimeiseen (siniseen), eli rengas on suljettu, näiden kahden värin sekoittamisen seurauksena saamme violetin. Sen merkityksen määräävät värit, joista olemme jo puhuneet - punainen ja sininen. Se on jumalallisen rakkauden symboli ja Pyhän Hengen symboli. Siksi violetilla värillä on erityinen henkisyys.

Papit pukeutuvat purppuraisiin vaatteisiin niinä päivinä, jolloin muistetaan Vapahtajan kärsimyksiä ristillä, Hänen kuolemaansa ristillä (suuren paaston sunnuntait, pyhä viikko) sekä Kristuksen ristin palvontapäiviä.

Purppura on jumalallisen rakkauden symboli ja Pyhän Hengen symboli.

Purppuran punaiset sävyt kertovat Jumalan rakkaudesta ihmistä kohtaan, jonka vuoksi hän hyväksyi kärsimyksen ristillä. Sininen sävy tarkoittaa, että Kristus on Jumala, Hän on erottamattomasti yhteydessä Pyhään Henkeen, joka on yksi Pyhän Kolminaisuuden hypostaaseista.

Sateenkaaressa violetti on viimeinen väri - seitsemäs. Se vastaa maailman seitsemättä päivää. Herra loi maailman kuudeksi päiväksi, ja seitsemännestä tuli lepopäivä.

Kärsittyään ristillä Vapahtajan maallinen polku päättyi, Kristus voitti kuoleman, voitti helvetin voimat ja lepäsi maallisista asioista.

Purppuralla on toinenkin merkitys, joka liittyy sen erityiseen ominaisuuteen - yhdistää sateenkaaren alku ja loppu. Tämä vastaa Kristuksen Vapahtajan sanoja itsestään: "Minä olen Alfa ja Omega, alku ja loppu, ensimmäinen ja viimeinen." Tämä tulisi ymmärtää seuraavasti: Vapahtajan maallisen elämän päättymisestä tuli uuden elämän alku - taivasten valtakunnassa.

Musta

Kirkkoasuissa käytetään myös mustaa. Venäläisten ihmisten mielessä hänet on pitkään liitetty nöyryyteen ja katumukseen. Siksi munkit ovat aina mustissa.

Musta on nöyryyden ja katumuksen väri

Tällaisia ​​vaatteita käytetään suuren paaston päivinä (paitsi lauantaisin, sunnuntaisin ja pyhäpäivinä, jolloin paasto on heikentynyt). He muistuttavat meitä siitä, että suuri paasto on erityisen katumuksen ja nöyryyden aikaa.

Liturgiset värit

Kukkien symboliikka

Liturgisten vaatteiden värimaailma koostuu seuraavista pääväreistä: valkoinen, punainen, oranssi, keltainen, vihreä, sininen, indigo, violetti, musta. Kaikki ne symboloivat juhlittujen pyhien ja pyhien tapahtumien hengellisiä merkityksiä. Ortodoksisissa ikoneissa kasvojen, kaapujen, esineiden kuvauksen väreillä, itse taustalla tai "valolla", kuten sitä tarkasti kutsuttiin antiikissa, on myös syvästi symbolinen merkitys. Sama pätee seinämaalauksiin, kirkkojen koristeluun. Nykyaikaisten liturgisten vaatteiden vakiintuneiden perinteisten värien, Pyhän Raamatun todistuksen, pyhien isien teosten, muinaisen maalauksen säilyneiden esimerkkien perusteella voidaan antaa yleisteologisia tulkinnat värin symboliikasta.

Ortodoksisen kirkon tärkeimmät juhlat ja pyhät tapahtumat, joihin on omaksuttu tietyn värisiä kaapuja, voidaan ryhmitellä kuuteen pääryhmään.

Ryhmä lomia ja Herran Jeesuksen Kristuksen, profeettojen, apostolien ja pyhien muistopäiviä. Vaatteiden väri on kultainen (keltainen), kaikki sävyt.

Ryhmä lomia ja muistopäiviä kaikkein pyhimmälle Theotokosille, ruumiittomille voimille, neitsyille ja neitsyille. Vaatteiden väri on sininen ja valkoinen.

Ryhmä juhlapäiviä ja Herran ristin muistopäiviä. Vaatteiden väri on violetti tai tummanpunainen.

Ryhmä juhlapäiviä ja marttyyrien muistopäiviä. Vaatteiden väri on punainen. (Suurtorstaina pukujen väri on tummanpunainen, vaikka alttarin koko sisustus pysyy mustana ja valtaistuimella on valkoinen verho.)

Joukko pyhien, askeettien, pyhien tyhmien juhlapäiviä ja muistopäiviä. Vaatteiden väri on vihreä. Pyhän Kolminaisuuden päivää, Herran tuloa Jerusalemiin, Pyhän Hengen päivää juhlitaan pääsääntöisesti kaikkien sävyjen vihreissä vaatteissa.

Paaston aikana vaatteiden väri on tummansininen, violetti, tummanvihreä, tummanpunainen, musta. Viimeistä väriä käytetään pääasiassa suuren paaston päivinä. Tämän paaston ensimmäisellä viikolla ja muiden viikkojen arkipäivinä vaatteiden väri on musta; sunnuntaisin ja pyhäpäivinä - tumma kultaisilla tai värillisillä koristeilla.

Hautaukset tehdään yleensä valkoisissa vaatteissa.

Muinaisina aikoina ortodoksisessa kirkossa ei ollut mustia liturgisia vaatteita, vaikka papiston (etenkin luostarien) arkivaatteet olivat mustia. Muinaisina aikoina kreikkalaisissa ja venäläisissä kirkoissa peruskirjan mukaan suuren paaston aikana he pukeutuivat "purinpunaisiin kaapuihin" - tummanpunaisiin vaatteisiin. Venäjällä ehdotettiin ensimmäistä kertaa virallisesti, että Pietarin papisto pukeutuisi mahdollisuuksien mukaan mustiin kaapuihin vuonna 1730 osallistuakseen Pietari II:n hautajaisiin. Siitä lähtien mustia vaatteita on käytetty hautajaisissa ja paastonaikapalveluissa.

Liturgisten vaatteiden kaanonissa oranssilla ei ole "omaa paikkaa". Se on kuitenkin ollut läsnä kirkossa muinaisista ajoista lähtien. Tämä väri on erittäin hienovarainen, eivätkä kaikki silmät havaitse sitä oikein. Punaisen ja keltaisen värin yhdistelmänä kankaiden oranssi väri liukuu lähes jatkuvasti:

jos sävy on kohti keltaista, se nähdään keltaisena (kulta antaa usein oranssin sävyn) ja punaisena punaisena. Tällainen oranssin värin epävakaus: riisti siltä mahdollisuuden ottaa tietty paikka useissa yleisesti hyväksytyissä vaatteiden väreissä. Mutta käytännössä sitä esiintyy usein kirkkovaatteissa, joita pidetään joko keltaisina tai punaisina.

Kun otetaan huomioon tämä huomautus oranssista väristä, on helppo nähdä, että kirkkovaatteissa on valkoinen valon symboli, kaikki seitsemän auringonvalospektrin väriä ja musta.

Kirkon liturginen kirjallisuus vaikenee täysin kukkien symboliikasta. Ikonimaalaukset "kasvoalkuperäiskappaleet" osoittavat, minkä väriset kaavut tulisi kirjoittaa yhden tai toisen pyhän henkilön kuvakkeisiin, mutta eivät selitä miksi. Tässä suhteessa kukkien symbolisen merkityksen "selvitys" kirkossa on melko vaikeaa. Kuitenkin joitakin viitteitä pyhistä kirjoituksista. Vanha ja Uusi testamentti, Johanneksen Damaskoksen tulkinnat, Sophronius Jerusalemista, Simeon Tessalonikasta, luomukset, jotka liittyvät Areopagiitin Dionysius nimeen, jotkut huomautukset ekumeenisten ja paikallisten neuvoston toimissa mahdollistavat avaimen vahvistamisen värisymboliikan tulkinnan periaatteet. Myös nykyaikaisten maallisten tiedemiesten teokset auttavat tässä. Monet arvokkaat viitteet tästä aiheesta sisältyvät kotimaisen tutkijamme V. V. Bychkovin artikkeliin "Värien esteettinen merkitys itämaisessa kristillisessä taiteessa" (Estetiikan historian ja teorian kysymyksiä. "Julkaisija Moskovan valtionyliopisto, 1975, s. 129 - 145.). Kirjoittaja perustaa johtopäätöksensä historiallisiin tietoihin, arkeologiaan ja edellä mainittujen kirkon opettajien tulkintaan. N. B. Bakhilina rakentaa työnsä muihin lähteisiin (N. B. Bakhilina. Historia of color terms in Russian. M., " Nauka", 1975.). Kirja palvelee venäjän kieltä kirjallisuuden ja kansanperinteen muistomerkeissä 1000-luvulta nykypäivään. Tämän kirjailijan huomautukset kukkien symbolisesta merkityksestä eivät ole ristiriidassa Bychkovin tuomioiden kanssa, ja joissakin tapauksissa suoraan vahvistavat ne.Molemmat kirjoittajat viittaavat laajaan tutkimuskirjallisuuteen.

Alla ehdotettu tulkinta kirkon symbolismin värien päämerkityksistä on annettu ottaen huomioon tämän alan nykyaikainen tieteellinen tutkimus.

Vakiintuneessa kirkon liturgisten vaatteiden kaanonissa meillä on pohjimmiltaan kaksi ilmiötä - valkoinen ja kaikki sen spektrin seitsemän pääväriä, joista se koostuu (tai joista se hajoaa), ja musta valon puuttumisena, olemattomuuden symbolina. , kuolema, suru tai luopuminen maallisesta turhamaisuudesta ja rikkaudesta. (N. B. Bakhilina huomauttaa tässä kirjassa, että venäläisten ihmisten mielessä muinaisista ajoista lähtien mustalla oli kaksi erilaista symbolista merkitystä. Valkoisen vastakohtana se merkitsi jotain "pimeään" kuuluvaa voimat", "demonien joukko", kuolema toisessa mielessä ja luostarivaatteet nöyryyden ja katumuksen merkkinä - toisessa (s. 29-31).

Auringonvalon spektri on sateenkaaren värejä. Seitsemänvärinen sateenkaari muodostaa myös muinaisten ikonien värimaailman perustan. Sateenkaaren, tämän ilmiön hämmästyttävän kauneuden, Jumala esitti Nooalle merkkinä "ikuisesta liitosta Jumalan ja maan välillä ja jokaisen elävän sielun välillä kaikessa lihassa maan päällä" (1. Moos. 9, 16). . Sateenkaari, kuten kaari tai silta, joka on heitetty kahden rannan tai reunan väliin, tarkoittaa sekä Vanhan ja Uuden testamentin välistä yhteyttä että "siltaa" ajallisen ja iankaikkisen elämän välillä taivasten valtakunnassa.

Tämän yhteyden (molemmissa merkityksissä) toteuttaa Kristus ja Kristus esirukoilijana koko ihmissuvun puolesta, jotta se ei enää tuhoutuisi vedenpaisumusten aalloilla, vaan se löytäisi pelastuksen lihaksi tulleessa Jumalan Pojassa. Tästä näkökulmasta katsottuna sateenkaari ei ole muuta kuin kuva Herran Jeesuksen Kristuksen kirkkauden säteilystä. Ilmestyskirjassa apostoli Johannes teologi näkee Herran Kaikkivaltiaan istuvan valtaistuimella, "ja valtaistuimen ympärillä on sateenkaari" (Ilm. 4:3). Muualla hän näkee "taivaasta laskeutuvan mahtavan enkelin, puettuna pilveen; hänen päänsä päällä oli sateenkaari" (Ilm. 10:1). Evankelista Markus, joka kuvailee Herran kirkastumista, sanoo, että "hänen vaatteensa tulivat loistaviksi, hyvin valkoisiksi kuin lumi" (Mark. 9:3). Ja lumi, kun se paistaa kirkkaasti auringossa, antaa, kuten tiedätte, värikkäitä ylivuotoja.

Jälkimmäinen on erityisen tärkeä huomioida, koska kirkkosymboliikassa valkoinen väri ei ole vain yksi monista muista väreistä, se on jumalallisen luomattoman valon symboli, joka hohtaa kaikilla sateenkaaren väreillä, ikään kuin sisältäisi kaikki nämä värit.

Ulkoista, aineellista, maallista valoa kirkko on aina pitänyt vain kuvana ja merkkinä aineettomasta jumalallisesta valosta. Todellakin, jos ei ole eikä voi olla mitään ulkopuolista, joka ei olisi näkymätön, hengellinen ilmiö näkyvässä substanssissa, niin valon ja sen muodostavien värien on sisällettävä tiettyjen jumalallisten totuuksien ja ilmiöiden heijastuksia, olla kuvia niistä väreistä, jotka taivaallisen olemisen alueilla ovat luontaisia ​​tietyille henkisille ilmiöille ja henkilöille. Johanneksen evankelistan ilmestys on täynnä hämmästyttävää valikoimaa värillisiä yksityiskohtia. Huomautetaan tärkeimmät. Taivaallisen elämän pyhät ja enkelit ovat pukeutuneet jumalallisen valon valkoisiin pukuihin, ja "Karitsan vaimo", kirkko, on puettu samoihin kevyisiin vaatteisiin. Tämä jumalalliselle pyhyydelle yhteinen valo paljastuu ikään kuin sateenkaaren monissa väreissä ja loistossa Kaikkivaltiaan valtaistuimen ympärillä sekä erilaisten jalokivien ja kullan loistossa, joista "Uusi Jerusalem" koostuu hengellisesti myös seurakunnasta - "Karitsan vaimo". Herra Jeesus Kristus ilmestyy joko podirassa (Vanhan testamentin ylipapin puku, joka Aaronilla oli sininen), sitten verenvärisessä (punainen) viittassa, joka vastaa Pojan Pojan verenvuodatusta. Jumala ihmissuvun pelastukseksi ja siitä, että Herra Jeesus Kristus jatkuvasti ravitsee seurakuntaa verellään ehtoollisen sakramentissa. Enkelit on vyötetty rintojensa ympäri kultaisilla vyöillä, Kristuksen ja Häntä ympäröivien vanhinten-pappien päissä Näkijä näkee kultaiset kruunut.

Auringon kiiltonsa ansiosta kulta on kirkon symboliikassa sama merkki jumalallisesta valosta kuin valkoinen. Sillä on myös erityinen semanttinen merkitys - kuninkaallinen kunnia, arvokkuus, rikkaus. Tämä kullan symbolinen merkitys on kuitenkin henkisesti yhdistetty sen ensimmäiseen merkitykseen "jumalallisen valon", "totuuden auringon" ja "maailman valon" kuvana. Herra Jeesus Kristus on "Valo valosta" (Isä Jumala), joten käsitykset Taivaan Kuninkaan kuninkaallisesta arvokkuudesta ja Hänelle ominaisesta jumalallisesta valosta yhdistyvät yhden Jumalan ajatuksen tasolla. Kolminaisuus, Luoja ja Kaikkivaltias.

V. V. Bychkov kirjoittaa tästä tässä artikkelissa seuraavasti: "Valolla oli tärkeä rooli melkein kaikilla itäisen kristillisen kulttuurin tasoilla. Koko mystinen polku perimmäisen syyn "tietämiseen" liittyi tavalla tai toisella pohdiskeluun "Jumalallinen Valo" itsessään. "Muunnettu" ihminen ajateltiin "valaistunut". Valo, valaistus, erilaisten lamppujen ja kynttilöiden sytyttäminen tiettyinä jumalanpalveluksen hetkinä, valaistusaiheet - kaikella tällä oli suuri merkitys kirkon rakenteessa. jumalanpalvelus - liturginen polku korkeampaan tietoon tutustumiseen. "Matinsin kaanoni" päätti kädellisen huudahduksen: "Kunnia sinulle, joka näytit meille valon!" Tämä tarkoitti sekä auringon valoa (auringonnousua) että valoa totuudesta, sillä Jeesus itse sanoi itsestään: "Minä olen maailman valo" (Joh. 9, 5) Siksi kulta on vakaa totuuden symboli.

Sama V.V. Bychkov huomauttaa ja korostaa, että ikonimaalauksessa jumalallista valoa symboloi paitsi kulta, myös valkoinen, mikä tarkoittaa ikuisen elämän ja puhtauden säteilyä (N.B. Bakhilin (s. 25).) vastakohtana mustalle helvetin väri, kuolema, henkinen pimeys. Siksi ikonimaalauksessa mustamaalattiin vain kuvia luolasta, jossa Jumalan Syntynyt lapsi lepää valkoisissa käärinliinoissa, arkku, josta ylösnoussut Lasarus nousee esiin valkoisissa käärinliinoissa, helvetin aukosta, jonka ylösnoussut Kristus tuhoaa vanhurskaat (myös valkoisissa käärinliinoissa). Ja kun kuvakkeissa oli tarpeen kuvata jotain, jolla oli musta väri jokapäiväisessä maallisessa elämässä, he yrittivät korvata tämän värin jollain toisella. Esimerkiksi mustat hevoset maalattiin siniseksi;

On huomattava, että samanlaisesta syystä muinaisessa ikonimaalauksessa he yrittivät välttää ruskeaa, koska se on pohjimmiltaan "maan" ja lian väri. Ja kun joskus muinaisilla ikoneilla nähdään ruskeaa, voidaan ajatella, että taidemaalari piti vielä mielessään tummankeltainen, okraväri, hän pyrki välittämään jonkinlaista ruumiilua, mutta ei maallista, synnin vahingoittamaa.

Mitä tulee puhtaaseen keltaiseen väriin, ikonimaalauksessa ja liturgisissa vaatteissa se on pääosin synonyymi, kullan kuva, mutta sinänsä se ei suoraan korvaa valkoista väriä, sillä kulta voi korvata sen.

Värien sateenkaaressa on kolme itsenäistä väriä, joista muut neljä yleensä muodostuvat. Se on punainen, keltainen ja syaani (sininen). Tämä viittaa väriaineisiin, joita tavallisesti käytettiin vanhaan ikonimaalauksessa, sekä värejä, jotka ovat yleisimpiä nykyajan maalareiden arjessa, "tavallisia". Monille nykyaikaisille kemiallisille väriaineille voi yhdistettäessä saada täysin erilaisia, odottamattomia vaikutuksia. "Muinaisten" tai "tavallisten" väriaineiden läsnä ollessa taiteilija voi punaisilla, keltaisilla ja sinisillä maaleilla saada vihreää, violettia, oranssia, sinistä niitä yhdistämällä. Jos hänellä ei ole punaista, keltaista ja sinistä väriä, hän ei voi saada niitä sekoittamalla muiden värien värejä. Samanlaisia ​​väriefektejä saadaan sekoittamalla spektrin eri värien säteilyä nykyaikaisten laitteiden - kolorimetrien - avulla.

Siten sateenkaaren (spektrin) seitsemän pääväriä vastaavat salaperäistä numeroa seitsemän, jonka Jumala on asettanut taivaallisen ja maallisen olemassaolon järjestykseen, - maailman luomisen kuutta päivää ja seitsemää - Herran päivää. levätä; Kolminaisuus ja neljä evankeliumia;

kirkon seitsemän sakramenttia; seitsemän lamppua taivaallisessa temppelissä jne. Ja kolmen ei-johdannaisvärin ja neljän johdannaisen värin läsnäolo maaleissa vastaa käsitystä luomattomasta Jumalasta Kolminaisuusssa ja Hänen luomasta luomakunnasta.

"Jumala on rakkaus", joka ilmenee maailmalle erityisesti siinä, että Jumalan Poika ruumiillistuessaan kärsi ja vuodatti Verensä maailman pelastuksen puolesta, pesi verellään pois ihmiskunnan synnit. Jumala on kuluttava tuli. Herra ilmoittaa itsensä Moosekselle palavan pensaan tulessa, opastaa Israelia tulipatsaalla luvattuun maahan. Tämä antaa meille mahdollisuuden liittää punaisen värin tulisen rakkauden ja tulen värinä symboliin, joka liittyy pääasiassa Isän Jumalan hypostaasin ideaan.

Jumalan Poika on "Isän kirkkauden säteily", "maailman kuningas", "tulevaisuuden siunausten piispa". Nämä käsitteet vastaavat ennen kaikkea kullan väriä (keltainen) - kuninkaallisen ja piispan arvon väriä.

Pyhän Hengen hypostaasi sopii hyvin yhteen taivaan sinisen värin kanssa, joka vuodattaa ikuisesti Pyhän Hengen ja Hänen armonsa lahjoja. Aineellinen taivas on henkisen taivaan heijastus - taivaallisen olemassaolon aineeton alue. Pyhää Henkeä kutsutaan taivaan kuninkaaksi.

Pyhän Kolminaisuuden persoonat ovat olemukseltaan yhtä, joten ortodoksisen kirkon opetuksen mukaan Poika on Isässä ja Hengessä, Isä on Pojassa ja Hengessä, Henki on Isässä ja Poika. Siksi, jos otamme värit kolminaisuuden symboleina, mikä tahansa väreistä voi symbolisesti heijastaa ajatuksia mistä tahansa Kolmiyhteisen jumaluuden persoonasta. Kaikki Jumalan huolenpidon teot sisältävät kaikkien Kolminaisuuden henkilöiden osallistumisen. Mutta on jumalallisia tekoja, joissa joko Jumala Isä tai Jumala Poika tai Jumala Pyhä Henki ylistetään pääasiassa. Joten Vanhassa testamentissa Isän Jumalan - maailman Luojan ja Suojelijan - kirkkaus on havaittavin. Maallisessa elämässä ja Jeesuksen Kristuksen ristin kunniassa Jumala Poika kirkastetaan. Helluntaina ja sitä seuranneessa armonvuodatuksessa Lohduttaja, Totuuden Henki, kirkastetaan kirkossa.

Niinpä punainen väri voi ilmaista pääasiassa ajatuksia Isä Jumalasta, kulta (keltainen) - Jumalasta Pojasta, vaaleansininen (sininen) - Jumalasta Pyhästä Hengestä. Näillä väreillä voi tietysti olla ja on erityisiä, erilaisia ​​semanttisia symbolisia merkityksiä ikonin, seinämaalauksen, ornamentin henkisestä kontekstista riippuen. Mutta myös näissä tapauksissa, kun tutkitaan teoksen merkitystä, ei pidä täysin laiminlyödä näiden kolmen perusvärin, ei-johdannaisen värin päämerkityksiä. Tämä mahdollistaa kirkon vaatteiden merkityksen tulkinnan.

Vapaiden juhla - Kristuksen pääsiäinen alkaa valkoisissa vaatteissa merkkinä jumalallisesta valosta, joka loisti ylösnousseen Vapahtajan haudasta. Mutta jo pääsiäisliturgia ja sitten koko viikko palvellaan punaisissa viitoissa, mikä merkitsee Jumalan sanoinkuvaamattoman tulisen rakkauden voittoa ihmiskuntaa kohtaan, joka ilmenee Jumalan Pojan lunastusteossa. Joissakin kirkoissa pääsiäisenä on tapana vaihtaa puku jokaiselle kahdeksasta kanonista, niin että pappi ilmestyy joka kerta eri värisissä kaapuissa. Se on järkevää. Sateenkaaren värien leikki sopii hyvin tähän juhlaan.

Sunnuntaita vietetään apostolien, profeettojen ja pyhien muistoa kultaisissa (keltaisissa) viitoissa, koska tämä liittyy suoraan ajatukseen Kristuksesta Kirkkauden Kuninkaana ja iankaikkisena Hierarkkina ja Hänen palvelijoistaan, jotka ovat kirkossa. merkitsi Hänen läsnäoloaan ja sai armon täyteyden pappeuden korkeimman asteen.

Jumalanäidin juhlapäiviä leimaa pukujen sininen väri, koska Ikuinen Neitsyt, Pyhän Hengen armon valittu astia, jäi kahdesti Hänen virran varjoonsa - ilmestyksessä ja helluntaina. Sininen väri symboloi samalla Hänen taivaallista puhtautta ja puhtautta, mikä tarkoittaa Pyhän Theotokosin puhtaasti henkisyyttä. Sininen on myös korkean energian väri, joka vastaa ajatusta Pyhän Hengen voimasta ja Hänen toiminnastaan.

Mutta ikoneilla Jumalan äiti on yleensä kuvattu violetissa (tummanpunainen, kirsikka) hunnussa, jota käytetään tummansinisten tai vihreiden kaapujen päällä. Tosiasia on, että purppuraiset vaatteet, karmiininpunaiset, kullan ohella olivat muinaisina aikoina kuninkaiden ja kuningattarien vaatteita. Ikonografia ilmaisee tässä tapauksessa verhon värillä, että Jumalanäiti on taivaan kuningatar.

Lomat, joissa Pyhän Hengen suoraa toimintaa ylistetään - Pyhän Kolminaisuuden päivä ja Pyhän Hengen päivä - eivät ole sinisiä, kuten voisi odottaa, vaan vihreitä. Tämä väri muodostuu sinisen ja keltaisen värin yhdistelmästä, mikä merkitsee Pyhää Henkeä ja Jumalaa Poikaa, meidän Herraamme Jeesusta Kristusta, mikä vastaa merkitykseltään täsmälleen sitä, kuinka Herra täytti lupauksensa lähettää Isältä Kristuksen kanssa yhdistyneelle seurakunnalle ja Kristuksessa Pyhässä Hengessä, "Herra, eläväksi tekevä". Kaikki, missä on elämää, on luotu Isän tahdolla Pojan kautta ja tehty eläväksi Pyhästä Hengestä. Siksi puu on ikuisen elämän symboli sekä pyhissä kirjoituksissa että seurakunnan tietoisuudessa. Niinpä tavanomaista maallista puiden, metsien ja peltojen vehreyttä on uskonnollinen tunne aina havainnut elämän, kevään, uudistumisen ja elvytyksen symbolina.

Jos auringonvalon spektri esitetään ympyrän muodossa niin, että sen päät ovat yhteydessä toisiinsa, niin käy ilmi, että violetti väri on spektrin kahden vastakkaisen pään - punaisen ja sinisen (sinisen) - mediastinum. Maaleissa violetti on väri, joka muodostuu yhdistämällä nämä kaksi vastakkaista väriä. Siten violetti väri yhdistää valospektrin alun ja lopun. Tämän värin omaksuvat muistot ristin ja paaston jumalanpalveluksista, joissa muistetaan Herran Jeesuksen Kristuksen kärsimyksiä ja ristiinnaulitsemista ihmisten pelastuksen vuoksi. Herra Jeesus sanoi itsestään: "Minä olen Alfa ja Omega, alku ja loppu, ensimmäinen ja viimeinen" (Ilm. 22:13).

Vapahtajan kuolema ristillä oli Herran Jeesuksen Kristuksen lepo teoistaan ​​pelastaessaan ihmisen maallisessa ihmisluonnossa. Tämä vastaa Jumalan lepoa maailman luomisen teoista seitsemäntenä päivänä ihmisen luomisen jälkeen. Violetti on seitsemäs väri punaisesta, josta spektrialue alkaa. Ristin ja ristiinnaulitsemisen muistolle luontainen violetti väri, joka sisältää punaisia ​​ja sinisiä värejä, osoittaa myös kaikkien Pyhän Kolminaisuuden hypostaasien erityistä läsnäoloa Kristuksen ristin teossa. Ja samalla violetti väri voi ilmaista ajatuksen, että ristikuolemallaan Kristus voitti kuoleman, koska spektrin kahden äärivärin yhdistelmä ei jätä paikkaa mustuudelle näin muodostuneessa värin noidankehässä. kuoleman symbolina.

Violetti väri iskee syvimmällä henkisyydellä. Korkeamman hengellisyyden merkkinä yhdessä ajatuksen kanssa Vapahtajan saavutuksesta ristillä tätä väriä käytetään piispanvaatteessa, joten ortodoksinen piispa on ikään kuin pukeutunut kokonaan ristin tekoon. taivaallisesta hierarkista, jonka kuva ja jäljittelijä piispa on kirkossa. Papiston violetilla skufilla ja kamilavkolla on samanlainen semanttinen merkitys.

Marttyyrien juhlapäivinä liturgisten vaatteiden punainen väri otettiin merkiksi siitä, että heidän uskonsa tähden Kristukseen vuodattama veri oli osoitus heidän tulisesta rakkaudestaan ​​Herraa kohtaan "koko sydämestään ja kaikesta sielustaan" (Mark. 12:30). Niinpä punainen väri kirkon symbolismissa on Jumalan ja ihmisen rajattoman keskinäisen rakkauden väri.

Brodeerattuja kirkkotaideteoksia, mukaan lukien kirkkovaatteet ja temppelivälineet.

VÄRI VÄRI VÄRIT

Pohjimmiltaan vakiintuneen kanonin mukaisesti väri- gamma kirkon liturgiset vaatteet koostuu kahdesta pääosasta värit: valkoinen ja musta. Samaan aikaan valkoinen väri- sisältää kaikki seitsemän spektrin pääväriä, joihin se hajoaa, ja musta edustaa valon puuttumista ja symboloi olemattomuutta, kuolemaa, surua, luopumista maallisista kohuista ja rikkauksista, jotka kuuluvat "pimeisiin voimiin".

KOKO VÄRIVALIKKO PIENIÄ VAATTEITA

Musta väri- personoi helvettiä, kuolemaa, henkistä pimeyttä. Ikonimaalauksessa mustaksi maalattiin kuva luolasta, jossa syntynyt jumalallinen lapsi lepää valkoisissa käärinliinoissa; kuvia arkusta, josta ylösnoussut Lasarus nousee esiin valkoisissa käärinliinoissa; helvetin aukko, josta ylösnoussut Kristus tuo vanhurskaat esiin (myös valkoisissa käärinliinoissa). Jos oli tarpeen kuvata jotain, jolla oli musta väri tavallisessa elämässä, tämä väri korvattiin toisella. Esimerkiksi mustat hevoset kuvattiin sinisinä. Samasta syystä ruskeaa vältettiin myös antiikissa, koska se on pohjimmiltaan "maan" ja lian väri.

Keltainen ikonimaalauksessa ja liturgisissa vaatteissa se on pääasiassa synonyymi, kullan kuva.

Valkoinen väri-- jumalallisen luomattoman (luomattoman) valon symboli. Suurina Kristuksen syntymän, teofanian, taivaaseenastumisen, kirkastumisen ja ilmestyksen juhlapäivinä he palvelevat valkoisissa vaatteissa. Valkoisia kaapuja käytetään kasteissa ja hautaamisessa. Pääsiäinen (Kristuksen ylösnousemus) alkaa valkoisissa vaatteissa ylösnousseen Vapahtajan haudasta loistaneen valon merkkinä, vaikka pääsiäisen pääväri on punainen kullan kanssa. Pääsiäisenä joissakin kirkoissa on tapana vaihtaa vaatteet jokaiselle kahdeksasta kanonista, niin että pappi ilmestyy joka kerta eri värisissä kaapuissa. Ikonimaalauksessa valkoinen tarkoittaa ikuisen elämän ja puhtauden loistoa.

Punainen väri- jatkaa pääsiäisjumalanpalvelusta valkoisen jälkeen ja vaihtuu vasta helatorstaina. Tämä väri on symboli Isän Jumalan tulisesta rakkaudesta ihmiskuntaa kohtaan. Punaisissa tai karmiininpunaisissa vaatteissa jumalanpalvelukset pidetään marttyyrien kunniaksi, koska. punainen symboloi verta. Suurtorstaina pukujen väri on tummanpunainen, vaikka alttarin koko sisustus pysyy mustana ja valtaistuimella on valkoinen verho.

Keltainen (kulta) ja oranssi - värit kunnia, kuninkaallinen ja piispan majesteetti ja arvokkuus. Tämän värisissä vaatteissa he palvelevat sunnuntaisin - Herran, kunnian kuninkaan, muistopäivinä. Kultaisissa (keltaisissa) viitoissa vietetään Jumalan erikoisvoidettujen päiviä: profeettoja, apostoleja ja pyhiä. Ikonografiassa kulta symboloi jumalallista valoa.

Vihreä väri- on keltaisen ja sinisen yhdistelmä. Vihreät kaavut otetaan käyttöön askeettien ja pyhimysten päivinä ja muistuttavat heidän luostarityöstään, joka yhdistää ihmisen Kristukseen (keltainen) ja nostaa hänet taivaaseen (sininen). Palmusunnuntaina, Pyhän Kolminaisuuden päivänä ja Pyhän Hengen maanantaina ne palvelevat vihreissä väreissä kaikissa sävyissä.

Sininen tai sininen - värit taivas, ruumiittomat voimat, neitsyt ja neitsyet. Taivaan sininen väri vastaa Pyhän Hengen hypostaasia. Taivaallisen olennon aineeton alue - Henkinen taivas on aineellisen taivaan heijastus. Pyhää Henkeä kutsutaan taivaan kuninkaaksi. Sininen väri on Kaikkein Pyhimmän Theotokosin juhlapäivien väri, koska Ikuinen Neitsyt, Pyhän Hengen armon valittu astia, jäi kahdesti Hänen virran varjoonsa - Ilmoituksen yhteydessä ja helluntaina. Sininen väri symboloi Hänen taivaallista puhtautta ja puhtautta.

Ikoneissa Jumalanäiti on kuitenkin usein kuvattu violetissa (tummanpunainen, kirsikka) verhossa. värit , käytetty tummansinisten tai vihreiden kaapujen päällä. Tosiasia on, että muinaisina aikoina kuninkaat ja kuningattaret käyttivät kultaisten kaapujen ohella myös violetteja, violetteja vaatteita. Tässä tapauksessa ikonimaalauksessa verhon väri osoittaa, että Jumalanäiti on taivaan kuningatar.

Violetti yhdistää punaisen - väri- Kristuksen veri ja ylösnousemus, ja sininen, mikä osoittaa, että risti avasi meille tien taivaaseen. Se otettiin käyttöön Herran ristin muistopäivinä ja sitä käytetään piispanvaatteena, niin että ortodoksinen piispa on ikään kuin puettu kokonaan taivaallisen piispan ristin kunniaksi, jonka kuva on ja jäljittelijä hän on seurakunnassa. Papiston korkealuokkaiset purppuraiset skufit ja kamilavkat tarkoittavat samaa. Ristin korottamisen yhteydessä otettiin käyttöön erityinen riitti. Illalla (ennen ristin poistamista) valitaan violetti väri ja aamulla valkoinen, kuten kahdentenatoista Herran juhlassa.

Musta tai tummanruskea - väri- itku ja parannus, jotka hyväksyttiin suuren paaston päivinä, symboloivat luopumista maallisista metelistä.

PAPEIDEN PÄIVITTÄISIÄ JA JULKAISUITA VÄRIT

Paaston aikana väri- vaatteet- tummansininen, violetti, tummanvihreä, tummanpunainen, musta. Suuren paaston ensimmäisellä viikolla ja muiden viikkojen arkipäivinä vaatteiden väri on musta; sunnuntaisin ja pyhäpäivinä - tumma kultaisilla tai värillisillä koristeilla.

Muinaisina aikoina ortodoksisen kirkon papiston (erityisesti luostarien) arkivaatteet olivat mustia, mutta liturgiset vaatteet eivät olleet mustia. Kreikkalaisissa ja venäläisissä kirkoissa peruskirjan mukaan he palvelivat suuren paaston aikana tummanpunaisissa (purinpunaisissa) vaatteissa. Vuonna 1730 Pietarin papistoa pyydettiin ensimmäistä kertaa pukeutumaan mustiin kaapuihin osallistuakseen Pietari II:n hautajaisiin. Siitä lähtien mustat on otettu mukaan hautajaisiin ja paastonaikapalveluihin. vaatteet.

Täydellinen liturginen vaatteet pappi koostuu kuudesta kaapusta: puku, stoola, kaide, vyö, säärystin ja sääri. Nuija on olennaisesti sama kuin säärystin, joten sitä ei lasketa.

Jotkut papit käyttävät palvonnan aikana violettia kamilavkaa - lieriömäistä päähineä. Kamilavka on toinen pappien palkinto jalkasuojan jälkeen.

Mitä kirkon värit tarkoittavat: miksi papit käyvät purppurassa tai valkoisessa, miksi temppelit ovat joko punaisia ​​tai vihreitä, ja joissakin on 1, toisissa jopa 15 kupolia. Yritin systematisoida kaiken ja täydentää materiaalia valokuvien kanssa.
Erityisesti haluaisin muistuttaa, että ortodoksisesti kastettu kristitty ei ole hyvä olla menemättä kirkkoon yli 3 sunnuntaita peräkkäin. Sillä pelastus ei ole symboleissa, joista nyt keskustelemme, vaan teoissa.
Usein symbolit: kaunis laulu, runsaat koristeet ja vaatteet ovat kuitenkin ensimmäinen askel käytännön ortodoksisuuden tiellä...

Vähän outoudesta

Jokaisessa Jumalan temppelissä on pyhä alttari - ortodoksisen pääpalvelun - liturgia - paikka. Ja liturgiaa voidaan viettää vain Antimensionilla - laudalla, johon piispa ompelee erityisen kapselin pyhien pyhäinjäännöksillä temppelin vihkimisen aikana. Nuo. temppelissä on aina partikkeleita pyhistä jäännöksistä. Mutta täällä temppeli pyhitetään jonkin loman kunniaksi (eikä "terveydeksi" ja "lepoksi"). Temppelissä voi olla useita alttareita, mutta siellä on aina pääalttareita, jonka mukaan se on nimetty, ja siellä on käytäviä. Olet varmasti kuullut: Kolminaisuuden kirkot - Pyhän Kolminaisuuden juhlan eli helluntaipäivän kunniaksi, joka tapahtuu 50. päivänä pääsiäisen jälkeen, on ilmestyskirkkoja - Siunatun Neitsyt Marian ilmestyksen juhla (7. huhtikuuta), on Pyhän Nikolauksen kirkkoja - Nicholas the World of the Lycian Wonderworkerin kunniaksi jne. Tämä tarkoittaa, että temppelin päävaltaistuin vihittiin tämän loman kunniaksi. Kaikki sakramentit (kaste-voitelu, tunnustus, ehtoollinen, häät) voidaan pitää missä tahansa ortodoksisessa kirkossa. Poikkeuksia ovat luostarit, joissa häiden sakramentteja (ja joskus kastetta) ei yleensä suoriteta. Oli myös outoa kuulla taikausko, jonka mukaan kirkossa, jonka ulkoseinät ovat punaiset, on mahdotonta mennä naimisiin ja kastaa lapsia. Älä kuuntele tällaisia ​​kauhutarinoita, kaikki on hölynpölyä.

Tietoja väreistä

Ortodoksiset käyttötavat: keltainen, valkoinen sininen (sininen), vihreä, punainen, violetti, musta ja viininpunainen. Jokaisella kirkon kukilla on symbolinen merkitys:
Keltainen (kulta) - Kuninkaallinen väri. Vaatteissa sitä käytetään useimpina päivinä vuodesta.
Vaatteiden valkoista väriä käytetään suoritettaessa kasteen ja pappeuden sakramentteja (papiston virkaanastuminen), Kristuksen syntymän, Pyhän Teofanian, kokouksen juhlapäivinä, Lasarus-lauantaina, taivaaseenastumisen, kirkastumisen juhlana, kuolleiden muistopäivät ja hautajaiset.
Punaista väriä käytetään pääsiäisestä taivaaseenastumiseen ja muina aikoina marttyyrien muistopäivinä symboloen heidän läheisyyttään marttyyrikuolemassa Kristuksen ja ylösnousemuksen kanssa.
Elävän ja ikuisen elämän vihreä väri - vihreitä vaatteita käytetään Herran Jerusalemiin saapumisen juhlana (palmusunnuntai), pyhän helluntaipäivänä (kolminaisuus) sekä pyhien muistojuhlina , askeetit, pyhät typerykset.
Vaaleansininen (sininen) väri symboloi korkeinta puhtautta ja puhtautta - sinisiä (vaaleansinisiä) vaatteita käytetään kaikkein pyhimmän Theotokosin juhlapäivinä.
Violetti väri symboloi ristiä ja Kristuksen kärsimystä - purppuraisia ​​vaatteita käytetään Herran elämää antavan ristin juhlapäivinä (suuren paaston pyhä viikko, elämää antavan rehellisten puiden alkuperä (päällään) Herran risti 14. elokuuta, ristin korotus), sekä suuren paaston sunnuntaisin, pyhän viikon suurena torstaina.
Paaston ja parannuksen musta väri on paastopuku, yleensä musta tai hyvin tumma sininen, violetti, jota käytetään suuren paaston viikkoina.
Burgundin (crimson) väri symboloi verta ja marttyyrikuolemaa. Viininpunaisia ​​vaatteita käytetään erittäin harvoin - marttyyrien erityismuistopäivänä (he käyttävät edelleen punaisia ​​vaatteita) ja suurena torstaina, viimeisenä ehtoollisena (Violet puvut ovat edelleen käytössä tänä päivänä).
Ja jos pukujen väriä suositellaan, ei ole tiukkaa sääntöä (lakimääräyksen tai Canonin) temppelin tai kupolien seinien värin valinnassa. Rakentamisen aikana arkkitehti on ymmällään tästä. Koko elämän ajan seinien väri voi muuttua: uusi rehtori on tullut, ja temppeli ei ole enää keltainen, vaan sininen. Usein temppelit jäävät rapauttamattomiksi, ja sitten seinillä on tiilen väri: punainen tai valkoinen. Seinien värin kerrotaan kuitenkin edelleen noudattavan perinteitä. Joten kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen kunniaksi vihittyjen kirkkojen seinät on useimmiten maalattu sinisellä (sininen on Pyhän Hengen väri). Ristin korotuksen kirkkojen seinät on maalattu harvinaisen violetilla värillä. Vihreä väri löytyy useimmiten Trinity-kirkoista. Punainen väri on yleisempi ylösnousemuskirkoissa tai pyhien marttyyrien muistolle omistettujen kirkkojen lähellä. Seinien keltainen väri on universaali väri, Totuuden väri. Kuten jumalanpalveluksissa käytetään aina keltaisia ​​(kultaisia) vaatteita, kun ei ole tarpeen käyttää erivärisiä vaatteita (myöhemmin lisää), niin myös keltaista löytyy hyvin usein temppelien seinistä. Seinien valkoinen väri voi tarkoittaa myös sitä, että temppeli on rakennettu vasta äskettäin, eivätkä kädet ole vielä päässeet maaliin, tai ehkä seurakunnalla ei ole tarpeeksi rahaa maalatamiseen. Valkoinen ei ole yhtä monipuolinen kuin keltainen. Ja toistan - seinien väri voi symboloida jotain, mutta ei välttämättä.

Temppelien kupolien määrästä

Temppelin kupoli ei kuvaa Kristusta, se on Hänen symbolinsa. Kirkon perinteissä on tapana ajatella, että värillä on symbolinen merkitys.
Kulta on totuuden symboli. Historiallisesti tärkeimpien katedraalien kupolit on kullattu, mutta viime aikoina tätä perinnettä ei ole säilytetty.
Hopeiset kupolit löytyvät pääasiassa temppeleistä pyhimysten kunniaksi.
Vihreät kupolit - temppeleissä kolminaisuuden tai kunniallisen kunniaksi
Siniset kupolit (usein tähdillä) ovat kirkkojen lähellä Jumalanäidin juhlapäivien kunniaksi.
Joitakin mustia kupolia löytyy luostareista, vaikka kupolien peittämiseen käytetty kupari tummuu nopeasti ja kupolit muuttuvat tummanvihreiksi.
On myös melko eksoottisia - esimerkiksi Pyhän Vasilin katedraali Moskovassa, Vapahtajan kirkko Pietarissa. Tätä he yrittävät ohjata valitessaan kupolien väriä.
Kultaiset kupolit olivat päätemppeleissä ja Kristukselle ja kahdelletoista juhlalle pyhitetyissä temppeleissä.

Siniset tähdillä varustetut kupolit kruunaavat Jumalanäidille omistettuja kirkkoja, koska tähti muistuttaa Kristuksen syntymää Neitsyt Mariasta.

Kolminaisuuskirkoissa oli vihreät kupolit, koska vihreä on Pyhän Hengen väri.

Pyhimmille omistetut temppelit kruunataan usein vihreillä tai hopeisilla kupuilla.

Luostareissa on mustat kupolit - tämä on luostaruuden väri.

Myös temppelin kupolien määrällä on symboliikkaa. Yksi kupoli symboloi yhtä Jumalaa, kaksi - Kristuksen kahta luontoa: inhimillistä ja jumalallista, kaksi merkitsee jotain perustavanlaatuista (kaksi dekalogin pöytää, kaksi pylvästä temppelin porteissa, laki ja profeetat, henkilöitynä vuorella Mooseksen ja Elian kirkastus, apostolien lähtö kahdessa, kaksi todistaa Kristusta aikojen lopussa Ilm. 11:3:ssa, kolme - Pyhä kolminaisuus, neljä - universaalisuus (neljä pääkohtaa), neljä evankeliumia; viisi kupolia - Kristus ja neljä evankelistaa, kuusi - maailman luomispäivien lukumäärä, seitsemän päätä - kirkon seitsemän sakramenttia; kahdeksan - Nooa pelasti kahdeksan sielua suuren vedenpaisumuksen jälkeen, kahdeksantena päivänä on tabernaakkelien juhla, ympärileikkaus jne.; yhdeksän kupolia - enkeliarvojen lukumäärän mukaan autuaiden sanojen lukumäärän mukaan; 10 - yksi täydellisen täyteyden symboleista (10 egyptiläistä vitsausta, 10 käskyä) 12 -
Apostolien lukumäärän mukaan kolmetoista - Kristus ja kaksitoista apostolia, 15 - viisitoista askelta pääsiäiseen, suuren lauantain Paremia numero 15, avaustapahtumat Vanhassa testamentissa maailman luomisesta ylösnousemukseen. Lukujen lukumäärä voi olla jopa kolmekymmentäkolme - Vapahtajan maallisen elämän vuosien lukumäärän mukaan. Kupolien värin ja lukumäärän määrää kuitenkin arkkitehdin idea ja mahdollisuudet tulla mihin tahansa muunnelmaan. Kupolien lukumäärästä ja väristä ei ole kanonista tietoa.

Liturgisten vaatteiden värimaailma koostuu seuraavista pääväreistä: punainen, valkoinen, kulta (keltainen), vihreä, sininen (syaani), violetti, musta. Kaikki ne symboloivat juhlittujen pyhien ja pyhien tapahtumien hengellisiä merkityksiä. Ortodoksisissa ikoneissa kasvojen, kaapujen, esineiden kuvauksen väreillä, itse taustalla eli "valolla", kuten sitä tarkasti kutsuttiin antiikin aikana, on myös syvästi symbolinen merkitys.
Punainen. Juhlajuhla - Kristuksen pääsiäinen alkaa valkoisissa vaatteissa jumalallisen valon merkkinä. Mutta jo pääsiäisliturgia (joissakin kirkoissa on tapana vaihtaa vaatteet niin, että pappi ilmestyy joka kerta eri värisissä viitoissa) ja koko viikko palvellaan punaisissa viitoissa. Usein punaisia ​​vaatteita käytetään ennen kolminaisuutta. Marttyyrien juhlapäivinä liturgisten vaatteiden punainen väri otettiin käyttöön merkkinä siitä, että heidän Kristuksen uskosta vuodatettu veri oli osoitus heidän tulisesta rakkaudestaan ​​Herraa kohtaan.
Liturgisten vaatteiden valkoinen väri otetaan käyttöön Kristuksen syntymän, teofanian ja ilmestyksen juhlapäivinä, koska se merkitsee luomatonta jumalallista valoa, joka tulee maailmaan ja pyhittää Jumalan luomisen, muuttaen sen. Tästä syystä valkoisia kaapuja tarjoillaan myös Herran kirkastumisen ja taivaaseenastumisen juhlapäivinä. Valkoinen väri on otettu käyttöön myös hautajaisissa ja kuolleiden muistoissa, koska se ilmaisee hyvin selvästi niiden kuolleiden puolesta rukousten merkityksen ja sisällön, joissa he pyytävät lepoa pyhien kanssa niille, jotka ovat lähteneet maallisesta elämästä, vanhurskaiden kylät, puettuna Ilmestyskirjan mukaan Taivasten valtakunnassa jumalallisen Svetan valkoisiin kaapuihin. Valkoinen on enkeliväri, nimittäin enkelit kohtaavat kaikki, jotka ovat lähteneet Herran luo.
Sunnuntaita vietetään apostolien, profeettojen ja pyhien muistoa kultaisissa (keltaisissa) viitoissa, koska tämä liittyy suoraan ajatukseen Kristuksesta Kirkkauden Kuninkaana ja iankaikkisena Hierarkkina ja Hänen palvelijoistaan, jotka ovat kirkossa. merkitsi Hänen läsnäoloaan ja sai armon täyteyden pappeuden korkeimman asteen.
Neitsyt Marian juhlat on merkitty sinisellä. Sininen väri symboloi Hänen taivaallista puhtautta ja puhtautta.
Askeettien ja pyhimysten muistopäivien vaatteiden vihreä väri tarkoittaa, että hengellinen saavutus, joka tappaa alemman inhimillisen tahdon syntiset periaatteet, ei tapa henkilöä itseään, vaan elävöittää häntä yhdistymällä Jeesukseen Kristukseen, kunnian kuninkaan. (keltainen väri) ja Pyhän Hengen armo (sininen väri) iankaikkiseen elämään ja koko ihmisluonnon uudistumiseen. Pyhän Kolminaisuuden juhlapäivinä ja Pyhän Hengen päivänä käytetään vihreitä kaapuja. Ja tavanomaista maallista puiden, metsien ja peltojen vehreyttä on uskonnollinen tunne aina havainnut elämän, kevään, uudistumisen symbolina.
Jos auringonvalon spektri esitetään ympyränä niin, että sen päät ovat yhteydessä toisiinsa, niin violetti väri on spektrin kahden vastakkaisen pään - punaisen ja sinisen (sinisen) - mediastinum. Maaleissa violetti on väri, joka muodostuu yhdistämällä nämä kaksi vastakkaista väriä. Siten violetti väri yhdistää valospektrin alun ja lopun. Tämän värin omaksuvat muistot ristin ja paaston jumalanpalveluksista, joissa muistetaan Herran Jeesuksen Kristuksen kärsimyksiä ja ristiinnaulitsemista ihmisten pelastuksen vuoksi. Herra Jeesus sanoi itsestään: "Minä olen Alfa ja Omega, alku ja loppu, ensimmäinen ja viimeinen" (Ilm. 22:13). Vapahtajan kuolema ristillä oli Herran Jeesuksen Kristuksen lepo teoistaan ​​pelastaessaan ihmisen maallisessa ihmisluonnossa. Tämä vastaa Jumalan lepoa maailman luomisen teoista seitsemäntenä päivänä ihmisen luomisen jälkeen. Violetti on seitsemäs väri punaisesta, josta spektrialue alkaa. Ristin ja ristiinnaulitsemisen muistolle luontainen violetti väri, joka sisältää punaisia ​​ja sinisiä värejä, osoittaa myös kaikkien Pyhän Kolminaisuuden hypostaasien erityistä läsnäoloa Kristuksen ristin teossa. Ja samalla violetti väri voi ilmaista ajatuksen, että ristikuolemallaan Kristus voitti kuoleman, koska spektrin kahden äärivärin yhdistelmä ei jätä paikkaa mustuudelle näin muodostuneessa värin noidankehässä. kuoleman symbolina. Violetti väri iskee syvimmällä henkisyydellä. Korkeamman hengellisyyden merkkinä yhdessä ajatuksen kanssa Vapahtajan saavutuksesta ristillä tätä väriä käytetään piispanvaatteessa, joten ortodoksinen piispa on ikään kuin pukeutunut kokonaan ristin tekoon. taivaallisesta hierarkista, jonka kuva ja jäljittelijä piispa on kirkossa. Papiston violetilla skufilla ja kamilavkolla on samanlainen semanttinen merkitys.