Berdjajevin personalismi. Ihmispersoonan vapausongelman keskeinen paikka hänen filosofiassaan

Berdjajev pitää perusperiaatteena, että maailma ei ole olemassa, vaan vapaus. Tästä vapaudesta Jumala luo ihmisen, vapaan olennon. Vapaus, koska se on luonteeltaan irrationaalinen, voi siten johtaa sekä hyvään että pahaan. Berdjajevin mukaan paha on vapautta, joka kääntyy itseään vastaan, se on ihmisen orjuutta taiteen, tieteen ja uskonnon epäjumalien toimesta. Ne synnyttävät orjuuden ja alistumisen suhteita, joista ihmiskunnan historia on syntynyt.

Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev (1874-1948)

Berdjajev kapinoi käsitteitä vastaan rationalismi, determinismi ja teleologia jotka tuhoavat vapauden valtakunnan. Ihmisen olemassaolon ongelma on sen vapautuminen. Tämä Berdjajevin idea muodosti perustan "persoonallisuuden filosofialle", joka vaikutti kurssiin personalismi ja erityisesti Emmanuel Munier sekä uruguaylainen jesuiitta Juan Luis Segundo, vapautumisen teologi.

Ihmisen määrittelee ensisijaisesti hänen persoonallisuutensa. Berdjajev vastustaa käsitettä persoonallisuuksia- eettinen ja henkinen kategoria - yksilöllinen, sosiologiset ja luonnolliset luokat. Persoonallisuus ei kuulu luonnon maailmaan, vaan vapauden maailmaan. Toisin kuin yksilö (osa kosmosta ja yhteiskuntaa), ihminen ei kuulu minkäänlaiseen koskemattomuuteen. Se vastustaa vääriä kokonaisuuksia: luonnollista maailmaa, yhteiskuntaa, valtiota, kansakuntaa, kirkkoa jne. Nämä väärät kokonaisuudet ovat pääasiallisia objektiivisuuden lähteitä, jotka vieraannaavat ihmisen vapauden hänen luomuksissaan - ja hän päätyy jumalallistamaan ne ja alistamaan ne tyrannialle. .

Berdjajev pitää luovaa tekoa keinona vapautua kaikenlaisista vieraantunutta objektiivaation muodoista. Sen ydin on taistelu ulkoisia rajoituksia vastaan, tieto, rakkaus ovat vapauttavia voimia, jotka nousevat luututumista, kylmää ja kaikkea epäinhimillistä vastaan.

Kääntyessään kristilliseen messianismiin (joachim Florskyn opetuksia muistuttava) Berdjajev, joka eli totalitaaristen hallitusten perustamisen aikakaudella, oli yksi ensimmäisistä, joka tuomitsi "valitun rodun" ja "valitun luokan" messianismit.

Berdjajevin kirjoitukset vastustivat kaikenlaista sosiaalista, poliittista ja uskonnollista sortoa, depersonalisaatiota ja dehumanisaatiota, ja ne toimivat rokotteena kaikenlaisia ​​menneisyyden ja tulevaisuuden verisiä utopioita vastaan. Toisin kuin näiden utopioiden luojat, Berdjajev korosti ihmisen todellisia tarpeita ja todellista tarkoitusta. Ihminen on yliluonnollisen vapauden luomus, joka on noussut esiin jumalallisesta mysteeristä ja päättää historian julistamalla Jumalan valtakuntaa. Yksilön tulee valmistaa tämä Valtakunta vapaudessa ja rakkaudessa.

Yleisesti sanottuna Berdjajevin ajatus piilee venäläisen messianismin perinteessä, jota häntä vastustavien voimien radikaali kritiikki puhdistaa ja selventää.

Nikolai Berdjajev vuonna 1912

Berdjajev - lainaukset

Vapaus sen syvimmässä merkityksessä ei ole oikeus, vaan velvollisuus, ei se, mitä ihminen vaatii, vaan se, mitä ihmiseltä vaaditaan, jotta hänestä tulisi täysin ihminen. Vapaus ei suinkaan tarkoita helppoa elämää, vapaus on vaikeaa elämää, joka vaatii sankarillisia ponnistuksia. (Berdyaev. "Vapauden moniselitteisyydestä")

Minulle ei-hyväksyttävintä on Jumalan tunne voimana, kaikkivaltuutena ja voimana. Jumalalla ei ole voimaa. Hänellä on vähemmän valtaa kuin poliisilla. (Berdjajev. "Itsetuntemus")

Aristokraattinen idea vaatii parhaiden todellista ylivaltaa, demokratiaa - kaikkien muodollista ylivaltaa. Aristokratia, parhaan johtamisena ja dominointina, laadukkaan valinnan vaatimuksena, pysyy aina ja ikuisesti sosiaalisen elämän korkeimpana periaatteena, ainoana ihmisen arvoisena utopiana. Ja kaikki teidän demokraattinen huutonne, joilla kaikuvatte aukioita ja basaareja, eivät hävitä jalosta ihmissydämestä haaveita parhaiden, valittujen herruudesta ja hallinnasta, he eivät peitä tätä menevän kutsun syvyyksistä. jotta parhaat ja valitut ilmestyisivät, niin että aristokratia astuu ikuisiin oikeuksiinsa. (Berdyaev. "Epätasa-arvon filosofia")

Mikä tahansa elämänjärjestelmä on hierarkkinen ja sillä on oma aristokratiansa, vain roskakasa ei ole hierarkkinen, ja vain siinä ei erotu aristokraattisista piirteistä. Jos todellinen hierarkia murtuu ja todellinen aristokratia tuhotaan, syntyy vääriä hierarkioita ja muodostuu väärä aristokratia. Joukko huijareita ja murhaajia yhteiskunnan roskista voi muodostaa uuden väärän aristokratian ja tuoda hierarkkisen periaatteen yhteiskunnan rakenteeseen. (Berdyaev. "Epätasa-arvon filosofia")

Aristokratia on Jumalan luoma ja se sai ominaisuutensa Jumalalta. Historiallisen aristokratian kukistaminen johtaa toisen aristokratian perustamiseen. Aristokratia väittää olevansa porvaristo, pääoman edustajat ja proletariaatti, työvoiman edustajat. Proletariaatin aristokraattiset väitteet ylittävät jopa kaikkien muiden luokkien aatteet. (Berdyaev. "Epätasa-arvon filosofia")

Otat työläisiltä, ​​talonpoikaisilta, älykkäältä boheemilta kaiken, mikä on pahinta, ja tästä pahimmasta haluat luoda tulevaa elämää. Vedotat ihmisluonnon kostonhimoisiin vaistoihin. Pahuudesta syntyy hyvyytesi, pimeydestä valosi loistaa. Marxinne opetti, että uuden yhteiskunnan täytyy syntyä pahasta ja pahasta, ja hän piti synkimpien ja rumimpien ihmisten tunteiden kapinaa tienä siihen. Hän asetti vastakkain proletaarien henkisen tyypin ja aristokraatin hengellisen tyypin. Proletaari on se, joka ei halua tietää alkuperäänsä eikä kunnioita esi-isiään, joille ei ole perhettä ja kotimaata. Proletaarinen tietoisuus herättää kaunaa, kateutta ja kostoa uuden tulevan ihmisen hyveissä. (Berdyaev. "Epätasa-arvon filosofia")

Demokratia on välinpitämätön kansantahdon suunnalle ja sisällölle, eikä sillä ole kriteerejä sen suunnan totuuden tai valheellisuuden määrittämiseksi, johon kansan tahto ilmaistaan... Demokratia on turhaa... Demokratia ei välitä hyvästä ja pahasta . (Berdyaev. "Uusi keskiaika")

Ihmisarvo edellyttää Jumalan olemassaoloa. Tämä on koko humanismin elintärkeän dialektiikan ydin. Ihminen on henkilö vain, jos hän on vapaa henki, joka heijastaa korkeampaa olentoa filosofisesti. Tätä näkökulmaa pitäisi kutsua personalismiksi. Tätä personalismia ei saa missään tapauksessa sekoittaa individualismiin, joka tuhoaa eurooppalaisen ihmisen. (Berdyaev. "Humanismin tavat")

Jotta henkilö olisi todellinen todellisuus, eikä alemman luonteen elementtien satunnainen yhdistelmä, on välttämätöntä, että on olemassa henkilöä korkeampia todellisuuksia (Berdyaev. "Humanismin valhe").

Luonnon maailma, "tämä maailma" ja sen massiivinen ympäristö, ei ole lainkaan identtinen sen kanssa, mitä kutsutaan kosmokseksi ja kosmiseksi elämäksi, joka on täynnä olentoja. "Maailma" on olentojen, ei vain ihmisten, vaan myös eläinten, kasvien, jopa mineraalien, tähtien, orjuuttamista, kahleutta. Tämä "maailma" on persoonallisuuden tuhottava, vapautettava sen orjuutetusta ja orjuuttavasta tilastaan. (Berdyaev. "Orjuudesta ja ihmisen vapaudesta")

Haluaisin olla eläinten kanssa ikuisessa elämässä, erityisesti rakkaiden kanssa. (Berdjajev. "Itsetuntemus")

Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev (1874-1948) on yksi 1900-luvun merkittävimmistä venäläisistä filosofeista. Kiovan yliopistossa opiskellessaan hän kiinnostui marxilaisuudesta, minkä vuoksi hänet erotettiin yliopistosta vuonna 1900 ja karkotettiin Vologdaan kolmeksi vuodeksi. Karkotuksensa päätyttyä häneltä kiellettiin pääsy pääkaupunkeihin viideksi vuodeksi. Muutettuaan Moskovaan vuonna 1908 hän osallistui kuuluisan venäläistä älymystöä käsittelevän artikkelikokoelman "Milestones" julkaisemiseen. Artikkelissaan Berdjajev hahmottelee venäläisen yhteiskunnan valistetun osan päätehtävän: "Meidät vapautetaan ulkoisesta sorrosta vasta, kun vapaudumme sisäisestä orjuudesta, eli otamme vastuun ja lakkaamme syyttämästä ulkoisia voimia kaikesta" ( "Vekhi", 1910). Dostojevskin ja Solovjovin teosten vaikutuksesta hän koki luovan evoluution näkemyksistä marxilaisuudesta idealismiin ja ortodoksisuuteen. Samalla hän kritisoi uskonnollisia dogmeja ja ortodoksisen kirkon virallista politiikkaa. Athoksen Pyhän Panteleimonin luostarin munkkeja puolustavasta sanomalehtiartikkelista vuonna 1915 kirkkotuomioistuin tuomitsi hänet ikuiseen maanpakoon Siperiaan. Vuoden 1917 vallankumous vapautti hänet tästä maanpaosta, mutta Berdjajev ei hyväksynyt sitä ja otti bolshevikkien vastaisen kannan. Hän tuomitsi bolshevikkien yritykset muuttaa henkilö vallankumouksellisen muutoksen välineeksi, puolusti henkilökohtaisten vapauksien prioriteettia ja ajatusta perustuslaillisesta valtiosta. Tämä oli syy hänen pidätyksiinsä ja myöhempään karkotukseen maasta vuonna 1922 "filosofisella aluksella". Yksi Berdjajevin aikalaisista kuvaili syitä näiden ajattelijoiden karkottamiseen Venäjältä seuraavasti: ”Nämä olivat ihmisiä, jotka olivat liian sopusoinnussa kotimaassaan rakennettavan elämän kanssa pysyäkseen siinä... Moskovassa heiltä kysyttiin jättää Neuvosto-Venäjä sen kansalaisiksi, vaikka se ei ole syyllistynyt rikoksiin, joista rangaistaan ​​Neuvostoliiton lakien mukaan, mutta jotka eivät sovi yhteen koko neuvostoelämän järjestelmän kanssa.

Vuodesta 1922 lähtien Berdyaev asui Berliinissä, vuodesta 1924 hän asettui Ranskaan, missä hän asui päiviensä loppuun asti. Hän sai maailmanlaajuisen tunnustuksen, hänen teoksensa filosofin elämän aikana käännettiin 14 kielelle. Hänet oli ehdolla Nobel-palkinnon saajaksi, mutta hän ei onnistunut saamaan sitä. Häntä kutsuttiin 1900-luvun venäläiseksi Hegeliksi. 80-luvulle asti 1900-luvulla hänen kirjoituksensa kiellettiin Venäjällä.

N.A. Berdjajevin pääteokset:

"Vapauden filosofia" (1911)

"Luovuuden merkitys. Kokemus henkilön vanhurskaudesta "(1916),

"Historian merkitys" (1923),

"Orjuudesta ja ihmisen vapaudesta" (1939)

"Venäjän idea" (1946).

PÄÄLLÄ. Berdjajevia pidetään uskonnollisen eksistentialismin edustajana, mutta hän oli kaukana kristillisestä dogmatismista, kutsuen itseään "kerhaoppilaiseksi" ja "uskovaksi vapaa-ajattelijaksi". Tämä vapaa-ajattelu ilmeni ennen kaikkea Berdjajevin tulkinnassa Jumalan kuvasta. Berdjajevin jumalakäsitys on enemmän filosofinen kuin uskonnollinen. Jumala ei ole Absoluutti, eikä hänellä ole valtaa ihmisiin ja maailmaan, jonka hän loi. Jumala on korkein henki, "maailman tarkoitus ja totuus". Sitä ei ole olemassa objektiivisena asiana. "Jumala on aina vapaudessa, ei koskaan välttämättömyydessä, aina persoonassa, ei koskaan universaalissa kokonaisuudessa." Ainoa todiste Jumalan olemassaolosta Berdjajeville on henkisyyden omaaminen ja hänen pyrkimys korkeampaan henkisyyteen.

Ihminen kuuluu Berdjajevin mukaan kahteen maailmaan: jumalalliseen (hengellinen, eksistentiaalinen) ja luonnolliseen (aineen maailma, välttämättömyys, vapauden puute). Siksi ihminen on syvästi ristiriitainen olento, hän yhdistää korkean ja matalan, vapauden ja välttämättömyyden, Jumala ja maailma taistelevat hänessä. Ihmisen luopuminen Jumalasta, ihmisen "lankeutuminen" tarkoittaa välttämättömyyden ja aineellisuuden voittoa ihmisestä, toisin sanoen hänen luovuuden himonsa tukahduttamista.

Lisäksi Berdyaevissa henkilö toimii persoonallisuuden ja yksilön yhtenäisyytenä. ihmisen yksilö- luonnollinen, biologinen olento, joka on luonnollisen ja sosiaalisen välttämättömyyden alainen. Persoonallisuus- tämä on "luovan energian keskus", sen ydin on vapaus ja luovuus. Berdjajevin mukaan "persoonallisuus on arvaamattomuutta ja impulssi tuntemattomaan". Ihminen ei ole väline Jumalan käsissä, hän on ehdottoman itsenäinen, koska hänen vapautensa juurtuu olemassa olevaan Ei-mikään. "Jumala halusi vapautta, ja täältä tuli maailman tragedia." Itse vapaus toimii ihmiselle sekä hyvän että pahan lähteenä. "Kaiken ihmisen elämässä täytyy käydä läpi vapauden, vapauden koettelemuksen, vapauden kiusausten torjumisen." Berdyaev väittää, että Jumala ei halua tuhota ihmisen vapautta, hän kehottaa henkilöä tekemään oikean valinnan. Ihmisen on voitettava rajoituksensa ja pyrittävä korkeimpaan, eli sellaisiin arvoihin kuin henkinen riippumattomuus, hyvyys, rakkaus, totuus ja kauneus.

Berdjajev keskittyy yksilön sosiaalisen olemassaolon ongelmiin. Valtio, valta, sosiaaliset normit depersonalisoivat ihmisen, tukahduttavat hänen henkisen vapautensa. Ihminen kokee jatkuvaa ulkoista painetta yhteiskunnalta, pelko ja kaipaus valtaavat ihmiset. Berdjajevin filosofisten pohdiskelujen pääteema on ihmiskunnan pelastus, toisin sanoen sen paluu Jumalan luo. Ratkaiseva rooli tässä kuuluu ihmisen luovuudelle - ihmisen on luotava henkisiä arvoja, tästä tulee todellinen ihmishengen vallankumous.

Samanaikaisesti filosofi arvioi yhteiskunnallisia vallankumouksia kielteisesti tuhoavina ilmiöinä. Hän näki Venäjän sosialistisen kokeilun keinona orjuuttaa ihminen, mikä synnytti uusia sorron ja sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden muotoja. Berdjajeville sekä kapitalismi että sosialismi olivat yhtä mahdottomia hyväksyä. Tulevaisuuden yhteiskunnan on oltava Kristillinen "personalistinen sosialismi" jossa yksilön prioriteetti yhteiskuntaan nähden vahvistetaan.

Näin ollen N.A.:n kehittämä filosofinen käsite. Berdjajev, nimettiin "personalismi" koska filosofin pääarvo on ihminen, jolla on luovia kykyjä.

TIETEELLISEN RATIONALITEETIN ONGELMAT TIETEFILOSOFIASSA

1. Uuskantilaiset tieteellisen tiedon käsitykset.

2. Positivismi ja uuspositivismi eurooppalaisessa filosofiassa.

3. Tieteen käsite kriittisessä rationalismissa.

1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa tieteellä alkoi olla johtava rooli tieteellisen ja teknologisen sivilisaation kehityksessä. Vakaumus tieteen rajattomista mahdollisuuksista eurooppalaisessa yleisessä tietoisuudessa johti siihen, että tieteellinen usko alkoi syrjäyttää uskoa Jumalaan ja kaikki ajankohtaiset ongelmat ratkaiseva tiede alkoi toimia uskonnon roolissa. Tämän seurauksena 1900-luvun alun tiedeyhteisössä vakiintui uusi maailmankuva, joka piti tieteellistä tietoa pääarvona ja jota kutsuttiin ns. tieteisyyttä. 1900-luvun alun filosofiassa muodostuu uusi suunta, jonka päätehtävänä oli määrittää tieteellisen tiedon piirteet, tunnistaa tieteen kehitysmallit, sen vaikutus ihmistoiminnan kaikkiin aloihin. Tätä suuntaa kutsutaan tieteenfilosofia.

Tiedefilosofian puitteissa voidaan erottaa useita suuria filosofisia koulukuntia: "uuskantialismi", "positivismi" ja "uuspositivismi", "kriittinen rationalismi", "pragmatismi", "fenomenologia", "hermeneutiikka" ".

1 kysymys. Uuskantilaiset tieteellisen tiedon käsitteet.

Uuskantianismi sai alkunsa 60-luvulla. 1800-luvulla Saksassa. Sen suosion huippu saavutettiin 1900-luvun alussa. Tämä suunta kehittyi iskulauseen "Takaisin Kantiin" alla ja yritti ratkaista tieteen ja yhteiskunnallisen käytännön varsinaisia ​​ongelmia Kantin filosofian periaatteiden pohjalta.

Uuskantialismissa on kaksi filosofista koulukuntaa - Marburg School ja Freiburg (Baden) School.

Marburgin yliopisto 20-luvun alussa. 1900-luvulta on tullut monien nuorten eurooppalaisten tutkijoiden ja opiskelijoiden pyhiinvaelluspaikka (vuonna 1912 B. Pasternak aloitti opiskelun täällä).

Marburgin yliopiston professori Hermann Cohenia pidetään Marburgin koulun perustajana. Tähän kouluun kuului Cohenin opiskelija, myös Marburgin yliopiston professori Paul Natorp ja Ernst Cassirer, jotka muuttivat vuonna 1933 Saksasta (asui Englannissa, Ruotsissa, USA:ssa). Nämä filosofit halusivat paitsi herättää henkiin Kantin arvokkaimmat ideat, myös muodostaa objektiivisemman asenteen Kantin opetuksiin. Artikkelissa "Kant and the Marburg School" P. Natorp kirjoitti: "Jokainen, joka haluaa ottaa askeleen filosofiassa, pitää ensisijaisena velvollisuutensa ymmärtää Kantin filosofiaa." Tätä tarkoitusta varten tämän tieteellisen koulukunnan edustajat suorittivat kantilaisten peruskäsitteiden tarkistamisen puhdistaakseen itse Kantin opetuksen joistakin sen luontaisista ristiriitaisuuksista. Ensinnäkin se koski kantialaista käsitettä "asia itsessään".

Cohen, Natorp ja Cassirer kehittävät uutta kognitiomenetelmää, jota he kutsuvat transsendenttinen menetelmä. Tämä menetelmä kumoaa oletuksen "asioiden maailman itsestään" itsenäisestä olemassaolosta. Transsendentaalisen menetelmän avulla filosofit onnistuvat todistamaan, että "asia itsessään" ei ole tiedon kohde, vaan ongelma ja päämäärä. tiedosta. Tällä menetelmällä filosofit yrittävät vapauttaa tieteellistä tietoa psykologismista, minkä seurauksena tieteellisen tiedon lähde ei ole kognitiivisen subjektin tietoisuuden rakenne, vaan itse tieteen looginen rakenne. Marburgin koulukunta julistaa filosofian perimmäiseksi tavoitteeksi eksaktien tieteiden loogisten perusteiden tutkimisen (Cohenin tutkimus matematiikan filosofiasta ja matemaattisesta luonnontieteestä).

Freiburgin koulu. Sen edustajat ovat Freiburgin yliopiston professorit Wilhelm Windelband ja Heinrich Rickert. Heitä ohjasi näkemyksissään Kantin tuomiokritiikki, joten näiden ajattelijoiden keskeiset käsitteet eivät olleet "logiikka" ja "luku", vaan "merkittävyys" ja "arvo".

W. Windelband uskoi, että oli välttämätöntä hylätä tieteenalojen perinteinen jako luonnontieteisiin ja henkitieteisiin. Hän ehdotti tieteiden luokittelua ei tutkimuksen kohteen, vaan tutkimusmenetelmän mukaan. Tästä näkökulmasta on olemassa kaksi päätyyppiä tieteitä:

1/ tieteet käyttävät nomoteettinen (fundamentaalinen) menetelmä- nämä ovat luonnontieteitä, jotka tutkivat yleisiä, toistuvia ilmiöitä;

2/ tieteet käyttävät ideografinen (kuvaus) menetelmä ovat kulttuurin ja ennen kaikkea historian tieteitä, jotka tutkivat yksittäisiä, ainutlaatuisia ja toistumattomia ilmiöitä.

Ymmärtääkseen kulttuurin aiheen, ts. yksilö, se on tarpeen korreloida sen kanssa yhteiset arvot. Rickertin mukaan arvot ovat aiheesta riippumatonta todellisuutta. Arvot a priori, transsendenttinen, yleispätevä. Ne ovat sosiaalisen tietoisuuden ominaisuus, eli ne ovat samat kaikille ihmisille. Niitä ei pidä sekoittaa arviointi, joka ilmaisee henkilön subjektiivista asennetta. Rickertistä tulee yksi uuden tieteen - aksiologian (arvotieteen) - perustajista. Korostaen kuusi hengellisen elämän aluetta, Rickert viittaa vastaaviin arvotyyppeihin: LOGIIKKA - totuus, ESTETIIKKA - kauneus, MYSTIIKKA - transpersoonallinen pyhyys, EETTIIKKA - moraali, EROTIKKA - onnellisuus, USKONTO - henkilökohtainen pyhyys.

Näkymät N.A. Berdyaev erottuu heidän vetovoimastaan ​​ihmiseen, vapauteen ja luovuuteen, sillä se, että hän yhdisti filosofian läheisesti ihmisen olemassaoloon, elämän tarkoituksen etsimiseen, ihmisen moraaliseen korotukseen.

Berdjajevin mukaan ihmisen olemassaololle on ominaista ennen kaikkea yksinäisyyden tunne. Berdjajevin mukaan ihminen on yksinäinen ja tässä akuutissa ja kipeässä tunteessa hän kokee persoonallisuutensa, erikoisuutensa, ainutlaatuisuutensa, omaperäisyytensä, erilaisuudensa kenenkään kanssa eikä mitään maailmassa. Kaikki tuntuu hänelle vieraalta. Maailma ja ihmiset ovat hänelle esineitä. "Objektoitunut maailma ei koskaan tuo minua ulos yksinäisyydestä." Berdjajevin mukaan ihmisen olemassaolon epävarmuudella, ihmisen hylkäämisellä maailmassa on syvät syyt, jotka juurtuvat hänen alkuperäiseen riippuvuuteensa objektiivasta ympäristöstä.

Hän piti filosofian tehtävänä voittaa ihmisen olemassaolon epätäydellisyys, vapautua "elämän" melankoliasta ja tylsyydestä.

Henki on "ensisijainen" (suhteessa asioihin) ja "ensisijainen" (sen merkityksen kannalta) aineelliseen maailmaan verrattuna. Berdjajev korosti henkisyyden aksiologista, arvokasta olemusta. ”Ihmisessä on henkinen prinsiippi, yhtä transsendentti suhteessa maailmaan, ts. ylittää maailman… Tietoisuus ja itsetietoisuus ovat yhteydessä henkeen. Tietoisuus ei ole vain psykologinen käsite, sillä on henkinen elementti, joka rakentaa sen. Ja siksi vain siirtyminen tietoisuudesta supertietoisuuteen on mahdollista. Henki on ylitietoisuuden toimintaa tietoisuudessa. Hengellä on etusija olemiseen nähden." Hengellä on aktiivisuutta, luovuutta, "tulisuutta", vapautta. "Subjekti ei luo maailmaa, mutta hänet on kutsuttu luomaan maailmassa. Todellisuus todellisessa eksistentiaalisessa mielessä ei synny kognitiossa, vaan kognitio on luova teko. Objektin todellisuus riippuu subjektin kognitiosta, kun taas kognitio riippuu subjektin todellisuudesta, sen olemassaolon luonteesta. Tunnettava todellisuus muuttuu ihmisen eksistentiaalisesta laadusta ja ihmisen suhteesta persoonaan, eli tieto on luonteeltaan sosiaalista.

Henki on jumalallinen elementti ihmisessä. Henki tarkoittaa jatkuvaa ylittämistä ihmiselämässä. Henki on ihmisyyttä, rakkautta, hyvyyttä, kauneutta. Samaan aikaan henki on irrationaalinen, ei-rationaalinen ja superrationaalinen.

Berdjajevin mielet imeytyivät täysin eksistentiaaliseen kiinnostukseen ihmistä kohtaan. Hän ei kuitenkaan ollut huolissaan niinkään ihmisen olemassaolon tragediasta kuin ihmisen luovuuden vapaudesta, häntä ei inspiroinut empatia, vaan antropodia - ihmisen oikeuttaminen luovuudessa ja luovuuden kautta.

Anthropodicea on Berdjajevin mukaan "kolmas antropologinen ilmestys", joka ennakoi "luovan uskonnollisen aikakauden" alkamista.

Mutta kolmatta ilmestystä ei voida odottaa, se on ihmisen itsensä tehtävä; se on hänen vapaudestaan ​​ja luovuudestaan ​​kiinni. Luovuutta ei oikeuta tai salli uskonto, vaan se on itse uskonto. Sen tavoitteena on merkityksen etsiminen, joka on aina annetun maailman rajojen ulkopuolella; luovuus tarkoittaa "mahdollisuutta läpimurtoon merkitykseen järjettömyyden kautta". Merkitys on arvoa, ja siksi kaikki luovat pyrkimykset väritetään arvolla. Luovuus luo erityisen maailman, se "jatkaa luomistyötä", vertaa ihmistä Luoja-Jumalaan.

Luovuus on luomiskyvyn objektiivisuutta: kaikki objektit ovat subjektien luomia. Uskonnollisesti objektiivisuus on identtinen lankeemukseen - ihmisen vieraantumiseen Jumalasta, johon liittyy vieraantumista luonnosta ja subjektin joutumisesta riippuvaisuuteen esineiden maailmasta. Tietoisuus hengen ensisijaisuudesta luovana todellisuutena on filosofian tehtävä.

Berdjajev kutsui ihmistä maailman "eksistenttiaaliseksi keskukseksi", jolla oli "kauhea ja lopullinen" vapaus.

Berdjajev tuo käsitteeseensä "objektiivistamisen" käsitteen, joka on samankaltainen kuin termeillä "objektiivistaminen" ja "vieraantuminen". Objektioinnin maailma on ilmiöiden maailma. Objektiivisuus on vieraantumista ja erottamista.

Berdjajev tarkastelee objektivisoidun maailman erilaisia ​​muotoja. Siten tekniikka - tämä ihmishengen tuote, joka kutsui esiin voimalliset luonnonvoimat ja pakotti ne palvelemaan ihmistä - muuttaa ihmiskehon ilmeisellä tavalla välineeksi, instrumentiksi, tekniseksi toiminnoksi.

Hengellisyys on Berdjajevin mukaan aito (ja tässä mielessä "ensisijainen") todellisuus ihmiselle. Objektioitunut maailma on sen suhteen symbolien maailma, ts. "ei vielä ihan todellisuutta."

Mutta ihmiskunta ei ole vielä menettänyt mahdollisuutta pelastaa henkisyyttä ja sen tulevaisuutta. Henkinen realismi paljastuu luovuudessa, vapaudessa, rakkaudessa. Uusi henkisyys tulee olemaan aitoa realismia - vapauden, toiminnan ja luovuuden realismia, rakkauden ja armon realismia, maailman muutosta ja muutosta. Jumala ei tarvitse ihmisten kidutusta, ei ihmisen pelkoa ja nöyryyttämistä, vaan hänen korottamistaan. On välttämätöntä, että persoonallisuus ylittää omien rajoitustensa ja itseensä imeytymisen rajat. Vain itsekeskeisyyden voittaminen ihmisessä ymmärtää persoonallisuuden. Henkisyys ei voi olla ihmisen energian yksinomainen suuntaa itseensä, se ohjaa sen muihin ihmisiin, yhteiskuntaan ja maailmaan.

Ihminen yrittää voittaa yksinäisyyden tiedon poluilla, rakkaudessa ja ystävyydessä, sosiaalisessa elämässä, moraalisissa teoissa, taiteessa jne. Mutta samaan aikaan on saavutettava henkisyyden ruumiillistuma täyteys ihmisen luovassa toiminnassa. Hengen on valloitava luonto ja yhteiskunta.

Berdjajev uskoi, että ihmisen olemassaolon ongelmien tulisi olla filosofian keskeisiä; vain ihmisen olemassaolon näkökulmasta hänen kohtalonsa voi ymmärtää oikein maailmaa, jossa hän asuu. Filosofia on tässä suhteessa antropologinen ja antroposentrinen.

Ihmisen tehtävä Berdjajevin mukaan on vapauttaa henkensä tästä vankeudesta, "pääseä orjuudesta vapauteen", "maailman" vihollisesta "kosiseen rakkauteen". Tämä on mahdollista vain luovuuden, kyvyn, jota varten henkilö on lahjakas, ansiosta, koska ihmisen luonne on Luojan kuva ja kaltaisuus. Vapaus ja luovuus liittyvät erottamattomasti toisiinsa: ”Luovuuden salaisuus on vapauden salaisuus. Luovan teon ymmärtäminen tarkoittaa sen selittämättömyyden ja perusteettomuuden tunnistamista.

Berdjajevin ideoilla oli merkittävä vaikutus ranskalaisen eksistentialismin ja personalismin kehitykseen sekä "uuden vasemmiston" liikkeiden sosiofilosofisiin käsityksiin Ranskassa 1960- ja 1970-luvuilla. Berdjajev piti filosofiset näkemyksensä eksistentiaalisen filosofian ansioksi. Hän näki heidän läheisyytensä M. Heideggerin, K. Jaspersin ja muiden eksistentialistien näkemyksiin, mutta totesi samalla sitoutumisensa personalismiin. Hänen filosofiansa perustui suurelta osin venäläiseen ajatteluun, joka korosti ihmisen persoonallisuuden ainutlaatuisuutta. Berdjajev jopa uskoi, että "venäläinen filosofia on omituisimmissa virtauksissaan aina pyrkinyt eksistentiaaliseen filosofointiin, mikä on totta suhteessa Dostojevskiin filosofina, samoin kuin L. Shestoviin."

Personalismi N. Berdjajev.

Venäjän filosofian historian kolmannella ajanjaksolla 1900-luvun alussa. Venäjän henkisessä kulttuurissa tapahtuu ideologinen käänne - "uskonnollinen ja filosofinen herätys" (V. Zenkovsky). Sellaiset suuret filosofit kuin N. Berdjajev, S. Bulgakov, S. Frank kääntyvät materialismista uskonnolliseen etsimiseen. On uskonnollis-filosofisia yhteisöjä. "Milestones" -kokoelmassa syntyi käänne osan älymystöstä.

Erinomaista venäläistä filosofia Nikolai Aleksandrovitš Berdjajevia (1874 - 1948), joka on yksi "hopeakauden" merkittävimmistä kulttuurihenkilöistä, pidetään tämän aikakauden symbolina. Hän kritisoi vallankumousta ja karkotettiin Venäjältä vuonna 1922. Maastamuutossa kirjoitettiin "Vapaan hengen filosofia", "Ihmisen nimityksestä", "Venäjän idea" jne. Berdjajev tunnetaan uskonnollisena personalistina, eksistentialistina. Hänen opetuksensa lähtökohta on ihminen. N. Berdjajev jumalii osittain ihmistä pitäen häntä jumalan kaltaisena olentona. Hänen filosofiansa pääteemat: vapaus, luovuus, persoonallisuus. Vapaus on Berdjajevin filosofian mukaan olemisen perusta. Berdjajev erottaa vapauden tyypit, mutta pääasiallinen on ensisijainen, irrationaalinen vapaus, jonka juuret ovat Ei mitään. Tämä vapaus on olemassa ikuisesti, se ei ole Jumalan luoma. Jumala loi vapaasti. Vapaus oli ja on aina ja kaikkialla. Oppi luomattoman vapauden läsnäolosta on yksi N.A. Berdjajevin filosofian alkuperäisistä piirteistä.

Vapaus on luovuuden perusta, todellinen luovuus on ilmaista. Luovuus on ihmisen tärkein uskonnollinen tehtävä, hänen velvollisuutensa. "Ihmisen päämäärä ei ole pelastus, vaan luovuus." Luova teko on sinänsä arvokas, sille ei ole ulkopuolista arvostelua. Berdjajev kehitti luovuuden etiikkaa, joka on "hyvän ja pahan yläpuolella". Tässä hän myös poikkeaa kristillisestä perinteestä ja arvostelee kristinuskoa luovuuden roolin aliarvioinnista. Mutta luovuutta jumalallistaen "vapaan hengen" filosofi panee merkille sen ongelmallisen luonteen maailmassa. Luovuus paljastaa persoonallisuuden. Henki subjektina pyrkii luomaan uuden olennon. Mutta luovan teon toteuttaminen maailmassa vaatii sopeutumista, henkilö depersonalisoituu, henki muuttuu esineeksi, "luonnoksi", toisin sanoen tapahtuu hengen objektivisoituminen, joka tukahduttaa vapaan persoonallisuuden. Objektioinnin muotoja ovat kulttuuriteokset, yhteiskunnalliset suhteet ja valtio.

N.A. Berdjajev yhdistää pessimistisesti minkä tahansa luovan teon objektiioinnin väistämättömyyteen, vaikka hän myöntääkin luovuuden mahdollisuuden, joka säilyttää henkilökohtaisen periaatteen ("ilmaisukyky"). Vapaus ja luovuus edellyttävät vapaan yksilön olemassaoloa. N.A. Berdjajevin filosofinen personalismi korostaa yksilön prioriteettia. Hän on kaiken perusta. Samalla ihmisen olemassaolo on mysteeri, ihmisen henki ymmärretään vain mystisen kokemuksen kautta. Vapaan persoonallisuuden ensisijaisuuden korostaminen johtaa subjektiiviseen idealismiin, mutta Berdjajev korostaa persoonallisuuksien henkisen "yhteisön" (yhteisön) merkitystä mystisen kokemuksen kautta. Subjektivismi ja individualismi voitetaan rakkauden avulla jumalallisessa periaatteessa.

Tärkeä paikka N. Berdjajevin työssä on yhteiskuntafilosofian, historian filosofian ongelmilla. Filosofi näkee historian merkityksen "Jumalan valtakunnan" lopullisessa voitossa, mutta todellista historiaa hän pitää objektiivisuuden historiana, "hengen epäonnistumisena", koska "Jumalan valtakuntaa ei muodostu. sen sisällä." Historian perusta on pahuuden vapaus. Ajattelija arvostelee nykyistä sivilisaatiotaan sekä kapitalismin että sosialismin muodossa. Sivilisaatio on mekaanista, se tappaa elävän kulttuurin, henkisyys katoaa ja olemisen barbaarisuus. Mutta Venäjä eroaa lännestä ja edustaa yhtenäisyyttä: itä-länsi. "Venäläinen idea" on ajatus "ihmisten ja kansojen yhteisöstä ja veljeydestä, uuden yhteisön etsimisestä", ajatus "Tulevaisuuden kaupungista", se heijasti Venäjän erityistä maailmaa.

Berdjajevin innokas huomio persoonallisuuden, vapauden ja moraalisen valinnan ongelmaan antaa meille mahdollisuuden pitää häntä yhtenä eksistentiaalisen filosofian ensimmäisistä edustajista sekä Venäjällä että lännessä.

L.I.n työ. Shestov (1866 - 1938), joka kiinnitti erityistä huomiota ihmisen olemassaolon tragediaan. Hän panee merkille rationaalisten, tieteellisten keinojen riittämättömyyden ihmisen olemassaolon tiedossa, ja hän pyrkii irrationalismiin. Ehkä, kuten kukaan muu venäläisessä filosofiassa, L.I. Shestov ilmaisi epäilynsä rationaalisen tiedon mahdollisuuksista ratkaista eettisiä ongelmia ja kutsui itseään "järjen vihaajaksi". Kiistämättä tieteen merkitystä, hän korosti sen rajallista luonnetta, joka erottaa jyrkästi järjen ja uskon. Todellisen olemisen tunteminen on mahdollista vain yliluonnollisella tavalla Ilmestyskirjan kautta. L.I. Shestov on uskonnollinen mystikkofilosofi, mutta skeptisisyytensä ja eksistentialisminsa ansiosta hänellä on erityinen paikka venäläisessä filosofiassa.

Uskonnollinen herätys Venäjällä terävöitti idealististen ja materialististen filosofien välisiä kiistoja. Jälkimmäistä edustaa ensisijaisesti G.V.:n marxilaisuus. Plekhanov ja V.I. Lenin.

Venäjän filosofia lokakuun jälkeisellä kaudella

Uusi, neljäs vaihe Venäjän filosofian historiassa alkaa vuoden 1917 vallankumouksen jälkeen. Marxilaisuuden filosofiasta tuli erottamaton osa virallista ideologiaa. Muiden suuntien edustajat joko muuttivat maasta (S.L. Frank, I. Lossky ja muut) tai sorrettiin ja kuolivat (P.A. Florensky, G. Shpet). Vuonna 1922 kymmeniä johtavia filosofeja ja kulttuurihenkilöitä karkotettiin Venäjältä. Alkuperäinen kotimainen filosofia muutti maasta.

Neuvostoliitossa 1920- ja 1930-luvuilla muodostettiin viralliset standardit dialektisen ja historiallisen materialismin filosofian tulkinnalle, prosessia kontrolloivat puolue ja valtio. Siten taistelu mekanistien ja dialektikkojen (A.M. Deborin) välillä päättyi viimeksi mainittujen voittoon, mutta vuonna 1931 heidät julistettiin "menshevikkien poikkeamaksi". Filosofisen ajattelun jonkinlainen elpyminen alkaa 1950-luvun puolivälissä. Samaan aikaan kirkkaat tutkijat ovat arvokkaalla paikalla Neuvostoliiton filosofian historiassa: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov ym. 1980-luvun lopulla alkoi emigranttifilosofisen perinnön palauttamisprosessi, joka avasi mahdollisuuden palauttaa kansallisen kulttuurin kadonnut yhtenäisyys.

Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev (1874 - 1948) kutsutaan kirkkaaksi ja monitahoiseksi ilmiöksi venäläisessä uskonnonfilosofissa, yhdeksi sen tärkeimmistä edustajista. Hänen filosofiansa ydin on "olemisen merkityksen tunteminen subjektin kautta", ts. henkilö. Mutta on heti huomattava, että Berdjajevin asemat hänen työnsä puolen vuosisadan aikana eivät vain kokeneet kardinaalista painopisteen muutosta, vaan ne eivät joskus olleet vailla sisäistä epäjohdonmukaisuutta hänen alkuperäisen halunsa yhdistää yhteensopimattomat.

Berdjajevin henkinen kehitys eteni "laillisesta marxismista", kun hän (yhdessä muiden marxilaisten kanssa) vastusti populismin ideologiaa uskonnolliseen maailmankatsomukseen. Syy eroon marxismin kanssa Berdjajeville oli hänen hylkäämisensä ajatusta diktatuurista ja vallankumouksellisesta väkivallasta, eri mieltä siitä, että historiallinen totuus riippuu luokkaideologiasta, kenenkään eduista. Toisin kuin nämä väitteet, hän korostaa, että objektiivinen (absoluuttinen) totuus on olemassa luokka(empiirisesta) tietoisuudesta riippumatta ja se voidaan paljastaa ihmiselle vain jossain määrin, riippuen hänen elämänkokemuksestaan ​​ja arvoorientaatiostaan. Mutta hyväksymättä marxilaista historianfilosofiaa, hän ei kiistänyt marxilaisuuden sosiologista merkitystä.

Berdjajevin teokset ansaitsivat hänelle yhden 1900-luvun filosofian johtajista. Berdjajev itse määritteli näkemyksensä personalismina, hengenfilosofiaksi ja eskatologiseksi metafysiikaksi. Hän kieltäytyy rakentamasta filosofiaansa monistisesti, johtamasta sitä yhdestä periaatteesta, vaan esittää sen useiden itsenäisten ideologisten kompleksien joukona. Jokainen niistä kasvaa tietystä primaarisesta intuitiosta: vapauden idea, joka määrittää koko Berdjajevin ontologian, idea luovuudesta ja objektiivista, persoonallisuuden idea, joka on antropologian, yhteiskuntafilosofian ja etiikan taustalla. , ajatus historian "metahistoriallisesta" eskatologisesta merkityksestä.

Näiden ideoiden yleinen perusta on dualistinen todellisuuskuva, jossa kaksi periaatesarjaa on vastakkain: toisaalta vapaus, henki (Jumala), subjekti (persoonallisuus, minä) ja välttämättömyys, maailma, ilmiö, esine, toisaalta. Molemmat sarjat kuvaavat kahta erilaista todellisuutta, jotka ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. Sellainen kuva on Berdjajevin mukaan lähellä Kantin metafysiikkaa, mutta jälkimmäisen peruskäsitteet pohditaan tässä uudelleen: Berdjajevin noumenon eli "asia itsessään" osoittautuu subjektiksi - "olennot ja niiden olemassaolo". Vain subjektissa, yksilössä, on Berdjajevin mukaan käsittämätön sisäinen syvyys, joka juurtuu vapauteen.

Henki ja luonto ovat vastakohtia. Henki on aihe, elämä, vapaus, tuli, luova toiminta; luonto on esine, asia, välttämättömyys, varmuus, passiivinen toiminta. Kaikki, mikä on objektiivista, monikkoa ja ajassa ja tilassa jaettavissa olevaa, kuuluu luonnon valtakuntaan: tämä on sekä ainetta että henkistä elämää. Hengen alueella on toisin: siellä erot voittaa rakkaus.

Berdjajev määrittelee ihmisen ristiriitaiseksi ja paradoksaaliseksi olentoksi, joka yhdistää vastakohtia itsessään ja kuuluu kahteen maailmaan - luonnolliseen ja yliluonnolliseen. Se leikkaa kaikki elämän piirit. Ihmisen henkinen perusta ei ole riippuvainen luonnosta ja yhteiskunnasta, eivätkä ne ole niiden määräämiä. Yksityiset tieteet voivat tutkia vain ihmisen yksittäisiä puolia luonnollisena olentona, mutta eivät hänen koskemattomuuttaan.

Ihmissielu on vuorovaikutuksen ja taistelun areena henkisen ja luonnollisen, toisin sanoen vapauden ja välttämättömyyden välillä. Ihminen on itsemääräänyt sisältä käsin siinä määrin kuin henki hänessä voittaa henkisistä ja luonnollisista elementeistä. Berdjajev on samaa mieltä Hegelin määritelmän kanssa vapaudesta itsemääräämisoikeudeksi, mutta hän ei hyväksy sen määritelmää tunnustetuksi välttämättömyydeksi, koska näin se osoittautuu välttämättömyyden alisteiseksi. Filosofi uskoo myös, että hänen ymmärryksellään henkisestä vapaudesta ei ole mitään tekemistä perinteisten vapaata tahtoa ja vapaata valintaa koskevien opetusten kanssa.

Hän väittää, että Jumala ei ole vapauden luoja. Kristillinen oppi maailman luomisesta ja lankeemuksesta lähtee siitä, että ihminen, saatuaan vapauden Jumalalta, käytti sitä väärin. Tämä selittää pahuuden alkuperän maailmassa. Tämä selitys ei kuitenkaan sopinut Berdjajeville. Itse asiassa dogman mukaan ihmisellä ei ole vapautta itsestään, joten vastuuta pahasta ja kärsimyksestä maailmassa ei poisteta Luojalta. Kaikkitietävänä hän näki ennalta ihmiselle antamansa vapauden kohtalokkaat seuraukset. Lankeemuksen opin tunnustaminen tarkoittaa Luojan voimattomuuden tunnustamista pahan ehkäisemiseksi.

Jumala on kaikkivaltias luotuun maailmaan, mutta hän ei ole kaikkivaltias luomattomaan vapauteen. Näin ollen Berdjajevin mukaan vastuu vapaudesta, joka synnyttää pahuuden mahdollisuuden, on poistettu Jumalalta. Tämä ajatus selittää pahuuden läsnäolon maailmassa ja määrittää ihmisen vapauden ei vain suhteessa maailmaan, vaan myös suhteessa Jumalaan. Ensisijaisen vapauden kuilu, alun perin ennen Jumalaa, on pahuuden lähde.

Berdjajevin luovuuden käsitteen ytimessä on ajatus ihmisen luovuudesta yhdessä Jumalan kanssa, joka jatkaa luomistoimintaa. Ihminen luo tyhjästä perustuen vapauteen "olemisen perusteettomana perustana". Luovuus siirtymänä olemattomuudesta olemiseen "olennaisesti on ulospääsy, tulos, voitto". Luovuus ei ole määrättyä, kuten evoluutio, vaan vapaata, ei täydellistä, aina avointa ja tulevaisuuteen katsovaa. Jumalan luoma maailma ei myöskään ole valmis, sen luominen jatkuu, mutta jo ihmisen on oltava vapaa väkivallasta, tukahduttamisesta, muuttumisesta koneen osaksi, vain ulkoista painetta ja käskyjä tottelevaksi hampaaksi.

Berdjajev huomautti, että vapaus on luovuuden edellytys. Mutta toisaalta suuri luova teko tarvitsee ainetta, koska sitä ei suoriteta tyhjiössä. Ihmisen luovuutta ei kuitenkaan voi määrittää vain materiaali, siinä on jotain, mikä ei tottele maailmanlakeja: "Luovuus on mahdollista vain vapauden olettamuksella, ei ole olemisen määräämä, ei olemisesta johdettu."

Yksi Berdjajevin työn tärkeimmistä käsitteistä on "venäläinen idea". Hän näkee venäläisen kommunismin juuret venäläisen sielun rakenteessa. Venäjä on mysteeri; sen ratkaisemiseksi tarvitaan epäsovinnaista lähestymistapaa: ”Meidän on tiedostettava Venäjän uskonnollinen ajatus ja ymmärrettävä siitä kaikki Venäjän ristiriidat. Venäläisen sielun epäjohdonmukaisuuden määrää idän ja lännen elementtien, irrationaalisen ja rationaalisen yhteentörmäys siinä. Venäläinen sielu muodostui toisaalta luonnollisten, pakanallisten, dionysolaisten elementtien ja toisaalta askeettisesti suuntautuneen ortodoksisuuden vaikutuksesta. Venäjän maan suunnattomuus antaa venäläisille käsityksen sen voimasta ja voittamattomuudesta: "Venäläisen sielun maisema vastaa Venäjän maan maisemaa: sama rajattomuus, muodottomuus, pyrkimys äärettömyyteen, leveys." Ja toisaalta on "Bysantista saatua askeesia, pyrkimystä toiseen maailmaan". Lisäksi Berdjajev uskoo, että kunkin kansan toimintakyvyt määräytyvät myös sen mies- ja naisperiaatteiden suhteen. Venäjällä vallitsee feminiininen elementti, joka liittyy äitimaan kulttiin ja Neitsyt-kulttiin. Filosofi sanoi: "Venäjän kansa oli ylivertaista kulttuurikansaa, kuten Länsi-Euroopan kansat, se oli enemmän ilmoitusten ja inspiraatioiden kansaa, se ei tiennyt mittoja ja joutui helposti äärimmäisyyksiin." Siten venäläinen sielu yhdistää ”despotismin, valtion hypertrofian – ja anarkismin, vapauden; sitkeys, taipumus väkivaltaan - ja ystävällisyys, inhimillisyys, lempeys; rituaalinen usko - ja totuuden etsiminen; individualismi, lisääntynyt yksilön tietoisuus - ja persoonaton kollektivismi; nationalismi, ylimielisyys - ja universalismi, koko ihmisyys; eskatologinen-messiaaninen uskonnollisuus - ja ulkoinen hurskaus; Jumalan etsintä - ja militantti ateismi; nöyryys - ja ylimielisyys; orjuutta ja kapinaa. Venäläisen sielun uskonnollinen elementti on kehittänyt vakaita ominaisuuksia: dogmatismia, askeesia, kykyä kärsiä ja tehdä uhrauksia uskonsa nimissä, oli se sitten mikä tahansa. Sielun uskonnollisen luonteen vuoksi venäläiset ovat aina joko ortodokseja tai harhaoppisia, skismaatikoita, nihilistejä.