Buddhalaisuuden rooli nykymaailmassa. Buddhalaisuuden merkitys nykymaailmassa

2000-luvun alussa buddhalaisuutta harjoittaa noin 6-8% maailman väestöstä, mikä on paljon heikompaa kuin kristinusko (noin 33%), islam (noin 18%) ja hindulaisuus (noin 13%). Buddhalaisuus on edelleen ehdoitta aasialainen uskonto: 99 % buddhalaisista asuu Aasiassa ja sen itäosassa. On olemassa useita osavaltioita, joita kutsutaan yleisesti "buddhalaisiksi", mutta buddhalaisten ylivalta väestössä vaihtelee suuresti maittain: on esimerkiksi sellaisia ​​uskonnollisesti homogeenisia maita kuin Kambodža (noin 95 % buddhalaisia), Myanmar (Burma, noin 90 %) tai Bhutan (75 %); on Laos, Thaimaa ja Sri Lanka, joissa 60–70 % väestöstä on buddhalaisia, mutta siellä on jo merkittäviä uskonnollisia vähemmistöjä; on joukko valtioita, joissa uskonnolliset tilastot ovat pohjimmiltaan vaikeita perinteisen synkretismin ja väestön kaksinkertaisen, ellei kolminkertaisen itsetunnistuksen vuoksi: esimerkiksi Japani, Kiina, jossain määrin Taiwan, Korea ja Vietnam; Lopuksi on muita maita, joissa buddhalaisten osuus väestöstä on yleensä alle yksi prosentti. Vain Australiassa buddhalaisia ​​on hieman yli yksi prosentti (1,1 %) ja mahdollisesti Yhdysvalloissa (optimististen tietojen mukaan jopa 1,5 %).

Jos lähdetään siitä tosiasiasta, että elämme "globalisaation aikakaudella", niin koko buddhalaisuuden historia näyttää uudelta. Martin Baumann ehdottaa nelijaksoista jaksotusta:

• 1. kanoninen buddhalaisuus (sen syntymisestä 6. vuosisadalla eKr. Ashoka Mauryan hallituskauteen 3. vuosisadalla eKr.);
• 2. perinteinen tai historiallinen buddhalaisuus (Ashokasta 1800-luvun puoliväliin / loppuun)
• 3. moderni tai elpyvä buddhalaisuus (alkaen 1800-luvun lopusta) ja lopuksi
• 4. globaali buddhalaisuus.

Yleisesti ottaen tämä periodisointi tai typologia ei vaikuta kovin vakuuttavalta, mutta "globaalin" tyypin valinta on oikea.

"Globaali buddhalaisuus" oli seurausta lännen tunkeutumisesta Aasiaan ja länsimaisesta ymmärryksestä Aasiasta. Voimme sanoa, että buddhalaisuus muuttui vähitellen globaaliksi älylliseksi ja henkiseksi voimavaraksi, joka on avoin julkiseen käyttöön. (lit. 5)

Useimmissa Euraasian maissa buddhalaisuus yhdistetään perinteisiin sekä kulttuuriseen ja poliittiseen konservatiivisuuteen. Useissa tapauksissa tämä asema on perustuslaillinen: Kambodžassa buddhalaisuus julistetaan suoraan valtionuskonnoksi, Sri Lankassa buddhalaisuus on etusijalla, ja buddhalaiset reagoivat melko tuskallisesti hallituksen yrityksiin kohdata tamilivähemmistö kiistää vastaavat uskonnot. perustuslailliset etuoikeudet; Thaimaassa buddhalaisuuden valtion asema liittyy läheisesti perustuslailliseen järjestelmään monarkian instituution kautta, Laosissa tällainen buddhalaisuuden asema on myös kiistaton. Taiwan, Japani, Etelä-Korea ja Mongolia noudattavat uskonnollisen moniarvoisuuden politiikkaa demokraattisen muutoksen jälkeen, kun taas kommunistiset maat Kiina, Pohjois-Korea ja Vietnam noudattavat tavanomaista tasaetäisyyden ja valtion hallinnan politiikkaa, joka pyrkii palkitsemaan "tottelevia" ja "isänmaalliset" » järjestöt, jotka kuuluvat niin kutsuttuihin perinteisiin uskontoihin

Samaan aikaan vuonna Intia Buddhalaisuus ei kehittynyt pidemmälle. Tilastojen mukaan 2000-luvun alussa alle 0,5 % Intian väestöstä tunnustaa sitä (lit. 10), mikä on jopa vähemmän kuin Venäjällä, jossa 1 % väestöstä pitää itseään buddhalaisina. Hindulaisuus on edelleen hallitseva uskonto Intiassa, ja islam on myös laajalle levinnyt. Buddhalaisuus katosi vähitellen Intiasta 1100-luvulta lähtien. Myös alkuperäinen intialainen buddhalainen Tripitaka katosi. Samaan aikaan Buddhan perintö säilyi ja kukoisti muissa maissa. (Totisesti, hänen omassa maassaan ei ole profeettaa.)

800-luvulta lähtien pohjoinen buddhalaisuus tunkeutui Tiibet, josta tuli tämän uskonnon uusi maailmankeskus ja joka oli tässä roolissa lähes tuhat vuotta, 1900-luvun puoliväliin asti. 1950-luvulla Tiibet menetti suvereniteettinsa, koska se oli osa Kiinaa, mikä johti suureen tiibetiläisten muuttoaaltoon maailman eri maihin. Mutta tästä huolimatta Tiibet pysyi buddhalaisuuden tärkeimpänä henkisenä keskuksena maailmassa, ja Tiibetin sivilisaatio oli ja on edelleen yksi maailman sivilisaatioista. Emme puhu yhden maan kulttuurin säilyttämisestä. Tämä on kiinteä sivilisaatio, jonka kieli, kirjallisuus, lääketiede, taide, musiikki ja niin edelleen ovat levinneet koko Keski-Aasiaan, ei vain yhden pienen maan sisällä. Nyt Intiaan on syntynyt suuri tiibetiläinen diaspora ja tiibetiläisen buddhalaisuuden hierarkkien asunnot sijaitsevat. Niinpä Buddhan opetus, josta on tullut maailmanuskonto kahdeksi ja puoleksi tuhanneksi vuodeksi, palaa lähteelle - alueelle, josta se alkoi levitä maailmassa, mutta aivan toisen kansan, tiibetiläisen, kanssa. kantolaite (lit. 12).

Etelä-Aasian Maha-Bodhi-seura oli tärkeä rooli Buddha Shakyamunin elämän tapahtumiin liittyvien paikkojen entisöimisessä. Nykyään Intia on säilyttänyt merkityksensä maailman buddhalaisuudelle näiden historiallisten kohteiden ansiosta, ja se on yksi suosituimmista maista, joissa buddhalaisia ​​pyhiinvaelluksia tehdään.

Maailmanuskonnon asema merkitsee tietyn uskontunnustuksen poistumista alkuperäisen alueen rajojen ulkopuolelle: näin kristinusko ja islam löysivät nykyisen asemansa, ja siksi hindulaisuutta ei voida pitää maailmanuskontona, vaikka sen kannattajien määrä on 13 prosenttia maailman väestöstä (kaikki buddhalaiset eri arvioiden mukaan 6-8 prosenttia). Buddhalaisuus meni Aasian rajojen ulkopuolelle ja levisi ympäri maailmaa eurooppalaisten tunkeutumisen ansiosta Aasiaan ja sen vuoksi, että länsi oli vakavasti kiinnostunut Aasian kulttuureista ja aasialaisesta mentaliteetista; tämä kiinnostus johti siihen, että länsimainen ihminen alkoi ymmärtää "idän viisautta" ja yritti sovittaa sen globaaliin kontekstiin. Tämän seurauksena pääosin aasialaisesta (jopa itäaasialaisesta) uskontunnustuksesta buddhalaisuus muuttui universaaliksi uskonnoksi.

Toisen maailmansodan jälkeen Amerikassa ja Euroopassa buddhalaisten perinteiden löytämisprosessit kiihtyivät jyrkästi, ja sen jälkeen kiinnostus Buddhan opetuksiin ei haihtunut.

Buddhalaisia ​​yhteisöjä ympäri maailmaa on tulossa yhä lukuisempi. Se on hienoa, olivatpa he kiinnostuneita buddhalaisuudesta uskontona tai niin sanotusta "kevytbuddhalaisuudesta" - rentouttavista tekniikoista ja niin edelleen. Buddhalaisuus antaa lännelle sen, mitä siltä puuttuu: henkisen viisauden järjestelmän, joka voi inspiroida ja moraalisesti ohjata vaatimatta kiistatonta uskoa teologiseen dogmiin. Päinvastoin, se perustuu inhimilliseen järkeen ja henkilökohtaiseen näkemykseen.

Buddhalaisuuden elintärkeä voima alkaa kiinnittyä yhä enemmän modernin elämän vaatimuksiin ja löytää lähestymistapaa muuttuviin olosuhteisiin. Lisäksi buddhalaisuuden kannattajat lännessä näkevät buddhalaisuuden evoluution näkymiä sen synkretisoinnissa länsimaisen henkisen kulttuurin elementtien kanssa. Jotkut heistä ehdottavat hylkäämistä buddhalaisuuden erityisistä opetuksista ja ottamaan siitä vain sen, mitä länsi tarvitsee, yhdistäen buddhalaisuuden ideat ja käsitteet länsimaisen tieteen parhaisiin saavutuksiin, tehden siitä täysin "länsimaisen".

On tarpeen erottaa toisistaan ​​sellaiset käsitteet kuin "globaalinen buddhalaisuus" ja "buddhalaisuus globaalilla aikakaudella", koska kaikki buddhalaisuuden tunnustustila ei sisälly globalisaation tilaan. Perinteinen buddhalaisuus saa "museo-arkiston" olemassaolomuodon tai siitä tulee symbolisen identiteetin lähde länsimaisille buddhalaisille käännynnäisille. Samaan aikaan tämä konservatiivis-suojeleva suuntaus ei ota radikaaleja ilmaisuja. Siksi buddhalaisuuden suhteen sellainen käsite kuin "fundamentalismi" ei ole sovellettavissa, koska verrattuna buddhalaisuuteen ortodoksisuuden ja "toisinajattelun" rajat eivät ole jäykkiä, ja opillisen puhtauden kriteerit ovat hämärtyneet. Vaikka buddhalaisuudessa on tiettyjä globalisaation vastaisia ​​virtauksia, ne ovat pehmeämpiä kuin muut uskonnot.

Dalai Lama näkee uuden universaalin etiikan luomisen yhtenä keinona ratkaista uskontojen, kulttuurien ja sivilisaatioiden globaalin dialogin ongelmat. Tältä osin Dalai Lama XIV:n aloite on hyvin ajankohtainen ja ehkä buddhalainen reaktiomalli globalisaatioon on paras tapa ulos tästä tilanteesta, koska se auttaa löytämään kultaisen keskitien tai "keskitien" modernin välillä. globalisaatioprosessia ja perinteisyyttä hyödyntäen yhdistyneen maailman etuja ja tinkimättä kulttuurista monimuotoisuutta.

Kun häneltä haastattelussa kysyttiin, näkeekö hän mitään mahdollisuutta yhdistää kristinusko ja buddhalaisuus lännessä, hän vastasi seuraavasti:

"Se riippuu siitä, mitä tarkoitat integraatiolla. Jos tarkoitat mahdollisuutta integroida buddhalaisuus ja kristinusko yhteiskuntaan, niiden rinnakkaiseloa, niin vastaukseni on myönteinen. Jos kuitenkin näet integraation jonkinlaisen monimutkaisen uskonnon luomisena, joka ei ole pohjimmiltaan puhdasta buddhalaisuutta eikä puhdasta kristinuskoa, niin pidän tätä integraatiomuotoa mahdottomana.

Ja on täysin mahdollista, että maassa, jossa hallitseva uskonto on kristinusko, joku päätti seurata buddhalaista polkua. Pidän myös hyvin todennäköisenä, että henkilö, joka on yleensä kristitty, joka hyväksyy ajatuksen Jumalan olemassaolosta ja uskoo häneen, päättää jossain vaiheessa sisällyttää käytäntöönsä joitain buddhalaisuuden ideoita ja tekniikoita. Oppi rakkaudesta, myötätunnosta ja ystävällisyydestä on läsnä sekä kristinuskossa että buddhalaisuudessa. Bodhisattva-ajoneuvosta löytyy erityisesti monia tekniikoita, joilla pyritään kehittämään myötätuntoa, ystävällisyyttä ja vastaavia. Näitä tekniikoita voivat harjoittaa sekä buddhalaiset että kristityt. On täysin hyväksyttävää, että henkilö, pysyen kristinuskon kannattajana, päättää suorittaa koulutusta meditaation, keskittymisen ja mielen yksipisteisen keskittymisen tekniikoissa. Pysyessään kristittynä henkilö voi harjoittaa joitain buddhalaisuuden määräyksiä. Tämä on toinen hyväksyttävä ja erittäin elinkelpoinen integraatio." (lit. 3)

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Buddhalaisuuden synty Koillis-Intiassa. Erot buddhalaisuuden ja muiden uskontojen välillä. Opetus neljästä jalosta totuudesta. Erilaisia ​​hyveiden kasvattamista: moraali, keskittyminen ja viisaus. Buddhan matka Keski-Intian halki.

esitys, lisätty 21.4.2016


Uskonnollinen ja filosofinen oppi, joka sai alkunsa Intiasta, yhdestä Kiinan kolmesta pääuskonnosta. Buddhalaisuuden historia Intiassa. Buddhalaisuuden perustajan, Siddharthan tai Gautama Buddhan elämä. Buddhalaisuuden filosofiset perusteet: Dharma, neljä jaloa totuutta.

tiivistelmä, lisätty 17.2.2011


"Maailma" tai ylikansalliset uskonnot. Buddhalaisuuden nousu Intiassa. Buddhalaisuuden uskonnollinen ja filosofinen kirjallisuus. Ulkoisten uskonnollisen elämän muotojen välttämättömyys. Eurooppalaisen kulttuurin henkinen perusta. Persoonallisuus ja sen vapaus buddhalaisuudessa, kristinuskossa ja islamissa.

tiivistelmä, lisätty 1.2.2011


Buddhalaisuus nykymaailmassa. Buddhalaisuuden syntymisen ja kehityksen historia Intiassa. Jalo totuus polusta, joka johtaa kärsimyksen lopettamiseen. Kolme elämänlaatua. Neljä ylevää mielentilaa. buddhalaisuuden eettiset standardit. Karma, buddhalaisuuden peruskäsite.

raportti, lisätty 20.11.2011


Buddhalaisuus on vanhin kolmesta maailman uskonnosta. Buddhalaisuuden mytologia. Buddhalaisuus ja buddhalaisuuden etiikka. Milloin ja missä buddhalaisuus sai alkunsa? Todellinen Buddha ja Legendaarinen Buddha. Buddhan opetus. Dharma on laki, totuus, tie. Neljä jaloa totuutta.

tiivistelmä, lisätty 28.2.2004


Tuonpuoleisen elämän käsitteen merkitys profeetta Muhammedin uskonnossa. Ihmisen elämä on kuin lyhyt hetki, jonka aikana ihmiset voivat saada täysimääräisesti oikeudenmukaisen palkkion tai koston teoistaan. Buddhalaisuuden totuuksia kärsimyksen syystä ja olemassaolon muodoista.

tiivistelmä, lisätty 18.11.2010


Buddhalaisuuden syntyminen. Buddhan löytämä vastaus. Buddhan keskitie: "neljä suurta totuutta" ja kahdeksan askeleen polku. Dharman pyörän kolme kierrosta. Theravada ja mahayana buddhalaisuus.

tiivistelmä, lisätty 9.6.2002


Buddhalaisuuden synty muinaisessa Intiassa, sen perustaja Siddhartha Gautama. Hengellisen täydellisyyden tilan saavuttaminen buddhalaisuudessa. Yleiset säännöt buddhalaisille, kirkon organisaation puute. Buddhalaisuuden peruskäsitteet. buddhalaisen liikkeen olosuhteet.

Sisältö

















W Länsimainen vastakulttuuri on rakentanut oman uuden buddhalaisuuden; tarkemmin sanottuna hän manipuloi buddhalaisuuden fragmentteja lisäämällä ne omaan outoon mosaiikkiinsa. Kun vastakulttuuri "rutiinoitui" ja sen radikaaleista johtajista tuli kunnioitettavia konservatiiveja, buddhalaisuuden palaset muuttuivat osaksi valtavirtaa, postmodernin aikakauden poliittisesti korrektin "hellenistisen" polyteismin elementiksi. Kaikista näistä länsimaisista muodoista on kuitenkin tulossa globaali normi: ne viedään takaisin Aasiaan ja muuttavat osittain buddhalaisen kulttuurin ilmettä itse buddhalaismaissa.

Buddhalaisuus ja globalisaatio: kysymyksen esittäminen

Tämän artikkelin puitteissa ei ole sijaa yksityiskohtaiselle teoreettiselle analyysille siitä, kuinka globalisaatiotila vaikuttaa uskonnollisiin prosesseihin; Aion hyödyntää useita tärkeitä syntetisoivia teoksia, jotka nostavat esiin tärkeimpiä kirkkokuntien välisiä suuntauksia. Tämän artikkelin tarkoituksena on yrittää soveltaa buddhalaisuuteen useita globaaleja suuntauksia, jotka luonnehtivat nykyaikaisia ​​uskonnollisia prosesseja, kuten ennen kaikkea julkisten uskonnollisten keskustelujen kasvava merkitys; uskonnollisuuden deterritorialisoituminen, sen kasvava irtautuminen tunnustuksellisista perinteistä; yksilöllisen kysynnän ja valinnan periaatteella toimivien uskontojen vapaiden markkinoiden muodostuminen; uskontojen institutionaalisen rakenteen muuttaminen - uskonnollisten verkostojen syntyminen ja uskonnollisen auktoriteetin suhteuttaminen ja niin edelleen. Miten buddhalaisuus reagoi "globaliteettitilaan"? Mikä on buddhalaisuuden tapauksessa paikallinen vastaus tähän tilaan - sen hengessä, mitä Ronald Robertson kutsuu "glokalisaatioksi"? Mitkä ovat buddhalaisen "vastauksen" muunnelmat - ja on selvää, että sellaisia ​​​​muunnelmia pitäisi olla ainakin useita - ja mitkä ovat buddhalaisuuden (tarkemmin sanoen sen eri historialliset ja kulttuuriset muunnelmat) asemat muihin suuriin uskonnollisiin perinteisiin verrattuna ?

Buddhalaisuuden tilastollinen muotokuva ja sen sisällyttämisen historia globaaliin kontekstiin

Ensinnäkin on tarpeen hahmotella lyhyesti buddhalaisuuden tilastollinen muotokuva 2000-luvun alussa. Buddhalaisuutta harjoittaa noin 6-8 % maailman väestöstä, mikä on paljon heikompaa kuin kristinusko (noin 33 %), islam (noin 18 %) ja hindulaisuus (noin 13 %). Buddhalaisuus on edelleen ehdoitta aasialainen uskonto: 99 % buddhalaisista asuu Aasiassa ja sen itäosassa. On olemassa useita osavaltioita, joita kutsutaan yleisesti "buddhalaisiksi", mutta buddhalaisten ylivalta väestössä vaihtelee suuresti maittain: on esimerkiksi sellaisia ​​uskonnollisesti homogeenisia maita kuin Kambodža (noin 95 % buddhalaisia), Myanmar (Burma, noin 90 %) tai Bhutan (75 %); on Laos, Thaimaa ja Sri Lanka, joissa 60–70 % väestöstä on buddhalaisia, mutta siellä on jo merkittäviä uskonnollisia vähemmistöjä; on joukko valtioita, joissa uskonnolliset tilastot ovat pohjimmiltaan vaikeita perinteisen synkretismin ja väestön kaksinkertaisen, ellei kolminkertaisen itsetunnistuksen vuoksi: esimerkiksi Japani, Kiina, jossain määrin Taiwan, Korea ja Vietnam; Lopuksi on muita maita, joissa buddhalaisten osuus väestöstä on yleensä alle yksi prosentti.

Buddhalaisuuden todellinen merkitys tuskin näkyy kuivissa tilastoissa. Katsotaanpa aihettamme historian "suuren ajan" näkökulmasta.

Jos lähdetään siitä tosiasiasta, että elämme "globalisaation aikakaudella", niin koko buddhalaisuuden historia näyttää uudelta. Martin Baumann ehdottaa nelijaksoista jaksotusta:

Kokonaisuutena tämä periodisointi tai typologia ei vaikuta kovin vakuuttavalta, mutta "globaalin" tyypin tunnistaminen on oikein ja oireenmukaista: on ilmeistä, että buddhalaisuudelle tapahtui jotain, mikä sisällytti sen "globaalin" diskurssin kehykseen. Voimme sanoa, että "globaali diskurssi" muuttaa kaiken, mikä tulee sen pyörteeseen.

"Globaali buddhalaisuus" oli seurausta lännen tunkeutumisesta Aasiaan ja länsimaisesta ymmärryksestä Aasiasta. Voimme sanoa, että buddhalaisuus muuttui vähitellen globaaliksi älylliseksi ja henkiseksi voimavaraksi, joka on avoin julkiseen käyttöön.

Tämän "buddhalaisuuden globalisaatioprosessin" päävaiheet ovat seuraavat. Aluksi matkailijoiden ja seikkailijoiden uteliaita suhteita (suhteita), tiukasti moralisoivia lähetyssaarnaajien merkintöjä, siirtomaavirkamiesten kuivia kuvauksia - tämä oli ensimmäinen kokoelma erilaisia ​​tietoja, jotka loivat ensimmäisen viitteellisen kuvan buddhalaisuudesta - eräänlaisena "erityisenä". pakanallinen epäjumalanpalvelus". Sitten tulivat muinaisten tekstien käännökset, filologinen buddhologia, joka paljasti buddhalaiset antiikin kaikessa loistossaan (noin 1800-luvulla); silloin luotiin uusi referentaalinen rakennelma - "kanoninen" eli "varhainen" buddhalaisuus, eräänlainen abstrakti ideoiden summa, joka on irronnut inhimillisestä käytännöstä ja joka sopii eurooppalaiseen henkiseen tarpeeseen ja älylliseen makuun. Silloin joistakin buddhalaisista ideoista tulee jo osa sekä korkearomanttista diskurssia (esim. Schopenhauerilla) että lähes massaa, puoliälyllistä, uusgnostista kulttuuria, joka on saanut uuden tarpeen eklektiikalle ja mystiikkalle (esim. Helenassa). Blavatsky ja Henry Olcott). Tänä aikana ensimmäiset buddhalaisuuden keskukset ilmestyivät Aasian ulkopuolelle: ensimmäinen eurooppalainen, joka kääntyi buddhalaisuuteen (brittiläinen Allen Bennett, josta tuli Ananda Metteyn munkki vuonna 1902), ensimmäinen buddhalainen temppeli Euroopassa (Pietari, rakennettu 1909-1915), ensimmäiset huomattavat buddhalaisuuden kirjalliset mestariteokset (Sir Edwin Arnold, Aasian valo, 1879, Siddhartha Hermann Hesse, 1922).

Samalla aikakaudella tehtiin ensimmäiset yritykset tehdä buddhalaisuus maailmanlaajuisesti merkittäväksi: loistava esimerkki on Henry Olcottin (1881) buddhalainen katekismus, joka yritti luetella ytimekkäästi tärkeimmät buddhalaiset ajatukset, jotka ovat yhteisiä kaikille kouluille ja lahkoille. Tämä on elävä esimerkki siitä, mitä voidaan kutsua "perinteen keksinnöksi", eräänlaiseksi "buddhalaisuuden yleensä", maailmanbuddhalaisuuden synteettiseksi identiteetiksi. Katekismus vaikutti myös buddhalaiseen eliittiin, tai pikemminkin se auttoi luomaan uudentyyppistä buddhalaista eliittiä, joka puhui sinhala-munkki Dharmapalan tavoin Chicagossa vuonna 1893 järjestetyssä uskontojen maailmankongressissa "buddhalaisuuden yleisesti" nimissä. eikä erityisiä perinteitä tai kouluja). Tämä "globaalin buddhalaisuuden" keksintö on tarkka malli siitä, kuinka nouseva globaali tietoisuus muuttaa tietyn yksityisen perinteen omaksi referenttikseen - kontekstista ulkopuoliseksi, kansainväliseksi, todella globaaliksi tuotteeksi.

Samoihin aikoihin alkoi suora yhteys elävään buddhalaiseen perinteeseen japanilaisten ja kiinalaisten siirtokuntien kautta Amerikan länsirannikolla sekä Latinalaisessa Amerikassa. Toisen maailmansodan jälkeen buddhalaisuuden avaaminen muulle maailmalle kiihtyi jyrkästi: entisissä siirtomaissa alkoi buddhalaisten kulttuurien näkyvä renessanssi; muuttoliikkeen ja kulttuuriviennin aalto (kuten Dr. Suzukin Zen tai kukoistavat meditaatiokoulut); antropologisten tutkimusten aalto, jonka tarkoituksena oli tutkia ei niinkään vanhoja tekstejä kuin todellisia kansankäytäntöjä; buddhalaisten diasporien vahvistuminen Aasiassa käytyjen sotien seurauksena. Buddhalaisuus ei taaskaan näyttänyt olevan yhtenäinen, vaan lajike, jonka "tarjous" erottui jyrkästi globaaleilla "hengellisyyden markkinoilla". Nyt kukin erillisistä alatraditioista tai jopa erillisistä käytännöistä (kuten meditaatio, mantran toisto, "tiibetiläinen lääketiede", "mandalan rakentaminen" jne.) on saanut oman arvonsa (ja hintansa), on tullut valmiiksi kaikenlaisiin henkisiä "cocktaileja".

Jotta näistä sekoituksista tulisi massatodellisuutta, 1960- ja 1970-luvuilla oli tapahduttava vastakulttuurinen vallankumous. - ajanjakso, jolloin buddhalaisuudesta (ensin zen, sitten tiibetiläinen buddhalaisuus) tuli todella osa länsimaista populaarikulttuuria, ainakin Alan Wattista, Alan Ginsburgista ja Jack Kerouacista lähtien, hippiliike, kirjallisuuden ja elämäntavan muutokset, japanilaisen estetiikan vaikutus jne. d. Tämän räjähdyksen jälkeen kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan ei haihtunut, mistä on osoituksena buddhalaisten keskusten määrällinen kasvu lännessä. Venäjällä ja entisen neuvostoblokin maissa tämä nousukausi oli ymmärrettävästi myöhässä parikymmentä vuotta, vaikka vastakulttuurisen undergroundin henki syntyi ja välähti tahdissa lännen kanssa. Tietysti osa tätä prosessia oli buddhalaisten etnisten ryhmien läsnäolon kasvu Vietnamista, Kambodžasta, Kiinasta ja muista länteen suuntautuneiden uusien muuttoaaltojen jälkeen. Huolimatta siitä, että yhteensä buddhalaiset olivat 1900-luvun lopulla. pieni osa länsimaiden väestöstä, tämän perinteen eri elementtien näkyvyys popkulttuurissa kokonaisuutena ja sen yksittäisissä osissa (esimerkiksi New Agessa) oli paljon merkittävämpää: buddhalaisuudesta tuli osa kulttuurimaisemaa. .

Länsimainen vastakulttuuri on rakentanut oman, uuden buddhalaisuuden; tarkemmin sanottuna hän manipuloi buddhalaisuuden fragmentteja lisäämällä ne omaan outoon mosaiikkiinsa. Kun vastakulttuuri "rutiinoitui" ja sen radikaaleista johtajista tuli kunnioitettavia konservatiiveja, buddhalaisuuden palaset muuttuivat osaksi valtavirtaa, postmodernin aikakauden poliittisesti korrektin "hellenistisen" polyteismin elementiksi. On kuitenkin tärkeää korostaa, että kaikista näistä länsimaisista muodoista on useista syistä tulossa maailmannormi: ne viedään takaisin Aasiaan ja muuttavat osittain buddhalaisen kulttuurin kasvot itse buddhalaisissa maissa, joka tapauksessa. ne tuovat siihen jonkin verran perustavanlaatuista kahtiajakoa, ikään kuin perinteisen buddhalaisuuden leikkaamisella on tilaa, joka sisältyy "globaaliin ulottuvuuteen".

Buddhalaisuuden vastaukset globalisaatioon: buddhalaisuuden muodot globaalilla aikakaudella

Kuten edellisestä voidaan nähdä, yksi tärkeä ero on tehtävä: käsitteitä "globaalinen buddhalaisuus" ja "buddhalaisuus globaalilla aikakaudella" ei pidä sekoittaa. Kaiken kaikkiaan buddhalaisuuden tila ei sisälly globaalisuuden tilaan. Näiden erojen ymmärtämiseksi voimme noudattaa hyvin yksinkertaista, tavanomaista buddhalaisten vastausten typologiaa globalisaatioon: neutraalisuus, vastus, vuorovaikutus (dialogi).

Arkaaisen buddhalaisuuden puolueettomuus

On olemassa melko laaja kerros uskonnollista tietoisuutta ja käytäntöjä, jotka sisältyvät puhtaasti passiivisesti globaaliin diskurssiin, nimeltään "arkaainen", "traditionalismi" tai "ortodoksisuus/ortopraktiikka" ja joka ei käytännössä ole aktiivisesti vuorovaikutuksessa todellisten globaalien prosessien kanssa. Tällaiset buddhalaisuuden perinteiset järjestelmät voivat vallita numeerisesti. Ne erottuvat selvästi selkeästä kontrastista dynaamisten segmenttien kanssa. Tämä vastakohta näkyy parhaiten esimerkissä lännen buddhalaisten yhteisöjen jakamisesta alkuperäisiin ja vastakäännyttyneisiin buddhalaisiin. Etnisten buddhalaisten ja neofyyttien välinen jännite on ilmeinen yhteisöstä toiseen ja jopa yksittäisten yhteisöjen sisällä. Tämä antoi useille kirjoittajille mahdollisuuden puhua "kahden buddhalaisuuden" olemassaolosta lännessä - perinteisestä, passiivisesta etnisten diasporojen buddhalaisuudesta ja länsimaisten uusfyyttien dynaamisesta, aktiivisesta buddhalaisuudesta. Usein nämä kaksi ryhmää, vaikka ne kohtaavatkin samassa yhteisössä tai samassa temppelissä, näyttävät olevan rinnakkaisilla tasoilla ja pyrkivät täysin eri tavoitteisiin.

Samanlainen kontrasti on havaittavissa Venäjällä - kontrasti perinteisen burjaatin, tuvan ja kalmykin sanghan (yhteisön) ja buddhalaisten uusfyyttien ryhmien välillä suurissa kaupungeissa. Pieni sähköpostikysely, jonka tein useissa niin sanotuissa "dharmakeskuksissa" Venäjän eri kaupungeissa, osoitti, että buddhalaiset aloittelijat tuntevat tämän vastustuksen melko selvästi: he eivät pidä buddhalaisuutta lainkaan "uskontona" (useimmat heistä eivät koskaan "uskontona"). eivät olleet kiinnostuneita); vaikka he saattavat myöntää, kuten eräs vastaaja myöntää, että "tavalliselle kalmykille tai burjaatille" buddhalaisuus on todellakin uskonto, he itse pitävät buddhalaisuutta "filosofiana" tai "elämäntyylinä" tai jopa kieltävät tämän nimen itselleen mieluummin. ei-uskonnollinen "dharman seuraaja". Vaikka kaikki neofyytit tavalla tai toisella tunnistavat itsensä tiettyyn koulukuntaan (useimmiten tiibetiläiseen gelug-perinteeseen), heidän suhtautumisensa virallisiin buddhalaisiin rakenteisiin on yksimielisesti hillitty: kuten yksi kääntyneistä buddhalaisista sanoi: "Buryat-lamat ovat henkisesti merkityksettömiä." Khambo Lama D. Ayusheevin johtama Venäjän buddhalainen perinteinen sangha (BTSR) on 2000-luvun alussa todellakin melko konservatiivinen organismi, joka on erotettu nykyaikaisten kaupunkien henkisistä tarpeista ja säilyttää neuvostoajan byrokraattisen tyylin. Lisäksi BTSR:n johto noudattaa jossain määrin suuntautumista tukemaan burjaattien etnonationalismia (tai ainakin buddhalaisuuden etnistä identifiointia), pyrkii säilyttämään hallitsevan asemansa, estäen uskonnollisen monipuolistumisen kasvua. On kuitenkin tärkeää, että buddhalaisuuden erityispiirteiden vuoksi tällainen suojaava suuntautuminen ei saa äärimmäisiä radikaaleja muotoja.

Hajanaisuus ja jopa jakautuminen on havaittavissa myös Aasian buddhalaismaissa: toisaalta uusia ryhmiä, jotka ovat avoimia opillisille ja institutionaalisille uudistuksille; toisaalta perinteinen ajattelu ja perinteiset käytännöt. Ristiriita näiden kahden segmentin välillä on joissain tapauksissa ilmeinen: otetaanpa esimerkkinä perinteisesti hallitsevan Chogye-lahkon jyrkästi kielteinen asenne Korean pieneen, mutta dynaamiseen ja moderniin Won-lahkoon; tai tunnettu jakautuminen japanilaisen lahkon Nichiren Shoshun luostarieliitin ja Soka Gakkai -yhteiskunnan välillä vuonna 1991. Uusien ryhmien erottelu vanhoista (perinteisistä) voi johtua seuraavista lähteistä: uusien ryhmien selkeä suuntautuminen maallikoiden suuntaan. eikä "papistoa" kohtaan; uusien ryhmien ilmeinen ekumenia ja universalismi, toisin kuin vanhojen ryhmien etninen läheisyys; siirtyminen vieraisiin kieliin (ensisijaisesti englanniksi, kuten samassa Soka Gakkai Internationalin tapauksessa), toisin kuin vanhempien ryhmien kielellinen konservatiivisuus; demokraattisten hallintomenettelyjen käyttöönotto hierarkkis-autoritaaristen perinteiden sijaan.

"Kahden buddhalaisuuden" välinen suhde on kuitenkin monimutkaisempi kuin miltä ensi silmäyksellä saattaa näyttää: henkinen peräkkäisyys ja siunaukset, jotka on saatu arkaaisimmista ja perinteisimmistä aasialaisista lähteistä, takaavat uusfyteismin syvyyden ja uuden, modernin legitiimiyden. yhteisöjä. Perinteiset munkit eivät välttämättä ole "hengellisesti merkittäviä" sinänsä, mutta ikivanhojen perinteiden ylläpitäjille lähetettiin "neofyyttibuddhalaisuuden" perustajat oppimaan ja hankkimaan henkistä energiaa ja karismaa. Tässä havaitaan mielenkiintoinen ilmiö: uskonnollinen arkaismi hankkii vastoin tahtoaan tiettyjä tehtäviä uudessa, "postmodernissa" ja "globaalissa" maailmassa, vaikkakin passiivisesti, se on kuitenkin sisällytetty siihen: se joko toimii symbolisen identiteetin lähteenä. uuden uskonnollisuuden luojat - neofyytit, tai ainakin se saa eräänlaisen "museo-arkiston" version olemassaolosta. Molemmat vaihtoehdot ovat täysin hyväksyttäviä ja jopa tervetulleita vallitsevassa monikulttuurisuus-ilmapiirissä.

Perinteisen buddhalaisuuden vastustuskyky

Kuten muissakin uskonnoissa, buddhalaisuudessa on myös voimakkaita globalismin vastaisia ​​sävyjä. On kuitenkin välittömästi huomattava, että tällaiset reaktiot ovat luonteeltaan suhteellisen lieviä. Voimme olettaa, että buddhalaisuus, vaikka se saattaa osua yhteen militantin antimodernistisen, suojelevan tai nationalistisen politiikan kanssa, tuskin on sen syy tai lähde. Buddhalaisuuden radikalismia ruokkivat uskonnolliset muodot ovat yleensä suhteellisen kehittymättömiä. Esimerkiksi itse "buddhalaisen fundamentalismin" yhdistelmä vaikuttaa lähes sopimattomalta: tosiasia on, että buddhalaisuudesta puuttuu aabrahamilaisten uskontojen käsite, ortodoksisuuden ja "toisinajattelun" ("harhaoppi") rajat eivät ole jäykkiä, opillisen puhtauden kriteerit hämärtyvät, on aina ollut synkreettinen sekoitus muiden uskomusten kanssa. Buddhalaisuudessa ei ole vanhurskauden ja synnin terävää, ontologista dualismia, mikä tarkoittaa, ettei ole jyrkkää jakoa uskollisiin ja uskottomiin, valittuihin ja pakanoihin (goyim, kafirs); ei ole olemassa maailmanjakoa, joka on samanlainen kuin jako dar-al islamiin ja dar-al harbiin ("rauhan alue" ja "sodan alue"); totuuden monopolia ei vaadita, ja siksi myös ajatus valitusta, sovittamattomasta eksklusivismista heikkenee.

Perinteen syvyyksissä buddhalaisen erakon ja vanhurskaan miehen uskonnollinen saavutus on aina resonoinut militanttien metaforien kanssa ("sota pahaa vastaan", "sota illusorista maailmaa vastaan") ja on kasvanut tiukasti yhteen avoimesti militarisoitujen ilmiöiden kanssa, kuten esimerkiksi taistelulajit tai samurai-bushido-koodi, joka liittyy traditioon Chan / Zen (joka oli erityisen ilmeinen zenin avoimesti militaristisessa tulkinnassa Japanissa 1900-luvun alkupuoliskolla); tai Kalachakra Tantran tekstien perinne, joka mahdollisti vastauksena aggressioon sisäisen, hengellisen taistelun muuttamisen ulkoiseksi (joka muistuttaa "sisäisen" ja "ulkoisen" jihadin suhdetta islamissa); vastaavia esimerkkejä oli muitakin. Ja silti, "pyhän sodan" käsite samassa merkityksessä kuin se löytyy aabrahamien uskontojen historiasta - aktiivinen väkivalta "uskottomien" tuhoamiseksi ja uskonnollisen monopolin perustamiseksi, joka liittyy militanttiseen lähetystyöhön - puuttuu buddhalaisuudessa. .

Näistä geneettisistä syistä emme näe patologisia antimodernistisia kyyneleitä buddhalaisessa maailmassa. Samalla tavalla buddhalaisuudessa ei ole eikä voi olla järjestäytynyttä jäykkää antiglobalismia, jota uskonnollisten johtajien auktoriteetti tukee institutionaalisesti, kuten esimerkiksi islamissa tai venäläisessä ortodoksissa. Toisin kuin islam, buddhalaisuus on paikallisempaa ja hajaantuneempaa, eikä sitä ole koskaan liitetty millään tavalla vahvasti maalliseen valtaan, joten sen globalisaatiovastainen vastaus ei ole jäsennelty, sillä ei ole jäykkiä organisaatiomuotoja eikä se voi toimia perustana ylikansallisille aseellisille ryhmille: Buddhalainen al-Qaida näyttää hölynpölyltä.

Ehkä ainoa näkyvä esimerkki väkivaltaisesta antiglobalismista olisi Aum Shinrikyo, uusi uskonto, jolla on vahva buddhalainen identiteetti. Lahkon johtajan Shoko Asaharan ideologiaa voidaan kutsua eklektiseksi sekoitukseksi buddhalaisuutta (jota edustavat karman ja uudestisyntymisen opit; ajatus kärsimyksestä ja valaistumisesta meditaation avulla; joitain erityisiä tiibetiläisiä tekniikoita) hindulaisuuden (erityisesti shaivismin) kanssa. , taolaisuus ja kristinuskon elementit. Ajan myötä tämän ideologian yleinen intonaatio on muuttunut perinteisestä luostarista irtautumisesta yhä selvemmäksi apokalyptiseksi hälytykseksi ja eksklusiivisuudeksi. Ilmeisesti tämä eksklusivismi ja apokalyptismi eivät kuitenkaan ole buddhalaisia ​​lähteitä: tiedämme sen merkityksen, joka Asaharan kiinnostuksella Johanneksen Uuden testamentin ilmestykseen vaikutti lahkon kehitykseen).

Muuten antiglobalismi ei ottanut jäykkiä muotoja. Nostaisin esiin useita diskursseja, joita voidaan kuvata "antiglobalistiksi". Ensinnäkin se on etno-kansallinen reaktio, identiteettidiskurssi, suojeleva halu pitää suljettuja järjestelmiä, jotka perustuvat perinteiseen kansanuskonnollisuuteen. Toiseksi se kritisoi globalismia maallisena ideologiana, joka on ominaista kaikille uskonnoille, vastustusta niin sanotulle "ei-uskonnolliseksi globalisaatioksi". Kolmanneksi se liittyy aikaisempaan oikeudenmukaisuuden diskurssiin, yhteiskuntakritiikkiin. Lopuksi, neljänneksi, tämä on orientalistinen reaktio, lännenvastainen diskurssi, joka laskee länsimaisen kulttuurin stereotypia materialismin ja rationalismin ruumiillistumana. Tietenkin kaikki nämä keskustelut olivat tiiviisti kietoutuneet yhteen ja sopusoinnussa.

Esimerkkejä ensimmäiseen näistä tyypeistä - nationalistisesta - kuuluvasta vastarinnasta on melko paljon, mutta poliittista radikalismia niissä paljastuu harvoin. Varhainen, lähes klassinen esimerkki radikaalista, kansakuntakeskeisestä buddhalaisuudesta, joka nimenomaan legitimoi väkivallan ja selvästi länsimaisen ja antiliberaalin, oli (jo mainittu) liitto Japanin imperiumin ja joidenkin buddhalaisten koulujen välillä 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla. vuosisadalla. Samanlaisia ​​motiiveja löytyy useista Sri Lankan buddhalaisryhmistä (Janata Vimukti Peramuna, puolisotilaalliset nationalistiset ryhmät 1970- ja 1980-luvuilla), joiden suojaava radikalismi syntyi singalien ja tamilien välisessä väkivaltaisessa etnisessä taistelussa; nämä olivat kuitenkin vain pieniä ryhmiä, eikä koskaan ollut puhetta buddhalaisuuden militanttien muunnelmien valtion käytöstä. Koko buddhalaisessa Aasiassa dekolonisaatio osui samaan aikaan "buddhalaisen renessanssin" kanssa, joka sai toisinaan hyvin rajuja muotoja.

Muun tyyppinen antiglobalistinen kritiikki, joka ei ota avoimesti toimimattomia muotoja, oli tietysti yleistä 1900-luvun buddhalaisuuden historiassa. Niin sanottu "buddhalainen renessanssi" vuosisadan puolivälissä Aasiassa oli täynnä länsimaisia, käänteisiä orientalistisia ideoita (yleensä innostuneet länsimaiset harrastajat). Theravada-buddhalaisuudessa syntyi se, mitä eräs singalilainen kirjailija kutsui "temppelin kapinaksi" - koko aktiivisen poliittisen luostaruuden kausi - ja sen energia suuntautui länsimaista maallista nationalismia vastaan. Tämä ilmiö liittyi suoraan postkoloniaaliseen oireyhtymään. Tietysti se sai alkunsa myös itse luostariperinteestä: koko buddhalaisuuden historian ajan kohonnut askeettinen into on aina kytenyt sen ”kollektiivisessa alitajunnassa”, joskus saavuttaen fanaattisuuden. Siksi vietnamilaisen munkin Kwan Ducin poltto (Saigon, 1963) tai munkkien Sri Lankassa ja Kaakkois-Aasiassa tekemät poliittiset salamurhat eivät olleet täysin odottamattomia. Mutta kun siirtomaavallan jälkeisen kulttuurisen renessanssin aalto laantui, poliittinen luostaruus hiipui vähitellen (1970- ja 1980-luvuilla).

Sekularismin kritiikki sinänsä ei kuitenkaan ole koskaan ollut keskeistä buddhalaisessa kritiikissä lännessä, luultavasti siksi, että raja henkisen ja maallisen välillä ei ole niin selkeästi piirretty tässä perinteessä. Buddhalaisuudessa ei ollut niin vahvaa sekularismin kritiikkiä kuin Said Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale tai RSS- tai BJP-ideologit Intiassa. Jos puhumme lännestä, niin siellä "pyhäisyys" liittyi vahvasti länsimaisiin uskontoihin (kristinusko ja juutalaisuus), ja siksi buddhalaisuus omaksui helposti jonkinlaisen hengellisen vaihtoehdon roolin, varsinkin vastakulttuurin kontekstissa, maallisessa ( uskonnollisen) keskustelun sijaan. Tämä henkinen vaihtoehto tai vaihtoehtoinen henkisyys vastusti kapitalismia - yhteisöllisyyttä, egoismia - "transpersoonallisuutta", materialismia - irtautumista, pakkomiellettä - intohimoisuutta, voimaa - myötätuntoa, aggressiota - suvaitsevaisuutta, eristäytymistä - holismia ja niin edelleen. Kuten edellä olevista vastakohdista voidaan nähdä, tämä orientalistinen diskurssi on pitkälti samanlainen kuin muiden uskontojen länsivastaisuus. Buddhalaisen länsimaisen vastaisuuden piirre on jälleen sekularismia koskevan kritiikin ilmaisun puute (buddhalaisuus on ikään kuin erillään tästä kiistasta) ja vaatimattomien ankarien vastarinnan muotojen lähes täydellinen puuttuminen.

"Orientalismi" yhdistettiin yhteiskuntakritiikkiin, oikeudenmukaisuuden diskurssiin, joka selittää buddhalaisuuden lyhyen mutta myrskyisen romanssin sosialismin kanssa (1950-1960), joka kuitenkin päättyi Kambodžassa täydelliseen katkokseen ja tragediaan punaisten khmerien aikana. kun buddhalaisuus ei vain kyennyt estämään joukkoväkivaltaa, vaan hän itse tuhottiin armottomasti. Ei-kommunistisissa muodoissa buddhalaisuuden sosiaalinen diskurssi muistuttaa läheisesti samankaltaisia ​​ilmiöitä muissa uskonnollisissa perinteissä ja on myös soveltuvin osin lähellä tyypillisiä antiglobalistisia tekstejä, joissa yhdistyvät vasemmistolainen ekologinen hälytys ja ripaus henkisyyttä.

Nämä ovat "vastuksen" muotoja. Kaikkia tällaisia ​​esimerkkejä tarkasteltaessa voimme kuitenkin huomata yhden odottamattoman muodonmuutoksen: ottamalla nykyaikaisuuden ja globalismin hengellisen vaihtoehdon roolin, buddhalaisuus (ei kaikki, mutta tietty osa siitä sekä lännessä että idässä) hallitsi itsensä. tietty länsikeskeisen arvojärjestyksen kapea, ts. ei tullut vain toinen, vaan hänen toinen. Tämä "kesytetyn vaihtoehdon" (oman vaihtoehdon) ominaisuus, kuten alla tulemme näkemään, muuttui äärimmäisen mielenkiintoisella tavalla vuoropuhelun aikana.

Vuorovaikutus (dialogi) "globaalien arvojen" kanssa

Täällä voimme tehdä luonnollisen siirtymisen buddhalaisuuden ja globalisaation välisiin vuorovaikutusmuotoihin. Vaihtoehtoisen henkisyyden kuva, joka on luotu vastoin raamatullista arvojärjestelmää ja samalla vastakohtana maallisen modernin arvojärjestelmälle, sopii täydellisesti moniarvoisen globaalisuuden ilmapiiriin. Tämä kuva buddhalaisuudesta toimi globaalissa mittakaavassa, tuli osaksi globaalia diskurssia.

Ensinnäkin se on toistettava: 1900-luvun loppuun mennessä oli kehittynyt "maailmanlaajuinen buddhalaisuus", nimittäin: buddhalaisuus, vapaa erityisten perinteiden kontekstista, täysin ylikansallinen. On luonnollista olettaa, että valtaosassa tapauksista tällaista kehitystä havaitaan lännessä tai Aasiasta puhuttaessa ei ilman lännen vaikutusta. On kuitenkin korostettava, että institutionaalisesti nämä muodot oikeuttavat kuitenkin nimensä "globaaleiksi" yhteisöiksi/instituutioiksi/liikkeiksi ja niillä on valtava vaikutus buddhalaisuuteen alkuperäisissä buddhalaisissa maissa.

Uusia muotoja

Ensimmäinen merkki muutoksista oli uudet institutionaaliset muodot - ylikansalliset "verkostot" hajallaan ympäri maailmaa. Tällaisten muotojen kasvua helpotti se, että buddhalaisuudessa, samoin kuin protestantismissa (ja toisin kuin katolilaisuus, juutalaisuus, islam, hindulaisuus), ei ole selkeää johtamis- tai edes sakraalis-symbolista keskusta. Globaalit "verkostot" muodostuvat yleensä karismaattisten opettajien ympärille, jotka harjoittavat yleensä lännessä ja joskus länsimaista alkuperää, mutta jotka kuitenkin samaistuvat johonkin tiettyyn traditioon tai koulukuntaan: useimmiten nämä ovat erilaisia ​​Zenin ja Tiibetin buddhalaisuuden alaperinteitä, harvemmin. Pure Land ja Theravada perinteet.

Loistavia esimerkkejä "verkkobuddhalaisuudesta" voidaan tunnistaa laajana ja löyhänä liikkeenä, joka juontaa juurensa Insight Meditation Societysta, joka perustettiin Yhdysvalloissa toisen maailmansodan jälkeen Theravada-perinteen pohjalta vipassana-meditaatiosta ja samadhista sekä burmalaisten opettajien ympäriltä. U Ba Khin (1899-1971) ja Mahasi (1904-1982), jotka saivat nopeasti suosiota (pysyviä keskuksia on nyt yli 50 ympäri maailmaa. Toinen esimerkki olisi vähemmän temaattinen, mutta ei vähemmän globaali Länsi-buddhalaisjärjestön ystävät). (FWBO) -verkosto, jonka brittiläinen Sangharakshita loi vuonna 1967. Sitten alkoi zen-perinteiden nopea "globalisoituminen" (ryhmiä syntyi sekä japanilaisten että länsimaisten, ensisijaisesti amerikkalaisten roshi-opettajien ympärille; Tiibetin buddhalaisuus (esim. Karma Kagyu -yhteisö, jota johtaa tanskalainen lama Ole Nydahl tai Sogyal Rinpochen johtama Rigpa-järjestö); vietnamilaisen opettajan Thich Nhat Hanhin tai korealaisen zen-maston aloitteesta syntyneet liikkeet Seung Sahnin aikakausi; Lopuksi, yllättävä esimerkki globaalista buddhalaisuudesta on Soka Gakkai International, joka kasvoi vuonna 1975 vuonna 1930 perustetusta japanilaisesta liikkeestä. Venäjällä esimerkkeinä voivat toimia jo mainitut "dharmakeskukset" sekä manchzhushri-seurat. buddhalaisten järjestöjen verkosto, joka on luotu Moskovan Lama Tsongkhapan keskuksen aloitteesta, jonka tunnustettu opettaja ja henkinen inspiroija on tiibetiläinen opettaja Geshe Jampa Tinley.

Nämä ovat vain muutamia esimerkkejä, mutta niiden analyysi antaa jo mahdollisuuden tehdä joitain johtopäätöksiä. Ensinnäkin buddhalaisuuden globaalit muodot perustuvat länsimaisiin lukemiin tai aasialaisten perinteiden muokkauksiin. Samaan aikaan tällaisesta vuorovaikutuksesta syntyvät uudet muodot kattavat osan buddhalaisuuden elämätilasta itse Aasiassa (kaikki edellisessä kappaleessa luetellut ryhmät). Lisäksi perinteisiä oppi- ja kulttilohkoja on yksinkertaistettu, niiden tietty mukauttaminen käytön helpottamiseksi. Nämä lohkot ovat peräisin tietyn maan tai koulun kontekstista (huolimatta "semioottisen" kuuluvuuden säilymisestä, mikä on tärkeä tietyn liikkeen itse-identiteetille). Muuten on mielenkiintoista, että kuten viime vuosisadan kokemus osoittaa, kaikki buddhalaisuuden koulukunnat voivat olla enemmän tai vähemmän yhtäläisesti mukana kuvattuissa muutoksissa. Siten erilliset buddhalaisten oppien ja käytäntöjen lohkot muuttuvat elastisiksi "hengellisiksi ohjelmistoiksi", jotka siirretään helposti uusiin yhteyksiin ja risteytetään helposti muiden elementtien kanssa.

Esimerkkinä on meditaatioilmiö. Meditaatio yleensä on globaalin buddhalaisuuden avaintekijä. Mielenkiintoista on, että meditaatio on aina ollut keskeinen osa buddhalaista esoteerista, mutta yksinomaan luostarista ja "virtuoosista". 1900-luvulla kaikki muuttuu: meditaatiosta tulee maallikoiden omaisuutta, ei vain lännessä, vaan myös Aasiassa: maallisesta joukkomeditaatiosta tulee todellisuutta urbaanissa Aasian buddhalaisessa 1950-1960-luvuilla. (Poikkeuksena on Kiina, jossa meditaatio on päinvastoin säilynyt Ch'an-buddhalaisuuden konservatiivisten "kirkkoryhmien" joukossa). Tämä virtuoosisen luostarikäytännön maallistuminen ja demokratisoituminen muistuttaa suuresti klassista protestanttista suuntausta. Luonnollisesti meditaation muodot yksinkertaistuvat. Lisäksi meditaatio irtoaa kontekstista siinä määrin, että se ei vain sekoitu muiden käytäntöjen kanssa, vaan se voidaan myös täysin irrottaa omista buddhalaisista juuristaan ​​(esimerkiksi ei-uskonnollisissa meditaatiokeskuksissa tai New Age -synkretismissa). Myös meditaation tarkoitus on muuttumassa suuressa määrin: syvän mystisen kokemuksen esoteerisesta muodosta siitä tulee psykoterapeuttinen työkalu, joka keskittyy enemmän parantamiseen ja on maallikoiden ulottuvilla. Tässä suhteessa retriitin käytäntö on saavuttanut suosiota: retriitti on eräänlainen universaali uskonnollisen käytännön elementti (ei ollenkaan buddhalaista alkuperää), ja se tuodaan aktiivisesti buddhalaisuuteen ja korostaa siten samaa kontekstualisoinnin suuntausta, joka mainittiin. edellä.

Uusi lähetyssaarnaaja

Toinen mielenkiintoinen buddhalaisuuden suuntaus "globaalilla aikakaudella" on uuden buddhalaisen lähetystyön ilmaantuminen. "Dharman levittäminen" on aina ollut perinteinen diskurssi buddhalaisuuden historiassa, mutta mitään systemaattista, kohdennettua lähetystyötä ei ole koskaan ollut, saati käännynnäistä. Siksi tässä uudessa ilmiössä näkyy kristillisten evankelisten mallien vaikutus: ei ole sattumaa edes termin "evankelinen buddhalaisuus" ilmaantuminen. Tämä pätee tietysti erityisesti länsimaisiin neofyytteihin, jotka hyväksyvät buddhalaisuuden "uudeksi uskoksi" jonkin "kääntymisen" (kääntymisen) kautta täysin kristillisessä järjestelmässä, kuten "uudestisyntynyt" liike. Buddhalaista "kääntymistä" helpottaa sen poikkeuksellinen yksinkertaisuus - monimutkaisten vihkimisrituaalien puuttuminen (joitakin Tiibetin buddhalaisuuden muotoja lukuun ottamatta) tai tiukasti sanottuna niiden puuttuminen yleensä suhteessa uuteen maallikkobuddhalaisuuteen (toisin kuin luostariksi). Kulttimatriisin yksinkertaistaminen näkyy selvästi Niterenin perinteessä, jonka Soka Gakkai omaksui, mikä pelkistää käytännöt alkeismantrojen (nam myoho renge kyo) toistamiseen. Sellaisten uusien buddhalaisten uskonnollisten liikkeiden kuin samojen Soka Gakkain, Aum Shinrikyon, Foguangshangin tai esimerkiksi jo mainitun Won-lahkon aktiivinen lähetystyö Koreassa rakentuu "kääntymisen" periaatteelle. Joissakin tapauksissa (kuten Soka Gakkai) käytettiin vanhempien opetusten (kuten sotilaallisen aktiivisen Nichirenin koulun) lähetystyön impulsseja. Uusi lähetystyö, kuten protestanttinen evankeliointi, on tulossa hengeltään optimistiseksi, ja sen tarkoituksena on muuttaa maailmaa. Hyväntekeväisyystoiminta (Koreassa, Japanissa, Taiwanissa), joka oli aiemmin vain kristittyjen kirkkojen ja lähetyssaarnaajien osa, tuli osaksi uutta lähetystyötä.

Sosiaalisesti sitoutunut buddhalaisuus

Tässä on välittömästi aiheellista siirtyä toiseen suuntaukseen, joka ilmaistaan ​​niin kutsutun "sosiaalisesti ja poliittisesti sitoutuneen buddhalaisuuden" (enggaged buddhism) ilmaantumisena. Klassinen ja perinteinen luostaribuddhalaisuus on pohjimmiltaan asosiaalista ja epäpoliittista; joka tapauksessa tämä on nykyajan buddhalaisten vallitseva mielipide, ehkä tarkoituksella stereotypioitu. Joka tapauksessa esimerkiksi hyväntekeväisyystoimintaa ei buddhalaisuudessa kehitetty, kuten ei myöskään kehittynyt kiinnostusta civitas terrestraa kohtaan. 1900-luvusta tuli tässä mielessä käännekohta, itse sitoutuneen buddhalaisuuden käsite kehitettiin juuri ilmiön uutuuden korostamiseksi.

"Sosiaalinen sitoutuminen" tarkoittaa hyväntekeväisyyden lisäksi kiinnostusta yhteiskunnallisiin ongelmiin ja aktiivisten julkisten osallistumisasemien kehittämistä. Yksi ensimmäisistä esimerkeistä oli sarvodaya-liike Sri Lankassa 1970- ja 1980-luvuilla, joka esitteli aktiivisesti "buddhalaisen talousmallin". Uusimpia liikkeitä, joilla on selkeä "kihlattu" itsetietoisuus, ovat International Network of Engaged Buddhism (sijaitseva Thaimaassa), Buddhist Peace Fellowship (sijaitsee Yhdysvalloissa) ja jotkut muut. Nämä liikkeet vetoavat buddhalaisiin ohjeisiin "myötätunnosta" (karuna - bodhisattvan ihanne), väkivallattomuudesta ja perinteisestä maailman ontologisen epätäydellisyyden korostamisesta (dukkha) oikeuttaakseen aktiivisen vetoomuksen "sosiaalisesti ehdolliseen kärsimykseen". Yhteiskuntakäsitteen yleiset opilliset perustat ovat "keskinäisriippuvuuden" diskurssi, ajatus yksittäisten karmien vuorovaikutuksesta, ajatus itsehillitsemisestä jne. Kaikki nämä liikkeet muodostuvat pääsääntöisesti valtiosta riippumattomien uskonnollisten karitatiivisten keskuksien muodossa, jotka on luotu buddhalaisen perinteen mukaisesti tietyn opettajan persoonallisuuden ympärille, tai tällaisten keskusten kansainväliseksi verkostoksi.

Kuten edellä on nähty, buddhalaisuuden yhteiskuntakritiikillä on tietty "sosialistinen" konnotaatio; olisi kuitenkin väärin ajatella "kihlautunutta buddhalaisuutta" vain näillä termeillä. Koko 1900-luvun ajan "sosiaalisesti sitoutunut" buddhalaisuus, vaikka se ei koskaan suoraan toivottanut "kapitalismia" tervetulleeksi, oli jatkuvasti aktiivisessa vuoropuhelussa länsimaisten liberaalien arvojen kanssa ja otti heidän valaisevia impulssejaan. Buddhalaista "suvaitsevaisuuden" ja "väkivallattomuuden" diskurssia voidaan pitää buddhalaisuuden ja länsimaisen liberalismin ensimmäisenä yhteisenä nimittäjänä. Toinen heidän lähentymisalueensa oli buddhalaisessa perinteessä suhteellisen heikko ryhmäsolidaarisuus, keskittyminen yksilölliseen itsensä toteuttamiseen, yksilön vapauteen, mikä oli sopiva pohja koko "ihmisoikeusdiskurssin" sulauttamiseksi ihanteellisesti sopusoinnussa. Buddhalaisuus siinä tapauksessa, että buddhalainen tapa itsetutkiskeluun, "sisäiseen maailmaan" poimitaan, kehitetään ja esitetään uudessa valossa. Tässä taas näemme puolueellisen tulkinnan, postmodernin identiteetin rakentamisen: esoteerinen luostariasenne esitetään koko buddhalaisen perinteen alkuhengenä - sisäisen, yksityisen hengellisyyden hengenä (aivan klassisen pietismin ja Schleiermacherin hengessä), joka voi olla liberaalien "ihmisoikeuksien" perusta. Kutsun tätä "rakenteeksi" ja "harha", koska kuten edellä näimme, buddhalaisuus voi myös hyödyntää antiliberaalista "yhteisön" ja "itsekieltäytymisen" perinnettä tapauksissa, joissa vaaditaan "ahneen länsimaisen individualismin" kritiikkiä. . Toinen esimerkki "rakentamisesta" voidaan pitää modernin buddhalaisuuden demokraattista diskurssia, joka perustuu luostareiden tasa-arvoisuuden stereotyyppiin, alkuperäiseen buddhalaiseen kastien hylkäämiseen, samaan suvaitsevaisuuden henkeen. Buddhalainen sangha 1900-luvulla saattoi olla sekä poliittisesti aktiivinen että jopa radikaali (etenkin Theravada-maissa 1950-1970-luvuilla, viimeinen epidemia Burmassa vuonna 1988); 2000-luvun vaihteessa tämä radikaali aktivismi oli kuitenkin "mennyt pois muodista". Esimerkki Komeito-puolueen jatkuvasta vaikutuksesta Japanissa osoittaa kuitenkin, kuinka buddhalaisesta aktivismista voi tulla vakaa osa demokraattista prosessia. Tuvassa arvovaltaisin buddhalainen johtaja Kambi-Lama Agankh Khertek julisti sinnikkäästi kannattavansa demokratiaa ja piti huolta republikaanisesta "Manchzhushri" -yhteiskunnasta, joka harjoitti valistusta, hyväntekeväisyyttä ja muita sosiaalisen toiminnan muotoja.

14. Dalai Lamaa (s. 1935) voidaan pitää hyvin näkyvänä esimerkkinä sosiaalisesta ja poliittisesta sitoutumisesta ja buddhalaisuuden sisällyttämisestä liberaaliin ja sosiaalisesti aktiiviseen keskusteluun. 1900-luvun loppuun mennessä tämä mies sai "kokobuddhalaisen paavin" symbolisen roolin, jota buddhalaisuudella ei koskaan ollut. Mutta vielä tärkeämpää on hänen roolinsa yhtenä maailmanlaajuisimmista uskonnollisista hahmoista, joka omisti elämänsä "ihmisoikeuksien" filosofialle buddhalaisella aksentilla, varsinkin vuoden 1959 epäonnistuneen kansannousun jälkeen, joka antoi hänelle maanpaon ja maanpakon tunnelman. vapauden marttyyri, ja hänelle myönnettiin Nobelin rauhanpalkinto 30 vuotta myöhemmin. Dalai Lamasta tuli julkisuuden henkilö, joukkotiedotusvälineiden sankari, "vapauden", "väkivallattomuuden" ja itämaisen "hengellisyyden" referentti. Hänen aktivisminsa auttoi suuresti Tiibetin buddhalaisuutta saavuttamaan maailmanlaajuista suosiota. Oletuksena hänen imagonsa kantaa tietty semioottinen kuorma: esimerkiksi hänen säännöllinen syrjäytyminen Venäjältä ulkopoliittisista syistä (pelko komplikaatioista suhteissa Kiinaan) liittyy välittömästi liberaalien arvojen rikkomiseen.

D) "Rational" ja "irrationaalinen" buddhalaisuus: pettymys ja uudelleenlumous. Kuten näemme, buddhalaisuus globaalilla aikakaudella ikään kuin rakennetaan uudelleen ja tulkitaan tietyn kontekstin ja erityisten intressien perusteella. Perinteinen, arkaainen buddhalaisuus ei täytä globaliteetin vaatimuksia (se on "hengellisesti merkityksetön"), ja siksi mukana on puhtaasti reformistinen lähestymistapa "paluu todelliseen opetukseen", "ytimen puhdistaminen", mitä tapahtui hyvin usein kuluneen vuosisadan buddhalainen historia. Esimerkiksi buddhalaisuus "puhdistettiin" perinteisestä synkretismistä, "historiallisista kerroksista", ei-buddhalaisista uskomuksista ja käytännöistä (esimerkiksi usko henkiin ja astrologia Theravadassa, bon-uskonnon kronisista kulteista ja shamanismista "pohjoisessa" buddhalaisuudessa , joitain zenin luostarikäytäntöjä jne.). Tämä suuntaus (noin 1800-luvun puolivälistä 1900-luvun puoliväliin) johti eräänlaisen älyllisen, rationaalisen ja jopa "tieteellisen" buddhalaisuuden muodostumiseen, joka perustuu sellaiseen, hieman liioiteltuun ja kontekstista irrotettuun, oletetun "todellisen buddhalaisuuden" piirteitä, kuten turvautuminen kokemukseen, kriittistä ajattelua, tietämystä maailman sisäisistä yhteyksistä, "monoteistisen jumalan" poissaoloa (joka on virheellisesti sanottu "ateismiksi"). Vaikka institutionaalisesti samankaltainen rationaalinen buddhalaisuus puhtaimmassa muodossaan ei ole koskaan ollut näkyvä ilmiö, tällä kuvalla on ollut valtava vaikutus käsitykseen buddhalaisuudesta kokonaisuutena ja joustavuuteen, jolla sen yksittäiset elementit saivat maailmanlaajuisen leviämisen. Se oli niin yksinkertaisia, rationaalisia lohkoja, jotka sisällytettiin vuoropuheluun muiden ideoiden ja käytäntöjen kanssa. "Arkaaisesta", historiallisesti spontaanista synkretismistä puhdistettu niin sanottu "puhdas buddhalaisuus" tuli osaksi uutta, tarkoituksellista synkretismiä.

1900-luvun jälkipuolisko kului kuitenkin hieman erilaisen suuntauksen merkin alla: lännessä kiinnostus ei alkanut kasvaa niinkään kylmään, rationaaliseen ja puhtaasti henkiseen buddhalaisuuteen, vaan "lihan buddhalaisuuteen" - kokonaisuuteen. massa perinteisiä mystisiä ja maagisia käytäntöjä sekoitettuna "puhdasta buddhalaista" alkuperää olevaan rituaaliseen arkaaiseen ja perustuu psykosomaattiseen tahtoon. Yksi esimerkki tällaisesta on tiibetiläinen esoteerinen Dzogchen-perinne ("Suuri täydellisyys"), josta on tullut viime vuosikymmeninä muodikas, myös Moskovassa (opettaja - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

Olen jo sanonut, että henkilökohtainen painotus oli vastakohta buddhalaiselle ja länsimaiselle liberaalille suuntaukselle. Mutta lisäksi uusi länsimainen kiinnostus kehoa kohtaan Michel Foucault'n souci de soin hengessä loi buddhalaisuuteen (erityisesti tiibetiläiselle, toisin kuin "hengellisemmälle" zenille) uuden kirkkauden yksilön osoittamisena "singlinä". kokonaisena" poistavana ruumiin ja sielun dualismin (samanlainen kuin muut itämaiset opetukset ja ilmeisen ristiriidassa klassisen kristillisen dualismin kanssa). Kiinnostus tantrisiin käytäntöihin (samoin kuin joogaan yleensä) esimerkiksi osui samaan aikaan lännen seksuaalisen vallankumouksen kanssa. Tämä uusi kuva buddhalaisuudesta sai kardinaali Joseph Ratzingerin kerran kutsumaan buddhalaisuutta vaaralliseksi "autoeroottisen henkisyyden" (autoeroottisen henkisyyden) muodoksi. Kiinnostus "itämaiseen lääketieteeseen" liittyy myös jotenkin tähän yleiseen suuntaukseen. Hän tekee buddhalaisuudesta parantavan terapeuttisen käytännön, joka on täynnä aistillista charmia. Ilmeisesti buddhalaisuus sopii hyvin globaaliin käännökseen kohti uutta maailman uudelleenlumotusta, toisin kuin Max Weberin aikojen Disenchantment-prosessi. Tai varovaisemmin voidaan sanoa, että erilaiset, joskus vastakkaiset buddhalaisuuden tulkinnat voivat esiintyä rinnakkain "globaalilla aikakaudella".

Buddhalaisuus 2000-luvun alussa: tunnustava asema ja joukkotietoisuus

Kuten edellisestä tekstistä voidaan nähdä, on tehtävä kaksi eroa.

Ensinnäkin on tehtävä ero "globaalin buddhalaisuuden", "dialogin prosessin buddhalaisuuden" välillä, kuten edellä on kuvattu, muusta nykybuddhalaisuuden tilasta. Uudet muodot muodostavat ehkä pienen osan tästä tilasta; kuitenkin, juuri näillä buddhalaisuuden muodoilla näyttää olevan uutuuden vuoksi suurin vaikutus maailman kulttuuriin ja globaaliin käsitykseen siitä, mitä buddhalaisuus nykyään on; juuri he määrittävät buddhalaisuuden dynaamisen kuvan globaalin elämän "symbolisessa universumissa".

Toiseksi on erotettava buddhalaisuus tunnustuksena, instituutioiden (vanhojen ja uusien) summana ja buddhalaisuus eräänlaisena "kulttuurisymbolisena sumuna", joka on hajallaan maailman kulttuurissa. institutionaalisesti muodostamattomat semioottiset tai semanttiset fragmentit (kuten "shangri-la" ja "shaolin", joita käytetään sadoissa tavaramerkeissä; Hollywood-elokuvat; länsimaista kirjallisuutta Tolstoista ja Hessenistä Peleviniin; sama käsite Schumacherin "buddhalaisesta taloudesta" ja paljon muuta) .

Buddhalaisuuden tunnustuksellinen asema ja sen vuorovaikutus muiden uskontojen kanssa

Jos puhumme buddhalaisuuden tunnustuksellisesta asemasta, niin useimmissa Euraasian maissa se yhdistetään perinteisiin sekä kulttuuriseen ja poliittiseen konservatiivisuuteen, sitä pidetään osana uskonnollista järjestelmää. Useissa tapauksissa tämä asema on perustuslaillinen: Kambodžassa buddhalaisuus julistetaan suoraan valtionuskonnoksi, Sri Lankassa buddhalaisuus on etusijalla ("etuisin paikka"), ja buddhalaiset reagoivat melko tuskallisesti hallituksen yrityksiin ja kohtaavat tamilivähemmistön tarpeisiin, kieltää vastaavat perustuslailliset etuoikeudet; Thaimaassa buddhalaisuuden valtion asema liittyy läheisesti perustuslailliseen järjestelmään monarkian instituution kautta; Laosissa tämä buddhalaisuuden asema on myös kiistaton. Taiwan, Japani, Etelä-Korea ja Mongolia noudattavat demokraattisten muutosten jälkeen uskonnollisen moniarvoisuuden politiikkaa, ja kommunistiset maat - Kiina, Pohjois-Korea ja Vietnam - tavanomaista tasaetäisyyden ja valtion hallinnan politiikkaa, joka yleensä kiehuu. niin sanottuihin perinteisiin kirkkokuntiin kuuluvien "tottelevaisten" ja "isänmaallisten" järjestöjen kannustamiseen.

Tietyssä mielessä Venäjä kuuluu myös jälkimmäiseen luokkaan: täällä buddhalaisuus on laillisesti liitetty perinteisiin uskontoihin (tunnustuksiin) ortodoksisuuden, islamin ja (joskus) juutalaisuuden ohella, joilla on virallisen politiikan mukaan ratkaiseva suhde Venäjän kansalliseen identiteettiin. . Näillä oikeuksilla buddhalaisuus, jota edustaa Venäjän buddhalainen perinteinen sangha, on jatkuvasti edustettuna Metropolitan Kirillin (Gundjajevin) luomassa uskontojenvälisessä neuvostossa. Kalmykiassa (enemmän kuin muissa "buddhalaisissa tasavalloissa" - Burjatiassa ja Tuvassa) paikallisviranomaiset tukevat buddhalaisuutta aktiivisesti ja avoimesti, kuitenkin yleisen uskonnollisen pluralismin politiikan puitteissa; kuitenkin buddhalainen instituutio osallistuu ortodoksisen piispan (Zosiman) aloitteiden mukaisesti työhön "ei-perinteisten uskontojen" kasvun estämiseksi.

Useissa maissa buddhalaisuus tulee kosketuksiin islamin ja kristinuskon kanssa, ja sen vuorovaikutus näiden suurten maailmantunnustusten kanssa ansaitsee huomiota. Suuria muslimivähemmistöjä on sellaisissa buddhalaisissa maissa kuin Sri Lanka (noin 9 %), Thaimaa (7 %), Burma (4 %), Kambodža (2 %), ja ajoittain näiden vähemmistöjen ja hallitsevan vallan välillä on jännitteitä. (mutta tuskin koskaan buddhalaisen väestön kanssa). Päinvastoin, buddhalaiset vähemmistöt pääosin islamilaisissa maissa (noin 7 % Malesiassa, 1 % Indonesiassa) kokevat melko voimakasta yhteisöjen välistä painetta muslimien taholta, mutta enemmän etnisistä kuin uskonnollisista syistä: suurin osa buddhalaisista on kiinalaisia. vähemmistöt, erityisesti rekisteröimättömien pienkirkkojen edustajat, joilla on ulkomaisia ​​siteitä, kohtaavat joidenkin buddhalaisten maiden – kuten Burman ja Laosin – viranomaisten melko ankaraa vastustusta, mutta buddhalaisuudella ei ole tässä mitään roolia, enkä ole tietoinen tapauksista, joissa Aloite kirjassa Kristillisten lähetystyön rajoittaminen ei tule viranomaisilta, vaan buddhalaisilta instituutioilta ja johtajilta. Kristillisen saarnaamisen vapaus Etelä-Koreassa, Taiwanissa, Kalmykiassa, Tuvassa ja Mongoliassa vahvistaa yleisen teesin buddhalaisten välinpitämättömyydestä suoraa institutionaalista kilpailua kohtaan. muiden tunnustusten kanssa.

Buddhalaisuus ja massatietoisuus globalisaation kontekstissa

Perinteisesti buddhalaisten maiden massatietoisuuden tasolla esiintyy enemmän tai vähemmän globaalille aikakaudelle ominaista käymistä ja kosmopoliittista sekoittumista. Jos otamme esimerkin Thaimaasta, näemme kuinka buddhalaisuus voidaan yhdistää uuteen elämäntapaan, demokraattisiin menettelytapoihin, markkinatalouden nopeaan kasvuun, massaturismiin ja tiedon sisällyttämiseen globaaleihin prosesseihin. Samaan aikaan buddhalaisuus säilyttää kansallisen symbolisen järjestelmän roolin, joka on välttämätön valtion legitimoimiseksi; näiden symbolien kieltä käytetään demokraattisessa julkisessa politiikassa, mutta myös tärkeänä matkailu- ja siten taloudellisena brändinä. Voidaan olettaa, että buddhalaisuus tulee olemaan samanlainen rooli Myanmarissa (Burmassa) tulevien demokraattisten muutosten jälkeen: Sangha oli joka tapauksessa aktiivinen, jossain vaiheessa jopa pääosallinen 1980-luvun lopun demokraattisessa liikkeessä. Autoritaarinen hallinto, joka on pitänyt maata tiukasti antiglobalistisessa eristyksessä useiden vuosikymmenien ajan, ei voi luottaa sanghan joukkotukeen.

Samalla modernisoitumisen ja globaaleihin prosesseihin integroitumisen mahdollisuus tarkoittaa perinteisen buddhalaisuuden heikkenemistä ainakin sen institutionaalisessa ulottuvuudessa. Samassa Thaimaassa 1900-luvun viimeisten vuosikymmenien buddhalaisen luostaruuden kuva alkoi muuttua negatiiviseen suuntaan: lehdistössä on usein raportteja poikkeamisesta askeettisista käytännöistä, kanonisen puhtauden vähenemisestä ja jopa rikostapauksista, ja Bangkokissa, jossa thailaiset ovat menettämässä vanhan uskonnon perinteistä perhe-yhteisöllistä perustaa, buddhalaisuuden vaikutus on selvästi heikkenemässä: hän ei pysty reagoimaan nopeasti elämänjärjestyksen nopeisiin muutoksiin. Tämän suuntauksen ekstrapoloimiseksi käännytään Japaniin, jossa maallistumisen taso on Aasian korkein (lukuun ottamatta kommunistisia maita). Buddhalaisuus Japanissa on kaikin puolin havaittavissa vain hautajaisriittien yhteydessä. Japanilainen malli näyttää olevan paras aasialainen esimerkki klassisesta sekularismin teesistä, joka liittyy modernisaatioon ja globaaleihin prosesseihin sisällyttämiseen. (On kuitenkin pidettävä mielessä, että ensimmäiset voimakkaat ja korjaamattomat iskut maallisilta viranomaisilta Japanin buddhalaisuuteen annettiin 1500-luvun lopulla ja sitten 1600-1700-luvuilla Tokugawan aikakaudella). Buddhalaisuus perinteisissä muodoissaan näyttää olevan tuomittu kuolleeksi nopeasti modernisoituvissa yhteiskunnissa; buddhalaiset elementit voivat kuitenkin säilyä uusissa ja hyvin erilaisissa muodoissa, kuten olemme nähneet japanilaisissa ilmiöissä, kuten Aum Shinrikyo ja Soka Gakkai.

Kiinassa buddhalaisen modernismin aalto, joka alkoi mantereella 1900-luvun alussa. ja keskeytettiin kommunistisen vallankumouksen jälkeen, otettiin talteen saarelta (Taiwanissa). Tämä modernismi koostui koulutusjärjestelmän aktiivisemmasta organisoinnista, maallikoiden suuremmasta roolista, yrityksistä yhdistää buddhalaisuus tieteeseen ja moderneihin ideologioihin (ensisijaisesti demokratiaan), ekumenian vahvistumisesta ja hyväntekeväisyyden kasvavasta roolista.

Kuitenkin myös kiinalainen buddhalaisuus joutui kestämään useita tuhon aaltoja ensin yleisten modernististen iskulauseiden alla ja sitten kommunististen iskulauseiden alla. On kuitenkin mielenkiintoista, että tuhon pääkohde oli kansanuskonto, "taikausko", joka itse asiassa johti uuden, uudistetun buddhalaisuuden syntymiseen, joka on erotettu kansanuskonnollisista käytännöistä ("elävien buddhalaisuus" vastakohtana kansanmusiikki "kuolleiden buddhalaisuus"). Kiinalainen buddhalaisuus muutettiin ilman buddhalaisten uudistajien osallistumista joksikin uudeksi ei-kirjalliseksi opiksi, joka on sopusoinnussa nykyajan kanssa. Joissakin tapauksissa tämä uusi buddhalaisuus herätti ja herättää ilmeisiä kristillisiä assosiaatioita, varsinkin kun se oli usein "mallinnettu" protestanttisten mallien mukaan.

Tämä suuntaus on ilmeinen Taiwanissa, varsinkin kun tarkastellaan Foguangshanin kaltaista organisaatiota, jolla on yli 150 keskusta ympäri maailmaa, tai yksi maailman rikkaimmista hyväntekeväisyysjärjestöistä, Qichi (Compassionate Help), jonka nunna Zhengyan perusti vuonna 1966. Taiwanilainen Buddhalaisuus on yleensä kehittynyt melko nopeasti viimeisen kolmenkymmenen vuoden aikana ja uusissa muodoissa, ja naisten rooli on suurempi; lyhyillä luostarin "retriiteillä" maallikoille, joista on tullut valtavirtaa; jolla on ilmeinen karitatiivinen suuntautuminen (mitä ei ollut perinteisessä buddhalaisuudessa).

Mitä Manner-Kiinassa tapahtuu? 1980-luvun puolivälistä lähtien, ts. vapauttamisen alun jälkeen buddhalaisuus herää ehdottomaksi. Osittain tämä ottaa entisen "intellektuaalisen" muodon ei-kirkkobuddhalaisuuden perinteen hengessä, joka on puhdistettu "kansan taikauskoista"; erityisesti "buddhalaisten akatemioiden" (foxue yuan) nopea kasvu on ollut. Samalla palataan myös kansanrituaaliin, perinteiseen kiinalaiseen uskonnolliseen synkretismiin. Nousemassa on myös uusi "turistibuddhalaisuus", jota voidaan pitää ainakin osittain buddhalaisten pyhiinvaellusten elpymisenä.

Mutta ehkä mielenkiintoisin ilmiö oli lahkojen - uusien buddhalaiseen perinteeseen perustuvien uskonnollisten liikkeiden - syntyminen. Esimerkki on Falun Gong (tai Falun Dafa), joka perustettiin vuonna 1992. Tämä on tyypillinen esimerkki uuden, universaalin uskonnollisen järjestelmän rakentamisesta, mutta perinteisellä legitimiteetillä. Sen perustaja Li Hongzhi julisti opetuksensa "vanhimmaksi järjestelmäksi sielun ja ruumiin viljelyyn", "yhdeksi 84 000 buddhalaisuudesta", joka sisältää todellisen Buddhan lain, mutta tämä todellinen "Buddhan laki" " (fofa) ei ole mitään tekemistä buddhalaisuuden kanssa "viimeisen dharman taantuman ja tuhon ajanjakson turmeltuneena uskonnona". Buddhan todellinen laki on myös Taon laki. Tahallinen universalismi näkyi myös siinä, että lahkon johtajat korostivat jatkuvasti, että heidän järjestelmänsä oli yksinkertainen, käytännöllinen, "moderniin elämään mukautettu" eikä se sisällä mitään rodullisia, ikäisiä, kansallisia tai kulttuurisia rajoituksia. Falun Dafa oli yllättävän suosittu (tosin ehkä yhteisön jäsenten liioiteltuna), eivätkä viranomaiset kyenneet ylläpitämään suvaitsevaisuutta pitkään: lahkon vastainen kampanja alkoi vuonna 1996, jota seurasi kielto, pidätykset ja johtajan maastamuutto vuonna 1999. . Lahkolla ei ole enää todellista vaikutusvaltaa Kiinassa, vaikka se jatkaa toimintaansa ulkomailla. Falun Dafa -jakson merkitys piilee kuitenkin siinä, että itse asiassa tämä ilmiö on uskonnollinen heijastus Manner-Kiinan osallistumisesta globalisaatioprosesseihin 1980- ja 1990-luvuilla.

Venäjällä virallisten tunnustusrakenteiden yleisesti konservatiivisesta tyylistä huolimatta buddhalaisuus on olemassa pääkaupungeissa ja suurissa kaupungeissa sekä muissa maailman kulttuurikeskuksissa "globaalisessa" muodossaan uskonnollisten instituutioiden ulkopuolella tai ei-tunnustuksellisessa, "hajallaan" ulottuvuudessaan. . Toistakaamme, että maailman kannalta "symbolisella mosaiikkilla" buddhalaisuudella on soveltuvin osin vakaa ja korkea arvo henkisenä, eettisenä ja esteettisenä vaihtoehtona, joka ainutlaatuisella tavalla löytää sopusointua globaalien trendien kanssa sekä globalismin valtavirrassa että antiglobalismin valtavirta, kuten kulttuurin valtavirta-e ja kulttuurisyrjäytyneiden keskuudessa. Ukrainassa ja monissa muissa Neuvostoliiton jälkeisissä maissa, joissa ei ole perinteistä buddhalaisuutta, buddhalaisuus on edelleen olemassa globaalissa versiossaan. Kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan Venäjän, Ukrainan ja muiden entisen Neuvostoliiton maiden kaupunkiympäristössä, kuten kaksi vuosikymmentä aikaisemmin - lännessä, ruokkii kiinnostusta irrationaaliseen, siihen, mitä edellä mainitsin taipumukseksi lumoamiseen (etenkin , taas toisin kuin hallitsevien perinteisten tunnustusten rationalismi ja maailmallisuus).

Buddhalaisuuden olemassaololla postkommunistisissa maissa on kuitenkin myös tiettyjä piirteitä verrattuna "globaalin buddhalaisuuden" maailmanlaajuiseen kokemukseen. Venäjän mielipidemittaukset 1990-luvulla osoitti kiinnostuksen yhteyttä itäisiin uskontoihin (mukaan lukien buddhalaisuuteen) liberaaleihin suuntauksiin, jotka kielsivät kommunistisen vallan. Voidaan sanoa, että buddhalaiset neofyytit ovat ilmeisen ei-autoritaarisia ihmisiä, jotka ovat lähempänä suhteellisen pehmeitä, paikallisia ja yksityisiä tietoisuuden muotoja ja uskonnollisia käytäntöjä kuin esimerkiksi Venäjällä hallitsevat ortodoksiset muodot jäykemmillään institutionaalisilla rakenteillaan ja kansallisvaltion eetos.. Ei ole sattumaa, että Venäjällä ja Ukrainassa on useita vastakkainasettelutapauksia uusbuddhalaisten ryhmien ja maakuntaviranomaisten konservatiivisimpien välillä (esimerkiksi Harkovan ja Donetskin alueilla, Krimillä ja joissakin muissa). Samalla on otettava huomioon yhteiskunnan kehitys Neuvostoliiton romahtamisen jälkeisen vuosikymmenen aikana: buddhalaisista uusfyyteista, jotka olivat neuvostoliiton luonnollisia liittolaisia, ei tullut eikä niistä voinut tulla "aktiivisia kapitalismin rakentajia". : Buddhalaisuus Neuvostoliiton jälkeisissä maissa on (perinteisiä buddhalaisia ​​alueita lukuun ottamatta) marginaalinen ilmiö, ikuinen vaihtoehto mille tahansa laitokselle.

Buddhalaisuus, ja yleisimmillä termeillä, sisältää tietyn vaihtoehdon globaalille järjestykselle. Mutta tämä on "pehmeä vaihtoehto", ja jopa sellainen vaihtoehto, joka sopii helposti globaaliin kontekstiin omana, sisäisenä epäilyksenään, muunnelmana "alter-globalismista".

Intia

Buddhalaisuus alkoi menettää vaikutusvaltaansa Intiassa 700-luvulla, ja 1100-luvulla Pala-imperiumin kukistumisen jälkeen se katosi kaikkialta paitsi Himalajan pohjoisimmista alueista. 1800-luvun lopulla Intiassa tapahtui buddhalaisuuden elpyminen, kun Sri Lankan buddhalainen johtaja Anagarika Dharmapala perusti Maha Bodhi -yhdistyksen brittiläisten tutkijoiden tuella. Heidän päätavoitteensa oli palauttaa buddhalaiset pyhiinvaelluspaikat Intiaan, ja he onnistuivat hyvin temppelien rakentamisessa kaikkiin buddhalaisiin paikkoihin. Kaikissa näissä temppeleissä on munkkeja.

1950-luvulla Ambedkar perusti uusbuddhalaisen liikkeen koskemattomien joukkoon. Sadat tuhannet seuraajat liittyivät liikkeeseen välttääkseen tähän alempaan kastiin kuulumisen leimautumisen. Viime vuosikymmenen aikana kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan on kasvanut myös kaupunkien keskiluokan keskuudessa. Buddhalaisia ​​on nykyään noin 2 % Intian väestöstä.

Sri Lanka

Sri Lanka on ollut buddhalaisen oppimisen keskus 3. vuosisadalta eaa. lähtien. e. Mahendra, Intian keisarin Ashokan poika, toi buddhalaisuuden sinne. Sri Lankan buddhalaisuudella on pisin historia. Se rapistui myös sodan aikana ja myös 1500-luvun jälkeen, kun saari kolonisoitiin ja eurooppalaiset lähetyssaarnaajat alkoivat levittää kristinuskoa.

Buddhalaisuus heräsi henkiin 1800-luvun lopulla, suurelta osin brittiläisten tiedemiesten ja teosofien ponnistelujen ansiosta. Tämän seurauksena Sri Lankan buddhalaisuutta kutsutaan joskus "protestanttiseksi buddhalaiseksi", koska se korostaa akateemista koulutusta, munkkien pastoraalista työtä maallikoiden kanssa ja meditatiivisia käytäntöjä maallikoille. Maa itsenäistyi vuonna 1948, ja siitä lähtien kiinnostus buddhalaiseen uskontoon ja kulttuuriin on jatkunut.

Nykyään 70 % srilankalaisista on buddhalaisia, enimmäkseen Theravada-perinteen seuraajia. Sri Lankan 30 vuotta kestäneen sisällissodan jälkeen nationalistisen buddhalaisuuden suosio kasvoi. Jotkut järjestöt, kuten Bodu bala sena (voimakas buddhalainen voima), järjestävät islamin vastaisia ​​mielenosoituksia ja hyökkäyksiä maltillisia buddhalaisia ​​johtajia vastaan.

Myanmar (Burma)

Tutkimukset ovat osoittaneet, että Burman buddhalaisuuden historia ulottuu 2000 vuoden taakse, ja nyt noin 85% väestöstä pitää itseään buddhalaisina. Täällä on ikivanha perinne, jossa keskitytään tasapainoisesti meditaatioon ja luostariyhteisön opettamiseen, kun taas maallikot erottuvat suuresta uskostaan. Yksi tunnetuimmista burmalaisbuddhaleista, S. N. Goenka, on meditatiivisen tekniikan maallikkoopettaja. vipassana.

Sen jälkeen kun Burma itsenäistyi Britanniasta vuonna 1948, sekä maallinen että sotilashallitus ovat tukeneet Theravada-buddhalaisuutta. Sotilashallinto otti buddhalaisuuden tiukkaan hallintaan, ja luostarit, joissa toisinajattelijat asuivat, tuhottiin armottomasti. Munkit huomasivat olevansa usein militaristista hallintoa vastaisten poliittisten mielenosoitusten, kuten vuoden 8888 kapinassa ja vuoden 2007 sahramivallankumouksessa, eturintamassa.

Viimeisen vuosikymmenen aikana on syntynyt erilaisia ​​nationalistisia ryhmiä, jotka yrittävät elvyttää buddhalaisuutta ja vastustaa islamia. Munkki Ashin Weerathu, ryhmän 969 johtaja, kutsuu itseään burmalaiseksi Bin Ladeniksi ja ehdottaa muslimikauppojen boikotoimista. Usein buddhalaisuuden suojelemisen varjolla tapahtuu väkivallanpurkauksia, jotka kohdistuvat moskeijoihin ja muslimien koteihin. Muslimit vastaavat niihin vastahyökkäyksillä ja lisäävät öljyä tuleen.

Bangladesh

Buddhalaisuus oli alueen vallitseva uskonto 1000-luvulle asti. Nyt alle 1 % väestöstä on buddhalaisia; ne ovat keskittyneet Chittagong Hill Tractsiin lähellä Burmaa.

Bangladeshin pääkaupungissa Dhakassa on neljä buddhalaista temppeliä, ja monet temppelit sijaitsevat itäisissä kylissä. Koska he ovat kuitenkin erillään Burmasta, siellä olevan opin ja käytännön ymmärtäminen on alhaista.

Thaimaa

Buddhalaisuus alkoi ilmestyä Kaakkois-Aasian valtakunnissa 500-luvulla jKr. e. Thaimaassa seurataan Theravadaa, johon on vaikuttanut voimakkaasti paikallinen uskonto ja hindulaisuus sekä mahayana-buddhalaisuus. Toisin kuin Sri Lankassa ja Burmassa, naisilla ei ole koskaan ollut luostarin vihkimislinjaa. Lähes 95 % maan väestöstä on buddhalaisia.

Thaimaan luostariyhteisö on mallinnettu Thaimaan monarkian mukaan, ja siinä on korkein patriarkka ja vanhimpien neuvosto. He ovat vastuussa perinteen pitämisestä puhtaana. Osa luostariyhteisöistä asuu metsissä, toinen osa kylissä. Molemmat ovat maallikoiden kunnioituksen ja tuen kohteita.

"Metsän" perinteisiin kuuluvat paristomunkit elävät eristäytyneinä viidakossa ja harjoittavat intensiivisesti meditaatiota noudattaen tiukasti luostarisääntöjä. "Kylän" munkit oppivat enimmäkseen ulkoa tekstejä ja suorittavat seremonioita paikallisille. He tarjoavat myös maallikoille suojaavia amuletteja thaimaalaisten uskomusten mukaisesti eri hengissä. Munkeille varattu paikallinen buddhalainen yliopisto opettaa pääasiassa buddhalaisten kirjoitusten kääntämistä klassisesta paalista moderniin thai-kieleen.

Laos

Buddhalaisuus tuli Laosiin ensimmäisen kerran 700-luvulla jKr. e., ja nyt 90% väestöstä tunnustaa sekoituksen buddhalaisuutta ja animismia. Kommunistisen hallinnon myötä viranomaiset eivät aluksi tukahduttaneet uskonnollisia oikeuksia, vaan käyttivät buddhalaista sanghaa omiin poliittisiin tarkoituksiinsa. Ajan myötä buddhalaisuus joutui ankaran tukahduttamisen kohteeksi. 1990-luvulta lähtien buddhalaisuus on kokenut elpymisen: useimmat laosilaiset ovat hyvin uskonnollisia, ja useimmilla miehillä on ainakin jonkin verran kokemusta luostarissa elämisestä. Useimmat perheet tuovat ruokaa munkeille ja vierailevat temppeleissä täysikuun päivinä.

Kambodža

Triavada-buddhalaisuus on ollut Kambodžan (maan vanha nimi on Kampuchea) valtionuskonto 1200-luvulta lähtien, ja 95 % väestöstä on edelleen buddhalaisia. 1970-luvulla Khmer Rog yritti tuhota buddhalaisuuden ja melkein onnistui. Vuoteen 1979 mennessä lähes kaikki munkit joko tapettiin tai lähetettiin maanpakoon, lähes kaikki kirkot ja kirjastot tuhottiin.

Kun prinssi Sihanouk palautettiin virkaan ja hänestä tuli jälleen kuningas, sorto vähitellen loppui ja kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan heräsi. Kambodžalaiset uskovat myös vahvasti ennustajiin, astrologiaan ja henkimaailmaan, ja munkit toimivat usein parantajina. Lisäksi buddhalaiset munkit osallistuvat moniin erilaisiin seremonioihin lapsen nimen valinnasta häihin ja hautajaisiin.

Vietnam

Buddhalaisuus tuli Vietnamiin 2000 vuotta sitten, ensin Intiasta, sitten - pääasiassa Kiinasta. Kuitenkin 1400-luvulla hän alkoi menettää suosion hallitsevan luokan keskuudessa. Herätys tapahtui 1900-luvun alussa, mutta republikaanikaudella katolilaisuutta kannattava poliisi vastusti buddhalaisuutta. Nyt buddhalaisuutta harjoittaa vain 16% väestöstä, vaikka se on edelleen yleisin uskonto. Hallitus on tullut vähemmän ankaraksi buddhalaisuutta kohtaan, vaikka mikään temppeli ei voi olla valtiosta riippumaton.

Indonesia ja Malesia

Buddhalaisuus saapui alueelle Intiasta noin 200-luvulla jKr. e. kauppareittejä pitkin. Buddhalaisuutta harjoitettiin täällä hindulaisuuden ohella aina 1400-luvulle asti, jolloin viimeinen buddhalainen valtakunta Majapahit kaatui. 1600-luvun alkuun mennessä islam syrjäytti nämä uskonnot kokonaan.

Indonesian hallituksen politiikan mukaisesti pancasila kaikkien virallisten uskontojen on tunnustettava usko Jumalaan. Vaikka buddhalaisuus ei usko Jumalaan yksittäisenä henkilönä, se tunnustetaan virallisesti, koska se vahvistaa Adibuddhan, "ensimmäisen Buddhan" olemassaolon. Tätä asiaa käsitellään Kalachakra Tantrassa, joka oli laajalle levinnyt Intiassa noin tuhat vuotta sitten. Adibuddha on kaikkitietävä luoja kaikille olemuksille, jotka ovat olemassa ajan ja muiden rajoitusten ulkopuolella. Vaikka hänet esitetään symbolisena hahmona, hän ei ole olento. Adibuddha löytyy kaikista elävistä olennoista selkeän valomielen luonteena. Tällä perusteella buddhalaisuus tunnustetaan yhdeksi Indonesian viidestä valtion uskonnosta islamin, hindulaisuuden, protestanttisen ja katolisen kristinuskon muotojen ohella.

Sri Lankan munkit osallistuivat aktiivisesti Theravada-buddhalaisuuden elvyttämiseen Balilla ja muissa osissa Indonesiaa, mutta tämä herätys oli hyvin rajallista. Balilla kiinnostusta buddhalaisuutta kohtaan ovat osoittaneet pääasiassa balilaisen hindulaisuuden, buddhalaisuuden ja paikallisen spiritismin perinteen kannattajat, kun taas muualla Indonesiassa buddhalainen yleisö on noin 5 %, ja sitä edustaa pääasiassa diaspora kiinalaisia ​​maahanmuuttajia. On myös hyvin pieni määrä uusia indonesialaisia ​​buddhalaisia ​​koulukuntia, joissa yhdistyvät theravada, kiinalainen ja tiibetiläinen buddhalaisuus.

Buddhalaisuutta seuraa 20 % Malesian väestöstä, mutta enimmäkseen kiinalaisia. Noin 50 vuotta sitten kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan laski, ja vuonna 1961 Buddhist Missionary Society perustettiin levittämään buddhalaisuutta. Buddhalaisten harjoittajien määrä on lisääntynyt viimeisen vuosikymmenen aikana, jopa nuorten keskuudessa. Malesiassa on myös monia Theravada-, Mahayana- ja Vajrayana-keskuksia, jotka saavat runsaasti taloudellista tukea.

Itä-Aasian mahayana-buddhalaisuus Nuoli alas Nuoli ylös

Kiinan kansantasavalta

Buddhalaisuus on viimeisten 2000 vuoden ajan ollut merkittävässä roolissa Kiinan historiassa, ja kiinalaisella buddhalaisuudella on ollut merkittävä vaikutus buddhalaisuuden leviämiseen Itä-Aasiassa. Varhainen Tang-dynastia (618–907) koki buddhalaisuuden kulta-ajan sekä taiteen ja kirjallisuuden kehityksen.

1960- ja 70-luvun kulttuurivallankumouksen aikana suurin osa buddhalaisista luostareista tuhottiin ja suurin osa koulutetuista munkeista, nunnista ja opettajista teloitettiin tai lähetettiin vankilaan. Vielä julmempaa oli buddhalaisuuden vaino Tiibetissä ja Sisä-Mongoliassa. Uudistusten ja vapauden kasvun ansiosta kiinnostus perinteisiä uskontoja kohtaan alkoi jälleen ilmaantua Kiinassa. Vanhat temppelit kunnostettiin ja uusia rakennettiin. Suurin osa köyhistä ja kouluttamattomista kyläperheistä lähti luostareihin, ja koulutustaso pysyi alhaisena. Monet temppelit toimivat yksinomaan turistinähtävyyksinä, ja munkit vain keräävät rahaa lippuja varten ja pitävät temppelit puhtaina.

Nykyään monet kiinalaiset ovat kiinnostuneita buddhalaisuudesta, ja kunnioitus tiibetiläistä perinnettä kohtaan on lisääntynyt huomattavasti. Nykyaikaiset tutkimukset arvioivat buddhalaisen väestön olevan 20 %, ja temppeleissä kaikkialla Kiinassa käydään runsaasti niiden aukioloaikoina. Ihmiset rikastuvat ja kiireisevät, ja monet yrittävät paeta stressiä kääntymällä Kiinan ja Tiibetin buddhalaisuuden puoleen. Han-kiinalaiset ovat erityisen kiinnostuneita tiibetiläisestä buddhalaisuudesta, mikä johtuu myös siitä, että yhä useammat tiibetiläiset laamat tulevat Kiinaan opettamaan.

Taiwanin, Hongkongin ja Kiinan diasporan alueet

Kiinasta peräisin olevan Itä-Aasian mahayana-buddhalaisuuden perinteet ovat vahvimmat Taiwanissa ja Hongkongissa. Taiwanissa munkkien ja nunnien muodostama luostariyhteisö on kehittynein, ja maallikkojen yhteisö tukee sitä avokätisesti. On buddhalaisia ​​yliopistoja ja buddhalaisia ​​hyväntekeväisyysohjelmia. Myös Hongkongin luostariyhteisö kukoistaa. Buddhalaiset yhteisöt Kiinan diasporassa Malesiassa, Singaporessa, Indonesiassa, Thaimaassa ja Filippiineillä korostavat seremonioiden järjestämistä elävien varallisuuden ja kuolleiden hyvinvoinnin puolesta. Monet meediot menevät transsiin ja buddhalaiset oraakkelit puhuvat heidän kauttaan. Maalikot kääntyvät heiltä neuvoja terveyteen liittyvissä asioissa ja psyykkisten ongelmien yhteydessä. Aasian tiikeritaloutta johtavat kiinalaiset liikemiehet tekevät usein ylellisiä lahjoituksia munkeille suorittaakseen rituaaleja heidän taloudellisen menestyksensä vuoksi. Taiwanissa, Hongkongissa, Singaporessa ja Malesiassa Tiibetin buddhalaisuuden kannattajien määrä kasvaa.

Etelä-Korea

Buddhalaisuus tuli Korean niemimaalle Kiinasta 3. vuosisadalla jKr. e. Se on siellä edelleen suhteellisen vahva huolimatta fundamentalististen kristittyjen järjestöjen yhä useammista hyökkäyksistä. Viime vuosikymmenen aikana näiden ryhmien toiminnan seurauksena huomattava määrä buddhalaisia ​​temppeleitä on tuhoutunut tai vaurioitunut tulipalossa. Buddhalaisia ​​on 23 prosenttia väestöstä.

Japani

Buddhalaisuus tuli Japaniin Koreasta 500-luvulla, ja sillä oli merkittävä vaikutus japanilaiseen yhteiskuntaan ja kulttuuriin. 1200-luvulta lähtien japanilaisilla oli perinne naimisissa olevista temppelipapistoista, joilla ei ollut alkoholinkäyttökieltoa. Nämä papit syrjäyttävät vähitellen selibaatin munkkiperinteen. Historiallisesti jotkut japanilaiset buddhalaiset lahkot ovat olleet äärimmäisen kansallismielisiä ja uskoneet, että Japani on buddhalainen paratiisi. Nykyään on olemassa myös joukko fanaattisia apokalyptisiä kultteja, joiden kannattajat kutsuvat itseään buddhalaisiksi, mutta joilla ei itse asiassa ole juurikaan tekemistä Buddha Shakyamunin opetusten kanssa.

Noin 40 % väestöstä pitää itseään buddhalaisina, mutta useimmat japanilaiset yhdistävät buddhalaisuuden perinteiseen japanilaiseen shintouskontoon. Lasten syntymään ja häihin liittyvät rituaalit toteutetaan shintolaisten tapojen mukaisesti, ja hautajaisrituaalit suorittavat buddhalaiset papit.

Japanilaiset temppelit ovat erittäin kauniita; ne ovat avoimia sekä turisteille että uskoville, vaikka monet heistä harjoittavat kauppaa. Suurimmaksi osaksi oppiminen ja harjoittelu ovat heikentyneet suuresti. Soka Gakkai, yksi suurimmista buddhalaisjärjestöistä, syntyi Japanista.

Keski-Aasian mahayana-buddhalaisuus Nuoli alas Nuoli ylös

Tiibet

Buddhalaisuus ilmestyi Tiibetissä 700-luvulla. Vuosisatojen ajan kuninkaallisen holhouksen ja aristokratian tuen ansiosta buddhalaisuus on lujasti astunut tiibetiläisten elämän eri osa-alueisiin.

Kiinan kansantasavallan miehittämän Tiibetin buddhalaisuus tukahdutettiin ankarasti. Miesten ja naisten 6500 luostarista tuhottiin kaikki paitsi 150. Suurin osa koulutetuista munkeista ja nunista joko teloitettiin tai kuoli keskitysleireillä. Kulttuurivallankumouksen jälkeen osa luostareista rakennettiin uudelleen, mutta enimmäkseen entiset munkit, paikallinen väestö ja maanpaossa olevat tiibetiläiset: hallitus auttoi kahden tai kolmen luostarin jälleenrakentamisessa.

Kiinan kommunistinen hallinto on ateistinen, mutta se sallii viisi "tunnustettua uskontoa", mukaan lukien buddhalaisuus. Vaikka hallitus puhuu uskonnollisiin asioihin puuttumattomuudesta, sen jälkeen kun Dalai Lama tunnusti yhden tiibetiläisen pojan Panchen Laman reinkarnaatioksi, sekä poika että hänen perheensä katosivat. Pian tämän jälkeen Kiinan hallitus aloitti oman etsintönsä löytääkseen toisen puoliksi kiinalaisen, puoliksi tiibetiläisen pojan. Dalai Laman valitsemaa ei ole nähty sen jälkeen.

Nykyään jokaisella miesten ja naisten luostarilla sekä temppeleillä on oma hallituksen työryhmä. Nämä ovat siviilipukuisia poliiseja ja naisia ​​"auttamassa" erilaisissa tehtävissä. Yleensä he valvovat luostariyhteisöä ja tekevät raportteja. Joskus tällaisten työryhmien lukumäärä on verrattavissa itse luostariyhteisöön. Valtion väliintulon lisäksi buddhalaisuudella on Tiibetissä pula pätevistä opettajista. Munkit, nunnat ja maallikot haluavat oppia lisää, mutta useimpien opettajien koulutus on hyvin rajallista. Viime vuosikymmenen aikana hallitus on avannut buddhalaisen "yliopiston" lähellä Lhasaa. Tämä on nuorille tulkuille tarkoitettu koulu, jossa he oppivat tiibetin kieltä, kalligrafiaa, lääketiedettä ja akupunktiota sekä jotain buddhalaista filosofiaa. Tietokoneaika on tehnyt buddhalaisuudesta helpompaa nuorten tiibetiläisten ulottuville. Monet heistä osallistuvat Wechat- ja Weibo-ryhmiin, joissa he jakavat buddhalaisia ​​opetuksia ja tarinoita. Buddhalaisuuden opiskelua pidetään nykyään tapana korostaa omaa identiteettiään "todellisena tiibetiläisenä".

Itä-Turkestan

Suurin osa Itä-Turkestanin (Xinjiangin) Kalmyk-luostareista tuhoutui kulttuurivallankumouksen aikana. Osa niistä on nyt kunnostettu, mutta pätevistä opettajista on vieläkin suurempi pula kuin Tiibetissä. Nuoret, joista on hiljattain tullut munkkeja, turhautuvat, kun he kohtaavat koulutuslaitosten puutteen; monet heistä ovat jo eronneet luostarista.

Sisä-Mongolia

Sisä-Mongolian tiibetiläiset buddhalaiset ovat kuitenkin pahimmassa asemassa Kiinan kansantasavallan alueella. Kulttuurivallankumouksen aikana suurin osa sen länsiosan luostareista tuhoutui. Itäpuolella, joka oli aiemmin osa Mantsuriaa, Stalinin joukot tuhosivat paljon toisen maailmansodan lopussa, kun venäläiset auttoivat vapauttamaan Pohjois-Kiinan japanilaisista. 700 luostarista vain 27 on säilynyt.

1980-luvulta lähtien temppelien ja luostarien entisöinti aloitettiin; niissä vierailevat paitsi mongolit, myös han-kiinalaiset.

Mongolia

Mongoliassa oli tuhansia luostareita. Ne kaikki tuhottiin osittain tai kokonaan vuonna 1937 Stalinin käskystä. Vuonna 1944 yksi Ulaanbaatarin luostareista avattiin virallisesti uudelleen, mutta vain esityksenä. 1970-luvulla avattiin munkkiopisto, jossa oli viisivuotinen opinto-ohjelma, joka oli erittäin lyhennetty ja painotti voimakkaasti marxismin tutkimusta. Munkit saivat suorittaa rajoitetun määrän rituaaleja väestölle. Kommunismin kaatumisen myötä buddhalaisuuden voimakas elpyminen alkoi vuonna 1990 maanpaossa elävien tiibetiläisten avustamana. Useita uusia munkkeja lähetettiin Intiaan koulutukseen. Yli 200 luostaria on kunnostettu, vaikkakin vaatimattomammin.

Mongolialaisten buddhalaisten merkittävin ongelma nykyään ovat kuitenkin aggressiiviset mormoni- ja baptistikristityt lähetyssaarnaajat. Saapuminen englannin opettajien varjolla,

Yksi suurimmista ongelmista, joita buddhalaisuus kohtasi Mongoliassa vuoden 1990 jälkeen, oli aggressiivisten mormonien, adventistien ja baptistikristittyjen lähetyssaarnaajien saapuminen englannin opettamisen tekosyynä. He tarjoavat uskoonsa kääntyville rahaa ja auttavat lasten kouluttamisessa Amerikassa. He jakavat kauniita ilmaisia ​​esitteitä Jeesuksesta, painettuina mongolian kielellä. Kun yhä useammat nuoret alkoivat kääntyä kristinuskoon, buddhalaiset organisaatiot alkoivat myös levittää tietoa buddhalaisuudesta puhutulla kielellä painettujen materiaalien, TV-ohjelmien ja radiolähetysten kautta.

Nyt pakotettu kääntymys toiseen uskontoon on kielletty Mongoliassa. Vuonna 2010 53 % väestöstä oli buddhalaisia ​​ja 2,1 % kristittyjä.


Tiibetiläiset maanpaossa

Keski-Aasian tiibetiläisistä perinteistä vahvin on perinne, joka liittyy Hänen pyhyytensä neljäntoista Dalai Laman ympärillä olevaan tiibetiläiseen pakolaisyhteisöön. Dalai Lama on asunut maanpaossa Pohjois-Intiassa vuoden 1959 kansannousun jälkeen Kiinan Tiibetin sotilaallista miehitystä vastaan. Tämän yhteisön ponnistelujen ansiosta suurin osa Tiibetin tärkeimmistä luostareista on rakennettu uudelleen ja niillä on täydellinen koulutusohjelma oppineiden munkkien, meditaatiomestarien ja opettajien kouluttamiseksi. Koulutus- ja tutkimuslaitokset ja kustantamot on perustettu säilyttämään tiibetiläisen buddhalaisen perinteen jokaisen koulukunnan kaikki piirteet.

Maanpaossa olevat tiibetiläiset auttoivat elvyttämään buddhalaisuutta Intian Himalajan alueilla, mukaan lukien Ladakhissa ja Sikkimissa, Nepalissa ja Bhutanissa, lähettämällä sinne opettajia ja palauttamalla sukulinjat. Monet näistä paikoista kotoisin olevat munkit ja nunnat saavat koulutusta tiibetiläisissä pakolaisluostareissa.

Nepal

Vaikka suurin osa nepalilaisista on hinduja, tässä maassa, jossa Buddha syntyi, on edelleen merkittävä buddhalaisuuden kulttuurivaikutus. Kolme etnistä ryhmää - Newari, Gurung ja Tamang - harjoittavat perinteistä nepalilaista buddhalaisuutta näissä paikoissa. Kaiken kaikkiaan buddhalaisia ​​on 9% väestöstä.

Buddhalaisuuden ja hindulaisuuden sekoituksen jälkeen Nepalin buddhalainen yhteisö on ainoa, jossa kastieroja säilyy luostareissa. Viisisataa vuotta sitten ilmestyi naimisissa olevia munkkeja, joista tuli temppelin hoitajien ja rituaaleja johtavien perinnöllinen kasti.

Venäjä

Kolme Venäjän aluetta, joilla Tiibetin buddhalaisuus on perinteisesti levinnyt, ovat Burjatia, Tuva ja Kalmykia. Stalin tuhosi kaikki näiden alueiden luostarit kokonaan 1930-luvun lopulla, lukuun ottamatta kolmea, jotka säilyivät osittain Burjatiassa. 1940-luvulla Stalin avasi uudelleen kaksi näyttävää luostaria Burjatiassa KGB:n tiukimmassa valvonnassa. Munkit, jotka olivat aiemmin riisuneet luostarivaatteitaan, alkoivat käyttää niitä uudelleen työpuvuna - vain päiväsaikaan rituaalien aikana.

Kommunismin kaatumisen jälkeen kaikilla näillä kolmella alueella alkoi aktiivinen buddhalaisuuden palauttaminen. Maanpaossa olevat tiibetiläiset alkoivat lähettää sinne opettajia, ja nuoret munkit menivät opiskelemaan Intiaan tiibetiläisiin luostareihin. Burjatiassa, Tuvassa ja Kalmykiassa on kunnostettu yli 20 luostaria.

Ei-buddhalaiset maat Nuoli alas Nuoli ylös

Yksityiskohtainen tieto buddhalaisuudesta tuli Eurooppaan 1800-luvulla buddhalaisten maiden kolonisaation jälkeen kristittyjen lähetyssaarnaajien ja tutkijoiden työn ansiosta. Samoihin aikoihin kiinalaiset ja japanilaiset siirtotyöläiset alkoivat rakentaa temppeleitä Pohjois-Amerikkaan.

Perinteisesti ei-buddhalaisissa maissa ympäri maailmaa on myös erilaisia ​​buddhalaisuuden muotoja. Ammatinharjoittajat voidaan jakaa kahteen pääryhmään: aasialaiset siirtolaiset ja ei-aasialaiset harjoittajat. Maahanmuuttajat Aasiasta, erityisesti Yhdysvalloista, Australiasta ja jossain määrin Euroopasta, ovat rakentaneet monia temppeleitä perinteistään. Pääpaino näissä temppeleissä on harjoituksen uskonnollisen puolen levittämisessä ja sellaisen keskuksen ylläpitämisessä, joka auttaisi siirtolaisyhteisöjä säilyttämään kulttuuri-identiteettinsä. Amerikassa on yli neljä miljoonaa buddhalaista ja Euroopassa yli kaksi miljoonaa.

Tuhansia buddhalaisia ​​"dharmakeskuksia" kaikista perinteistä on olemassa nykyään yli 100 maassa ympäri maailmaa, jokaisella mantereella. Useimmissa näistä tiibetiläisen perinteen, Zenin ja Theravadan keskuksista vierailevat ei-aasialaista alkuperää olevat ihmiset. He korostavat meditaatiota, oppimista ja rituaaliharjoituksia. Opettajat voivat olla sekä länsimaisia ​​ihmisiä että etnisiä buddhalaisia ​​Aasian maista. Eniten tällaisia ​​keskuksia sijaitsee Yhdysvalloissa, Ranskassa ja Saksassa. Monet vakavasti otettavat opiskelijat vierailevat Aasiassa tutkiakseen dharmaa syvällisemmin. Buddhalaisia ​​koulutusohjelmia on monissa yliopistoissa ympäri maailmaa. Tällä hetkellä vuoropuhelu ja ajatustenvaihto buddhalaisuuden ja muiden uskontojen, modernin tieteen, psykologian ja lääketieteen välillä laajenee. Hänen pyhyytellänsä Dalai Lamalla on johtava rooli tässä prosessissa.


Video: Geshe Tashi Tsering - "Buddhalaisuus seuraavan 100 vuoden aikana"
Ota tekstitys käyttöön napsauttamalla Tekstitys-kuvaketta videoikkunan oikeassa alakulmassa. Voit vaihtaa tekstityksen kielen napsauttamalla "Asetukset" -kuvaketta.

Luennon tarkoitus: pitää buddhalaisuutta maailmanuskontona, sen avainkäsitteitä.

Luentosuunnitelma:

1. Buddhalaisuus ja hindulaisuus. Keskeiset käsitteet.

2. Buddhalaisuuden etiikka. Buddhalaisuuden koulut.

3. Zen-buddhalaisuus.

Peruskonseptit: "neljä jaloa totuutta", "kahdeksankertainen jalo polku, nirvana, satori, bodhisattva, mahayana, hinayana, arhat, koan, mondo.

Buddhalaisuus on ainutlaatuinen uskonnollinen ja filosofinen oppi, joka ei tarkoita uskoa Jumalaan, kuolemattomuuteen tai edes sielun olemassaoloon. Buddhalaisuus syntyi 6. vuosisadalla eKr. hindulaisuuden vastaisena oppina. Erityisesti, jos hindulaisuudessa on ajatus yhdestä jumalallisesta todellisuudesta - Brahmanista, joka ilmenee lukuisten jumalien ja jumalattareiden sekä ihmisen kuolemattoman sielun - Atmanin kautta, niin buddhalaisuus kieltää Jumalan todellisuuden ja kuolemattoman sielun olemassaolon. mies. Buddhalaisuus ei tunnusta mitään absoluuttista. Hänen mukaansa kaikki olemassa oleva on yhteydessä toisiinsa ja on jatkuvan muutoksen tilassa.

Ennen kuin siirrymme buddhalaisuuden keskeisiin käsitteisiin, katsotaanpa perustajan - Buddhan - persoonallisuutta. Hänen syntymänsä liittyy lukuisiin legendoihin. Buddhan nimi on Siddhartha Gautama, hän syntyi prinssiksi ja häntä ympäröi rikkaus. Kuitenkin tavattuaan neljä merkkiä: rappeutunut, voimaton vanha mies, sairas, hautajaiskulkue (kuollut ruumis) ja hurskas kerjäläinen rauhallisin kasvoin. Siddhartha pakenee kotoa, hänestä tulee kerjäläinen vaeltaja, sitten metsä erakko. Gautama eli askeettista elämää kuten askeetit hindulaisuudessa. Saatuaan lihansa uupumukseen hän kuitenkin tajusi, että Totuus on edelleen etäinen ja käsittämätön. Sitten Siddhartha Gautama alkoi meditoida viikunapuun alla (49 päivää) ja saavutti valaistumisen - hänestä tuli Buddha. Buddha alkoi saarnata hänelle paljastettua tietoa, muodosti yhteisön - sanghat.

Buddhan opetukset sisältävät "neljä jaloa totuutta" ja "keskimmäinen kahdeksanosainen polku" - magga. Keskitien yleiset ominaisuudet ovat seuraavat. On olemassa kaksi tavoitetta, joihin vaeltajan ei pitäisi pyrkiä. Ensimmäinen on pyrkimys haluihin ja nautintoon, joka syntyy haluista ja johtaa uuteen syntymään.

Toinen on kivun ja puutteen halu, liiallinen lihan kuolettaminen. Buddhan opetus on tullut meille ns. Pali Canonin teksteissä, ts. kokoelma buddhalaisia ​​tekstejä paalin kielellä, joka kuuluu theravada-kouluun. Näiden palmunoksille kirjoitettujen tekstien kompleksia kutsuttiin "Tipitakaksi" tai "Kolmeksi koriksi". Tipitaka on jaettu kolmeen osaan. Ensimmäinen, Vinaya Pitaka, sisältää kuvauksen munkkien erilaisista resepteistä. Seuraava osa on Sutta Pitaka eli Buddhan saarnojen kokoelma. Tämä osio sisältää viisi alaosastoa: Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara ja Khuddaka. Khuddakan viides alaosasto sisältää 15 erilaista tekstiä, mukaan lukien Dhammapada (aforismikokoelma) ja Jatakat, tarinoita Buddhan menneistä inkarnaatioista. Abhidhamma Pitakan kolmas osa sisältää useita metafyysisiä aiheita käsitteleviä tutkielmia. Kuitenkin tärkein tapa saavuttaa totuus buddhalaisuuden mukaan on sisäinen kokemus.




Buddhalaisuuden neljä jaloa totuutta:

1. Elämä on dukkhaa tai elämä on kärsimystä. Dukkha on nimitys elämän rumista puolista. Se voi olla nautintoa, joka silti johtaa kärsimykseen. Buddhalaisuuden tavoite on voittaa dukkha.

2. Kärsimyksen syy on tanha. Tanha - halu, kiintymys elämään kärsimyksen lähteenä. Buddhalaisuuden mukaan ihmisen olemassaolo maan päällä on kuvitteellista ja katoavaista.

3. Kiintymyksistä (nirodha) eroon pääsemisen myötä kärsimyksen syy katoaa.

4. Sinun tulee noudattaa keskimmäistä jaloa polkua - maggi.

Tämä jalo, kahdeksankertainen polku sisältää:

1. Oikea ymmärtäminen. Tämä tarkoittaa Buddhan opetuksen perusteiden ja kaikkien asioiden keskinäisen yhteyden ymmärtämistä.

2. Oikea aikomus (päättäväisyys). Buddhalaisuuden polku vaatii päättäväisyyttä, ei spekulaatiota.

3. Oikea puhe. On pidättäydyttävä valehtelusta, ankarista lausunnoista, vihamielisistä sanoista ja turhasta puheesta.

4. Oikean asian tekeminen. Tämä tarkoittaa, ettei kenenkään elämään puutu, olla myötätuntoinen ja hyväntahtoinen kaikkia eläviä olentoja kohtaan, pidättäytyä hankinnasta, olla antautumatta negatiivisten tunteiden ilmentymiseen, viljellä rauhallisuutta, yksinkertaisuutta ja mietiskelyä, pidättäytyä epäoikeudenmukaisesta puheesta, pidättäytyä. huumeiden käytöstä, jotka pimentävät mieltä, laajentavat tietoisuutta.

5. Oikea elämä. Tämä on sitoutumista arvoihin Gautaman opetusten ja edellisen noudattamisen valossa.

6. Oikea yritys. Ponnistelut on osoitettava neljään suuntaan:

a) eliminoida alhaiset ajatukset ja halut;

b) estää tällaisen esiintymisen tulevaisuudessa;

c) rohkaista vanhurskaiden ajatusten ja halujen ilmaantumista;

d) keskittyä jo syntyneisiin positiivisiin ajatuksiin.

7. Oikeat ajatukset. Tämä on tietoinen asenne kehoon, tunteisiin, ajatuksiin, mietiskelykohteisiin.

8. Oikea pohdiskelu. Meditaatio on tekniikka, jonka avulla voit hallita mieltä, lisätä sen tietoisia ja alitajuisia kykyjä.

Kahdeksanosaisen polun lisäksi on kolminkertainen polku, mukaan lukien joukko moraalisia ohjeita, samadhu - meditaatio, joka johtaa tietoisuuden laajentumiseen ja prajna - viisaus. Buddhalaisuuden viisaus voidaan saavuttaa kolmella tasolla:

Srutamaya - prajna - kirjoista poimittu viisaus;

· chintamaya – prajna – itsetutkiskelun ja pohdinnan aikana kerätty viisaus;

· bhavanamaya - prajna - korkein viisaus, joka on hankittu henkisen harjoituksen prosessissa. Korkeimmalla kognition tasolla ei voi olla riittävää sanallista ilmaisua.

Kuten jo todettiin, buddhalaisuuden näkemyksen mukaan maailma on pysymätön, jokainen olento, jokainen esine, riippumatta siitä, kuinka pysyvältä ne näyttävät, ovat itse asiassa ohimeneviä ja sekoittuneita. Olemista ei ole, on vain tulemista. Yksittäiseltä näyttävä henkilö on itse asiassa yhdistelmä viidestä psykologisesta elementistä - skandhasta: käsi - muoto, vedana - tunteet, samjna - mentaliteetti, samskara - halu, vijnana - tietoisuus. Jokainen näistä elementeistä on muuttuva ja rajallinen.

Se, mitä ihminen tarkoittaa omalla egollaan, ei ole muuta kuin niiden prosessien summa, joiden kautta vuorovaikutus ulkomaailman kanssa tapahtuu. Kuitenkin ihmisen teot luovat hänen yksilöllisen karman. Dhammapada sanoo: "Olemme sitä, mitä ajatuksemme olivat eilen, tämän päivän ajatuksemme rakentavat elämäämme huomisen."

Buddhalaisuuden tavoitteena on irtautua samsaran kehästä, saavuttaa nirvana. Ainoa pysyvä kokonaisuus buddhalaisuudessa on nirvana. Tämä on olemisen kolmas ulottuvuus olemisen ja ei-olemisen tuolla puolen. Nirvana on tulen "sammutus". Se, joka on saavuttanut nirvanan, sammuttaa itsestään vihan, kateuden, tietämättömyyden kolminkertaisen tulen. Henkilöä, joka on saavuttanut nirvanan, kutsutaan sage-arhatiksi, tathagataksi.

Buddhalaisuudessa on kolme pääkoulua: Hinayana, Mahayana, Vajrayana (timanttivaunut). Hinayana on kapea pelastuksen polku, jossa nirvanan tila on vain buddhalaisen yhteisön munkkien käytettävissä. Mahayana - "suuri ajoneuvo" sisältää vapautumisen kaikille (munkeille ja maallikoille).

Mahayanassa on bodhisattvojen ilmiö. Nämä ovat ihmisiä, jotka seisovat nirvanan kynnyksellä, mutta eivät siirry tähän tilaan, koska kaikkien olentojen on päästävä nirvanaan.

Esimerkiksi bodhisattvan vala: "... En välitä pelastuksestani, pyrin antamaan kaikille olennoille korkeimman viisauden loiston. Joten otan itselleni kaiken kärsimyksen, kaikki olennot. Olen valmis käymään läpi kaikki kidutukset missä tahansa universumin kiirastulessa. Sillä minun olisi parempi kärsiä kuin monien elävien olentojen."

Buddhalaisuuden eettiseen opetukseen kuuluu myötätunnon etiikka. Buddhalainen kaanoni sisältää jatakas - tarinoita Buddhan inkarnaatioista eri kehoissa. Nämä tarinat ovat täynnä tarinoita uhrautumisesta elävien olentojen vuoksi. Vain myötätunnon, ystävällisyyden, pidättymättömyyden ja itsehillinnän avulla mies tai nainen voi yhtä lailla kerätä luotettavan aarteen - hyvyyden.

Buddhalaisuuden eettiset normit olivat luostariyhteisön elämän perusta. Buddhalaisen yhteisön aloittelijat antavat lupauksen, joka sisältää kymmenen ohjetta:

Lupaan pidättäytyä vahingoittamasta eläviä olentoja.

Lupaan olla ottamatta sitä, mitä ei ole annettu.

Lupaan pidättäytyä huonosta käytöksestä, joka on inspiroitunut intohimoiden vaikutuksesta.

Lupaan pidättäytyä väärästä puheesta.

Lupaan pidättäytyä surasta, merayasta ja majista (alkoholijuomat), jotka synnyttävät välinpitämättömyyttä.

Lupaan kehittää sympaattista ystävällisyyttä ja myötätuntoa eläviä kohtaan.

Lupaan kasvattaa anteliaisuutta.

Lupaan pyrkiä tyyneyteen, kommunikoinnin helppouteen ja syvään mietiskelyyn.

Lupaan pyrkiä olemaan totuudenmukainen, itsekäs ja määrätietoinen.

Lupaan pyrkiä tietoisuuden laajentamiseen.

1. vuosituhannen puolivälissä jKr. Mahayanan puitteissa muodostuu kolmas buddhalaisuuden suunta - Vajrayana tai "timanttivaunut". Tämä buddhalaisuuden haara on levinnyt Tiibetissä. Tiibetiläiset mystikot ovat pitkään yrittäneet löytää ihmisestä "primaainetta", joka muuttaisi ihmisen henkisesti. Tiibetissä näille mystikoille omistettu teos "Kahdeksankymmentäneljä siddhaa" tunnetaan laajalti. Tähän liittyy myös tarina Guru Kankanapasta, joka suositteli Intian kuninkaalle meditoimaan jalokiviä, erityisesti timantteja. Tämän seurauksena kuninkaasta tuli siddha. Myöhemmin ajatus jalokivistä muodosti Vajran "timanttisauvan" ja siitä tuli buddhalaisuuden transsendenttisten ominaisuuksien symboli. Timantti on shunyatan transsendenttisen tilan symboli, joka tarkoittaa spekulatiivisten määritelmien puuttumista ja jota Buddha kuvailee "syntymättömäksi, nousemattomaksi, luomattomaksi ja muotoutumattomaksi". Tämä buddhalaisuuden haara korostaa vapautumisen harjoittamista, jota kutsutaan buddhalaiseksi tantrismiksi. Erilaisia ​​meditaatiokäytäntöjä käytetään täällä vapauttamaan ja muuttamaan tietoisuutta. Buddhalaisen tantrismin keskeinen ajatus on PRAGNYA (ennakontietäminen, intuitio, viisaus). Buddhalainen pyrkii palaamaan "luomattomaan", "muodostamattomaan shunyatan tilaan, josta kaikki ilmeni ja joka on kaiken luodun toisella puolella. Tietoisuus tästä shunyatasta on prajna - transsendentti korkeampi tieto. Tämän tiedon toteuttaminen elämässä on valaistumista. Kun prajna, kaiken kattava feminiininen prinsiippi, josta kaikki syntyy, yhdistyy aktiiviseen maskuliiniseen universaalin rakkauden ja myötätunnon periaatteeseen, saavutetaan buddhaus. On välttämätöntä voittaa sisällämme oleva polariteetti mies- ja naisluonnon yhteensopivuuden kautta meditaatioprosessissa.

Yksi buddhalaisuuden haaroista on zen-buddhalaisuus, joka on yleistynyt Kiinassa ja Japanissa. Legenda Zen-buddhalaisuuden alkuperästä liittyy vanhimpaan Mahakashyanuun, jolle Buddha välitti opetuksensa. Zen tarkoittaa "meditaatiota". Suzuki, zen-buddhalaisuuden tutkija, tunnistaa neljä zen-buddhalaisuuden pääpiirrettä:

erityinen ilmestys ilman Pyhän Raamatun välitystä;

riippumattomuus sanoista ja kirjaimista;

suora yhteys henkilön henkiseen olemukseen;

ihmisen sisimmän luonteen ymmärtäminen ja Buddhan täydellisyyden saavuttaminen.

Zen halveksii sanoja, käsitteitä ja niihin perustuvia argumentteja. Zenissä on kyse kokemuksesta. Totuus (paramata) on jumalallisen viisauden suoman sisäisen kokemuksen tuote. Se on kaikkien sanojen ja erojen ulkopuolella, eikä sitä siksi voida ilmaista riittävästi niillä. Siksi Zenille on ominaista "suora osoitus" totuudesta. "Osoittaa suoraan ihmisen mieleen. Nähdä oman luontonsa ja saavuttaa valaistumisen." Zen ei salli minkäänlaista välittäjää ihmisen ja totuuden välillä, vaikka se olisikin Buddha.

Zen-buddhalaisuuden mukaan henkilölle on ominaista erilaistumisajattelu - dualistinen ajattelu, joka havaitsee kaiken suhteessa vastakkaiseen: hyvä-paha, miellyttävä-epämiellyttävä, subjekti-objekti. Zen on kehittänyt tekniikan, jonka avulla voidaan ylittää nämä vastakohdat ja saada kokonaisvaltainen näkemys maailmasta, kun Itsen subjektiivisen eristäytymisen tunne katoaa Tietäjä ei koe olevansa erillään tunnetusta, kokija ei tunne itseään erillään kokemuksesta. Ihmisessä, joka on lakannut vastustamasta tapahtumien kulkua, syntyy ajattomien hetkien tunne.

Wu-shi on Zenille ominaista - luonnollisuus ja helppous. Ei tarvitse tyhjentää mieltä tai puhdistaa sitä, sinun täytyy antaa sille vapaat kädet - anna sen mennä. Tämä on samadhi - prajna, luonnollinen vapautuminen ja "ei-ajatusten" harjoittaminen.

Zen-buddhalaisuuden tavoitteena on saavuttaa satori-tila. ("nirvana"). Sen ominaisuuksia ovat: irrationaalisuus, intuitiivinen oivallus, kiistattomuus, vahvistus, toisen maailman tunne, persoonaton luonne, korotuksen tunne, välittömyys. Satoria voidaan lyhyesti kuvata tietoisuuden laajenemiseksi.

Zen-buddhalaisuuden metodologia - mondo ja koans. Mondot ovat novelleja, keskusteluja opettajan ja oppilaan välillä. Ja koan on paradoksaalinen tehtävä. Näiden menetelmien käyttötarkoitus:

testaa mielen toimintaa ja anna mielen määritellä rajansa;

nopeuttaa Zenille olemassa olevien tietoisuuden elementtien kypsymistä, mikä johtaa satori-tilaan.

Esimerkiksi klassinen mondo. ”Ennen kuin opiskelin Zeniä kolmekymmentä vuotta, näin vuoret vuorina ja joet joina. Sitten kun pääsin lähemmäksi ymmärtämistä, opin näkemään, että vuoret eivät ole vuoria eivätkä joet ole jokia. Mutta nyt kun olen ymmärtänyt olemuksen, olen rauhallinen. Näen vain jälleen, että vuoret ovat vuoria ja joet ovat jokia." Tai kuuluisa hanhenpoikakoan.

Zen-opettajat eivät koskaan puhu Zenistä, opiskelijan on löydettävä Totuus itse. Satori iskee oppilaisiin odottamattomina aikoina, usein keskustelun aikana opettajan kanssa.

Esimerkiksi Tao-hsin, Zenin neljäs patriarkka, tuli Seng-ts'aniin kysymyksellä:

- "Millä tavalla voidaan saavuttaa vapautuminen?"

- "Kuka sidoi sinut?" kysyi Seng-ts'an.

- "Kukaan ei yhdistänyt minua."

"Miksi sitten etsit vapautusta?"

Tao-hsinin satori-hetki oli koittanut.

Siten buddhalaisuus syntyi hindulaisuuden vastakohtana. Toisin kuin jälkimmäinen, buddhalaisuus ei tarkoita uskoa absoluuttiseen todellisuuteen - Brahmaniin. Buddhalaisuus on demokraattisempaa kuin hindulaisuus, koska se ei tunnusta yhteiskunnan kastijakoa ja uskoo, että jokaisesta voi tulla Buddha. Buddhalaisuus ei tunnusta ihmisen kuolemattoman sielun - atmanin - olemassaoloa. Maailmassa ei ole mitään absoluuttista, kaikki muuttuu ja kaikki on ohimenevää. Ihminen on yhdistelmä viidestä skandhasta, joka muuttuu jatkuvasti. Buddhalaisuudessa ei ole kirjallisen tiedon auktoriteettia, tärkein tapa ymmärtää buddhalaisuuden totuuksia on sisäinen kokemus. Buddhalaisuudessa ei ole sellaista rituaalia kuin hindulaisuus.

Buddhalaisuuden etiikka on myötätuntoa kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Hämmästyttävä esimerkki myötätunnosta on bodhisattvojen ilmiö. Vapautumisen polusta riippuen (kapea tai leveä) buddhalaisuutta on kaksi koulukuntaa: Hinayana ja Mahayana. Hinayana ehdottaa pelastusta vain buddhalamunkeille, mahayana - kaikille.

Buddhalaisuus, joka levisi ympäri maailmaa, taittui eri tavoin erilaisissa kulttuurisissa ja historiallisissa perinteissä. Kiinassa ja Japanissa levisi zen-buddhalaisuus, jolla oli suuri vaikutus näiden maiden kulttuuriin. Zen-buddhalaisuudessa painopiste oli Totuuden ymmärtämisen käytännön tiellä: meditaatio, koaanit, mondo jne.

Huomaa hindulaisuuden ja buddhalaisuuden erot ja yhtäläisyydet. Muista buddhalaisuuden keskeiset ideat - neljä jaloa totuutta ja kahdeksankertainen keskitie. Ymmärrä ero buddhalaisuuden koulukuntien välillä. Kiinnitä huomiota zen-buddhalaisuuden piirteisiin buddhalaisessa uskontunnustuksessa. Kun työskentelet luentomateriaalin parissa, käytä buddhalaisia ​​sutroja.