Miks kirikud jagunesid? Kristliku kiriku skism (1054)

Aastal 1054 jagunes kristlik kirik lääne- (roomakatoliku) ja ida- (kreeka-katoliku) kirik. Idakristlikku kirikut hakati nimetama õigeusklikuks, s.t. õigeusklikud ja need, kes tunnistavad kristlust kreeka riituse järgi - õigeusklikud või õigeusklikud.

“Suur skisma” ida- ja läänekiriku vahel küpses pikka aega enne 11. sajandit alanud pikkade ja keeruliste protsesside tulemusena järk-järgult.

Erimeelsused ida- ja läänekiriku vahel enne skisma (lühike ülevaade)

Ida ja lääne lahkarvamustel, mis põhjustasid "suure skisma" ja mis kuhjusid sajandite jooksul, oli poliitiline, kultuuriline, ekklesioloogiline, teoloogiline ja rituaalne iseloom.

a) Poliitilised erimeelsused Ida ja lääne vahelised suhted olid juurdunud paavstide ja Bütsantsi keisrite (basileus) vahelises poliitilises antagonismis. Apostlite ajal, kui kristlik kirik alles tekkis, oli Rooma impeerium nii poliitiliselt kui ka kultuuriliselt ühtne impeerium, mille eesotsas oli üks keiser. 3. sajandi lõpust de jure veel ühinenud impeerium jagunes de facto kaheks osaks – ida- ja lääneosaks, millest kumbki oli oma keisri kontrolli all (keiser Theodosius (346-395) oli viimane Rooma keiser, kes juhtis kogu Rooma impeeriumi ). Constantinus süvendas jagunemisprotsessi, rajades Itaaliasse koos Vana-Roomaga itta uue pealinna Konstantinoopoli. Rooma piiskopid, lähtudes Rooma kui keiserliku linna kesksest positsioonist ja kõrgeimalt apostel Peetruse kohalt, hakkasid nõudma erilist, domineerivat positsiooni kogu kirikus. Järgnevatel sajanditel Rooma paavstide ambitsioonid ainult kasvasid, uhkus istutas lääne kirikuellu oma mürgised juured aina sügavamale. Erinevalt Konstantinoopoli patriarhidest säilitasid Rooma paavstid oma iseseisvuse Bütsantsi keisritest, ei allunud neile, kui nad seda vajalikuks ei pidanud, ja olid mõnikord neile avalikult vastu.

Lisaks kroonis paavst Leo III Roomas aastal 800 Rooma keisriks frankide kuninga Karl Suure, kes oma kaasaegsete silmis sai "võrdseks" idakeisriga ja kelle poliitilisel võimul oli Rooma piiskop võimalik. tema väidetele tugineda. Bütsantsi impeeriumi keisrid, kes ise pidasid end Rooma impeeriumi järglasteks, keeldusid tunnustamast Karlile keiserlikku tiitlit. Bütsantslased pidasid Karl Suurt usurpaatoriks ja paavsti kroonimist impeeriumis lõhestamise aktiks.

b) Kultuuriline võõrandumine Ida ja lääne vahel oli suuresti tingitud sellest, et Ida-Rooma impeeriumis räägiti kreeka keelt ja läänes ladina keelt. Apostlite ajal, kui Rooma impeerium oli ühendatud, mõisteti peaaegu kõikjal kreeka ja ladina keelt ning paljud oskasid mõlemat keelt. Aastaks 450 oskasid Lääne-Euroopas aga väga vähesed kreeka keelt lugeda ja pärast 600. aastat rääkisid vähesed Bütsantsis roomlaste keelt, ladina keelt, kuigi impeeriumi nimetati jätkuvalt roomlasteks. Kui kreeklased tahtsid lugeda ladina autorite raamatuid ja latiinlased kreeklaste kirjutisi, said nad seda teha ainult tõlkes. Ja see tähendas, et Kreeka Ida ja Ladina Lääs ammutasid teavet erinevatest allikatest ja lugesid erinevaid raamatuid, mille tulemusena kaugenesid nad üksteisest üha enam. Idas loevad nad Platonit ja Aristotelest, läänes Cicerot ja Senecat. Idakiriku peamised teoloogilised autoriteedid olid oikumeeniliste nõukogude ajastu isad, nagu Gregorius Teoloog, Basil Suur, Johannes Krisostomus, Cyril Aleksandriast. Läänes oli enim loetud kristlik autor õnnis Augustinus (keda idas vaevu tunti) – tema teoloogiline süsteem oli palju lihtsamini mõistetav ja kristlusse pöördunud barbarite jaoks paremini mõistetav kui Kreeka isade rafineeritud argumendid.

c) Eklesioloogilised erinevused. Poliitilised ja kultuurilised erimeelsused ei saanud muud kui mõjutada kiriku elu ning aitasid ainult kaasa kiriku ebakõlale Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Kogu oikumeeniliste nõukogude ajastu läänes oli a paavsti ülimuslikkuse õpetus (st Rooma piiskop kui universaalse kiriku pea). Samal ajal suurenes idas Konstantinoopoli piiskopi ülimuslikkus ja alates 6. sajandi lõpust võttis ta endale "oikumeenilise patriarhi" tiitli. Kuid idas ei peetud Konstantinoopoli patriarhi kunagi universaalse kiriku peaks: ta oli Rooma piiskopi järel alles teisel kohal ja idapatriarhide seas au järgi esimene. Läänes hakati paavsti tajuma just universaalse kiriku peana, kellele kirik kogu maailmas peaks kuuletuma.

Idas oli 4 kirikut (st 4 kohalikku kirikut: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) ja vastavalt 4 patriarhi. Ida tunnustas paavsti kui Kiriku esimest piiskoppi – aga esimene võrdsete seas. Läänes oli ainult üks troon, mis väitis end olevat apostelliku päritoluga – nimelt Rooma tool. Selle tulemusena hakati Roomat nägema ainsa apostelliku toolina. Kuigi Lääs võttis vastu oikumeeniliste nõukogude otsused, ei mänginud ta ise neis aktiivset rolli; kirikus nägi lääs mitte niivõrd kolleegiumi, kuivõrd monarhiat – paavsti monarhiat.

Kreeklased tunnistasid paavsti jaoks au ülimuslikkust, kuid mitte universaalset üleolekut, nagu paavst ise uskus. Meistrivõistlused "au järgi" tänapäeva keeles võib see tähendada "kõige lugupeetud", kuid see ei tühista kiriku nõukogu struktuuri (st kõigi otsuste kollektiivset vastuvõtmist kõigi kirikute, eelkõige apostlike kirikute nõukogude kokkukutsumise kaudu). Paavst pidas eksimatust oma eelisõiguseks, kreeklased aga olid veendunud, et usuasjades ei tee lõplik otsus mitte paavst, vaid kõiki kiriku piiskoppe esindav nõukogu.

d) Teoloogilised põhjused. Ida ja lääne kirikute teoloogilise vaidluse põhipunkt oli ladina keel õpetus Püha Vaimu rongkäigust Isa ja Poja juurest (Filioque). See õpetus, mis põhines õndsa Augustinuse ja teiste ladina isade kolmainsuslikel seisukohtadel, tõi kaasa muutuse Nikeno-Tsaregradi usutunnistuse sõnades, kus jutt oli Pühast Vaimust: selle asemel, et "tulnuks Isa juurest" Läänes hakkas ütlema "Isast ja Pojast (lat. Filioque) väljuv". Väljend "ta lähtub Isast" põhineb Kristuse enda sõnadel ( cm: sisse. 15:26) ja sellel on selles mõttes vaieldamatu autoriteet, samas kui lisal "ja Poeg" pole alust ei Pühakirjas ega varakristliku kiriku traditsioonis: see lisati usutunnistusse alles Toledo 6. -7. sajandil, arvatavasti kaitsemeetmena arianismi vastu. Hispaaniast jõudis Filioque Prantsusmaale ja Saksamaale, kus see kiideti Frankfurdi nõukogul 794. aastal heaks. Karl Suure õukonnateoloogid hakkasid isegi bütsantslastele etteheiteid tegema, et nad lugesid usutunnistust ilma Filioque'ita. Rooma on mõnda aega vastu seisnud usutunnistuses muudatuste tegemisele. Aastal 808 kirjutas paavst Leo III Karl Suurele, et kuigi filioque on teoloogiliselt vastuvõetav, ei ole soovitav seda usutunnistusse lisada. Leo asetas Püha Peetruse tahvlid ilma Filioque'ita usutunnistusega. Ent 11. sajandi alguseks jõudis Rooma praktikasse ka usutunnistuse lugemine, millele on lisatud “ja Poeg”.

Õigeusk oli Filioque'ile vastu (ja on endiselt vastu) kahel põhjusel. Esiteks on usutunnistus kogu Kiriku omand ja selles võib muudatusi teha ainult oikumeeniline nõukogu. Muutes usutunnistust ilma idaga konsulteerimata, on Lääs (Homjakovi järgi) süüdi moraalses vennatapus, patus kiriku ühtsuse vastu. Teiseks usub enamik õigeusklikke, et filioque on teoloogiliselt vale. Õigeusklikud usuvad, et Vaim lähtub ainult Isast, ja peavad ketserlikuks väidet, et Ta lähtub ka Pojast.

e) Rituaalsed erinevused ida ja lääne vahel on eksisteerinud läbi kristluse ajaloo. Rooma kiriku liturgiline põhikiri erines idakirikute põhikirjadest. Terve rida rituaalseid pisiasju lahutas ida ja lääne kirikuid. 11. sajandi keskel oli rituaalse iseloomuga põhiküsimus, mille üle puhkes vaidlus Ida ja Lääne vahel. latiinlased kasutasid armulaual hapnemata leiba, bütsantslased aga hapnemata leiba. Selle näiliselt tähtsusetu erinevuse taga nägid bütsantslased tõsist erinevust teoloogilises käsitluses Kristuse Ihu olemusest, mida usklikele armulauas õpetati: kui juuretisega leib sümboliseerib seda, et Kristuse liha on meie lihaga samaväärne, siis hapnemata leib. leib on Kristuse liha ja meie liha vahelise erinevuse sümbol. Hapnemata leiva jumalateenistusel nägid kreeklased rünnakut idakristliku teoloogia tuuma – jumalikustamise doktriini vastu (mis oli läänes vähe tuntud).

Need kõik olid lahkarvamused, mis eelnesid 1054. aasta konfliktile. Lõppkokkuvõttes olid Lääs ja Ida eriarvamusel doktriini küsimustes, peamiselt kahes küsimuses: paavsti ülimuslikkuse kohta ja filioque kohta.

Lahutamise põhjus

Skisma vahetu põhjus oli konflikt kahe pealinna – Rooma ja Konstantinoopoli – esimeste hierarhide vahel.

Rooma ülempreester oli Leo IX. Olles veel Saksa piiskop, keeldus ta pikka aega Rooma Toolist ning vaid vaimulike ja keiser Henry III enda püsival nõudmisel nõustus paavsti tiaara vastu võtma. Ühel 1048. aasta vihmasel sügispäeval astus ta Rooma jämedate juustega särgis – patukahetsjate riietes, paljaste jalgade ja tuhaga üle puistatud peaga. Selline ebatavaline käitumine meelitas linnaelanike uhkust. Rahvahulga võidukate kisa saatel kuulutati ta kohe paavstiks. Leo IX oli veendunud Rooma Tooli suures tähtsuses kogu kristliku maailma jaoks. Ta püüdis kõigest jõust taastada varem kõikunud paavsti mõju nii läänes kui idas. Sellest ajast alates algab paavstluse kui võimuinstitutsiooni nii kirikliku kui ka sotsiaalpoliitilise tähtsuse aktiivne kasv. Paavst Leo ei otsinud austust enda ja oma osakonna vastu mitte ainult radikaalsete reformide kaudu, vaid ka aktiivselt tegutsedes kõigi rõhutute ja solvutute kaitsjana. See sundis paavsti otsima poliitilist liitu Bütsantsiga.

Tol ajal olid Rooma poliitiliseks vaenlaseks normannid, kes olid juba vallutanud Sitsiilia ja ähvardasid nüüd Itaaliat. Keiser Henry ei suutnud pakkuda paavstile vajalikku sõjalist tuge ning paavst ei tahtnud loobuda Itaalia ja Rooma kaitsja rollist. Leo IX otsustas paluda abi Bütsantsi keisrilt ja Konstantinoopoli patriarhilt.

Aastast 1043 oli Konstantinoopoli patriarh Michael Kerullarius. Ta oli pärit aadliperekonnast ja oli keisri alluvuses kõrgel ametikohal. Kuid pärast ebaõnnestunud palee riigipööret, kui rühm vandenõulasi üritas teda troonile tõsta, võeti Michaelilt tema vara ja ta pandi sunniviisiliselt mungale. Uus keiser Constantine Monomakh määras tagakiusatu oma lähimaks nõuandjaks ning seejärel asus vaimulike ja rahva nõusolekul ka patriarhaadi toolile Miikael. Olles loovutanud end Kiriku teenistusele, säilitas uus patriarh valitseva ja riigimeelse inimese jooned, kes ei sallinud oma autoriteedi ja Konstantinoopoli Tooli autoriteedi alavääristamist.

Sellest tulenevas kirjavahetuses paavsti ja patriarhi vahel Leo IX nõudis Rooma Tooli ülimuslikkust. Oma kirjas juhtis ta Miikaelile tähelepanu, et Konstantinoopoli kirik ja isegi kogu ida peaksid kuuletuma ja austama Rooma kirikut kui ema. Selle seisukohaga põhjendas paavst ka Rooma kiriku rituaalset lahknemist Ida kirikutega. Michael oli valmis leppima igasuguste erimeelsustega, kuid ühes küsimuses jäi tema seisukoht järeleandmatuks: ta ei tahtnud tunnustada Konstantinoopoli kohal asuvat Rooma peakoda. Rooma piiskop ei tahtnud sellise võrdsusega nõustuda.

Lahkumise algus

1054. aasta suur skisma ja kirikute jagunemine

1054. aasta kevadel saabub Konstantinoopolisse Rooma saatkond eesotsas kardinal Humbert, mees kuum ja edev. Temaga koos legaatidena tulid diakon-kardinal Frederick (tulevane paavst Stefanus IX) ja Amalfi peapiiskop Peeter. Visiidi eesmärk oli kohtuda keiser Constantine IX Monomakhiga ja arutada sõjalise liidu sõlmimise võimalust Bütsantsiga, samuti leppida Konstantinoopoli patriarhi Michael Cerulariusega, kahjustamata seejuures Rooma toolide ülimuslikkust. Kuid saatkond võttis algusest peale tooni, mis ei sobinud leppimisega. Paavsti saadikud kohtlesid patriarhi austuseta, üleolevalt ja külmalt. Nähes sellist suhtumist endasse, tasus patriarh neile mitterahaliselt. Kokkukutsutud kirikukogul tõi Miikael välja paavsti legaatide viimase koha. Kardinal Humbert pidas seda alandamiseks ja keeldus patriarhiga läbirääkimistest. Roomast tulnud teade paavst Leo surmast ei peatanud paavsti legaate. Nad jätkasid tegutsemist sama julgelt, soovides sõnakuulmatule patriarhile õppetunni anda.

15. juuli 1054 Kui Sophia katedraal oli palvetajaid täis, läksid legaadid altari ette ja katkestasid jumalateenistuse patriarh Michael Cerulariuse hukkamõistu. Seejärel asetasid nad troonile ladinakeelse paavsti bulla, mis rääkis patriarhi ja tema poolehoidjate armulauast väljaarvamisest ning esitas kümme süüdistust ketserluses: üks süüdistustest puudutas Filioque'i "väljajätmist" usutunnistuses. Templist lahkudes raputasid paavsti saadikud jalgadelt tolmu ja hüüdsid: "Las jumal näeb ja kohut mõistab." Kõik olid nähtu üle nii üllatunud, et tekkis surmvaikus. Hämmastusest sõnatu patriarh keeldus algul pulli vastu võtmast, kuid käskis see kreeka keelde tõlkida. Kui bulla sisu rahvale teatavaks tehti, algas nii tugev elevus, et legaadid pidid kähku Konstantinoopolist lahkuma. Rahvas toetas oma patriarhi.

20. juuli 1054 Patriarh Michael Cerularius kutsus kokku 20 piiskopi kirikukogu, kus ta reetis paavsti legaadid kiriku ekskommunikatsioonile. Nõukogu aktid saadeti kõigile idapatriarhidele.

Nii juhtus Suur Skisma.. Formaalselt oli see lõhe Rooma ja Konstantinoopoli kohalike kirikute vahel, kuid hiljem toetasid Konstantinoopoli patriarhi teised idapatriarhaadid, aga ka Bütsantsi mõjuorbiidis olnud noored kirikud, eriti Venemaa. Lääne kirik võttis lõpuks nime katoliku; Ida kirikut nimetatakse õigeusklikuks, kuna see säilitab kristliku õpetuse puutumatuna. Nii õigeusk kui ka Rooma pidasid end dogmade vastuolulistes küsimustes võrdselt õigeks ja nende vastane eksis, seetõttu pretendeerisid nii Rooma kui ka õigeusu kirik pärast kirikulõhet tõelise kiriku tiitlile.

Kuid isegi pärast 1054. aastat säilisid sõbralikud suhted ida ja lääne vahel. Mõlemad ristiusuriigi osad ei olnud veel mõistnud lõhe täielikku ulatust ja mõlema poole inimesed lootsid, et arusaamatused saab lahendada ilma suuremate raskusteta. Taasühendamises üritati kokku leppida poolteist sajandit. Rooma ja Konstantinoopoli vaheline vaidlus pälvis suures osas tavaliste kristlaste tähelepanu. Tšernigovi abt Daniel, kes tegi palverännaku Jeruusalemma aastatel 1106-1107, leidis kreeklased ja latiinlased pühades paikades palvetamas. Tõsi, ta märkis rahulolevalt, et lihavõttepühade püha tule laskumise ajal süttisid kreeka lambid imekombel, kuid latiinlased olid sunnitud oma lambid kreeka omadest süütama.

Lõplik jagunemine ida ja lääne vahel saabus alles ristisõdade alguses, mis tõi endaga kaasa vihkamise ja pahatahtlikkuse vaimu, samuti pärast Konstantinoopoli vallutamist ja hävitamist ristisõdijate poolt IV ristisõja ajal 1204. aastal.

Pole saladus, et katoliiklased ja õigeusklikud kuuluvad samasse religiooni – kristlusse. Aga millal ja mis kõige tähtsam, miks kristlus jagunes nendeks kaheks põhivooluks? Selgub, et nagu ikka, on kõiges süüdi inimlikud pahed, antud juhul ei suutnud kirikupead, paavst ja Konstantinoopoli patriarh kindlaks teha, milline neist on kõige tähtsam ja kes kellele kuuletuma. .

395. aastal toimus Rooma impeeriumi jagunemine ida- ja lääneriikideks ning kui Ida oli mitu sajandit olnud ühtne riik, lagunes lääneriik peagi ja sellest sai erinevate Saksa vürstiriikide ühendamine. Impeeriumi lõhestumine mõjutas ka kristliku kiriku olukorda. Erinevused idas ja läänes asuvate kirikute vahel suurenesid järk-järgult ning aja jooksul hakkasid suhted kuumenema.

Aastal 1054 saatis paavst Leo IX Konstantinoopoli legaadid eesotsas kardinal Humbertiga, et lahendada konflikt, mis sai alguse Konstantinoopoli ladina kirikute sulgemisest 1053. aastal patriarh Michael Cerulariuse käsul, mille käigus viskas tema sakellarius Constantinus kirikust välja. tabernaakelid pühad kingitused, mis valmistati lääne tavade kohaselt hapnemata leibadest, ja tallasid need jalge alla. Siiski ei õnnestunud leida teed leppimiseks ja 16. juulil 1054 teatasid Hagia Sophias paavsti legaadid Cerulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeruma. See tähendab, et kirikupead võtsid selle ja ekskommunitseerisid üksteist ja sellest. Sellest hetkest lakkas olemast üksainus kirik ning tulevased katoliku ja õigeusu kirikud, kes olid teineteise poolt neetud, katkestasid suhted enam kui 900 aastaks.

Ja alles 1964. aastal toimus Jeruusalemmas kohtumine Konstantinoopoli õigeusu kiriku primaadi oikumeenilise patriarh Athenagorase ja paavst Paulus VI vahel, mille tulemusena tühistati 1965. aasta detsembris vastastikune anteem ja allkirjastati ühisdeklaratsioon. "Õigluse ja vastastikuse andestamise žestil" (Ühisdeklaratsioon, 5) ei olnud aga praktilist ega kanoonilist tähendust.

Katoliiklikust vaatenurgast hääldasid Vatikani I kirikukogu anteemid kõigi nende vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ning tema otsuste eksimatust usu- ja moraaliküsimustes, ex cathedra (st siis, kui paavst toimib "kõigi kristlaste maise pea ja mentorina"), aga ka mitmeid teisi dogmaatilisi dekreete.

Mõiste "õigeusk" või, mis on sama, "õigeusk" eksisteeris ammu enne kirikute eraldumist: 2. sajandil kasutas Klemens Aleksandria seda kogu kiriku tõelise usu ja üksmeele tähistamiseks, mitte eriarvamusele. Nimetus "õigeusk" omistati idakirikule pärast 1054. aasta kirikulõhet, mil läänekirik omastas nimetuse "katoliiklik", s.o. "universaalne".

Seda terminit (katoliiklus) kasutati iidsetes usutunnistustes kogu kristliku kiriku nimetusena. Esimene, kes nimetas kirikut "katoliiklikuks", oli Ignatius Antiookiast. Pärast kirikute jagunemist 1054. aastal säilitasid mõlemad oma nimedes nime "katoliiklased". Ajaloolise arengu käigus hakati sõna "katoliiklik" tähistama ainult Rooma kirikut. Katoliiklasena (“universaalne”) vastandas ta end keskajal Ida-Kreeka kirikule ja pärast reformatsiooni protestantlikele kirikutele. Peaaegu kõik kristluse voolud on aga väitnud ja väidavad end olevat "katoliiklased".

16. juulil 2014 möödub 960 aastat kristliku kiriku jagunemisest katolikuks ja õigeusuks

Eelmisel aastal "läksin" sellest teemast mööda, kuigi eeldan, et paljude jaoks on see väga-väga huvitav. Muidugi on see ka minu jaoks huvitav, aga varem ma detailidesse ei laskunud, isegi ei proovinud, aga alati nii-öelda “komistasin” selle probleemi otsa, sest see ei puuduta ainult religiooni, vaid ka kogu maailma ajalugu.

Erinevates allikates, erinevate inimeste poolt, tõlgendatakse probleemi, nagu tavaliselt, viisil, mis on kasulik "nende poolele". Kirjutasin Mile'i blogides oma kriitilisest suhtumisest mõnedesse praegustesse religioonivalgustajatesse, kes suruvad ilmalikule riigile kui seadusele peale religioossed dogmad... Kuid olen alati austanud mis tahes konfessiooni usklikke ja teinud vahet ministrite, tõeliste usklike vahel. , kes roomavad usu poole. Noh, kristluse haru - õigeusk ... kahe sõnaga - ma olen ristitud õigeusu kirikus. Minu usk ei seisne templites käimises, tempel on olnud minu sees sünnist saati, selget määratlust pole, minu arvates ei tohiks seda olla ...

Loodan, et kunagi täitub see unistus ja elueesmärk, mida tahtsin näha kõigi maailma religioonide ühendamine, - "Ei ole tõest kõrgemat religiooni" . Olen selle seisukoha poolt. Mulle ei ole võõras palju, mis ei aktsepteeri kristlust, eriti õigeusku. Kui Jumal on olemas, siis on ta üks (üks) kõigi jaoks.

Internetist leidsin artikli katoliku ja õigeusu kiriku arvamusega selle kohta Suur skism. Kopeerin oma päevikus oleva teksti täielikult, väga huvitav ...

Kristliku kiriku skism (1054)

1054. aasta suur skisma- kirikulõhe, mille järel lõpuks juhtus kiriku jagunemine katoliku kirikuks läänes ja õigeusu kirikuks idas.

LÕHENEMISE AJALUGU

Tegelikult algasid erimeelsused paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi vahel ammu enne aastat 1054, kuid just aastal 1054 saatis paavst Leo IX legaadid eesotsas kardinal Humbertiga Konstantinoopolisse lahendama konflikti, mis sai alguse Konstantinoopoli ladina kirikute sulgemisest. aastal 1053 patriarh Michael Cirulariuse käsul, mille käigus tema sakellarius Constantinus viskas tabernaaklitest välja pühad kingitused, mis olid valmistatud lääne tavade kohaselt hapnemata leivast, ja trampis need jalgadega.
Mihhail Kirulari .

Siiski ei olnud võimalik leida teed leppimiseks ja 16. juuli 1054 Hagia Sophia katedraalis teatasid paavsti legaadid Cirulariuse ladestumisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeruma.

Lõhest pole veel üle saanud, kuigi 1965. aastal kaotati vastastikused needused.

LÕHENGUMISE PÕHJUSED

Lahkumisel oli palju põhjuseid:
rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused lääne- ja idakiriku vahel, omandivaidlused, paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi võitlus kristlike patriarhide ülimuslikkuse pärast, erinevad jumalateenistuse keeled (Lääne kirikus ladina keel ja idas kreeka keel) .

LÄÄNE (KATOLIKU) KIRIKU VAATEPUNKTI

Vallandamise kirja esitas 16. juulil 1054 Konstantinoopolis Püha Sofia kirikus pühal altaril paavsti legaadi kardinal Humberti jumalateenistuse ajal.
Vallandamise kiri sisaldas järgmisi süüdistusi idakiriku vastu:
1. Konstantinoopoli kirik ei tunnista Püha Rooma Kirikut esimese apostliku toolina, millele peana kuulub kõigi kirikute hool;
2. Miikaeli nimetatakse ekslikult patriarhiks;
3. Nagu siimonlased, müüvad nad Jumala kingitust;
4. Nagu valeesiad, kastreerivad nad võõraid ja teevad neist mitte ainult vaimulikud, vaid ka piiskopid;
5. Sarnaselt ariaanidega ristivad nad ümber Püha Kolmainsuse nimel ristituid, eriti latiinlasi;
6. Nagu donatistid, väidavad nad, et kogu maailmas, välja arvatud Kreeka kirik, on nii Kristuse kirik kui ka tõeline armulaud ja ristimine hukkunud;
7. Nagu nikolaitlased, lubavad nad abielluda altari teenijatega;
8. Nagu severlased, laimavad nad Moosese seadust;
9. Nagu Dukhoborid, lõikasid nad usu sümbolis ära Püha Vaimu rongkäigu Pojast (filioque);
10. Sarnaselt manihheelastele peavad nad juuretist elavaks;
11. Sarnaselt nasiitritega täheldatakse juutide kehapuhastusi, vastsündinud lapsi ei ristita varem kui kaheksa päeva pärast sündi, vanemaid ei austata armulauaga ja kui nad on paganad, siis neilt ei anta ristimist.
Lõputunnistuse tekst

VAATEPUNKTI IDA (Õigeusu) KIrikule

«Nähes sellist paavsti legaatide tegu, solvades avalikult idakirikut, kuulutas Konstantinoopoli kirik enesekaitseks omalt poolt hukkamõistu ka Rooma kirikule, või õigemini paavsti legaatidele, Led. Rooma paavsti poolt. Sama aasta 20. juulil kogus patriarh Miikael katedraali, kus kiriku ebakõla õhutajad said õige kättemaksu. Nõukogu määratlus ütles:
“Mõned kurjad inimesed tulid lääne pimedusest jumalakartlikkuse valdkonda ja sellesse Jumala poolt valvatud linna, kust otsekui allikast voolab puhta õpetuse vesi maa äärteni. Nad tulid sellesse linna nagu äike või torm või nälg, või veel parem, nagu metssead, et tõde kukutada.

Samal ajal kuulutab lepitusotsus Rooma legaatidele ja nendega kontaktis olevatele isikutele anteemi.
A. P. Lebedev. Raamatust: Kirikute jagunemise ajalugu 9., 10. ja 11. sajandil.

Tekst selle katedraali täielik määratlus Vene keeles ikka veel teadmata.

Õigeusu apologeetilise õpetusega, mis käsitleb katoliikluse probleeme, saate tutvuda õigeusu kiriku võrdleva teoloogia õppekavas: link

VENEMAA LÕHENDUSE TAJUMINE

Konstantinoopolist lahkudes läksid paavsti legaadid mööda ringi Rooma, et teatada Michael Cirulariuse ekskommunikatsioonist teistele idapoolsetele hierarhidele. Teiste linnade seas külastati Kiievit, kus suurvürst ja Vene vaimulikud võtsid nad väärilise auavaldusega vastu.

Järgnevatel aastatel ei võtnud Vene kirik ühemõttelist seisukohta ühegi konflikti osapoole toetuseks, kuigi jäi õigeusklikuks. Kui kreeka päritolu hierarhid olid altid ladina-vastasele poleemikale, siis Venemaa preestrid ja valitsejad selles mitte ainult ei osalenud, vaid ei mõistnud ka kreeklaste Rooma vastu esitatud dogmaatiliste ja rituaalsete väidete olemust.

Seega säilitas Venemaa side nii Rooma kui ka Konstantinoopoliga, tehes teatud otsuseid sõltuvalt poliitilisest vajadusest.

Kakskümmend aastat pärast "kirikute eraldamist" oli märkimisväärne juhtum, kus Kiievi suurvürst (Izyaslav-Dimitri Jaroslavitš) pöördus paavsti St. Gregorius VII. Tülis oma nooremate vendadega Kiievi trooni pärast oli seaduslik vürst Izyaslav sunnitud põgenema välismaale (Poolasse ja seejärel Saksamaale), kust ta pöördus oma õiguste kaitseks keskaegse "kristlase" mõlema pea poole. Vabariik" - keisrile (Henry IV) ja isale.

Vürsti saatkonda Roomas juhtis tema poeg Yaropolk-Peter, kellele tehti ülesandeks "kinnida kogu Venemaa maa Püha Peetruse patrooni alla. Peeter." Paavst sekkus tõesti Venemaa olukorda. Lõpuks naasis Izyaslav Kiievisse (1077).

Izyaslav ise ja tema poeg Jaropolk kuulutati Vene õigeusu kiriku poolt pühakuks.

1089. aasta paiku saabus Kiievisse metropoliit Johannese juurde antipaavst Giberti (Clement III) saatkond, kes ilmselt soovis tugevdada oma positsiooni tunnustamise kaudu Venemaal. Johannes, kes oli päritolult kreeklane, vastas kirjaga, mis oli küll koostatud kõige lugupidavamate sõnadega, kuid oli siiski suunatud latiinlaste “vigade” vastu (see on esimene Venemaal koostatud mitteapokrüüfne kiri “latiinide vastu”. , kuigi mitte vene autorilt). Johannese järglane, metropoliit Efraim (päritolult venelane) saatis aga ise usaldusisiku Rooma, ilmselt eesmärgiga isiklikult kohapeal asjade seisu kontrollida;

Aastal 1091 naasis see saadik Kiievisse ja tõi "palju pühakute säilmeid". Siis saabusid Vene kroonikate järgi paavsti saadikud aastal 1169. Kiievis olid ladina kloostrid (sealhulgas dominiiklaste kloostrid aastast 1228), Vene vürstide allutatud maadel tegutsesid nende loal ladina misjonärid (nt. aastal 1181 lubasid Polotski vürstid munkadel - Bremeni augustiinlastel ristida neile alluvaid lätlasi ja liivlasi Lääne-Dvinal).

Kõrgemas klassis oli (kreeklaste meelehärmiks) arvukalt segaabielusid. Lääne suur mõju on märgatav mõnes kirikuelu valdkonnas. Sarnane olukord püsis kuni tatari-mongoli sissetungini.

VASTASTIKUTE ANATEEMIDE EEMALDAMINE

1964. aastal toimus Jeruusalemmas kohtumine Konstantinoopoli õigeusu kiriku pea oikumeenilise patriarh Athenagorase ja paavst Paulus VI vahel, mille tulemusena kaotati vastastikune anteem ja 1965. aastal kirjutati alla ühisdeklaratsioonile.
Deklaratsioon anateemide eemaldamise kohta

Sellel formaalsel "hea tahte žestil" polnud aga praktilist ega kanoonilist tähendust.

Katoliiklikust vaatevinklist hääldati Vatikani I kirikukogu anteemid kõigi nende vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ning tema otsuste eksimatust usu- ja moraaliküsimustes "ex cathedra" (see tähendab siis, kui paavst tegutseb kõigi kristlaste maise pea ja mentorina), aga ka mitmeid teisi dogmaatilisi dekreete.

Johannes Paulus II suutis Kiievi Vladimiri katedraali läve ületada Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kiriku juhtkonna saatel, mida teised õigeusu kirikud ei tunnustanud.

Ja 8. aprillil 2005 toimus esimest korda õigeusu kiriku ajaloos Vladimiri katedraalis matusetalitus, mille viisid läbi Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kiriku esindajad, kes vastutavad roomakatoliku kiriku eest.

Möödunud reedel toimus Havanna lennujaamas kauaoodatud sündmus: paavst Franciscus ja patriarh Kirill vestlesid, kirjutasid alla ühisdeklaratsioonile, teatasid vajadusest lõpetada kristlaste tagakiusamine Lähis-Idas ja Põhja-Aafrikas ning avaldasid lootust, et nende kohtumine inspireeriks kristlasi kogu maailmas palvetama kirikute täieliku ühtsuse eest. Kuna katoliiklased ja õigeusklikud palvetavad sama jumala poole, austavad samu pühasid raamatuid ja usuvad tegelikult sama asja, otsustas sait välja selgitada, millised on kõige olulisemad erinevused religioossete liikumiste vahel ning millal ja miks lahkuminek toimus. . Huvitavad faktid - meie lühikeses õppeprogrammis õigeusu ja katoliikluse kohta.

katz / Shutterstock.com

1. Kristliku kiriku lõhenemine toimus 1054. aastal. Kirik jagunes läänes roomakatolikuks (keskus Roomas) ja idas õigeusuliseks (keskus Konstantinoopolis). Põhjusteks olid muu hulgas erimeelsused dogmaatilistes, kanoonilistes, liturgilistes ja distsiplinaarküsimustes.

2. Skisma käigus süüdistasid katoliiklased õigeusklikke muu hulgas Jumala anni müümises, Püha Kolmainsuse nimel ristitute ümberristimises ja altariteenijate abiellumises. Õigeusklikud süüdistasid katoliiklasi näiteks selles, et nad laupäeval paastusid ja lubasid oma piiskoppidel sõrmuseid sõrmes kanda.

3. Loetelu küsimustest, mille osas õigeusklikud ja katoliiklased ei suuda leppida, võtab mitu lehekülge, seega toome vaid mõned näited.

Õigeusk eitab patuta eostamise dogmat, katoliiklust – vastupidi.

"Kuulutamine", Leonardo da Vinci

Katoliiklastel on usutunnistuseks spetsiaalsed kinnised ruumid, õigeusklikud aga tunnistavad kõigi koguduseliikmete ees.

Kaader filmist "Toll annab head". Prantsusmaa, 2010

Õigeusklikud ja kreeka katoliiklased ristitakse paremalt vasakule, ladina riituse katoliiklased - vasakult paremale.

Katoliku preester peab andma tsölibaaditõotuse. Õigeusu puhul on tsölibaat kohustuslik ainult piiskoppidele.

Õigeusklike ja katoliiklaste suur paast algab erinevatel päevadel: esimestel puhtal esmaspäeval, teistel tuhkapäeval. Advendil on erinev kestus.

Katoliiklased peavad kiriklikku abielu lahutamatuks (teatud faktide avastamisel võidakse see aga kehtetuks tunnistada). Õigeusklike seisukohalt loetakse abielurikkumise korral kiriklik abielu hävinuks ja süütu pool võib pattu tegemata uue abielu sõlmida.

Õigeusus puudub katoliikliku kardinalide institutsiooni analoog.

Cardinal Richelieu, Philippe de Champaigne'i portree

Katoliikluses on indulgentside õpetus. Kaasaegses õigeusus sellist praktikat ei ole.

4. Jagamise tulemusena hakkasid katoliiklased õigeusklikke pidama ainult skismaatikuteks, samas kui õigeusu üks seisukohti on, et katoliiklus on ketserlus.

5. Nii õigeusu kui ka roomakatoliku kirik omistavad tiitli "üks püha, katoliku (katedraal) ja apostellik kirik" eranditult endale.

6. 20. sajandil astuti oluline samm skismast tingitud lõhe ülesaamisel: 1965. aastal tõstsid paavst Paulus VI ja oikumeeniline patriarh Athenagoras vastastikused anteemid.

7. Paavst Franciscus ja patriarh Kirill oleksid võinud kohtuda kaks aastat tagasi, kuid siis jäi kohtumine Ukraina sündmuste tõttu ära. Toimunud kirikupeade kohtumine oleks esimene ajaloos pärast 1054. aasta "suurt skisma".

Uuendatud: 27.08.2012 - 17:19

2. Kristliku kiriku lõhenemine.

Läbi ajaloo on kristlus arenenud sisemiste vastuolude tingimustes. Nendel vastuoludel oli erinevaid põhjuseid – nii tõsiseid kui ebaolulisi. Tõsised põhjused on alati olnud kristluse pooldajate klassikoosseisu heterogeensus ning Rooma paavstiriigi ja Konstantinoopoli patriarhaadi huvide erinevus. Lisaks nendele põhjustele põhjustasid vastuolud lääne-ladina katoliku ja idakreeka õigeusu traditsioonide vahel kristluses ka dogmade, kiriklike riituste, jumalateenistuse korra, kirikupühade pidamise aja ja korra erinevused seoses kirikupühade pidamisega. vaimulike abielud, kirikueetika küsimustes jne .d.

Aastal 1054 toimus kristlikus kirikus lõhe, mida usundiloos nimetatakse suureks skismaks. Skism tähendab vanakreeka keelest tõlkes "lõhe, tüli". Selle skisma tulemusena jagunes kristlik kirik läänes asuvaks roomakatoliku kirikuks, mille keskus asub Roomas, ja õigeusu kirikuks idas, mille keskus asub Konstantinoopolis.

Lõhe vahetu põhjus oli Konstantinoopoli ladinakeelsete kirikute ja kloostrite sulgemine 1053. aastal patriarh Michael Cirulariuse käsul. Samal ajal visati ladina kirikutest välja nn pühad kingitused.

Konflikti lahendamiseks saatis paavst Leo IX oma legaadid (esindajad) kardinal Humberti juhtimisel Konstantinoopolisse. Kuid neil ei õnnestunud patriarhiga kokkuleppele jõuda. Selle tulemusena tegi paavst patriarh Kirulai antematiseerituks ja ekskommunitseeris ta kirikust. Paavsti legaadid kuulutasid patriarhi tagandatuks. Patriarh tegi kõik, mis tema võimuses, et konflikt kustutada, kuid see tal ei õnnestunud ning vastuseks ta anatematiseeris ja ekskommunitseeris legaat Humberti ja tema kaaslased (kaks) kirikust. Kuid väljaarvamiskiri patriarh Kirulai vastu ei olnud legitiimne, sest. alla kirjutas mitte paavst, vaid kardinal Humbert, s.o. tegelikult polnud see Rooma kiriku otsus, vaid selle kardinali kõrkus. 1054. aasta sündmus sai paavst Gregorius VII (esimeste ristisõdade korraldaja) ja peagi tema nõunikuks saanud kardinal Humberti jõupingutuste kaudu aga ajaloolise tähenduse, mida sellel tegelikult polnud.

Tegelikult toimus kristliku kiriku täielik lõhenemine palju hiljem, juba 18. sajandil, kui vastuolud ja vastastikune võõrandumine kristliku kiriku lääne-katoliku ja ida-õigeusu harude vahel jõudis oma piirini. Oleme selle kohta lisateavet postitanud sellele lehele allpool.

Noh, esimesed lahkarvamused said alguse II sajandil. Vaidlus oli ülestõusmispühade kuupäeva ja sisu üle. Rooma kirik tähistas lihavõtteid juudi kuukalendri järgi esimesel pühapäeval pärast 14. nisanit (aprill), Väike-Aasia kirikud aga alles 14. aprillil, s.o. igal nädalapäeval, mis langeb 14. aprillile. Seda probleemi arutasid Väike-Aasia kiriku kõrgeimad piiskopid paavst Anikitaga (tema paavstluse aastad 155–166), kuid ühest lahendust nad ei leidnud. Kristluses sellest vaidlusest muidugi ei tekkinud.

5.-6. sajandil täheldati kristliku kiriku sees lahkarvamusi tõsisematel põhjustel. Näiteks Chalcidani kirikukogul (451) tekkisid vaidlused Jeesust Kristust käsitleva valemi sõnastuse üle, mis defineerib teda tõelise Jumala ja tõelise inimesena, mis esindab kahte olemust ühes hüpostaasis. Ja II Konstantinoopoli kirikukogu (553) püüdis lahendada teoloogilised erimeelsused Kristuse ja Jumalaema probleemis alates. mõned teoloogid ei pidanud siis Kristust jumalainimeseks ja Maarjat Jumalaemaks.

Suure jälje kristliku kiriku ajalukku jättis nn Akakia skisma, mida peetakse esimeseks kirikulõheks kristliku kiriku ida- ja lääneharu vahel. See skisma sai nime Konstantinoopoli patriarh Akakiose järgi. Skisma kestis 35 aastat (484-519), kuigi Akaki ise suri juba 489. aastal. Vastuolud puudutasid peamiselt dogmaküsimusi ning need ei tekkinud mitte ainult ida- ja läänekiriku vahel, vaid ka Konstantinoopoli ja Aleksandria õigeusklike vahel. Troonidele tõustes keelasid keisrid, paavstid ja õigeusu patriarhid kasutada jumalateenistusel oma eelkäijate entsüklikaid ja muid kirikudokumente, kui need dokumendid sisaldasid sätteid, mis ei vastanud nende usulistele vaadetele. Seejärel kuulutati sellised dokumendid "ketserlikeks" ja anatematiseeriti koos nende autoritega.

KRISTUSE TEENUSED.

Akakia skisma käigus olid kõige tõsisemad vastuolud vastuolud ja vaidlused Kristuse jumalik-inimliku olemuse üle. Selle küsimuse vaidluse käigus tekkis kaks religioosset liikumist: monofüsiitlus ja miafüsiitlus. Monofüsitismi järgijad tunnustasid Kristuses ainult ühte jumalikku olemust ja tema inimlikku põhimõtet peeti jumaliku printsiibi neelatuks. Tema inimloomus lahustus jumalikuks "nagu tilk mett meres". Miafüsiidid, erinevalt monofüsiitidest, kinnitasid Kristuse jumaliku-inimliku olemuse ühtsust. Nad uskusid, et Kristuse kaks olemust moodustavad lahutamatu ühtsuse, säilitades täielikult nende omadused. Miafüsiidid pidasid end püha Cyril Aleksandria õpetuse ja iidse õigeusu õpetuse järgijateks.

Asjatundmatul on raske hinnata nende küsimuste dogmaatilise tähtsuse määra. Ainus, mida saame lisada, on see, et õigeusu kirikute teoloogiline dialoog ja vaidlus neil teemadel kestab tänaseni.

Rooma-katoliku kirik on alati nõudnud ülemvõimu kogu kristliku kiriku üle, väites oma väidetavalt "jumalikku õigust" seda teha. Katoliku uurijad usuvad, et Rooma kirik on teeninud õiguse ülimuslikkusele universaalses jurisdiktsioonis alates oma eksisteerimise esimestest sajanditest. Mis puudutab õigeusu õpetlasi ja hierarhi, siis nad nõustuvad, et Rooma kirikul on ülimuslikkus "au järgi", s.t. kui "väga lugupeetud". See aga ei saa nende hinnangul tühistada kõigi otsuste kollegiaalset vastuvõtmist oikumeeniliste nõukogude kokkukutsumisega, s.o. kogu kristliku kiriku lepitusorganisatsioon ja lepitustegevus peavad olema kõigutamatud.

395. aastal jagati Rooma impeerium lääne- ja idariigiks. Idaimpeeriumi pealinn oli Konstantinoopoli linn, mida hakati ehitama juba aastal 330 keiser Constantinus Suure poolt. Kristluse ajalukku jättis keiser Constantinus oma jälje, sest. aastal 313 lubas ta kristliku usu vaba teostamise. Constantinuse valitsemisaastad: 306-337.

Pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist (476) muutus ajalooline olukord radikaalselt. Ida-Rooma impeeriumist sai uus riik - Bütsants. See tähendas, et Vahemere idaosas hakkas kujunema uus tsivilisatsioon. 6. sajand tähistas Euroopa keskaja algust. Euroopa jagunes sel ajastul tänapäeva mõistes "lääneks" ja "idaks". Bütsants pidas end Vana-Rooma järglaseks ja esimeseks tõeliselt kristlikuks riigiks. See õitses keiser Justinianuse valitsusajal (527–565).

800. aastal kroonis Karl Suure Roomas paavst Leo III, kellest sai pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist esimene keiser läänes ja ta kuulutas end Ida-Rooma impeeriumi keisriga võrdseks. Nüüd on Rooma paavst saanud poliitilist tuge oma väidetes oma ülimuslikkusele kogu kristlikus kirikus "jumaliku õigusega". Lisaks aitas paavsti positsiooni tugevdamisele kaasa asjaolu, et märkimisväärne osa Idaimpeeriumist koos iidsete apostlike kirikutega oli selleks ajaks vallutatud moslemite kätte. Kahe impeeriumi tekkimine tähendas poliitilist lõhenemist ja kiriklik lõhenemine muutus vältimatuks.

Mainida tuleb veel üht sündmust, mis leidis aset enne 1054. aastat ja sai teatud etapiks kristliku kiriku lõhenemises. Aastal 857 tõsteti Konstantinoopolis patriarhaalsele troonile Photius, suur religioosne mõtleja ja poliitik. Sellel ametikohal asendas ta patriarh Ignatiust, kes mingil põhjusel häbisse langes, troonist loobus ja keiser Michael III saatis pagendusse. Osa vaimulikest keeldus aga patriarh Photiust seaduslikuks pidamast ja Ignatiuse troonist loobumist kehtivaks. Seejärel saatis paavst Nikolai I (858–867) oma legaadid Konstantinoopolisse, et selgitada välja konflikti põhjused. Samas väljendas ta rahulolematust sellega, et Photius valiti patriarhi ametikohale ilmikute hulgast ja tal polnud isegi vaimuliku kogemust.

Nikolai I legaadid võtsid Photiuse kutsel osa Konstantinoopoli kirikukogu tööst, mis pidi käsitlema vaidlust Photiose patriarhaadi üle. Kirikukogul osalejad, sealhulgas paavsti legaadid, tunnistasid Photiust seaduslikult valitud patriarhiks. Kuid saades sellest teada, tühistas paavst Nikolai I nõukogu otsuse, viidates asjaolule, et tema legaadid ületasid väidetavalt oma volitusi. Aastal 863 pidas paavst Nikolai I Roomas kirikukogu, kus ta taotles otsust võtta Photius preesterlusest ja tunnustada Ignatiust patriarhina.

See sündmus näitas taas paavstluse pretensioone absoluutsele võimule kogu kristliku kiriku üle ning süvendas lõhet Rooma ja Konstantinoopoli (Bütsantsi) kirikute vahel. Loomulikult ei katkenud kahe kiriku vaheline osadus pärast seda ega saanud katkeda isegi mitte niivõrd dogmaatilistel kui poliitilistel põhjustel. Ärgem unustagem, et kristlikust kirikust on saanud juba alates 4. sajandist riigivõimu lahutamatu osa ja väga tõhus tööriist monarhide käes. Mis puudutab endise patriarh Photiuse saatust, siis peagi sõlmis ta Ignatiusega rahu ja pärast viimase surma (877) sai ta taas patriarhaadi Konstantinoopolis, mida tunnustas ka Rooma Püha Tool. Kuni patriarhaalse teenistuse lõpuni (886) hoidis Photius pidevalt sidet Rooma kirikuga.

Nii mõned põhjused kahe kristliku kiriku haru vaheliseks skismaks (skismaks) likvideeriti ühiste jõupingutustega, teised kerkisid taas esile. Kaasaegsele lugejale võivad mõned neist põhjustest tunduda tähtsusetud, mitte tähelepanu väärivad. Kuid on ebatõenäoline, et me suudame enesekindlalt ja mõnevõrra objektiivselt hinnata usklike ja veelgi enam vaimulike religioosset teadvust, mis oli keskajal. Mõned vaidlused tolleaegses kristlikus kirikus annavad aga võimaluse sel keerulisel teemal vähemalt spekuleerida. Siin on tüüpiline näide.

Alates patriarh Photiuse ajast (IX sajand) ja kuni XIX sajandi lõpuni, s.o. terve aastatuhande kestis roomakatoliku ja õigeusu kiriku vahel dogmaatiline erimeelsus nn "filioque" küsimuses, mida mõlemad kirikud pidasid peaaegu ületamatuks takistuseks oma tavapärasel suhtlemisel ja suhtlemisel. Mis see takistus on? Selgub, et õigeusu teoloogid väitsid, et Püha Vaim lähtub ainult Jumal-Isast ja ladina kiriku õpetuse järgi on ta, s.o. Ka Püha Vaim lähtub Pojast (lat. Filioque – “ja Pojast”). Sellest lähtuvalt ütlesid katoliiklased ja õigeusklikud õigetes kohtades "Usutunnistust" ja palveid lugedes erineva "sisu" hüüulause ja seda erinevust palve lausumises peeti peaaegu põhimõtteliseks dogmaatiliseks erinevuseks kahe sama tunnistava kiriku vahel. Kristlik õpetus. Kulus väljapaistva kirikuteadlase, Peterburi Vaimuliku Akadeemia professori V. Bolotovi üksikasjalik teaduslik töö pealkirjaga "Teesid filioque'ist", et kuidagi vähendada kirikute vahelisi erinevusi selles esmapilgul tähtsusetus. dogmade küsimus. Ja alles 20. sajandi lõpus tunnustas paavst Johannes Paulus II võimalust lugeda kirikutes palveid ilma filioqueta, nagu õigeusu kirikutes tavaks.

Kuid põhjus, miks katoliku ja õigeusu kirikute suhted pärast 1204. aastat järsult halvenesid, oli tõesti tõsine. Sel aastal juhtus kohutav asi. Veneetsia Vabariigist Palestiinasse neljandal ristisõjal suunduv ristisõdijate salk pöördus teel Konstantinoopoli poole. See juhtus kampaania juhi Aleksei Angeli, Bütsantsi kukutatud keisri Isaac II poja otsusega. Aleksei tahtis ristisõdijate abiga oma isa troonile taastada ja pärijaks saada. Selle eest lubas ta ristisõdijatele heldelt premeerida. Pärast Konstantinoopoli vallutamist röövisid ristisõdijad linna kolm päeva, tapsid ja vägistasid kodanikke, laastasid kirikuid ja eramaju ning rüvetasid õigeusu pühamuid. Kuna nad ei saanud seda, mida lubati, tapsid nad keiser Iisak II Angeli ja tema poja Aleksei. Ladina keelest Baudouinist sai Bütsantsi keiser. Ladina impeerium eksisteeris Bütsantsi territooriumil enam kui pool sajandit. Alles 1261. aastal, kui Konstantinoopoli okupeerisid Nikaia keisri Michael VIII Palaiologose väed, taastati bütsantslaste võim.

Latiinlaste agressioon ja õigeusu pühapaikade rüvetamine viis õigeusu ida ja katoliikliku lääne edasise võõrandumiseni. Pärast Konstantinoopoli barbarite rüüstamist katkestasid kahe kristliku kiriku vahelised võõrandumise ja vaenulikkuse perioodid katsed saavutada leppimist ja luua koostööd. Nii püüdis 1274. aastal teine ​​Lyoni kirikukogu luua kirikute liitu. Keiser Michael VIII võttis osa katedraali tööst. Tegelikult liit ei läinudki, kreeka õigeusu kirikud ei nõustunud nõukogu otsustega. Lahkumine jätkus. Möödusid sajandeid.

Aastal 1453 vallutasid türklased Konstantinoopoli. Bütsantsi impeerium lakkas olemast. Konstantinoopolist sai Osmanite impeeriumi pealinn. Kristliku kiriku jaoks on kätte jõudnud rasked ajad, nagu Türgi moslemivalitsus ei olnud kreeka ja lääne kristlaste lähenemisest üldse huvitatud.

Katoliku kiriku prelaadid õhutasid usklikke pidevalt mõttega, et kristliku kirikuga saab kõnelda vaid siis, kui see on paavsti, kes on väidetavalt kõige pühama apostel Peetruse järglane, täieliku jurisdiktsiooni all. Mõte, et apostel Peetrus on piibellik tegelane ja seega poolmüütiline inimene, ei oleks tohtinud kristlasele pähe tulla. Pidevalt propageeritud idee katoliku kiriku "jumalikust õigusest" oma ülimuslikkusele kristluses, kuigi sellega kaasnes jutt kogu kristliku maailma ühtsuse vajadusest, põhjustas õigeusu kristliku traditsiooni kirikute proteste.

Konstanzi kirikukogul (1414-1418) kuulutati välja dekreedid kiriku reformimiseks ja oikumeenilised kirikukogud kutsuti paavsti võimu kontrollima. Kuid tegelikult ei kontrollinud ega piiranud keegi paavsti võimu. Vastupidi, Püha Tooli jõud kogus aja jooksul jõudu.

Selles mõttes oli indikatiivne Vatikani I kirikukogu (1869–1870) otsus, mis kuulutas välja dogma paavsti otsuste eksimatusest kristliku usu küsimustes. Jäi väike samm jumaliku oreoolini paavst Pius IX pea kohal, kes viis läbi eelmainitud Vatikani kirikukogu. Muide, samal volikogul kiideti heaks ka Pärispatuta eostamise dogma.

Piibli järgi oli Jeesuse ema Maarja neitsi.
Püha Vaimu jõul sai ta lapseootele ja Kristus sai sündida mehe kujul.

Kas pühad isad tegid vea või mitte, tunnistades Vatikani I kirikukogul dogmasid paavsti eksimatuse ja laitmatu eostamise kohta, pole meie otsustada. Kuid Rooma paavstid on ka inimesed, kes võivad teha vigu ning neil on oma nõrkused ja puudused, sealhulgas kohutavad pahed, mida rääkis prantsuse kirjanik ja ajakirjanik, katoliikluse ajaloo ja õpetuste sügav tundja Leo Taxil (1854-1907). meist oma raamatus "Püha sünnistseen". Eetilistel põhjustel hoidume selle raamatu tsitaatidest. Lisame vaid, et dogma paavsti otsuste eksimatusest kristliku usu ja moraali küsimustes leidis kinnitust Vatikani II kirikukogul (1962–1965).

16. sajandi esimesel poolel sai Euroopas alguse reformatsioon – laiaulatuslik feodaali- ja katoliiklusevastane liikumine, mis pani aluse protestantismile, mis on katoliikluse ja õigeusu järel kristluse kolmas religioosne suund. Reformatsiooniliikumine, mis sai alguse poliitiliselt killustunud Saksamaalt, haaras paljusid Euroopa riike. Vaatamata feodaalivastase liikumise lüüasaamisele Saksamaal, viis reformatsioon roomakatoliku kiriku mõju alt välja Inglismaal, Šotimaal, Taanis, Rootsis, Norras, Hollandis, Soomes, Šveitsis ning osaliselt ka Saksamaal ja Tšehhis. . Seal, kus reformatsioon võitis, langes kirik riigi kontrolli alla ja tal oli vähem võimu kui katoliiklikes maades.

Reformatsiooniliikumise tulemusena muutus suurem osa Põhja-Euroopast protestantlikuks, samas kui Lõuna-Euroopa jäi valdavalt katoliiklikuks. Enamik õigeusu kristlasi elab Venemaal ja osades Ida-Euroopas, näiteks Kreekas ja Balkanil.

Katoliiklased alustasid kohe vastureformatsiooniga, mille tulemusena peatati protestantismi edasine levik Euroopas, Poolas ja Prantsusmaal protestantism välja juuriti. Muide, Prantsusmaal tunnistati Napoleoni ja paavst Pius VII 1801. aasta konkordaadi (lepingu) järgi katoliiklus riigireligiooniks. Konkordaat kehtis kuni 1905. aastani.

Võitluses reformatsiooni vastu kasutas katoliku kirik oma relva, nii usaldusväärset kui ka kuritegelikku, "püha" inkvisitsiooni.

Suured geograafilised avastused avardasid maailma. Nendes tingimustes pidas katoliku kirik üheks peamiseks ülesandeks meelitada oma usu juurde võimalikult palju inimesi kõigil mandritel. Katoliku misjonärid kandsid Kristuse või õigemini Rooma paavstiriigi lippu kõigile äsja avastatud maadele. Tugevnes propaganda katoliku kiriku paremusest õigeusu ja protestantismi ees. Lõpuks jõuti selleni, et katoliku teoloogid otsustasid lugeda ebaseaduslikuks kõik sakramendid, mida tehakse usklikega, järgimata paavsti ettekirjutusi ja katoliku riitusi. 1729. aastal andis Vatikani administratsioon välja dekreedi, mis keelas roomakatoliku ja kreeka (õigeusu) kirikute vahel sakramentides osaduse. Katoliiklased ei tunnistanud kristlasteks usklikke, kes võtsid vastu õigeusu kaanonite järgi sakramente, ja hakkasid neid oma kirikutes kristlasteks tagasi „muutma”.

Alates 1755. aastast on õigeusu kirikud saanud oma patriarhidelt juhiseid katoliiklastega jagatud sakramentides osalemise lõpetamiseks. See oli juba tõeline, sügav lõhenemine kristliku kiriku kahe haru vahel. Nii lakkasid katoliku ja õigeusu kirikud 18. sajandi keskpaigast üksteist pidamast tõeliseks Kristuse kirikuks. See tähendas, et tegelikult tekkis kaks erinevat usulist konfessiooni.

Järgmise 200 aasta jooksul kristluse lõhenemine jätkus, kuigi loomulikult astusid mõlemad kristlikud konfessioonid mõningaid samme vastastikuse leppimise suunas. Näiteks moodustas Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu patriarh Tihhoni juhtimisel 1918. aastal kirikute ühendamiseks spetsiaalse osakonna. Kuid seni pole katoliku ja õigeusu kirikute vahel seost tekkinud. Kuidas see protsess edaspidi kulgeb ja kas üldse läheb, sõltub suuresti mõlema kiriku praeguste ülempreestrite – paavst Benedictus XVI ning Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli – seisukohtadest ja pingutustest.