Sufi tavade õpetamine Indias. Sufism Indias

See ühendab endas erinevaid müstilisi õpetusi, mis on tekkinud moslemite kultuurikeskkonnas iidsetest aegadest tänapäevani. Sufism püüab anda seletust ja tõlgendust nendele dogmadele, mis õigeusu islamis on klassifitseeritud mutashabih (arusaamatu) alla. Need meetodid hõlmavad rõhuasetust Koraani esoteerilistele, varjatud tähendustele ning erinevate allegooriate ja allegooriate (tawil) kasutamist nende mõistmiseks. Selles satub sufismi metoodika sageli vastuollu õigeusu islami sätetega.

Sufismis on kaks voolu -
- Klassikaline sufism - Sufi tarikatid, usutunnistused ja tavad, mille üldsätted ulatuvad tagasi Koraani sätetele ja prohvet Muhamedi usaldusväärsele sunnale. Peamised vennaskonnad () tekkisid ja asusid elama 10-13 sajandil.
- Sufismi ebatraditsioonilised voolud - sufi tarikatid, mille uskumused ja tavad olid tugevalt mõjutatud kohalikest elanikest Indias (näiteks), Väike-Aasias ja Kaukaasias. Moodustati postklassikalisel perioodil alates 16. sajandist. Praeguseks võib seda tüüpi sufismi kohata Indias, Malaisias, traditsiooniline islam on kombineeritud joogaga ja seda nimetatakse ka sufismiks.

Klassikaline sufism hõlmab sufi ordu Chishti, mis saavutas erilise leviku Indias keskajal. Ordu silmapaistev esindaja on Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), just tema tegevusega on sufism Indias laialt levinud. selle linnas () on palverännakute koht usklikele, nii moslemite kui ka teiste usundite esindajatele. Sellel tarikatil osalejad olid esimeste seas, kes korraldasid muusikalisi pidustusi (sama), et mediteerida ja meelitada inimesi oma jutluste juurde.
Chishti šeikide (st vaimsete õpetajate) seas on eriti austatud ordu "viis suurt" vaimset mentorit, kes moodustavad vaimse järgluse ahela (silsila): Khoja Muinuddin, Kutbuddin Bakhtiyar Kaki, Fariduddin Ganj-i-shakar (teise nimega Farid), Nizamuddin Auliyya, Nasiruddi Tariqat.

Selle aja silmapaistvaim India sufi on Nizamuddin Auliya (1236-1325), neljas suur Chishti õpetaja.
Nizamuddin oli enneolematu sufi kõigi tolleaegsete sufide ordude seas. Paljud tema kaasaegsed olid kahtlemata väga võimsad ja kuulsad vaimsed juhid, kuid tema oli kõigist kuulsaim. Oma Nizamuddini jaoks jäi ellu seitse sultanaadi valitsejat. Valitsejad olid talle väga lojaalsed ja austasid teda.
Aga mitte kõik.....
nagu sultan Kutubuddin Mubarak Shah, kes andis karmil kombel Nizamuddinile korralduse tulla, kuid Nizamuddin eiras seda käsku ja jäi koju ning ajas rahulikult oma asju. See päev sai sultanile saatuslikuks ja Mubarak Shah hukkus paleepöörde käigus.
Tuntud juhtum sultan Giyasuddin Tughlaqist, kes ei suutnud kanda Nizamuddini vaimu. Ta ei andestanud Nizamuddinile oma tüli, vaid oli tulemas oma elukohast Tughlaqabadi kindlusest Delhisse ja käskis Nizamuddinil lähipäevil Delhist lahkuda. Millele Nizamuddin vastas mõtlikult: "Delhi on kaugel ...". Mõni päev hiljem suri Giyasuddin Tughlaq oma poja Muhammaddi abita oma tsitadellis.

Nizamuddinil oli tohutult (üle 600) õpilast, kellele anti kaliifi tiitel (s.o tudeng, kellel endal on õigus võtta endale õpilasi, et jätkata sufide vaimseid praktikaid), Nizamuddin ise oli parim õpilane kuulus Baba Farid.
Algselt tahtis Nizamuddin saada kohtunikuks ja tal oli selleks kõik eeldused - 15-aastaselt sai ta "eristusturbani". Kuid hiljem loobus ta sellest oma sisemiste teadmiste poole püüdledes. Saades Baba Faridi mõrvakaks (õpilaseks), elas ta uskumatus vaesuses. Teda nähes oli koolivend väga üllatunud, sest tundis Nizamuddinit oma paljutõotava teaduskarjääri alguses. Kui Nizamuddin sellest oma õpetajale rääkis, soovitas Baba Farid tal (Nizamuddinil) oma koolivennale ette lugeda järgmine salm:
"Sa pole minu oma,
Mine oma teed.
Olgu teil kõik luksuses
ma olen rõhutud"
Seejärel käskis Baba Farid Nizamuddinil köögist kandiku toiduga kaasa võtta ja oma sõbrale pea peal kanda. Olles seda teinud, luges Nizamuddin salmi ette. See puudutas tema sõpra sügavalt.
Baba Farid, määrates oma järglaseks Nizamuddini, käskis teda järgmiselt: "Olge nagu suur puu, et Allahi looming, inimesed, tohutul hulgal, saaksid teie varju all tröösti."

Isegi oma eluajal sai Nizamuddin Hazrati nime – s.t. St. Hazrat Nizamuddini lemmikütlused: „Vaimse täiuslikkuse lossis on palju võtmeid. Kõiki neid võtmeid tuleb proovida. Ja kui ükski ei sobi, sobivad teised võtmed."
"Teadmiste ja usu omamist saab ikkagi hävitada, kuid kaastunde omamist mitte kunagi."
Sufi tee kohta õpetas Hazrat Nizamuddin järgmist: „Derviši jaoks on vaja kolme asja. Kõik need algavad tähega "ayn" (araabia täht), need on Ishk (), Akl (mõistmine) ja Ilm (teadmised).
Sufism on oma tuumaks armastuse tee. Armastust peetakse vaimseks alkeemiaks, mille kaudu inimese madalamad omadused muudetakse kõrgemateks. Sellega seoses piisab, kui öelda, et Nizamuddin on tuntud ka kui Mehbub-e-Ilahi, Allahi armastatud. Muidugi on armastatu vaimne tase palju kõrgem kui armastatu tase.
Nizamuddini mõistmine muutus tarkuseks. Tema tarkus väljendus inimkonna teenimises. Tema kohta öeldi: „Ta polnud tavaline imetegija. Ta ei lennanud kunagi läbi õhu ega kõndinud vee peal, ilma et oleks jalad märjaks saanud. Tema suurus oli armastava südame suurus, tema imed olid sügavalt osavõtliku ja mõistva hinge imed. Ta oskas lugeda inimsüdame sügavuses, näkku vaadates, öelda lohutussõnu piinatutele.

Nizamuddin elas Giyasuddin Tughlaqist korraks üle ja jättis oma füüsilise vormi 88-aastaselt. Tänaseni on Delhis Giyaspuris asuv Nizamuddini haud tuhandete palverändurite kummardamise koht. See piirkond kannab tänapäeval tema nime. Lähedusse on maetud palju tolleaegseid kuulsaid tegelasi, sealhulgas Shah Jahani lemmiktütre, printsess Jahanara haud. Haua ülaossa tehti süvend, milles kasvab rohi – selline oli printsessi tahe, millest annab tunnistust hauale graveeritud farsi keeles väike kuppel: keiser Shah Jahan.

20. sajandi silmapaistvaim sufi on Idries Shah.
Idries Shah sündis 1924. aastal Shimlas (India) hašimiitide perekonnas (Hashimi järeltulijad, kelle põlvnemine on pärit prohvet Muhamedist). Tõutunnistuse kontrollisid ja kinnitasid islamiõiguse doktorid 1970. aastal.
Tema põhiteos sufismist – "Sufid", mis näitab seost keskaegse kristluse, judaismi müstilise suuna, dervišide ja klassikalise pärsia kirjanduse vahel, on nüüdseks saanud Oxfordi tudengite programmiliseks vahendiks.
Talle kuulub raamat "Maagia salapärand", mis on kindel kogum heebrea, araabia, ladina, prantsuse ja teistest keeltest tõlgitud tekste. Seda peetakse suurepäraseks dokumendiks ja seda tsiteeritakse sageli akadeemilistes küsimustes
uurimine.

Idries Shah tõi sufismi välja teadlaste kontoritest, kes olid seda seni oma pärusmaaks pidanud, keeldudes samas kirevatest "esoteerikutest" nende väidetes, et nad on seotud sufidega, ja muutis sufismi laiemale lugejaskonnale kättesaadavaks. Samuti on tänapäeval väga populaarsed tema "Sufide tee", "Idiootide tarkus" jt.
“Sufism on saanud idamaise varjundi, nagu ta eksisteeris islami raames väga pikka aega, kuid tõelist sufi võib leida nii läänest kui idast, ta võib olla kindral, talupoeg, kaupmees, jurist, kooliõpetaja, koduperenaine. , ja üldiselt igaüks. "Olla maailmas, kuid mitte maailmast", olla vaba ambitsioonidest, ahnusest, intellektuaalsest ülbust, pimedast kuuletumisest tavadele või aupaklikust hirmust ülemuste ees - see on sufi ideaal, ”kirjutab Idries Shah. Paljud sufi paradoksid eksisteerivad naljakate lugude kujul, eriti need, mis on seotud Khoja Nasreddiniga; neid leidub ka Aisopose muinasjuttudes, keda sufid peavad üheks oma eelkäijaks.

Tuhanded inimesed, Idries Shahi ja tema sõprade õpilased ning need, kes teda vaid põgusalt nägid, kõik kogesid ühel või teisel määral Idries Shahi talendi mõju. Luuletaja Thad Hutes kirjutas kunagi, et "sufid peavad olema suurim intelligentsete inimeste kogukond, kes on kunagi Maal elanud. Idries Shah oli tõesti nii mõistlik mees."
1996. aastal leidis Idries Shah eraldatuse. Londoni Daily Telegraphi järelehüüdes öeldi: „Tema mõju on hindamatu ja tema pärand mõõtmatu. Nad ütlevad, et ta oli ajastu sufi meister.

Tähendamissõna Idries Shahi raamatust "Idiootide tarkus"
"Sufi õpetaja selgitas, kuidas vale-sufi paljastati:
- Tõeline sufi saatis ühe oma jüngritest petturit teenima. Õpilane teenis teda ööpäevaringselt, meeldides talle igas pisiasjas. Lõpuks nägid kõik, kui väga petturile selline kohtlemine meeldis ja inimesed hakkasid temast lahkuma, kuni ta jäi täiesti üksi.
Üks kuulajatest ütles endamisi:
- Suurepärane mõte! Mis siis, kui ma teen sama?
Ta läks kohta, kus elas valepühak, ja avaldas oma kirglikku soovi saada tema jüngriks. Kolm aastat hiljem, tänu tema suurimale pühendumusele sellele valepühakule, kogunesid tema ümber sajad jüngrid.
"See tark peab olema tõeliselt suur mees," ütlesid nad üksteisele, "kuna ta võis inspireerida oma jüngrit sellisele pühendumusele ja ennastsalgavusele.
Nii läks mees tagasi sufi juurde, kellelt ta seda lugu kuulis, ja rääkis talle juhtunust:
"Teie lugudele ei saa loota," ütles ta, "Üritasin üht neist ellu viia, kuid juhtus täpselt vastupidine.
- Kahjuks," ütles sufi, - teie katses rakendada sufi meetodeid, oli ainult üks punkt vale - te ei olnud sufi.

Nimetuse "sufism" all tuleks mõista arvukate müstikute filosoofilist ja religioosset süsteemi, mis on varjul muhamedi religiooni varjus ja millele nad on maistes asjades kohustatud alluma; muhamedlaste endi seas on nad "võõras rahvas". Sufisid leidub Türgis, Araabias, Egiptuses ja peamiselt Pärsias. Indias on nad täiesti tundmatud ja neid võib sealt leida vaid juhuslikult, kuigi sufism on otsene India filosoofia järglane Vedanta tõlgendamisel ja Bhakti kultusega. Seetõttu nõuab õiglus, et kaasaksime selle oma India filosoofiliste süsteemide ja religioonide uuringusse. Nii nagu Indias peaaegu hääbunud budismi, mis säilis vaid oma kauges põhjas ja Birmas koos selle lähiümbrusega, kuid oma järgijaid peamiselt välisriikides, on meil aga India päritolu tõttu India õpetus, seega omistame sufismi Indiale, kuigi selle piirides on sufisid väga vähe ja tema järgijad tunglevad Pärsias ja teistes moslemimaades. Ilma Indiata poleks sufismi; - ilma India õpetusteta oleksid sufid õigeusklikud muhamedlased. Olles tutvunud sufide õpetustega, nõustub lugeja meiega, et nende päritolu tuleb omistada Vedantale ja Bhakti joogale; saame seda kergesti kontrollida.

Sõna "sufi" pärineb pärsia sõnast "suf" (araabia tüvi) ja tähendab "villa". Seos nende sõnade tähenduse vahel ilmneb, kui meenutame, et muistsed sufid viskasid seljast oma hinnalised, luksuslikud siidist kleidid ja kandsid lihtsaid jämedast värvimata villast riideid, mis oli riigi kõige lihtsam ja odavam materjal, mis vastab odav paberriie, mida indiaanlased kandsid.askeedid. Neid inimesi tunti "villameeste" nime all ja sõnast "Suf", mis tähendab villa, tekkisid mõisted "sufid" ja "sufism". Ajalooliste andmete puudumisel on sufismi tekkeaega raske kindlaks teha; ja seetõttu oleme sunnitud piirduma oletuste ja legendidega. Sufid ise usuvad, et nende kultus on eksisteerinud mitu tuhat aastat, sest nad ütlevad: "Sufismi seeme külvati Aadama ajal, see tärkas Noa ajal, õitses Aabrahami ajal, vili hakkas arenema Kristuse ajal. ja Muhamedi käe all tuli välja puhas vein." See vanasõna on aga olemas koos teiste sarnaste sõnadega, mis on iseloomulikud muhamedlastele, kellele see iseloomulik lilleline kõne nii kiindunud on. Parimad autoriteedid tunnistavad, et sufism tekkis kristliku ajastu esimestel sajanditel.

Sõna sufism mainitakse esimest korda seoses teatud Abu Hashimiga, kelle elu ja õpetus ulatub aastasse 750 e.m.a. Pool sajandit hiljem arenes see sekt Pärsias, kus selle õpetus levis suuresti Abul Saidi mõjul. Abul Kairo, Dul-Nun-al-Mizri ja teised usujuhid. Paljud suured autoriteedid leiavad õpetuse jälgi juba Mahometi enda ajastul, väites, et on ajaloolisi tõendeid selle kohta, et prohveti armastatud jünger Ali oli sufi ja rajas selle sekti tõesti uue religiooni järgijate tihedas ringis. . Samas panevad arvukad legendikillud arvama, et sufismi õpetused eksisteerisid Mahometi poolt vallutatud maades juba ammu enne tema ülendamist. Neid tutvustasid seal rändavad vedantiinid Indiast, kelle salaõpetust võtsid omaks Mahometi müstilised järgijad, kes ei olnud nõus loobuma oma lemmikfilosoofiast, hoolimata sellest, et nad järgisid uue prohveti õpetusi. Igatahes on kindel, et Mahomet ei osalenud müstika idu toetamises, vaid oli selle vastane ja astus sellele oma õpetuses vastu.

Vaatamata paljudele ilmsetele erinevustele tänapäevaste sufi doktriinide ja Vedanta õpetuste vahel, leiab õpilane, kes tunneb neid mõlemaid hästi, neis palju sarnasusi ja lepib kergesti vastuolud. Mõlemad õpetused tunnistavad ühtset reaalsust, defineerides seda sõnadega "Kõik, mis on", kuigi Vedanta mõiste on metafüüsilisem ja abstraktsem oma idees sellest, millel pole atribuute ega omadusi. Sufide jaoks kujutab Jumal Üht elava, isikliku ja isegi soojana. Kuid see on ainult India ja Pärsia rahvaste temperamendi, kasvatuse ja keskkonna erinevuse tulemus; ja veelgi enam nende kahe koolkonna poolt eelistatud jooga konkreetsete vormide mõju tõttu. Vedantistid eelistavad tarkuse joogat, jnana joogat, samas kui sufid järgivad kangekaelselt ja kirglikult armastuse jooga, bhakti jooga. India bhakti jooga ja pärsia sufismi õpetuste erinevus on väga väike. Mõlema jaoks on Jumala armastus parim viis selle saavutamiseks. Hindude moksha või nirvaana on peaaegu identne sufismi "ühenduse Jumalaga" ideega. Nii nagu India joogil on samadhi seisund ehk vaimse teadvuse ekstaas, nii on ka sufismil oma ekstaasi seisund "mõtiskledes armastatu üle". Need kaks ekstaasi tüüpi on oma olemuselt identsed ja on hästi tuntud müstilise valgustatuse seisundid. Joogid jagavad oma õpetajatele "guru", samasugust aukartust nagu sufid oma õpetajatele "pirs". Mõlemal juhul kehtivad samad meetodid uute esoteerilistesse saladustesse pöördumiste algatamiseks. Mõned teadlased on osutanud sarnasustele neoplatonistide ja sufide vahel, väites, et viimased laenasid oma õpetused esimestelt. Aga kui meenutada, et neoplatonistid ise laenasid oma maailmavaate alused hindudelt, siis selgub nende kreeka ja pärsia järgijate sarnasus. Pole kahtlust, et hilisemat sufismi mõjutasid erinevatest allikatest pärit teooriad, kuid selle otsene päritolu India õpetustest on vaieldamatu.

Suured sufi õpetajad elasid muhamedi ajastu alguses. Võimud nimetavad suurepärasteks õpetajateks järgmisi nimesid: Dun-Nun (859 e.m.a.), Sirri-Sagwait (867 e.m.a.), United (910.a.a.), Al-Nallai (980.a.a.). .X.), Ghazali (1111.a.a.), Jalal-ud-din-Rumi (1273 eKr). Suurte poeetide hulgas, kes sufide õpetused luulesse ümber kirjutasid, on Omar Khayyam, Nizami, Farid-ud-din-Attar, Saadi, Shamzi, Hafiz, Anvari, Jami ja Gatifi. Sufism õitses iidsete tarkade ja poeetide tegevuse ajastul, kuid umbes kuueteistkümnendal sajandil hakkas see alistuma õigeusu muhamedi kiriku valdavale mõjule ja taandus, misjärel sekt ei taastunud enam täielikult. Kuid kuigi populaarsuse languse ja jälgijate arvu vähenemise osas on ta läbi elanud mitmeid käänakesi, on lähiminevik talle taas elu sisse puhunud. See sekt meelitas ligi palju idamaade haritud ja arenenud inimesi, kellele selle müstika osutus sarnaseks. Viimase viiekümne aasta jooksul on sufism teinud teed haritud pärslaste ja türklaste seas ning juurdunud ka mõnes Egiptuse ja Araabia ringkonnas. Propagandat tehti aga salaja ja see tähendas pigem salaühingu rajamist kui kultuse ja religioossete riituste rajamist. Mõned eurooplased ja ameeriklased jäid sekti juurde, peamiselt need, kes oskasid lugeda Omar Khayyami "Rubaiyati" ridade vahelt ja nägid Fitzgeraldi tõlgenduses näivate materialistlike kalduvuste taga müstikat. On üldtunnustatud, et Fitzgeraldi tõlgendus sisaldab rohkem tema enda väljamõeldisi kui Omari oma, kuid varsti näeme, et võtme omades on selles lihtne mõista müstilist õpetust.

Pärsias, Egiptuses, Araabias ja Türgis kuritarvitati sõna "sufi" sama palju kui sõna "joogi" Indias. Mõlemad sõnad tähendasid algselt "tark" ja vaimset isa. Kui Indias kasutasid eurooplased ja paljud hindud mõistet "joogi" võhiklike fakiiride rahvahulga kohta, kes seisid väga madalal vaimsel, vaimsel ja sotsiaalsel tasemel, siis terminit "sufi" kasutati omakorda kerjuste, dervišide ja pühade lollide kohta. ja muhamedlaste maid üle ujutavad võlurid. India fakiiri ja tõelise "joogi" vahel on tohutu erinevus; ja sama tohutu erinevus pärsia, egiptlase, araabia või türgi fakiiri või derviši ja tõelise "sufi" vahel. Kunagi ütles üks iidne sufi kirjanik: "See, kes loobub maailmast, on sufi; see, kellest maailm loobub, on kerjus." Seega peame sufidega seoses paluma lugejal tõde valest ära tunda, täpselt nagu palusime käituda jookide puhul, kuni lugeja on teemaga kursis.

Pöördudes sufide filosoofia juurde, tuleb märkida, et nende algsed õpetused ei süvenenud metafüüsilistesse ega filosoofilistesse peensustesse, vaid olid rahul Reaalsuse ühtsuse, selle kõikjalolevuse ja püsivuse äratundmisega. Lisaks Jumala kõikehõlmavusele ja ühtsusele tunnistasid nad võimalust olla Temaga ühtsus armastuse ja vagaduse kaudu. Õpetuse ülejäänud detailid arenesid sekti kasvades ja filosoofiliste nõudmiste kasvades. Lühidalt väljendatud õpetus oli, et Jumal on ülim Hea; et Ta on kõige Allikas; et Ta eksisteerib iseenesest ja pole kellegi loodud. Universum loodi jumaliku olendi peegelduse või emanatsiooniga, mistõttu Jumal on kohal kogu looduses ja läbib seda kõike. Mateeria on vaid nähtus, ajutine ja muutuv, midagi kummitusliku ekraani taolist, millel Jumal on ilmutanud oma universumit. Hing võib tõusta oma allikani ja lõpuks sellesse sukelduda läbi ekstaasi, mõtisklemise ja kõige-hea üle mõtisklemise. Naastes Allika juurde, kõige-hea juurde, peab hing läbima palju kehastusi, tõustes üha kõrgemale. See oli õpetuste olemus ja selle olemuse olemus seisnes selles, et jumal elab inimeses – et inimese sisemises olemuses on jumalik säde ja et sisemine jumalus ehk vaim esindab inimese tõelist "mina" . Kahtlemata sarnaneb selline idee Vedantaga, isegi selle sisemiste õpetustega. Ja oleme kindlad, et pärast vastava lõigu lugemist tunneb iga meie joogi õpilane sufi oma venna ära.

Paljud kurioossed legendid on seotud iidsete sufide õpetuste kuulutamisega, aga ka äärmustega, milleni nende uued õpetused üsna loomulikult viisid. See ei jätnud äratamata vastupanu inimeste seas, kes pidasid jumalust alati inimkonnast väga kaugel. Mõned näited selle kohta võivad tunduda huvitavad, seega toome need ära. Muistsete sufide seas oli väga kuulus naine nimega Rabiya al Adawiyya, keda kutsuti ka Basrast pärit Rabiaks. Kord küsiti Rabialt, kas ta vihkab kuradit (muidugi õigeusu muhamedi kiriku kuradit). Selle peale vastas naine: "Ei, üldsegi mitte... Minu armastus Jumala vastu täidab kogu mu meele, kogu mu aja, nii et mul pole aega ega kohta kedagi, isegi kuradit, vihata." Kui temalt küsiti, miks ta ei abiellunud, vastas ta: "Jumala abielu sidemed on mind juba ühendanud Issandaga. Ma ei ole vaba, sest kas ma ei ole oma Issanda naine ja kas ma ei peaks olema Temale ustav? " Rabiyal oli suur mõju iidsele sufi sektile kuni tema surmani, mis järgnes Jeruusalemmas aastal 753 pKr.

Ühe teise iidsete sufide pühaku või targa, nimega Bayazid, kohta ütlevad nad järgmist: kord langes vana tark ekstaasi seisundisse, kus ta saavutas kosmilise teadvuse, ühtsuse jumalusega, samadhi, valgustatuse, ükskõik kuidas. inimesed nimetavad seda hämmastavat seisundit. Temast ärgates ja ikka veel jumalusega üksolemise nägemuse lummuses hüüdis ta valju häälega oma jüngritele: "Kuulge! Mina ise olen kõikvõimas Jumal. Ei ole teist Jumalat peale minu!" Tema jüngritel oli kohutavalt piinlik ja kui nende õpetaja mõistusele tuli, rääkisid nad talle, millise teotuse ta oli lausunud. Bayezid vastas: "Oh, häda mulle! Kui ma jälle teotan, tapke mind kohe." Ja jüngrid teritasid oma noad, et täita seda, mida nad pidasid oma pühaks kohustuseks. Kui õpetaja jälle samadhi seisundisse jõudis ja valjuhäälselt hüüdis: "Minu kleidi all pole keegi muu kui Jumal! - miks sa teda taevast või maalt otsid?" Õpetaja käsule kuuletunud jüngrid pistsid hirmunult oma noatera tema kehasse. Kuid legendi järeldub, et "noad pöördusid ise ja hukkusid, sest nad tõstsid käed jumaliku Vaimu vastu, mis elas õpetajas ja inspireeris tema kõnet." Seejärel selgitas Bayezid ülejäänud jüngritele, et tema isiksus kadus ekstaasi ajal ja et ta nägi, et tema pilt oli vaid "peegel, mis nõrgalt peegeldab Jumala pilti". Kui jüngrid tahtsid teda oma nugadega lüüa, nägid nad ainult peeglit, mis peegeldas nende endi nägu (kuna nad ei näinud Jumalat ja Bayezid kadus), ja seetõttu pöördusid nende noad enda poole.

Paljud iidsed sufid langesid samasse pettekujutlusse, mille paljud Euroopa metafüüsikud meie ajal kaasa on kandnud. See peitub suures hulluses, mis nimetab peegeldust selle tekitaja järgi ja väljendub jämedas, teravas hüüdes: "Ma olen Jumal!" Leiame selle kohta juhtumeid paljudest iidsetest sekti legendidest, eriti kui õpetus sisimas elavast vaimust viidi äärmuseni. Seejärel kustutati vahe reaalsuse ja peegelduse vahel ning sufide terminoloogias "armastatud ja armastav said üheks". Teatud Mansur-al-Hallay sai kuulsaks hüüatustega "Ma olen jumal", mis põhjustas peaaegu sekti lõhenemise. Tema rivaaliks selles õpetuses oli teatud Akbar, kes tagasihoidlikult hoidus end jumalaks kuulutamast, kuid teisalt inspireeris ta oma järgijaid seda tegema, mistõttu üks tema õpilastest laulis entusiastlikult: "Kes näeb Akbarit, see näeb Jumalat. ."

Ustavad muhameedlased lõid kunagi Al-Khallai risti. Ta kannatas ristil neli päeva Tigrise jõe mõlemal kaldal. Ta talus oma kannatusi õilsa julgusega ja ütles: "Ta andis mulle juua oma tassist, selline on külalislahkus." Ja veel: "Ma saan ainult seda, mis on minu oma, sest olles jumal, pole ma hetkekski leidnud vahet valu ja naudingu vahel." Iseloomulikud on ka tema järgmised sõnad: "Tee Jumala juurde on ainult kaks sammu: üks sellest maailmast ja teine ​​teisest maailmast. Ja nüüd olete Jumala juures." Legendide järgi ei surnud ta ristil, vaid vabastati pärast neli päeva kestnud ristilöömist. Seejärel elas ta veel kümme aastat ja suri lõpuks kividega surnuks. Legend lisab, et surres kirjutas ta oma sõrme ja oma verega kividele need sõnad: "Mina olen Jumal." Kuid need kõik on näited äärmuslikest mõtteviisidest, mida sufi sekt üldiselt ei järginud. Vastupidi, ta pidas iga inimese hinge peegliks, mis peegeldab Jumala kuju, mis moodustab iga inimese vaimu, moodustades tema tõelise Mina. Suurt erinevust on näha läbitungiva vaimu, jumaluse idee vahel. olevik ja idee - "Ma olen Jumal."

Lääne meelest on sufi õpetuste üks mõistatuslikumaid aspekte nende kirjanike sümboolika ja tõsiasi, et paljud nende pühad kirjutised tunduvad olevat vaid ahvatlevad Bacchi rapsoodiad. Nad räägivad pidevalt "viinamarjadest" ja "viinapuudest", "punasest veinist ja veinitopsist"; ja neid täidavad ka kiitused "armastatud neitsi", "armastatud", "armastuse embades", "abieluvoodi" ja paljude teiste ideede ja kujunditega, mis eurooplase meelest on seotud religioonist väga kaugete teemadega. ja vagadus. Kuid kes iganes hoiab nende kirjutiste võtit ja kes teab pärslaste kombel, et neis tuleb otsida kahekordset tähendust, peale viie müstilise tähenduse, mida peetakse kogu müstilise luule jaoks vajalikuks, saab ta neist aru.

Selle omapärase stiili põhjuseks on ühelt poolt läänele võõrale idamõistusele omane kujundirikkus; teisalt olid sufid sunnitud varjama oma kirjutiste sisemist tähendust üldtunnustatud poeetiliste süžeede varjus. Olles igalt poolt ümbritsetud asjatundmatutest, fanaatikutest, õigeusklikest muhameedlastest, olid sufid sunnitud kasutama seda omapärast sümboolikat. Pärslased ja eriti sufi müstikud nõuavad alati "loori" värsside välise lihtsa tähenduse peale. See loor tuleb väljavalitutel maha kiskuda, et näha selle taga peituvaid iludusi. Lihtne inimene ei näe midagi peale maalitud loori, mis on kaetud karmide, sensuaalsete kujunditega. Kes suudab aru saada, kes tahab loori taga tõde näha, see rebib selle julgelt maha.

See sümboolika põhineb Jumala entusiastlikul äratundmisel meis, meis elava Vaimu kohalolul. Selle järgi tähistab "kallistamine" rõõmu teadlikust ühendusest jumalusega; "abielu" on teadmiste algus; "vein" on sufide müstiline õpetus; "viinapuu" ja "viinamarjad" on veini allikas, see tähendab "sufism" ise. "Kõrts" on sufide tempel või salajane "õppimiskoht"; "armastatud" on sümbol, mis tähistab "kõiki head" või Jumalat; "armastajat" nimetatakse alati sufiks, kes mõtiskleb armastatu üle. Mõistet "armastatud neiu" kasutatakse sageli jumaluse sümbolina kirgliku armastuse objekti, "armastaja" või "sufi" tähenduses. Armastatu ja väljavalitu samas tähenduses kasutatakse väljendeid "punane roos", mida armastas "ööbik". Paljud lääne kirjanikud peavad seda sümboolikat liiga pompoosseks ega leia inspireeritud Pärsia poeetide luulest midagi peale sensuaalsuse ja bakhhiliku lootuse. Kuid sufid ise teavad seda paremini; ja tõepoolest, hoolikas lugemine paljastab varjatud tähenduse – rebib loori. Lugege näiteks Rubaiyati näiliselt lahustuvaid salme, rakendades ülaltoodud tõlgendust, ja näete, et see on kooskõlas sisemiste õpetustega:

"Taaveti suu on kinni. Aga jumalikul, üleval Pahlavil kutsub ööbik roosi: vein! vein! vein! punane vein! nii et kahvatud põsed õhetuvad."

"Kõrbest saaks paradiis, kui sa oleksid mu lähedal; sa laulaksid kõrbes; luuleraamat põõsaste all, veini- ja leivakann."

"Teate, sõbrad, millise uhke joomapeoga tähistasin oma majas oma teist pulma. Viskasin oma vana viljatu meele voodist välja ja võtsin naiseks veinitütre."

"Hiljuti avanesid kõrtsi väravad ja hämarusest paistis läbi inglipilt. Ta kandis anumat õlal ja pakkus mulle seda maitsta. Need olid viinamarjad!"

"Viinamari, mis oma absoluutse loogikaga suudab ümber lükata seitsekümmend kaks vaidlevat sekti. See on kõrgeim alkeemik, mis muudab elu pliimetalli hetkega kullaks."

"Ja las vein reedab mind ja maksab mulle mu auväärse rüü. Siiski mõtlen sageli, kas viinamarjakasvatajad ostavad midagi poole väärtuslikumat kui see, mida nad müüvad."

"Koit polnud veel koitnud, kui kuulsin kõrtsist häält: niipea kui tempel on sees valmis, miks siis unine kummardaja uinub väljaspool templit?"

"Tulge, täitke karikas ja visake oma talveriided meeleparanduseks kevade tulle. Ajalind ei lenda kaua, nüüd on ta tiivad sirutanud ja lendab."

Aga piisavalt Lobsterist ja tema veinist, kõrtsist, naisest ja roosidest; – millises uues valguses nad meile paistavad, kui meil on nende võti! Kui paljud meist nõustuvad temaga "veini" ülistuses, mis joovastab hinge kirjeldamatu õndsusega! Kui eredalt meenutab iidne sufi Omar Spinozat, keda kutsuti "jumalajoobes filosoofiks"! Kui lähedal on sufi meeletu India bhakti-joogile, kes on täidetud vaimse veiniga ja täidab õhku entusiastlike hüüetega: "Oh, armastatud, armastatud, mu ainus." Igaüks, kes arvab, et see on pelgalt juhus ja iidne Omar on endiselt materialist, küünik, skeptik, vana joodik ja laialivalguv epikuurlane, ei ole veel valmis teadma "Omari saladust".

Sufismi filosoofia on väga lihtne. See läheb meie poolt välja toodud aluspõhimõtetest pisut kaugemale. Sufid ei tegele peente metafüüsiliste aruteludega selle üle, "kuidas universum tekkis". Neile piisab teadmisest, et Jumal on olemas – ja et Tema peegeldus või kuju on nendes enestes olemas. Nad usuvad, et selle tõe mõistmises peitub teadmine Sellest, mille teadmine, me teame kõike muud. Nad usuvad reinkarnatsiooni ja neil on ebamäärased õpetused taeva ja põrgu puhkeolekute kohta kehastuste vahel. Kuid paljud arenenud sufid ei pööra neile õpetustele erilist tähelepanu, pidades neid parimal juhul eksistentsi madalamate tasandite tõlgendusteks, mis seisavad maisest elust veidi kõrgemal või madalamal. Nad usuvad, et tasub pingutada vaid ühe elu nimel – ühtsuse poole Jumalaga. Mõned neist arenenud mõtlejatest räägivad värssides ja proosas kõrgeimast taevast, oma usuvendadest kui "küllidest ehitatud küladest, mida kutsutakse taevaks ja milles me ei viibi kaua, vaid kiirustame oma armastatu elukohta, kus me meid ootab pulmapidu ja abieluvoodi, mis on kaetud parimate siidide ja hinnaliste kaunistustega Miks me peaksime viibima õnnetutes külades ja majakes. Ja veel: "Kas isegi sügavaim põrgu on kohutav selle jaoks, kes teab, et lõpuks, isegi pärast paljusid eone, on ta Armastatu käte vahel. Põrgu on ainult vastik õudusunenägu. silmis". Muidugi pole selliste hingede jaoks taevas, kes ei paku tasu, ega põrgu karistuse eest.

Sufide filosoofiat saab üldsõnaliselt väljendada järgmiselt: Jumal on puhas Olend – tingimata olemasolev (Vayi-bul-voud) – absoluutne Hea (Kair-imaz) – absoluutselt ilus. Oma absoluutselt kauni aspektis soovis Ta näha ennast peegeldumas; soovis objektistada omaenda kaunist olemust ja olemist, miks langes tema jumalik pilt "mitteolemise" (aadam) peeglile. Seega osutus peegeldus fenomenaalse maailma ehk "olemise ilmumise" (imkan) põhjuseks, mis paljastab Looja jumaliku kuju, kuid ei võta osa Tema substantsiaalsest olemisest, mis tegelikkuses on ainult kummitus, illusioon. Inimene on fenomenaalse maailma silm, kui ta suudab näha Jumalat kui üht ja ainsat Reaalsust fenomenaalse universumi nähtuste taga. Nähtuste illusoorsuse mõistmine tähendab võimalust põgeneda varjude maailma vangistusest – maailma fantasmagooriatest – ja saavutada jumalusesse neeldumine (fana filla). Müstiliste õpetuste uurimise (šariaat) ja müstilist rada (tarikat) järgides saavutab õpilane ja Tõe otsija oma eesmärgi, s.t. näeb ja mõistab Tõde (haqiqat). Kurjust peetakse ainult hea eituseks ja seetõttu pole seda tegelikkuses olemas. "Maailmas pole absoluutset kurjust, kurjus on ainult suhteline," ütleb iidne sufi Jalal-ud-din-Rumi.

Sufism peaaegu ei sisalda teooriaid ega dogmasid. See taandub väitele Issanda olemasolu ja Vaimu kohaloleku kohta hinges. Lisaks õpetab ta end kehtestama paradiisi viival teel. Tema kogu püüdlus on suunatud ühendusele Jumalaga ja jaguneb kahte etappi, nimelt (1) selle teadvuse liidu uurimine maise elu jooksul vaimse teadlikkuse, ekstaasi või valgustumise kaudu ja (2) lõplik ja täielik ühinemine Jumalaga, kui individuaalne vaim naaseb suure Vaimu ookeani rüppe ja eksib Ühes, ehk nagu budistid ütlevad, "kastetilk libiseb kiirgavasse merre". Esimene etapp meenutab India samadhit, nirvaanale lähenemise kõrgeimat faasi; teine ​​etapp on lähedane budistlikule paranirvaanale ehk täielikule neeldumisele. Sufi jaoks on teada vaid kaks tõde – (1) Üks ja (2) Tee Ühe juurde. Esimest nimetatakse "ahad", teist "tarikat".

Esimene tõde (ahad) on see, et oleme juba kehtestanud, st. et tegelikult eksisteerib ainult Jumal; et kõik muu on pettus ja illusioon, mitte tõde, fantasmagooria, nukuteater, mille "Meister" paneb selle käima nii kaua, kuni talle meeldib. Jumal lõi universumi liigutava saatena, sest "Ma olin peidetud aare ja tahtsin, et mind tuntaks; ja vaata, ma lõin maailma, et mind tuntaks ja teaksin, et mind teatakse." Jumal pole mitte ainult ainuke absoluutne olend, vaid ka absoluutne tõde, absoluutne armastus ja absoluutne ilu. Teine tõde (tarikat) ehk tee Ühe juurde on sarnane India selleteemaliste õpetustega. Oma "peo", õpetaja või guru juhtimisel astub jünger üles Jumala redeli astmetest, eemaldades endalt materiaalsed mõtted, soovid, maitsed ja kiindumused, - vabastades end illusioonist, - sündides uuesti ja puhastades vagaduse kaudu. , mõtisklus, mõtisklus, puhas mõte ja õiglane elu. Sufid võtsid omaks paljud hindude, Vana-Kreeka ja mõnede tänapäevaste lääne kultuste ja müstiliste ordude müstilisi tavasid. Siia kuuluvad nii tantsimine, rütmilised ja graatsilised kehaliigutused, mida saadab laulmine, kui ka "vaikus", mille käigus hing saab nautida müstilist suhtlust olemise kõrgemate tasanditega. Ekstaatilised seisundid on sagedased ja kosmiline teadvus on mõnikord kättesaadav sekti kõrgeimatele järgijatele.

Sufid usuvad, et inimene on miniatuurne Jumal, kuna tema keha on universumi miniatuur. Sellest tuleneb autoriteetide väide, et sufism õpetab, et inimene on samaaegselt mikroteos ja mikrokosmos. Nad usuvad, et eksisteerimisel on viis tasandit, nimelt (1) absoluutselt nähtamatu, (2) suhteliselt nähtamatu, (3) sarnasuste tasand, (4) nähtavuse tasand ja (5) nähtavusest allpool olev tasand. . Neid tasapindu eristatakse mõnikord laias laastus kolmeks: nähtamatu, vahepealne ja nähtav. Harimatud ja lihtsad edasijõudnud õpetajate järgijad räägivad ainult kahest tasapinnast, nähtavast ja nähtamatust, nii et nende tasandite kohta näib olevat nii esoteeriline kui ka eksoteeriline õpetus. Kuid see pole veel kõik. Kõige initsiatiivid räägivad lennukist, mis asub kaugel isegi absoluutselt nähtamatust. Nad ütlevad, et see tasapind on väljaspool sõnade ega mõtete ulatust. Üks õpetlane võrdleb seda Dante "ruumitute empyreanidega". Vaim või "hing", nagu mõned ütlevad, on surematu ja eelnevalt eksisteeriv selles mõttes, et enne kehastumiste tsükli algust oli see jumaluse rüpes. Ta säilitas mälestuse oma kunagisest õndsast seisundist, sest tema ilu hindamine on seletatav vaimse olemise ilu ebamäärase mälestusega Ühes. Universumit, nagu me juba ütlesime, esitatakse fantasmagooria panoraamina, kus stseenid muutuvad pidevalt ning näitlejad ilmuvad, mängivad oma osa ja lahkuvad lavalt. Inimese vaim on jumaluse emanatsioon ja tema keha on vaid juhuslik kate, mis on loodud eputava maailma eesmärkidel ja seetõttu väärtuslik ainult komöödia aksessuaarina. Saatus ja saatus on jumaliku lavameistri juhised; - jumalikku eesmärki ja tahet ei saa vältida ega alluda. Kuid vaim ihkab alati oma kodumaad, vireleb ja unistab taasühinemisest Armastatuga. Nagu Avicenna, laulis sufi poeet igatsevast hingest, kes otsib armastatut:

Siin ta on mahajäetuna teeäärsete postide ja selle õnnistatud maailma hoonete varemete vahel. Ta nutab, meenutades oma kodumaad ja toonast rahu ja vaikust. Tema silmist voolavad pidevalt pisarad ja kaebliku nutuga meenutab ta oma maja jälgi, mille orkaan endast maha jättis.

Niisiis, rangelt võttes on sufism Jumala ühtsuse filosoofia selle sõna kõige täpsemas tähenduses. Sufism kui religioon on Jumala armastuse religioon selle sõna kõige rangemas tähenduses. Isegi kõige radikaalsemad ja arenenumad vedandid ei suuda ette kujutada absoluutsemat jumalust kui sufid. Isegi armastust tarbivad India bhakti-joogid ei saa väita, et nad on rohkem "jumalikult armunud" kui sufid. Seetõttu on sufism armastus Jumala vastu selle kõige aktiivsemas vormis. Vaatleme seda Jumala armastust ja selle väljendumist sufide seas nii sõnades kui tegudes ning ka seoses India bhakti joogaga. Lääne mõistusel on raske mõista idapoolseid arusaamu ja väljendeid "jumalaarmastusest", millele leiame arvukalt viiteid India ja Pärsia luuletustes, hümnides ja juttudes. Lääne mõistus tunneb ära olendi rahuliku ja vaoshoitud armastuse väljenduse Looja vastu, mis harva ületab lapse isa-armastuse rahulikku ja kontsentreeritud väljendust. Mõnel juhul kaasneb armastuse väljendamisega Kristuse ja Päästja vastu suur kirg ja tunne ning sellega seoses pole haruldased ka terminid nagu "armastatud". Mõned lääne religioossed kirjanikud on poeetilises vormis vihjanud, et Looja suhe loomingusse on sarnane ema armastusega imiku vastu. Kuid isegi sellised näited on haruldased. Tõsi, vanade aegade taaselustamise elevuses, kirglikus ja õhinas oleme sageli kuulnud entusiastlikke ja kirglikke armastusavaldusi Jumala vastu, mis kohati lähenes mõnevõrra idapoolsetele väljendusvormidele. Kuid isegi need erakordsed tunnete ilmingud näivad välja surevat.

Idas täiesti teistmoodi. Idarahvaste kuum poeetiline loomus avaldub kõige põletavamate terminite kasutamises õrna armastuse väljavalamisel jumaluse vastu. Seal praktiseeritakse lääne inimese silmis jumalusega suguluse kõige ekstravagantsemaid väljendusvorme üsna vabalt. India bhakti-joogid – ja enamik religioossete konfessioonide järgijaid tunnistab seda tüüpi joogat – teevad selle Jumala-armastuse väljendamisest üheks peamiseks religioosseks riituseks ja kohustuseks. Igalt poolt kostavad palvest ja jumaluse ülistusest erutatud usklike hääli, millel on üldise kursuse kõige õrnemad tiitlid. India Krishna-Vaišnava bhakti pöördub sageli Issanda poole, kutsudes Teda: "armas kallis, mu süda, aare, mu südame valgus, ilus, vaimustuses õndsus" jne. Mõned leiavad, et on asjakohane mõtiskleda Issanda üle emalikkuse aspektist. armastus (mida idas esineb). Sellised palverändurid palvetavad "õnnistatud jumaliku ema" poole, viidates tema "jumalikele rindadele, igavesti imetades last" jne. On näiteid, kus India naised - kelle jaoks on suurima armastuse idee ühendatud ema armastusega tema laps , - sageli oli võimalik kohtuda beebi Krishna kujutise ees. Nad pöörduvad jumaluse poole selliste sõnadega: "Oh, armas lapsuke, mu armas laps, sina, keda ma alati ja igavesti rinnaga toidan" jne. Lääne reisijad Indias, olles tutvunud mõne religioosse ja ekstaatilise palve tõlgetega. pöörduvad jumaluse poole, on üsna piinlikud kirgliku õrnuse väljenduste pärast, mida tavaliselt kasutatakse mehe ja naise vahelise intensiivse armastuse korral. Ida inimese jaoks pole Jumal ainult isa, vaid ka ema ja vend ja õde ja laps ja sõber ja mees ja naine ja armuke ja armuke. Ühesõnaga, tema silmis on Issand ligipääsetav igale puhtale, austusväärsele armastuse ja helluse tundele ning vastab neile armastusega. Ida inimeste jaoks leiavad kõik puhtad inimlikud armastussuhted transtsendentaalse vaste jumalikus armastuses ning nad ei kõhkle Issandale pakkumast ja palumast Temalt armastust. Läänes on selline idee omane ainult religioossele luulele ja sealgi on sellele ainult diskreetseid vihjeid; idas väljendub see üsna vabalt ja piiranguteta. Eurooplane, kes uurib ida religioone, peab seda teadma, et mitte sattuda segadusse, kui ta tutvub idapoolsete mõtlemisvormide ja religioosse tunde avaldumisega.

Eelnev kehtib eriti Pärsia sufi poeetide kohta. Pärsia sufid, kes on veelgi tulihingelisemad ja ohjeldamatumad kui India bhakti, väljendavad oma armastust Ühe vastu luuletustes, mis sisaldavad (vastavalt riigi ja kultuse traditsioonidele) "sisemist ja varjatud tähendust". Kirgliku luuletuse "armastatud neiule" taga peitub sufi õrn tunne Ühe vastu. Täpselt nagu "vein, vein, vein!" Omar Khayyami, sufi õpetused ja mõtted avalduvad, nagu ka teistel Pärsia poeetidel, "armastus ühe vastu" avaldub "armastus särasilmse neiu vastu", "roosiaia" ja "ööbiku ja ööbiku" taga. roos” – erootilistes Pärsia armastuslauludes. Paljud lääne kirjanikud kahtlevad selles ja naeravad püüde üle näha Pärsia poeetide põlevate armastuse stroofide vahel jumalikku ekstaasi. Kuid kõik, kes on uurinud pärsia kirjandust koos Pärsia sufide filosoofia ja religiooniga, nõustuvad ülaltoodud faktidega. Valesti mõistetud sufi luuletused võivad muidugi tunduda jumalateotava seguna sensuaalsusest ja religioonist. Seetõttu saab vaevalt süüdistada selliseid autoreid nagu pastor W.R. Pastor Ing süüdistab sufisid ka kõige ennekuulmatumas jumalateotuses. Kuid tema arusaama ennekuulmatust jumalateotusest on lihtne mõista, kui mäletate, et ta noomib Emersoni ka "Ida tüüpi panteistliku müstikaga flirtimise eest", süüdistades Emersoni selles, et ta on mõnes mõttes Pärsia sufide sarnane. Pastor Ingil ei olnud pärsia luuletusi lugedes lihtsalt piisavalt kristallide teravuspunkte – see ongi kogu häda.

Lubage mul annan teile mõned nende jõhkralt jumalateotavate erootiliste Pärsia poeetide – nende jumalast joobunud hingede – loomingust, vastavalt nende riigi poeetilisele kuvandile, mis väljendab armastuse jõudu kõige-hea – kõige kauni vastu. Järgmised read on võetud sufismi ühe suurima poeedi Jalal-ud-din-Rumi luuletustest:

"Meie tee viib ühtsuse roosiaeda."
* * *

"Tule, tule! Sa oled hing, hing nii armastatud, keerleb!
Tule! tule! Sa oled seeder, seedri latv, keerleb!
Oh tule! Valguse purskkaev, voolab, pritsib,
ja hommikutähed rõõmustavad tiirledes rõõmsalt!
* * *

"Ma olen vait. Räägi, mu hinge hing;
Janunedes oma nägu näha, on iga aatom elavnenud."
* * *

"Oh, sina, kes iga hetk kergendad kurbust
sajad sama abitud kui mina.
Anna piima mu beebisüdamesse, too meid kohale
tema nutustest.
Aegade algusest on Sinu südame koldeks olnud Sinu ühtsuse linn:
Kui kauaks sa selle kadunud südame pagulusse jätad?"
* * *

„Iluprints läheb hommikul uhkelt jahile;
Saagu meie südamed Tema pilgu noolte saagiks!
Millised sõnumid jooksevad pidevalt Tema silmist minu silmadesse!
Olgu mu silmad rõõmsad ja joovastus tema sõnumist!"
* * *

„Mu keha on nagu armastusest sulav kuu;
Mu süda on nagu Zura lauto – las katkevad selle keeled!
Ärge vaadake Kuu kahjustusi ega Zura mäge:
Mõelge tema armastuse ilule; kasvagu see tuhat korda!"
* * *

"Milline imeline pruut!
Las maailm värskendab tema näo peegeldust
ja punastavad nagu noorpaar näod !!
* * *

"Mulle tundub, et igavene elu on ühtsuse aeg
Sest minu meelest pole ajale kohta.
Elu on anum; Ühtsus on temas puhas jook.
Ilma sinuta, mida ma hoolin laeva kannatustest?
* * *

"Näita mulle oma nägu, ma igatsen aeda ja rooside lillepeenart.
Tee oma suu lahti, ma vajan suhkrut ohtralt.
Oh päike, näita ennast pilve tagant.
Ma igatsen näha seda säravat, kuuma nägu."
* * *

"Armastusest liigutatuna tiirlevad hinged,
Nagu ojad, mis voolavad ookeani suure kuninga juurde.
Sa oled kõigi inimeste mõtete päike.
Sinu suudlused on kevadlilled.
Koit on kahvatu, igatseb armastust.
Kuu leinab pisarates.
Sa oled roos ja ööbikud laulavad sulle sügavalt ohkades.
* * *

„Saates kõik kõiges, näen ma nüüd selgelt Jumalat kõiges;
Ja ma mõistan, et ühtsuse poole suunatud impulsist tõuseb armastushüüd.
* * *

"Sel pulmaööl, pruudi juuresolekul,
Tema puhas hing ihkas tema käsi suudelda.
Armastus ja armuke on kaetud ja peidetud.
Ma ei eksi, kui nimetan teda "pruudiks".
* * *

«Armastajate sekt erineb kõigist teistest.
Armastajad tunnistavad oma religiooni ja usku.
Mis probleem on selles, et rubiinil pole kaubamärki?
Armastus on kartmatu keset hirmude merd."
* * *

"Hingearmastus on üks elu ja ühe elava inimese vastu."
* * *

"Igavene elu saavutatakse täieliku unustuse kaudu
tema enda elu.
Kui Jumal ilmutatakse tema kirglikule armastatule,
armastaja on Temasse imbunud.
Ja isegi mitte ainsatki juuksekarva ei jää järele.
Tõelised armastajad on nagu varjud
ja kui päike paistab oma seniidis,
Varjud kaovad.
See tõeline armastaja, kellele Jumal ütleb: "Mina olen sinu oma ja sina oled minu!"
* * *

"Kes on jõudnud ühtsuseni Jumalaga, ei vaja vahendajaid."
* * *

"Maised vormid on vaid tõe päikese varjud -
turvahäll beebidele, aga liiga kitsas häll
neile, kes on küpsenud vaimseks küpsuseks."
* * *

"Tänu teie halastusele ma ei sõida
armastuse silmad igavesest ajast."

Luuletaja, kelle luuletustest oleme ülaltoodud katkendeid võtnud, soovitas meil kunagi veel väga noorena laulda ja tantsida sõbra matustel. Kohutud ja nördinud kohalviibijate etteheidetele vastas ta: „Kas pole kohane rõõmustada, tänada ja tantsida, kui inimvaim pärast pikki vangistusaastaid puuris ja kehavanglas lõpuks vabaneb ja kohale lendab. Allikas, kust see tuli?"

Jami, teine ​​sufi poeet, laulis jumalikust armastusest nii:

"Mõtlesin, vaatasin nii pingsalt, kuni minust endast sai see, keda mõtisklesin. Enam pole ei teda ega mind, vaid on ainult üks ühinenud lahutamatu Olend. Kõik, mis pole üks, peab kannatama eraldatuse kurbuse tõttu."

"Kes siseneb armastuse linna, leiab sealt ruumi ainult ühele ja ainult ühtsuses, ühtsuses."

Omar Khayyam, kelle luuletus "Rubaiyat" on tänu Fitzgeraldi tõlkele läänes hästi tuntud, rääkis palju armastusest, armastatust ja armastatust. Kuid peale nende väheste salmide, mida me selle lugemise alguses tsiteerisime, annab FitzGerald meile selle teema kohta vähe iseloomulikke tunnuseid. Ta ei tõlkinud ega kasutanud peamisi lõike, eelistades ilmselt "veini" kujundlikke sümboleid. FitzGerald sisaldas aga ridu, mis näitasid, et iidne Omar mõistis õpetust ja õpetas filosoofiat. Seda kinnitavad järgmised väljavõtted:

Mõned unistavad maisest hiilgusest;
Teised ohkavad prohvetite poolt lubatud paradiisi järele.
Ah, võtke sularaha ja ärge muretsege krediidi pärast
Ärge pöörake tähelepanu ka trumli kaugemale mürinale.

(Ülaltoodud katräänis hindab Omar võrdselt nii maist kui ka taevast õndsust, kuna mõlemad on mööduvad. Ta kutsub vaid püüdlema ühtsuse elluviimise poole Jumalaga, jätmata tähelepanu tulevikuplaanidele ja olekutele, mis on vaid uut tüüpi õndsus. mööduv, püsimatu).

"Sellesse maailma, teadmata ei miks ega kuhu,
Meie, nagu vesi, valame taht-tahtmata sisse.
Ja sellest maailmast välja nagu tuul kõrbes,
Teadmata, kuhu me vastu tahtmist end peidame.

Nad sõidutavad meid siia, küsimata "kuhu"?
Ja, teadmata "kuhu", tormavad nad siit minema!
Oh, rohkem kui üks tass seda keelatud veini
Et uputada mälestus sellisest jultumusest!"
* * *

"Siis see, mis on minus sinust, on midagi, mis töötab
Loori taga hakkas otsima
Valgus pimeduses ja ma kuulsin
Justkui väljastpoolt, - "Minu pimedus sinus."
* * *

"Tulip, hommikuseks rõõmuks
Taevane kingitus viinamarjadest, tõuseb üle maa;
Tehke sama, kuni kukutate taeva
Maa peal – nagu tühi kauss.

Ärge häbenege edaspidi ei inimlikku ega jumalikku,
Jäta homsed mured tuulte hooleks.
Ja aja sõrmed lokkidesse
Sihvakas nagu seeder, imelised viinamarjad.

Ja kui vein, mida jood, ja huuled, mida vajutad
Need lõpevad seal, kus kõik algab ja kõik sulgub – s.t. "Jah".
Mõelge, et olete täna see, mis olite eile
Ja et homme sa ei kahane.

Kui ingel tumedamat jooki
Kohtume lõpuks jõekaldal
Ja pakkudes teile tassi, kutsub teie hinge
Tühjenda see, sa ei värise."
* * *

"Ärge kartke, nagu oleks elu, kontode lõpp
Sinu ja minu olemasoluga ei anna enam selliseid nagu meie.
Igavene Saki puhus oma piibust miljoneid mulle
Inimestel nagu sina ja mina lubatakse minna."
* * *

"Tema salajane kohalolek, mis jookseb elavhõbedana läbi universumi soonte,
Väldib kõiki meie kannatusi.
Erinevaid vorme võttes kõik muutub
Ja sureb. "Ta on üksi jäetud."

"Hetk on ära arvatud - siis tagasi aia taha,
Draama lõpus pimeduses,
Mis on meelelahutus igavikus,
Ta ise leiutab, seab ja imetleb teda.
* * *

«Me pole muud kui liikuv rida
Võluvarjud, sihvakad pildid, libisemine
Päikese ümber – see latern põles
Keskööl saatejuht.

Oleme lihtsalt abitud mänguasjad, millega Ta mängib
Päevade ja ööde malelaual.
Edasi-tagasi ta liigutab meid ja peksab ja tapab;
Ja paneb ükshaaval oma kappi tagasi.

Pall ei küsi üldse – jah või ei;
Ta tormab edasi-tagasi, kuhu iganes mängija teda viskab.
Ja see, kes su kosmosesse viskas
Ta teab kõike – ta teab, ta teab!"
* * *

"Aga ma tean seda: kas see põleb minus
Tõeline armastuse valgus ehk viha neelab mind,
Üks kõrtsis tabatud tulesähvatus
Parem kui templis täielikult eksinud."

Need värsid annavad aimu muistsest Omarist, milles nii armastus kui kurbus on nii tihedalt põimunud. Lootus ja usk roki, nagu kaksikud, jagasid tema hinge. Usaldamatus filosoofiliste spekulatsioonide vastu ajendas teda alati otsima sufi õpetuse veini, mis viib jumalusest joovastumiseni. Elu oli tema jaoks lihtsalt "mäng, mida Ta mängib päevade ja ööde malelaual". Vabanemine tuleb ainult "viinamarjadest, viinamarjadest!"

Vaatasime lillelõhnast läbi imbunud pärsia sufismi maale. Loodame, et roosiaias nopitud lilled ei närtsi teekonnal Sinu juurde, lugeja. Loodame, et tüve okkad ei takista nägemast õie ilu. Las ööbikutrillid jõuavad sinuni.

Me ei hakka välja tooma ei kokkupuutepunkte ega lahkarvamusi sufide õpetuste ja jookide filosoofia sisemiste õpetuste vahel. Olles mõlemat uurinud, saate selle võrdluse ise hõlpsasti teha. Te osutate kohale, kus sufism ühisest mõtteharust väljub, ja suuna, milles see meie enda tõetüvest kõrvale kaldub.

Saate analüüsida sufide ideed, eraldades nende imelise ettekujutuse igavesti kiirgavast Ühest ja armastuse väljendamisest tema vastu saatuslikest pessimismi, fatalismi ja "globaalsesse farssi" uskumise tunnustest, kus kõik on vaid teatrilava ja nukud nööridel, mida tõmbab "putkameister". ". Selle asemel peate mõistma universumit kui Ühtse Elu pidevalt arenevat ilmingut, mis on allutatud Ühele Tahtele, mida juhib Üks Meel ja mida elavdab Üks Vaim. Universum liigub jumaliku plaani kohaselt aina suuremate kõrguste ja jumaliku tahte üha puhtamate väljenduste poole. Ei meie ega Omar tea, mis need ettemääratused on. Peame rahulduma vastusega: "Teab, teab!"
Erisõnum (8) Jooga Ramacharaka

Sel kuul kutsume teid kuulama neid kaugelt toodud meloodiaid, mis tulevad vaimse Tõe harfidest ja mida mängivad India tarkade osavad sõrmed:

"Tõde katab kogu tegeliku teadvuse ja seda omaks võttes ühendab tegija, teo ja teo tunnistaja; näitleja, tegutseja ja vaataja; mõtleja, mõtte ja mõeldava; elava, elu ja tunnistajad. nagu lühter teatris valgustab oma kiirtega vaatajaid, näitlejaid, teatrit ja lava, kõiki võrdselt ja ühel hetkel ning kuidas seesama lühter jätkab oma valgust heitmist, kui kõik vaatajad ja näitlejad on juba pensionil – selline on Tõe suhtumine universumisse.

"Te ei näe seda, kes näeb teie nägemist; te ei kuule seda, kes kuuleb teie kuulmist; te ei mõtle oma mõtete mõtlejale; te ei tunne ära oma teadmiste teadjat. Ei, seda ei juhtu enne sa ületad kõik surelikud ja jõuad teadmiseni, et sina – See”.

"Teis on teie tõeline Mina, Tõde, kõikeläbiv Kõik; kõik muu on surelik, petlik, tähtsusetu – mitte tõde. Tõde on nähtamatu pealtvaataja; kuuldamatu Kuulaja; hoomamatu mõtleja; tundmatu kõiketeadja. Väljaspool tõde pole olemas teine ​​Vaataja, ei ole teist Kuulajat, ei ole teist Mõtlejat, pole teist kõiketeadjat. Tõde on see, teie tõeline Mina, alati surematu, alati olemasolev, kõikjalviibiv, kõikvõimas, kõiketeadja; kõik muu on surelik ja ebareaalne."

"Tead sa ühte! Tea kõike! Kõik on üks; üks on kõik. Algusetuse alguses oli ainult üks. Lõpmatuse lõpus on ainult üks. Algus ja lõpp on üks ja seesama, aga mõlemad ei ole. Tõde on kõik, mis on, mis kunagi oli ja mis kunagi saab olema."

"Brahma, Indra, Prajapati ja kõik väiksemad jumalused, kõik viis elementi, kõik, mis hingab, liigub või õhku tõuseb või mis seisab kindlalt ja liikumatult – kõik see eksisteerib läbi mõtte, oleneb mõttest, elab mõttes, - mõte Ühest Muidu pole neid üldse olemas.“Üks ei sõltu millestki, isegi mitte mõttest, sest kõik ja mõte ise pärineb Temalt.

Siin on meie järgmise kuu peegeldus:

Tõde on alati meie sees.
Kes seda tõde mõistab
saab oma elu peremeheks.

Allikas http://www.psylib.org.ua/books/ramch01/txt08.htm

Sufism oli keskajal populaarne olulise osa India moslemitest. Sufismi päritolu võib leida mitmest Koraani salmist. sufid järgisid ebaharilikke tõekspidamisi ja tavasid, olid ükskõiksed maise õnne ja kurbuse suhtes ning neid juhtis vaimne tunne. Nad toetusid rohkem oma südamele kui pühakirja juhistele. Moslemi sufism pärines Araabiast, kuid oli populaarsem Iraanis.

Sufismi päritolu kohta on erinevaid seisukohti. Mõned teadlased leiavad sellest Vedanta mõju jälgi. Teised omistavad selle budismi mõjule. Teine teadlaste rühm seostab selle päritolu neoplatonismiga. Ajalooliselt võib aga öelda, et igal pool ja igal ajal leidus vaimseid otsijaid, kes ei olnud rahul kehtivate religioossete normidega, olid vabad kõigist seda tüüpi õigeusklikkusest ja piirangutest, uskudes, et inimese süda on Jumala elupaik. ja selle suhe inimesega on olemuselt isiklik ning sel põhjusel on pühakirja määrused üleliigsed ja kasutud.

Nad uskusid kõige lihtsamasse (sahaja) meetodisse ja sellesse, et inimkeha on universumi mikrokosmos. Nagu lihtsameelsed tantrikad või sahajiyad, kaldusid ka sufismi järgijad sellele mõttekäigule.

Põhirõhk sufismi praktikas

Sufismis on kõige olulisem rõhk pandud inimese vaimsele olemusele. Väljaspool inimhinge pole Jumalat. Milline on Jumala suhe indiviidi ja materiaalse maailmaga? Vastus esitatakse kahes kategoorias – tariqah ehk tee ja marifah ehk teadmine. Tee koosneb seitsmest sammust – teenimine, armastus, ohverdus, järelemõtlemine, keskendumine, ühinemine ja ühtesulamine. Teadmised on need, mis aitavad mõista Jumalat.

Nagu tantrikad ja sahajiyad, usuvad ka sufid gurusse või giidi, mida tuntakse piri või murshidina. Teadmisi on kahte tüüpi - ilm, või mida saadakse tunnustatud allikate kaudu: tajumine, järeldamine jne, ja marifat või mis saavutatakse Jumala armu läbi.

Sufism Indias

Sufism tuli Indiasse koos moslemitega; selle esimene kindlus oli Sind. Sufismi mentorid suhtlesid aktiivselt kohalikega, mistõttu ei olnud neil raske leida kohaliku hindu elanikkonna hulgast meeldivaid sekte. Omakorda avaldasid nad tohutut mõju ka keskaegsetele usureformi liikumistele. Indias eksisteerivatest sufi sektidest on hilisemal ajal suure tähtsuse omandanud vähemalt neli: Chishtiya, Qadiriya, Suhrawardiya ja Nakshbandi.

Kõiki neid sekte esindasid paljud pädevad õpetajad. Huvitav on märkida, et samamoodi nagu brahmaanlikud elemendid tõid tantrismi sisse rida õpetajaid, püüti sufismiga seoses järjekindlalt juurutada õigeusu ideid ja tavasid.

Teoreetiliselt jagunesid India sufid kahte laia kategooriasse – need, kes uskusid absoluutsesse mittedualismi (yujudiya) ja need, kellel oli mingid piirangud (suhudiya). Esimesed pidasid kõike Jumala ilminguks, teised aga, et kõik tuleb Jumalalt. Sufid asetasid vaimsed teadmised (mari'fat) kõrgemale pühakirja institutsioonidest (sharia). Nad ehitasid arvukalt kloostreid ja asutusi, kus eakaaslaste, muršide või šeikide juhendamisel liikusid õpilased mööda eneseteostuse (tariqa) ​​teed.

Tantrikas ja Sahajiyas

XIV sajandiks pKr Sufism on täielikult juurdunud India pinnasesse. Ta ühines tantrikaste ja sahajiyade domineerivate ideedega. Kuivõrd sufi ideed on indiaanlaste südamesse jõudnud, võib näidata Bengali baulide näitel. Laulude vormis südame ilmutused moodustavad Bauli religiooni olulise osa. Selles leiame ühelt poolt bengali vaišnavismi, teiselt poolt sufi sama mõju. Seda, mida sufid rõhutasid guru-vadale – vaimsete harjutuste mentori tähtsusele – ja inimkehale kui universumi mikrokosmosele – jagasid tantrikud, sahajiyad, aulid, baylid ja enamik liberaalse iseloomuga keskaegseid ususekte. . Baulide lauludes sisalduv õpetus südamemehe kohta on tegelikult segu ideedest kõrgeima tõe kohta, mis on omane tantristlikule sahaji koolkonnale ja sufismile.

Armastusest tulenevad sufi loomiskontseptsioonid, armastusest toetatud universumi kohta, inimese kaksikloomusest, lõplikust ja lõpmatust, inimlikust ja jumalikust, armastava ja armastatu kujunditest Jumala suhetes inimesega jne. on väga sarnane keskaegsete India usuliste ideedega.

Rahasya sadhana

Osa India moslemeid kaldus järgima tantra rahasya sadhanat. Sellega seoses võime mainida Ghazi Mian a ja Silah-Salara Masood Ghazi. Viimane oli ususekti asutaja, mille teooria ja praktika meenutas Sahajayana budismi. Ta oli sultan Mahmudi kaasaegne ja Sikandar Lodi keelustas tema asutatud sekti. Akbari valitsusajal oli see taas lubatud. Veel ühe sarnase sekti asutas Shah Mardan. Lisaks kuulsale Yavana Haridasale oli Sri Chaitanyal mitu Pathani järgijat, kelle juht oli Bijuli Khan. Mohsin Fani mainis oma Dabistanis, et moslemeid võeti kergesti vastu Põhja-India vaišnava kogukondadesse. Tal endal oli õnnistus Hindu pühakult nimega Chaturvapa. 1642. aastal kohtus ta Lahores pühakuga nimega Narayana Das, kellel oli palju moslemitest jüngreid. Nende hulgas Mirza Saleh ja Mirza Haidar hiljem kuulsateks sufi õpetajateks.

Parabrahma sekt, mille asutas Dadu (1544-1603), püüdis ühendada liberaalse mõtlemisega hindude ja moslemite ideid. Prana Natha, Hindu pühak, koostas raamatu nimega Mahitariyal, milles ta püüdis näidata veedade ja Koraani kokkupuutepunkte. Ta algatas oma jüngrid tingimusel, et initsiatiivid, hindud ja moslemid, söövad koos.

Shah Karim Sindist

Mõned kuulsad sufi pühakud Shah Karim Sindist Eraldi äramärkimist väärib 16. sajandi alguses elanud . Tema inspiratsiooniks oli vaišnava guru. Tema ja ta järgijad kasutasid hindude omi.

Teine samast piirkonnast pärit sufi pühak oli Shah Inayat, keda austasid kõrgelt nii moslemid kui hindud. Kuid kõige populaarsem Shah Latif, mille haua lähedal Bhitis tunglevad nii hindude kui ka moslemi usku palverändurid. Sufi traditsioon on loonud Sindi piirkonnas mitmeid suuri luuletajaid, nagu Bedil, Bekosh ( Muhammad Hossain), Rohan, Qutub ja teised, kelle vaimulikud laulud on populaarsed ka tänapäeval. Baori Saheb Delhist oli sufide vaimse ahela rajaja, kuhu kuulusid Biru Saheb, Yari Saheb, Gulal Saheb ja Jagjivan.

Jari Sahebi kirjutistes on Allah samastatud Rama ja Hariga. Daria Saheb oli järgija Kabir marg. Tema jüngrid lükkasid tagasi pühad tekstid, hümnid, palverännakud, kujude kummardamise ja kastisüsteemi. Oli teine Daria Saheb kes elas 17. sajandi keskel Marwaris. Tema välimus oli nagu Dadu oma. Tema jumal oli Rama Parabrahman ja ta jagas ka jooga õpetusi. Tema laulud olid Põhja-Indias väga populaarsed.

Rasool sakhis Agrast pärit praktiseeris tantristlikke rituaale.

Sufismi ja tantra süntees

Seega näib, et Põhja-India keskaegsed pühakud suutsid saavutada midagi sünteesi taolist tantristliku sahajiya ja sufi ideede vahel. Kooskõlas tantrikide, santide, sahajiyade ja teiste mittekonformistlike ja protestantlike sektide vaimuga ühinesid sufid ka sellega, mida üldiselt tuntakse lokayah traditsioonina. Nende kultuste järgijad pärinesid väga sageli ühiskonna madalamatest kihtidest, olles üsna juhuslikult seotud braahmani hinduismi normide ja õigeusu islami religioossete ettekirjutuste järgimisega. Lokayata ehk rahvapärimusel olid mõned olulised põhimõtted, mis andsid ideoloogilise aluse, millele hindud ja moslemid üldiselt ühise keele leidsid.

Hazrati haud
Nizamuddin Auliya

Sõna "sufi" päritolu kohta on palju selgitusi. Tavaliselt arvatakse, et sufi on keegi, kellel ei ole midagi, kes ei vaja midagi. 11. sajandi Pärsia ilmutuses selgitab õpetlane Khujiviroy, et see sõna pärineb sõnast "safa", mis tähendab "puhtust". Tõepoolest, tõelised sufid on vabad dogmatismist ja fanatismist, vabad kasti-, usu- ja rahvuslikest eelarvamustest. Sufidele selgelt omane soov eetilise puhtuse ja laitmatuse järele aitas neile kaasa "Puhtuse rüütlite" ("Sahaba-i-Safa") tiitli kindlustamisele.

Teiste ideede kohaselt ulatub see sõna araabia "saf" või "suf", see tähendab "vill". Selles versioonis andis see ettekujutuse villasesse rüüsse riietatud inimesest. Juuksesärke kui meeleparanduse ja maailmast loobumise sümbolit kandsid ka varakristlikud askeetlikud müstikud.

Teised näevad sufide ja Sophia vahel selget seost, mis tähistab Kreekas jumalikku tarkust, või tõmbavad paralleele juudi-kabalistliku terminiga "Ain Sof" ("absoluutne lõpmatus").

Kuid olgu etümoloogilised juured millised tahes, on üsna kindel, et Aasia sotsiaalseid struktuure püsivalt mõjutanud sufi vool on moslemikultuuri kontekstis hästi organiseeritud rühmitus.

Arvatakse, et sufism arenes välja reaktsioonina teatud islami hoiakute vastu. Samuti arvatakse, et sellel on kristlaste, Hiina või India mõjud. Eelkõige leitakse paralleele sufide ideedega erinevate religioonide õpetustes - pühakute Teresa Avila ja John Crossi, Guru või selliste pühade raamatute nagu Veda, Adi Granth ja Bhagavad Gita õpetustes. Sufid kuulutavad samal ajal, et nende teadmised eksisteerisid tuhandeid aastaid, omades seoseid hermeetiliste, Pythagorase ja Platoni suundumustega.

Aga mis on sufismi olemus? Ülekantud tähenduses: ise surra, et saada iseendaks, uuesti sündida. Seda võib tajuda kui jumaliku kohalolu (Hudur) mõjust tingitud muutuste või absoluutse transformatsiooni protsessi. Sufism põhineb armastusel (mahabba, hubb). Armastust nähakse siin kui üha suurenevat Jumalasse kaasamise tunnet, mis kulmineerub mõistmisega, et maailmas pole midagi peale Jumala, kes on ühtaegu armastav ja armastatud.

See arusaam põhineb otsesel, vahetul kogemusel. Sufid kirjeldavad seda nii: kui inimene kõnnib teatud vahemaa mööda Armastuse teed, hakkab Jumal otsijat aitama, tõmmates ta oma elupaika. Ja siis hakkab inimene tundma Jumaliku Armastuse vastastikuseid vibratsioone.

Eetilises plaanis seostatakse sufismi väljaõpet oma pahede teadvustamisega, meeleparandusega (tauba), hoidumisega keelustatust (zuhd), kõige rangema diskreetsusega lubatu ja lubamatu (wara) eristamisel. mittevaimsete kiindumuste ja soovide tagasilükkamine (faqr). Mõrtslane (õpilane) omandab kannatlikkuse (sabr) - "õpib kibedust alla neelama ilma rahulolematust väljendamata", nagu ütles Sheikh Junayd. Murid püüab elada ja töötada vaimselt praeguses päevas, mitte meenutades minevikku, mitte vaadates tulevikku (tawakkul).

Sufism ei ole religioon, mitte filosoofia, mitte usk rituaalide kompleksi, vaid üliratsionaalsete teadmiste saamise ja rakendamise järjekord ja protsess. Samal ajal kasutasid sufid palju religioosseid tavasid ja rituaale, palveid, erinevaid psühhofüüsilisi tehnikaid, meditatiivseid praktikaid, tööd muusikateoste, tekstide ja mantratega (“dhikr” – sõna otseses mõttes “Jumala nime mainimine”), aktiivseid liigutusi, keerlemist, tantsimine, millel on paralleele erinevate kultuuride esoteerilistes ja eksoteerilistes koolkondades ...

Ritualism hõlmab uue khanka (klooster hindu Vurukuli või budistliku Sangha joonel) pea raseerimist, spetsiaalse kausi ("zanbyl" või "kushkul") kasutamist almustega toidu kogumiseks, kloostrikülastajate kohtlemist ". šerbett" (magus vesi viirukiga). või mungad õhtusöögi ajal, "chilla-i-macus" neljakümnepäevased rituaalid. Arvatakse, et kontrollitud hingamise ("habs-i-dam") praktika, mis muudab füüsilist keha, võeti sõna otseses mõttes üle hinduistlikust joogasüsteemist.

Sufi õppeprotsessis ei õpeta šeik tavamõistes ehk otseseid selgitusi andes, vaid loob olukordi, millest õpilane ise õpib. See meenutab väga Tiibeti laamade õpetamissüsteemi, kes kasutavad samu meetodeid, et arendada õpilastes kiiresti iseseisva mõtlemise võimet. Lisaks tavapärastele meetoditele on sufismis ka tiibeti vadžrajaanaga sarnased "kiired", salajased vaimse arengu tehnikad, mis võimaldavad treenitud õpilastel väga kiiresti edasi liikuda.

Sufi laulja Amir Khosrow sõnadega: "kuigi hindude religioon ei vasta täpselt minu omale, usume üldiselt samasse asja ja need, kes kritiseerivad neid ebajumalakummardamise pärast, peaksid neilt usust ja pühendumusest õppust võtma. jumalateenistus." Pärslane, kes laulab India ilust ja hiilgusest, võitis tema südame, kuigi oli esimeses põlvkonnas moslem. "India bardi" ("tut-i-hind") nime all tuntud Amir Khosrovi laulud on populaarsed (ilma tekstimuutusteta) tänapäevalgi, kuigi ta lõi need rohkem kui seitsesada aastat tagasi. Ta laulis piiritust ja kaunist Indiast, lähedase kaotuse kurbusest, pikkadest vihmadest ja langevatest lehtedest. India naiste kohta ütles ta: "Nad on suhtlemisel elegantsed ja pehmed, võluvad, puhtad ja intelligentsed."

Dargah Moin-ud Din-Chisti

"Ain-i-Akbari" (Keiser Akbari Instituudid) loetles 14 tollal kuulsat sufit, neist kuus meelitasid ligi nii hindusid kui ka moslemeid. Neist silmapaistvaim on šeik Moid-ud-din-Chisti. Ta saabus Indiasse Pärsia linnast Chistist Prithviraj Chauhani valitsusajal ja asus elama Ajmerisse, hindude suuresse usukeskusesse. Tema kuulsate õpilaste hulka kuulus Kutub-ud-din Bakhtiar, mille haua lähedal Mehrawis (Delhis) peetakse populaarseks kõigis ühiskonnakihtides - käsitöölistest kuni aristokraatideni - lillefestivali "Ful-Valon-ki Seir", mille alguse pani paika Ambar-Shah II ja mis õitses viimase Mughali keisri Shah Zafari ajal. Üllataval kombel peeti seda festivali isegi Briti režiimi ajal. Tema organisatsioon katkes alles aastatel 1942–1962 ja selle taastas Jawaharlal Nehru.

Tšisti sufid, kes nimetasid hindusid oma vendadeks, elasid ranget eluviisi. Kui šeik Moid-ud-din Chistilt küsiti, milline on kõrge Jumalale pühendumise ilming, vastas ta: "Inimeste vabastamine kannatustest, nälgijate toitmine ja kannatajate pakiliste vajaduste rahuldamine." Tema juhised oma järgijatele olid järgmised: "Arendage suuremeelsuse jõge, armastuse päikest ja külalislahkuse maad." Seda šeiki kutsuti ka "Gharib Nawazu" ("Vaeste kaitsja"), "Sultan-un-Hind" ja "Nayb-i-Rasulullah-Fial-hind" ("Prohveti kaitsja Indias").

Teine Chisti sufide säraja oli Hazrat Nizamuddin Aulia (1236-1325), tuntud kui "Mehbub-i-ilahi" ("Jumala armastatud"), kes asus elama Delhisse ja juhendas seal õpilasi rohkem kui pool sajandit.

(Pakistan, 1175–1265), keda kutsuti ka Baba Faridiks, oli suur pühak, sufi ja poeet, kes kirjutas pandžabi keeles. Tema hauda külastavad võrdselt nii hindud kui moslemid. Ta ütles, et "Elu on pruut, kelle jaoks saabub peigmehe surm." Ta küsis: "Miks sa eksled metsas, oo Farid, valutades oma jalgu okastel ja ohakatel? Otsige kõikvõimsust mitte metsadest ja kõrbetest, vaid iseendast."

Baba Farid laulis Punjabi avarustest, kevadistest sookurgedest, suvekuumusest, mussooni poolt toodud pilvedest. Kui lähedane on tema luule mis tahes religiooniga inimesele, ütleb, et Baba Faridi "Doha" kuplid on lisatud sikhide pühasse raamatusse "Adi Granth", mille tekste loetakse Amritsari kuldses templis ööpäevaringselt. isegi täna.

Luuletajad üldiselt olid sufi mõtte peamised levitajad. Nad kasutasid metafoori salakeelt ja verbaalset šifrit, mis kaitses mõtteviisi vulgariseerimise ning ketserluse või kodanikuallumatuse süüdistuste eest.

Osho kirjutab raamatus "Tantra" järgmiselt:

"Sufi müstik Mansoor tapeti ainult "kolmanda silmaga" seotud kogemuste tõttu. Kui ta esimest korda sellest sisekosmosest teadlikuks sai, hakkas ta karjuma: "Mina olen jumal!". Indias hakatakse teda kummardama, sest India teadis väga paljusid, kes jõudsid sisekosmose teadmiseni „kolmandast silmast". Aga moslemimaal oli sellest raske aru saada. Seetõttu tajuti Mansuri väidet: „Mina olen jumal – anaalhak!" midagi religioonivastast, kuna õigeusklikud moslemid on võimatu ette kujutada, et inimene ja jumal võivad saada üheks.Inimene on inimene.Ta on loodud.Ja jumal on tema looja.Kuidas siis loodu saab loojaks?Nii Mansoori väide et ta kas Jumalast ei saanud aru - ta tapeti Aga kui nad ta tapsid, naeris ta ja keegi küsis: "Miks sa naerad, Mansoor?"

Väidetavalt olevat Mansoor vastanud: "Ma naeran, sest te ei tapa mind, te ei saa mind tappa. See keha teid petab, aga mina pole see keha. Mina olen selle universumi looja ja see on mu sõrm, mis seab kogu see universum algusest peale."

Indias oleks teda kergesti mõistetav. Sarnast keelt on seal tuntud juba sajandeid. Me teame, et tuleb hetk, mil sisekosmos on teada. Siis tundub, et inimene läheb hulluks. Ja inimene on selles tõdemuses nii kindel, et isegi kui tapate Mansoori, ei muuda ta oma väidet – sest tegelikult ei saa te teda sellisena tappa. Nüüd on ta terve. Nüüd pole enam võimalust seda hävitada.

Mansuri näitel mõistsid sufid, et sellistes olukordades on parem vait olla. Seetõttu andis sufi traditsioon pärast Mansoori oma initsiatiividele järjekindlalt juhiseid: "Iga kord, kui tungite oma "kolmandasse silma", vaikige ja ärge öelge midagi. Kui see juhtub, jääge rahulikuks. Ärge öelge midagi või lihtsalt jätkake formaalsete asjade rääkimist. keda inimesed usuvad."

Seega on islamil nüüd kaks traditsiooni. Üks on tavaline, väljapoole suunatud, eksoteeriline; teine, tõeline islam, sufism, on esoteeriline. Sufid aga vaikivad, sest juba Mansoori ajast on nad aru saanud, et rääkimine keeles, mis tuleb inimesele peale kolmanda silma avanemist, toob kaasa asjatuid tüsistusi; see ei aita kedagi."

Kord küsiti ühelt sufilt, miks kasutavad sufid sõnu erilises tähenduses, nii kaugel kui võimalik nende tavapärasest tähendusest. Ta vastas: "Mõelge parem sellele, miks tavainimene kannatab sõnade türannia all, mille harjumus muudab liikumatuks seni, kuni need on ainult tööriistad.

Sufi suuna "Puhas" pühak, šeik Naasir-ud-din Chirag (Delhi) takistas paljuski sultan Muhammer-Bin-Tugloki sekkumist Ibn Batuta haual ("durgaha") peetud usulistesse rituaalidesse. . Teatud mauride rändur rääkis oma märkmetes paljude kloostrite külastamisest - Multanist Devanagrini ja Delhist Lakhnautini, märkides, et ta peab kõige olulisemaks Sheikh Chiragi kloostrit.

Bengalis võttis chisti sufismi omaks sultan Hussain Shah, kes oli isegi tuntud Satya Piri liikumise asutaja. Said Mohammed, tuntud ka kui "Gesu Daraz" ("halastuse ja heategevuse sümbol") või "Banga Nawaz" ("vaeste kaitsja"), oli Chisti peamine esindaja Gulbargas ja Karnatakas. Ta oli üks väheseid lõunapoolseid poeete, kes kirjutas urdu keeles. Muide, on arvamus, et urdu moodustus Lõuna-Indias ja selle vana nimi oli "dahani", mis kajastub kuulsa luuletaja Vali Dahani nimes.

Teine sufi ordu keskaegses Indias oli Suhrivardi. Nende keskus asus Janpuris ning filiaalid Mandus ja Gwalioris (Madhya Pradesh). Nad jutlustasid "chhatrit" - hindu ja moslemite müstika sünteesi ning lõid isegi paralleelterminoloogia. Sufi koolkond õitses ka Uttar Pradeshis. Ja veel üks, mis ilmus keiser Akbari valitsusajal, jätkas Kesk-Aasia suundumuse Nakshbandi ("kunstnikud") traditsioone. Selle esindajad 17. ja 18. sajandil olid Delhist pärit Hajja Baki-bi-Ulah ja Mirza Makhzar Jan-i-Jahan.

18. sajandit iseloomustas suure sufi - Shah Waliullah elu, kes tõlkis püha Koraani pärsia keelde. Veidi hiljem tõlkisid kaks tema poega Koraani urdu keelde. Shah Waliullah hääl oli kokkuleppe ja leppimise hääl. Ta rõhutas vajadust kodifitseerida India eri piirkondade inimeste sotsiaalseid, usulisi ja õiguslikke tavasid käsitlevad seadused. Ta seisis uue sotsiaalse ja majandusliku korra eest, mis põhines kunstide humanismil ja teaduste ratsionalismil. Selle targa ja läbinägeliku sufi mõtted olid oma ajast palju ees.

Sellised sufismi traditsioonid nagu vaimne askeesi, omandi mittevaldamine jt arendasid 19. sajandil välja Swami Ramakrishna Paramahamsa, Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Swami Ram Tirth. 20. sajandil toetasid neid Swami Ranganathanandan ja Swami Chidanadan, kes õpetasid maise elu lihtsust koos vaimse elu mõistmise kõrgustega.

Chishti- Sufi ordu, mille asutas 10. sajandil süürlane, šeik Abu Ishak Chishte linnas Afganistanis.

Chishti tariqa šeikide seas on eriti austatud "viis suurepärast" vaimset mentorit, kes moodustavad vaimse järgluse ahela (silsila): Khoja Muinuddin, Kutbuddin Bakhtiyar Kaki, Fariduddin Ganj-i-shakar (teise nimega Baba Farid), Nizamuddin Auliyya, Nasiruddin Chirag-i-Dehli.

Ordu silmapaistev esindaja on Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), just tema tegevusega on need Indias laialt levinud. Tema haud Ajmeri linnas (India) on palverännakute koht Hindustani usklikele, nii moslemitele kui ka teiste usundite esindajatele.

Chishti tariqa kuulsaim esindaja maakera venekeelse elanikkonna seas on aastatel 1913-1914 Moskvas elanud India muusik ja müstik Hazrat Inayat Khan (1882-1927). Ta kirjutas mitu vene keelde tõlgitud raamatut. Näiteks "Sufi sõnum vaimu vabadusest".

Teine tuntud Chishti tariqa esindaja Nusrat Fateh Ali Khan 1948-1997, kellest sai suurim kavalli esineja. Tänu temale õppis seda muusikat kogu maailm.

Chishti ordu asutati küll Afganistanis, kuid geograafiliselt on see enim levinud Indias. Ordu teiseks territooriumiks võib ilmselt pidada Pakistani. Kuid siiski on ordu kujunemine ja selle praktika sellega lahutamatult seotud.

Chishti ordu sufid kasutavad paljusid samu tavasid nagu nathad. Chishti tariqah’ ideoloogia aluseks on Ibn al-Arabi doktriin – “wahdat-al wujud” (olemise ühtsus) koos kõikeläbiva jumaliku armastuse kontseptsiooniga. Tänu sellele võib nende praktikates kergesti leida seoseid selliste joogavaldkondadega nagu ja.

Sema rituaalis on suur roll laulmisel, kuid ka muusikal. Chishti tariqa sufid eelistavad erilisi usulisi laule, mida nimetatakse kavliks või kawvaliks.

Algselt kasutati Qawvali ainult rituaalsetel eesmärkidel sufi kloostrites (khanaka), sufi šeikide ja pühakute haudade juures. Qawvalis osalevad enamasti mehed, nad laulavad mitmel häälel vaimse sisuga tekste, korrates sageli sama fraasi mitu korda. Saateks on India suupill, tabla, mridang. On üldtunnustatud, et Qawvali alguse pani 13. sajandi lõpus Delhis paika luuletaja Amir Khosrov Dehlavi. Qawvali ajal esitatakse sageli selle luuletaja eraldi ridu.

Qawvali süsteemi olemuseks on 12-noodiline oktav ja muusika erakordne kooskõla, mida mängitakse alati otse-eetris.

Chishtist rääkides on võimatu mitte peatuda eriti Hazrat Inayat Khani loomingul. Kuigi on raske hinnata, kui autentsed on tema trükitud seisukohad Chishti ordule.

“Jumalik Sõnum on vastus hingede kutsele, isiklikja kollektiivne;Jumalik Sõnum on elu ja valgus.

Päike ei õpeta midagi, aga selle valguses õpime ja tunneme maailma.

Päike ei kaeva mulda ega külva seemneid,kuid see aitab taimel kasvada, õitseda ja vilja kanda.”

Tema õpetuse põhipunktid on välja toodud raamatus "Ideaalide ühtsus", kus Jumalast räägitakse kui Ainsast Olendist ja see, mida me enda ümber näeme, on palju Tema peegeldusi. Inayat Khan ütleb, et Jumal lõi selle maailma keskendumise kaudu, et iseennast tundma õppida. Tal ei olnud partnerit, kuid tunnetuslik püüdlus on omane nii Jumalale kui ka inimesele ja igale, isegi kõige väiksemale loodud olendile. Teadmised on jumalik püüdlus ja see on ka Jumala enda jaoks põhiline. Ta lõi selle maailma selleks, et justkui mingi välise varju kaudu iseennast tunda. Ja selle maailma loomiseks vajas Ta keskendumist, mille abil Ta selle maailma lõi.

Inayat Khan usub, et Jumala juurde jõudmiseks peab sufi õppima keskenduma ning et on seitse keskendumistasandit ja seitset tüüpi harjutusi, mille abil inimene järk-järgult Jumalale läheneb.

Esimene keskendumise liik on palve.

Teine on vazifa, hinduismis mantrajooga nimetuse analoog. Murid kordab või meenutab pidevalt mõnda jumalikku omadust või palub Jumalalt midagi.

Kolmas keskendumisliik on dhikr. Jumala kui terviku, mitte ainult ühegi tema omaduse mälestamine.

Neljas kontsentratsiooniliik on fikr. Palve, mis justkui lahkub kuuldavast maailmast kuulmatusse maailma ja on seotud inimese hingamisega.

Viiendat tüüpi keskendumine on kasab. Mõtisklemine "dzhelal" ja "dzhemal", see tähendab mees- ja naisprintsiibid enda sees, aktiivne ja passiivne energia. Mingil määral vastab see harjutus joogapraktikale jälgida energia liikumist pingala ja ida kaudu.

Kuues keskendumisviis on chagall. Murid juhib tähelepanu sissepoole. Seda harjutust saab seostada jooga mudraga või hesühhastide Tabori valguse mõtisklemisega.

Seitsmendat tüüpi keskendumine on amal. See on sisenemine abstraktsuse valdkonda, selle harjutuse ajal näib inimene kujutlevat, kuidas tema keha järk-järgult lahkub, seejärel jäävad alles mõtted, emotsioonid ja lõpuks jääb alles tema tõeline "mina".

Läbides seitset tüüpi keskendumist, läbib murid ka kolm "fänni" etappi - lahustumist.

Esimene etapp on lahustumine õpetajas "Fana fi Sheikh". Õpetaja alaline viibimine muridis.

Teine samm on "Fana fi Rasul". Lahustumine Messengeris on abstraktsem tasand. Moslemite jaoks on sõnumitooja Muhammed, kristlaste jaoks Jeesus, budistide jaoks Buddha. See tähendab, jumaliku kõrgeim vorm, mis avaldub inimeses.

Kolmas samm on "Fana fi Allah", lahustumine Jumalas, kõiges, mida inimene enda ümber näeb.

Olles läbinud kolme tüüpi "fana", siseneb murid Baka olekusse - Jumalas olemisse. Ja edasi, pärast Baki, on hetk ühenduses Jumalaga - sufide "Najat", hindude "Nirvaana" ja kristlaste "päästmine".