Pse ndodhi ndarja e kishave? Skizma e Kishës së Krishterë (1054)

Në vitin 1054, Kisha e Krishterë u shemb në perëndimore (katolike romake) dhe lindore (katolike greke). Kisha e Krishterë Lindore filloi të quhej ortodokse, d.m.th. besimtar i vërtetë, dhe ata që shpallin krishterimin sipas ritit grek janë ortodoksë ose besimtarë të vërtetë.

"Skizma e Madhe" midis Kishës Lindore dhe Perëndimore u pjekur gradualisht, si rezultat i proceseve të gjata dhe komplekse që filluan shumë përpara shekullit të 11-të.

Mosmarrëveshjet midis Kishës Lindore dhe Perëndimore para përçarjes (një përmbledhje e shkurtër)

Mosmarrëveshjet midis Lindjes dhe Perëndimit që shkaktuan "Skizmën e Madhe" dhe të grumbulluara gjatë shekujve ishin të natyrës politike, kulturore, kishtare, teologjike dhe rituale.

a) Dallimet politike midis Lindjes dhe Perëndimit ishin rrënjosur në antagonizmin politik midis papëve romakë dhe perandorëve bizantinë (basileus). Në kohën e apostujve, kur Kisha e Krishterë sapo po shfaqej, Perandoria Romake ishte një perandori e unifikuar, si politikisht ashtu edhe kulturore, e kryesuar nga një perandor. Nga fundi i shekullit III. perandoria, de jure ende e bashkuar, u nda de fakto në dy pjesë - Lindore dhe Perëndimore, secila prej të cilave ishte nën kontrollin e perandorit të vet (perandori Theodosius (346-395) ishte perandori i fundit romak që udhëhoqi të gjithë Perandorinë Romake ). Kostandini e përkeqësoi procesin e ndarjes duke themeluar një kryeqytet të ri në lindje, Kostandinopojën, së bashku me Romën e lashtë në Itali. Peshkopët romakë, bazuar në pozicionin qendror të Romës si qytet perandorak, dhe në origjinën e selisë nga apostulli suprem Pjetër, filluan të pretendonin një pozicion të veçantë, dominues në të gjithë Kishën. Në shekujt pasardhës, ambiciet e kryepriftërinjve romakë vetëm sa u rritën, krenaria u bë gjithnjë e më thellë. rrënjët helmuese në jetën kishtare të Perëndimit. Ndryshe nga patriarkët e Kostandinopojës, papët romakë ruajtën pavarësinë nga perandorët bizantinë, nuk iu nënshtruan atyre nëse nuk e konsideronin të nevojshme dhe ndonjëherë i kundërshtonin hapur.

Përveç kësaj, në vitin 800, Papa Leo III në Romë kurorëzoi mbretin frank Karli i Madh me kurorën perandorake si Perandor Romak, i cili në sytë e bashkëkohësve të tij u bë "i barabartë" me Perandorin Lindor dhe mbi pushtetin politik të të cilit peshkopi i Romës. ishte në gjendje të mbështetej në pretendimet e tij. Perandorët e Perandorisë Bizantine, të cilët vetë e konsideronin veten pasues të Perandorisë Romake, refuzuan të njihnin titullin perandorak për Karlin. Bizantinët e shihnin Karlin e Madh si uzurpator dhe kurorëzimin papal si një akt ndarjeje brenda perandorisë.

b) Tjetërsimi kulturor midis Lindjes dhe Perëndimit ishte kryesisht për shkak të faktit se në Perandorinë Romake Lindore ata flisnin greqisht, dhe në Perandorinë Perëndimore flisnin latinisht. Në kohën e apostujve, kur Perandoria Romake u bashkua, greqishtja dhe latinishtja kuptoheshin pothuajse kudo dhe shumë mund të flisnin të dyja gjuhët. Megjithatë, deri në vitin 450, shumë pak në Evropën Perëndimore mund të lexonin greqisht, dhe pas 600 pak në Bizant flisnin latinisht, gjuhën e romakëve, megjithëse perandoria vazhdoi të quhej romake. Nëse grekët donin të lexonin librat e autorëve latinë, dhe latinët veprat e grekëve, ata mund ta bënin këtë vetëm në përkthim. Dhe kjo do të thoshte që Lindja Greke dhe Perëndimi Latin tërhiqnin informacione nga burime të ndryshme dhe lexonin libra të ndryshëm, si rezultat duke u larguar gjithnjë e më shumë nga njëri-tjetri. Në Lindje lexojnë Platonin dhe Aristotelin, në Perëndim lexojnë Ciceronin dhe Senekën. Autoritetet kryesore teologjike të Kishës Lindore ishin baballarët e epokës së Këshillave Ekumenike, si Gregori Teologu, Vasili i Madh, Gjon Chrysostom, Kirili i Aleksandrisë. Në Perëndim, autori i krishterë më i lexuar ishte Shën Agustini (i cili ishte pothuajse i panjohur në Lindje) - sistemi i tij teologjik ishte shumë më i thjeshtë për t'u kuptuar dhe më i pranuar nga barbarët e konvertuar në krishterim sesa arsyetimi i sofistikuar i etërve grekë.

c) Mosmarrëveshjet kishtare. Mosmarrëveshjet politike dhe kulturore nuk mund të mos ndikonin në jetën e Kishës dhe kontribuan vetëm në mosmarrëveshjet kishtare midis Romës dhe Kostandinopojës. Gjatë gjithë epokës së Koncileve Ekumenike në Perëndim, a doktrina e parësisë papale (d.m.th. peshkopi romak si kreu i Kishës Universale). Në të njëjtën kohë, në Lindje u rrit primati i peshkopit të Kostandinopojës, dhe nga fundi i shekullit të 6-të ai fitoi titullin "Patriarku Ekumenik". Sidoqoftë, në Lindje, Patriarku i Kostandinopojës nuk u perceptua kurrë si kreu i Kishës Universale: ai ishte vetëm i dyti në rang pas peshkopit të Romës dhe i pari për nder në mesin e patriarkëve lindorë. Në Perëndim, Papa filloi të perceptohej pikërisht si kreu i Kishës Universale, të cilit Kisha në të gjithë botën duhet t'i bindet.

Në Lindje kishte 4 seli (d.m.th. 4 kisha lokale: Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia dhe Jerusalemi) dhe, në përputhje me rrethanat, 4 patriarkë. Lindja e njohu Papën si peshkopin e parë të Kishës - por i pari mes të barabartëve. Në Perëndim kishte vetëm një fron që pretendonte origjinë apostolike - domethënë, froni romak. Si rezultat i kësaj, Roma u konsiderua si e vetmja seli apostolike. Edhe pse Perëndimi pranoi vendimet e Koncileve Ekumenike, ai vetë nuk luajti një rol aktiv në to; Në Kishë, Perëndimi nuk e pa aq shumë një kolegj sesa një monarki - monarkinë e Papës.

Grekët njohën parësinë e nderit për Papën, por jo superioritetin universal, siç besonte vetë Papa. Kampionati "për nder" në gjuhën moderne mund të nënkuptojë "më i respektuari", por nuk e shfuqizon strukturën Konciliare të kishës (d.m.th., marrjen e të gjitha vendimeve kolektivisht nëpërmjet mbledhjes së Këshillave të të gjitha kishave, kryesisht apostolike). Papa e konsideroi pagabueshmërinë prerogativë të tij, por grekët ishin të bindur se për çështjet e besimit vendimi përfundimtar nuk i takonte Papës, por këshillit, që përfaqësonte të gjithë peshkopët e kishës.

d) Arsyet teologjike. Pika kryesore e mosmarrëveshjes teologjike midis Kishave të Lindjes dhe Perëndimit ishte latinishtja doktrina e procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri (Filioque). Kjo është një doktrinë e bazuar në pikëpamjet trinitare Shën Agustini dhe baballarët e tjerë latinë, çuan në një ndryshim në fjalët e Kredos Nikee-Konstantinopolitan, ku bëhej fjalë për Frymën e Shenjtë: në vend që të "vinin nga Ati", në Perëndim filluan të thonë "nga Ati dhe Biri". (lat. Filioque) procedim.” Shprehja "rrjedh nga Ati" bazohet në fjalët e vetë Krishtit ( cm.: Në. 15:26) dhe në këtë kuptim ka autoritet të padiskutueshëm, ndërsa shtimi "dhe Biri" nuk ka asnjë bazë as në Shkrim, as në Traditën e Kishës së hershme të Krishterë: ajo filloi të futet në Kredo vetëm në Këshillat e Toledos të shekujt VI-VII, me sa duket si masë mbrojtëse kundër arianizmit. Nga Spanja, Filioque erdhi në Francë dhe Gjermani, ku u miratua në Këshillin e Frankfurtit në 794. Teologët e oborrit të Karlit të Madh madje filluan të qortojnë bizantinët për recitimin e Kredos pa Filioque. Roma i rezistoi ndryshimeve të Kredos për disa kohë. Në vitin 808, Papa Leo III i shkroi Karlit të Madh se megjithëse Filioque ishte teologjikisht i pranueshëm, përfshirja e tij në Kredo ishte e padëshirueshme. Leo vendosi tableta me Besoren pa Filioque në Bazilikën e Shën Pjetrit. Sidoqoftë, nga fillimi i shekullit të 11-të, leximi i Kredos me shtimin e "dhe Biri" hyri në praktikën romake.

Ortodoksia e kundërshtoi (dhe ende kundërshton) Filioque-n për dy arsye. Së pari, Kredo është pronë e të gjithë Kishës dhe çdo ndryshim mund të bëhet në të vetëm nga një Koncil Ekumenik. Duke ndryshuar Kredon pa konsultim me Lindjen, Perëndimi (sipas Khomyakov) është fajtor për vëllavrasje morale, një mëkat kundër unitetit të Kishës. Së dyti, shumica ortodoksë besojnë se Filioque është teologjikisht i pasaktë. Ortodoksët besojnë se Fryma vjen vetëm nga Ati dhe e konsiderojnë herezi të pretendosh se Ai gjithashtu vjen nga Biri.

e) Dallimet rituale mes Lindjes dhe Perëndimit kanë ekzistuar gjatë gjithë historisë së krishterimit. Karta liturgjike e Kishës Romake ndryshonte nga kartat e Kishave Lindore. Linja e tërë imtësitë rituale ndanin Kishat e Lindjes dhe Perëndimit. Në mesin e shekullit të 11-të, çështja kryesore e një natyre rituale, mbi të cilën u ndezën polemika midis Lindjes dhe Perëndimit, ishte konsumimi i bukës pa maja nga latinët në Eukaristi, ndërsa bizantinët konsumonin bukë me maja. Pas këtij ndryshimi në dukje të parëndësishëm, bizantinët panë një ndryshim serioz në pikëpamjen teologjike të thelbit të Trupit të Krishtit, që u mësohet besimtarëve në Eukaristinë: nëse buka me maja simbolizon faktin se mishi i Krishtit është i njëjtë me mishin tonë, atëherë buka pa maja është një simbol i ndryshimit midis mishit të Krishtit dhe mishit tonë. Në shërbimin e bukës pa maja, grekët panë një sulm në pikën thelbësore të teologjisë së krishterë lindore - doktrinën e hyjnizimit (e cila ishte pak e njohur në Perëndim).

Të gjitha këto ishin mosmarrëveshje që i paraprinë konfliktit të vitit 1054. Në fund të fundit, Perëndimi dhe Lindja nuk ranë dakord për çështjet e doktrinës, kryesisht në dy çështje: për primatin papnor Dhe rreth Filioque.

Arsyeja e ndarjes

Shkaku i menjëhershëm i përçarjes kishtare ishte konflikti midis hierarkëve të parë të dy kryeqyteteve - Romës dhe Kostandinopojës.

Kryeprifti romak ishte Leo IX. Ndërsa ishte ende peshkop gjerman, ai refuzoi Selinë Romake për një kohë të gjatë dhe vetëm me kërkesat e vazhdueshme të klerit dhe vetë perandori Henri III pranoi të pranonte diademën papale. Në një nga ditët me shi të vjeshtës të vitit 1048, me një këmishë flokësh të trashë - veshje të të penduarve, me këmbë të zbathura dhe një kokë të mbuluar me hi, ai hyri në Romë për të marrë fronin romak. Kjo sjellje e pazakontë lajkatoi krenarinë e banorëve të qytetit. Me brohoritjen e turmave, ai u shpall menjëherë Papë. Leo IX ishte i bindur për rëndësinë e lartë të Selisë Romake për të gjithë botën e krishterë. Ai u përpoq me të gjitha forcat e tij të rivendoste ndikimin papal të lëkundur më parë si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Që nga kjo kohë, filloi rritja aktive si e kishës ashtu edhe e rëndësisë socio-politike të papatit si një institucion pushteti. Papa Leo arriti respektin për veten dhe katedrën e tij jo vetëm nëpërmjet reformave radikale, por edhe duke vepruar në mënyrë aktive si mbrojtës i të gjithë të shtypurve dhe të ofenduarve. Kjo është ajo që e bëri Papën të kërkonte një aleancë politike me Bizantin.

Në atë kohë, armiku politik i Romës ishin normanët, të cilët kishin pushtuar tashmë Sicilinë dhe tani kërcënonin Italinë. Perandori Henri nuk mund t'i siguronte Papës mbështetjen e nevojshme ushtarake dhe Papa nuk donte të hiqte dorë nga roli i tij si mbrojtës i Italisë dhe Romës. Leoni IX vendosi të kërkonte ndihmë nga perandori bizantin dhe patriarku i Kostandinopojës.

Që nga viti 1043 ishte Patriarku i Kostandinopojës Mikhail Kerullariy. Ai rridhte nga një familje fisnike aristokrate dhe mbante një post të lartë nën perandorin. Por pas një grushti të dështuar të pallatit, kur një grup komplotistësh u përpoqën ta ngrinin atë në fron, Mikhailit iu hoq prona dhe e dënoi me forcë një murg. Perandori i ri Konstandin Monomakh e bëri të përndjekurin këshilltarin e tij më të afërt, dhe më pas, me pëlqimin e klerit dhe popullit, Michael mori selinë patriarkale. Pasi iu përkushtua shërbimit të Kishës, patriarku i ri ruajti tiparet e një njeriu perandorak dhe me mendje shtetërore, i cili nuk toleronte derogimin e autoritetit të tij dhe autoritetit të Selisë së Kostandinopojës.

Në korrespondencën që rezultoi midis papës dhe patriarkut, Leo IX këmbënguli në epërsinë e Selisë Romake. Në letrën e tij, ai i vuri në dukje Mikaelit se Kisha e Kostandinopojës dhe madje e gjithë Lindja duhet t'i binden dhe të nderojnë Kishën Romake si nënë. Me këtë dispozitë, Papa justifikoi edhe dallimet rituale midis Kishës Romake dhe Kishave të Lindjes. Michael ishte gati të pajtohej me çdo mosmarrëveshje, por për një çështje qëndrimi i tij mbeti i papajtueshëm: ai nuk donte ta njihte Selinë Romake si superiore ndaj Selisë së Kostandinopojës. Peshkopi romak nuk donte të pajtohej me një barazi të tillë.

Fillimi i ndarjes

Skizma e madhe e vitit 1054 dhe ndarja e kishave

Në pranverën e vitit 1054, një ambasadë nga Roma e kryesuar nga Kardinali Humbert, një person gjaknxehtë dhe arrogant. Së bashku me të, si legatë, erdhi dhjaku-kardinali Friedrich ( babai i ardhshëm Stephen IX) dhe Kryepeshkopi Peter i Amalfit. Qëllimi i vizitës ishte takimi me perandorin Kostandin IX Monomachos dhe diskutimi i mundësive të një aleance ushtarake me Bizantin, si dhe pajtimi me Patriarkun e Kostandinopojës Mihail Cerullarius, pa e zvogëluar primatin e Selisë Romake. Megjithatë, që në fillim ambasada mori një ton që nuk ishte në përputhje me pajtimin. Ambasadorët e Papës e trajtuan patriarkun pa respektin e duhur, me arrogancë dhe ftohtësi. Duke parë këtë qëndrim ndaj vetes, patriarku i shpërbleu në natyrë. Në Këshillin e thirrur, Michael ndau vendin e fundit për legatët papnor. Kardinali Humbert e konsideroi këtë një poshtërim dhe refuzoi të zhvillonte ndonjë negociatë me patriarkun. Lajmi për vdekjen e Papa Leos, i ardhur nga Roma, nuk i ndali legatët papnor. Ata vazhduan të vepronin me të njëjtën guxim, duke dashur t'i jepnin një mësim patriarkut të pabindur.

15 korrik 1054, kur Katedralja e Shën Sofisë u mbush me njerëz që luteshin, legatët shkuan drejt altarit dhe, duke ndërprerë shërbimin, ngritën akuza kundër patriarkut Michael Kerullarius. Pastaj vendosën një dem papal në fron latinisht, i cili fliste për shkishërimin e patriarkut dhe ithtarëve të tij dhe parashtronte dhjetë akuza për herezi: një nga akuzat kishte të bënte me "mosveprimin" e Filioque në Kredo. Duke dalë nga tempulli, ambasadorët e papës shkundën pluhurin nga këmbët e tyre dhe bërtitën: "Zoti të shohë dhe të gjykojë". Të gjithë u mahnitën aq shumë nga ajo që panë, saqë pati heshtje vdekjeprurëse. Patriarku, i mpirë nga habia, në fillim refuzoi të pranonte demin, por më pas urdhëroi që të përkthehej në gjuha greke. Kur popullit iu njoftua përmbajtja e demit, filloi një ngazëllim aq i madh sa legatët duhej të largoheshin me nxitim nga Kostandinopoja. Populli e mbështeti patriarkun e tij.

20 korrik 1054 Patriarku Michael Cerullarius mblodhi një Këshill prej 20 peshkopësh, në të cilin ai i nënshtroi legatët papnor në shkishërim. Aktet e Këshillit iu dërguan të gjithë Patriarkëve të Lindjes.

Kështu ndodhi “skizma e madhe”.. Formalisht, kjo ishte një ndarje midis Kishave Lokale të Romës dhe Konstandinopojës, por Patriarku i Kostandinopojës u mbështet më pas nga Patriarkana të tjera Lindore, si dhe Kishat e reja që ishin pjesë e orbitës së ndikimit të Bizantit, në veçanti Kisha Ruse. Kisha në Perëndim me kalimin e kohës mori emrin Katolik; Kisha në Lindje quhet ortodokse sepse ruan të paprekur doktrinën e krishterë. Edhe Ortodoksia edhe Roma e konsideronin veten të drejtë në të njëjtën mënyrë çështje të diskutueshme doktrinën, dhe kundërshtari i tij ishte i gabuar, prandaj, pas përçarjes, Roma dhe Kisha Ortodokse pretenduan se ishin kisha e vërtetë.

Por edhe pas vitit 1054, marrëdhëniet miqësore midis Lindjes dhe Perëndimit mbetën. Të dyja pjesët e të ashtuquajturit krishterim nuk e kishin kuptuar ende shtrirjen e plotë të hendekut dhe njerëzit nga të dyja anët shpresonin se keqkuptimet mund të zgjidheshin pa shumë vështirësi. Përpjekjet për të negociuar ribashkimin u bënë edhe për një shekull e gjysmë. Mosmarrëveshja midis Romës dhe Kostandinopojës kaloi kryesisht pa u vënë re nga të krishterët e zakonshëm. Abati rus Danieli i Çernigovit, i cili bëri një pelegrinazh në Jerusalem në 1106-1107, gjeti grekët dhe latinët duke u lutur në marrëveshje në vendet e shenjta. Vërtetë, ai vuri në dukje me kënaqësi se gjatë zbritjes së Zjarrit të Shenjtë në Pashkë, llambat greke u ndezën mrekullisht, por latinët u detyruan të ndezin llambat e tyre nga ato greke.

Ndarja përfundimtare midis Lindjes dhe Perëndimit erdhi vetëm me fillimin e kryqëzatave, të cilat sollën me vete një frymë urrejtjeje dhe ligësie, si dhe pas kapjes dhe shkatërrimit të Kostandinopojës nga kryqtarët gjatë kryqëzatës së katërt në 1204.

Nuk është sekret që katolikët dhe të krishterët ortodoksë i përkasin të njëjtës fe - krishterimit. Por kur, dhe më e rëndësishmja, pse Krishterimi u nda në këto dy lëvizje kryesore? Rezulton se veset njerëzore janë fajtore, si gjithmonë në këtë rast, krerët e kishës, Papa dhe Patriarku i Kostandinopojës, nuk ishin në gjendje të përcaktonin se cili prej tyre ishte më i rëndësishëm dhe kush duhet t'i bindej kujt;

Në vitin 395, Perandoria Romake u nda në Lindore dhe Perëndimore, dhe nëse Lindja ishte një shtet i vetëm për disa shekuj, perëndimi shpejt u shpërbë dhe u bë një bashkim i principatave të ndryshme gjermane. Ndarja e perandorisë ndikoi edhe në situatën në kishën e krishterë. Gradualisht, dallimet midis kishave të vendosura në lindje dhe në perëndim u shumuan dhe me kalimin e kohës, marrëdhëniet filluan të tensionohen.

Në vitin 1054, Papa Leo IX dërgoi legatë në Kostandinopojë të udhëhequr nga kardinali Humbert për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen e kishave latine në Kostandinopojë në vitin 1053 me urdhër të Patriarkut Michael Cerularius, gjatë së cilës sacelari i tij Kostandini hodhi jashtë Sakramentet e Shenjta të përgatitura. sipas zakonit perëndimor nga buka pa maja dhe i shkeli me këmbë. Megjithatë, nuk ishte e mundur të gjendej një rrugë për pajtim dhe më 16 korrik 1054, në Hagia Sophia, legatët papnor njoftuan deponimin e Cerularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatët. Domethënë, krerët e kishës e morën dhe e shkishëruan njëri-tjetrin prej saj. Që nga ai moment, kisha e bashkuar pushoi së ekzistuari dhe kishat e ardhshme katolike dhe ortodokse, të mallkuara nga njëra-tjetra, ndërprenë marrëdhëniet për më shumë se 900 vjet.

Dhe vetëm në vitin 1964 në Jerusalem u zhvillua një takim midis Patriarkut Ekumenik Athenagoras, primatit të Kishës Ortodokse të Kostandinopojës dhe Papa Palit VI, si rezultat i të cilit në dhjetor 1965 u hoqën anatemimet e ndërsjella dhe u nënshkrua një Deklaratë e Përbashkët. Megjithatë, “gjesti i drejtësisë dhe faljes reciproke” (Deklarata e Përbashkët, 5) nuk kishte asnjë kuptim praktik apo kanonik.

Nga pikëpamja katolike, anatemimet e Koncilit të Parë të Vatikanit kundër të gjithë atyre që mohojnë doktrinën e parësisë së Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij për çështjet e besimit dhe moralit të shqiptuara ex cathedra (d.m.th., kur Papa vepron si "koka tokësore") mbetet në fuqi dhe nuk mund të shfuqizohet dhe mentor i të gjithë të krishterëve"), si dhe një sërë dekretesh të tjera dogmatike.

Termi "ortodoksia" ose, që është e njëjta gjë, "ortodoksia" ekzistonte shumë kohë përpara ndarjes së kishave: Klementi i Aleksandrisë në shekullin II nënkuptonte besimin e vërtetë dhe unanimitetin e të gjithë kishës në krahasim me disidencën. Emri “ortodoks” u forcua nga Kisha Lindore pas përçarjes kishtare të vitit 1054, kur kisha perëndimore përvetësoi emrin “katolik”, d.m.th. "universale".

Ky term (katolicizëm) është përdorur në besimet e lashta si emër i gjithë kishës së krishterë. Ignatius i Antiokisë ishte i pari që e quajti kishën "katolike". Pas ndarjes së kishave në vitin 1054, të dyja e ruajtën emrin “katolik” në vetë emërtimet e tyre. Në procesin e zhvillimit historik, fjala "katolike" filloi t'i referohej vetëm Kishës Romake. Si një katolik (“universal”) ai e kundërshtoi veten në mesjetë me kishën lindore greke dhe pas reformimit me kishat protestante. Megjithatë, pothuajse të gjitha lëvizjet në krishterim kanë pretenduar dhe vazhdojnë të pretendojnë "katolicitet".

Më 16 korrik 2014 u mbushën 960 vjet nga ndarja e kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse.

Vitin e kaluar e "kalova" këtë temë, megjithëse supozoj se për shumë është shumë, shumë interesante. Natyrisht, edhe për mua është interesante, por nuk u futa në detaje më parë, as nuk u përpoqa, por gjithmonë, si të thuash, e kam “ngecur” me këtë problem, sepse nuk ka të bëjë vetëm me fenë, por gjithë historia e botës.

Në burime të ndryshme, njerez te ndryshëm, problemi, si zakonisht, interpretohet në një mënyrë që është e dobishme për "anën e tyre". Unë shkrova në bloget e Mayla për mua qëndrim kritik për disa prej edukatorëve fetarë të sotëm, të cilët i imponojnë dogmat fetare shtetit laik si ligj... Por unë gjithmonë kam respektuar besimtarët e çdo besimi dhe kam bërë dallimin midis shërbëtorëve, besimtarëve të vërtetë dhe atyre që hutojnë për besim. Epo, dega e krishterimit është ortodoksia... me dy fjalë - jam pagëzuar në kishën ortodokse. Besimi im nuk konsiston në shkuarjen në tempuj, tempulli ka qenë brenda meje që nga lindja, nuk ka një përcaktim të qartë dhe për mendimin tim nuk duhet të ketë...

Shpresoj që një ditë të realizohet ëndrra dhe qëllimi i jetës që doja të shihja unifikimi i të gjitha feve botërore, - "Nuk ka fe më të lartë se e vërteta" . Unë jam përkrahës i kësaj pikëpamjeje. Ka shumë gjëra që nuk janë të huaja për mua, të cilat Krishterimi, apo Ortodoksia në veçanti, nuk i pranon. Nëse ka një Zot, atëherë ai është një (Një) për të gjithë.

Në internet gjeta një artikull me mendimin e kishave katolike dhe ortodokse rreth Skizma e madhe. E kopjoj tekstin në ditar të plotë, shumë interesant...

Skizma e Kishës së Krishterë (1054)

Skizma e Madhe e vitit 1054- përçarja e kishës, pas së cilës më në fund ndodhi ndarja e Kishës në Kishën Katolike në Perëndim dhe Kishën Ortodokse në Lindje.

HISTORIA E SHIPTIT

Në fakt, mosmarrëveshjet midis Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës filluan shumë përpara vitit 1054, por ishte në vitin 1054 që Papa Leo IX dërgoi legatë në Kostandinopojë të udhëhequr nga kardinali Humbert për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen e kishave latine në 1053 në Kostandinopojë. me urdhër të Patriarkut Michael Cyrularius, gjatë së cilës sacellari i tij Kostandini hodhi nga tabernakullet Dhuratat e Shenjta, të përgatitura sipas zakonit perëndimor nga buka pa maja, dhe i shkeli nën këmbë.
Mikhail Kirulariy (Anglisht) .

Sidoqoftë, nuk ishte e mundur të gjendej një rrugë për pajtim, dhe 16 korrik 1054 Në Katedralen e Hagia Sophia, legatët papnor njoftuan deponimin e Kirularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatët.

Ndarja ende nuk është kapërcyer, megjithëse në vitin 1965 u hoqën mallkimet e ndërsjella.

ARSYET E PËSHUMËS

Ndarja kishte shumë arsye:
dallimet rituale, dogmatike, etike midis Kishës Perëndimore dhe Lindore, mosmarrëveshjet pronësore, lufta e Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës për parësi midis patriarkëve të krishterë, gjuhë të ndryshme kulti (Latinishtja në kishën perëndimore dhe greqishtja në lindje) .

PIKËPAMJA E KISHËS PERËNDIMORE (KATOLIKE).

Letra e shkishërimit u prezantua më 16 korrik 1054 në Kostandinopojë në kishën e Shën Sofisë në altarin e shenjtë gjatë një shërbese nga legati i Papës, kardinali Humbert.
Letra e shkishërimit përmbante akuzat e mëposhtme kundër Kishës Lindore:
1. Kisha e Kostandinopojës nuk e njeh Kishën e Shenjtë Romake si selinë e parë apostolike, e cila si kryetar ka kujdesin e të gjitha Kishave;
2. Mikaeli është quajtur gabimisht patriark;
3. Ashtu si Simonianët, ata shesin dhuratën e Perëndisë;
4. Ashtu si valezianët tredhin të ardhurit dhe i bëjnë jo vetëm klerikë, por edhe peshkopë;
5. Ashtu si arianët, ata i ripagëzojnë të pagëzuarit në emër të Trinisë së Shenjtë, veçanërisht latinët;
6. Ashtu si donatistët, ata pretendojnë se në të gjithë botën, me përjashtim të Kishës Greke, Kishës së Krishtit dhe Eukaristisë së vërtetë, dhe pagëzimi u zhduk;
7.Ashtu si Nikolaitanët, ata lejojnë martesat për serverat e altarit;
8. Ashtu si veriorët, ata shpifin ligjin e Moisiut;
9. Ashtu si Doukhoborët, ata prenë procesionin e Shpirtit të Shenjtë nga Biri (filioque) në simbolin e besimit;
10. Ashtu si manikejtë, ata e konsiderojnë majanë si të gjallë;
11. Ashtu si nazareasit, hebrenjtë respektojnë pastrimin trupor, fëmijët e porsalindur nuk pagëzohen deri në tetë ditë pas lindjes, dhe nëse janë paganë, atyre u mohohet pagëzimi;
Teksti i letrës së shkishërimit

PIKËPAMJA E KISHËS LINDORE (ORTODOKSE).

“Në pamjen e një akti të tillë të legatëve papnor, duke fyer publikisht Kishën Lindore, Kisha e Kostandinopojës, në vetëmbrojtje, nga ana e saj, shpalli edhe dënimin e kishës romake ose, më mirë të themi, të papës. legatë, të udhëhequr nga Papa Romak. Më 20 korrik të të njëjtit vit, Patriarku Michael mblodhi një këshill, në të cilin nxitësit e mosmarrëveshjes kishtare morën ndëshkimin e duhur. Përkufizimi i këtij këshilli thoshte:
“Disa njerëz të ligj erdhën nga errësira e Perëndimit në mbretërinë e devotshmërisë dhe në këtë qytet të ruajtur nga Zoti, nga i cili, si një burim, ujërat e mësimit të pastër rrjedhin deri në skajet e tokës. Ata erdhën në këtë qytet si bubullima, si stuhi, ose zi buke, ose më mirë akoma, si derrat e egër, për të përmbysur të vërtetën.

Në të njëjtën kohë, rezoluta konciliale shpall një anatemim për legatët romakë dhe personat në kontakt me ta.
A.P. Lebedev. Nga libri: Historia e ndarjes së kishave në shekujt 9, 10 dhe 11.

Teksti përcaktimi i plotë i këtij këshilli në rusisht ende i panjohur

Ju mund të njiheni me mësimet apologjetike ortodokse në lidhje me problemet e katolicizmit në kurrikulën e teologjisë krahasuese të Kishës Ortodokse: lidhje

PERCEPTIMI I SHIPTIT NË Rusi

Pasi u larguan nga Konstandinopoja, legatët e papës shkuan në Romë me një rrugë rrethrrotullimi për të njoftuar hierarkët e tjerë lindorë për shkishërimin e Michael Cyrularius. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kievin, ku u pritën me nderimet e duhura nga Duka i Madh dhe kleri rus.

Në vitet në vijim, Kisha Ruse nuk mori një qëndrim të qartë në mbështetje të asnjërës prej palëve në konflikt, megjithëse mbeti ortodokse. Nëse hierarkia Origjina greke ishin të prirur për polemika anti-latine, atëherë priftërinjtë dhe sundimtarët rusë jo vetëm që nuk morën pjesë në të, por as nuk e kuptuan thelbin e pretendimeve dogmatike dhe rituale që grekët i bënin Romës.

Kështu, Rusia mbajti komunikim me Romën dhe Konstandinopojën, duke marrë vendime të caktuara në varësi të nevojës politike.

Njëzet vjet pas "ndarjes së kishave" pati një rast domethënës të apelit të Dukës së Madhe të Kievit (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) ndaj autoritetit të Papës St. Gregori VII. Në grindjen e tij me vëllezërit më të vegjël për fronin e Kievit, Izyaslav, princi legjitim, u detyrua të ikte jashtë vendit (në Poloni dhe më pas në Gjermani), nga ku ai bëri thirrje në mbrojtje të të drejtave të tij për të dy krerët e "republikës së krishterë" mesjetare - te perandori (Henri IV) dhe te papa.

Ambasada princërore në Romë drejtohej nga djali i tij Yaropolk-Peter, i cili kishte udhëzime "për të dhënë të gjithë tokën ruse nën mbrojtjen e St. Petra." Papa ndërhyri vërtet në situatën në Rusi. Përfundimisht, Izyaslav u kthye në Kiev (1077).

Vetë Izyaslav dhe djali i tij Yaropolk u kanonizuan nga Kisha Ortodokse Ruse.

Rreth vitit 1089, një ambasadë e antipapës Gibert (Klementi III) mbërriti në Kiev te Mitropoliti Gjon, me sa duket duke dashur të forconte pozicionin e tij përmes njohjes së tij në Rusi. Gjoni, duke qenë grek nga lindja, u përgjigj me një mesazh, megjithëse të përbërë në termat më respektues, por gjithsesi i drejtuar kundër "gabimeve" të latinëve (ky është shkrimi i parë jo-apokrif "kundër latinëve", i përpiluar në Rusi ’, edhe pse jo nga një autor rus). Megjithatë, pasardhësi i Gjonit, Mitropoliti Efraimi (rus me origjinë), dërgoi vetë një përfaqësues të besuar në Romë, ndoshta me qëllimin për të verifikuar personalisht gjendjen e punëve në vend;

Në vitin 1091, ky i dërguar u kthye në Kiev dhe "suri shumë relike të shenjtorëve". Pastaj, sipas kronikave ruse, ambasadorët nga Papa erdhën në vitin 1169. Në Kiev kishte manastire latine (përfshirë domenikanin - nga viti 1228), në tokat që i nënshtroheshin princave rusë, misionarët latinë vepruan me lejen e tyre (për shembull, në 1181 princat e Polotskut lejuan murgjit -Augustinianët nga Bremeni të pagëzonin Letonët dhe Livët që u nënshtroheshin në Dvinën Perëndimore).

Midis klasës së lartë kishte (për pakënaqësinë e grekëve) martesa të shumta të përziera. Ndikimi i madh perëndimor është i dukshëm në disa zona jeta kishtare. Kjo situatë vazhdoi deri në pushtimin tatar-mongol.

HEQJA E ANATEMAVE TË REGJISTARE

Në vitin 1964, në Jeruzalem u zhvillua një takim midis Patriarkut Ekumenik Athenagoras, kreut të Kishës Ortodokse të Kostandinopojës dhe Papa Palit VI, si rezultat i të cilit u hoqën anatemimet reciproke dhe u nënshkrua një deklaratë e përbashkët në 1965.
Deklaratë për heqjen e anatemave

Megjithatë, ky "gjest i vullnetit të mirë" zyrtar nuk kishte asnjë kuptim praktik apo kanonik.

Nga pikëpamja katolike, anatemimet e Koncilit të Parë të Vatikanit kundër të gjithë atyre që mohojnë doktrinën e parësisë së Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij për çështjet e besimit dhe moralit u shqiptuan "ex cathedra" (d.m.th., kur Papa vepron si kreu tokësor dhe mentor i të gjithë të krishterëve), si dhe një sërë dekretesh të tjera dogmatike.

Gjon Pali II mundi të kalonte pragun e Katedrales së Vladimir në Kiev, i shoqëruar nga primati i Kishës Ortodokse Ukrainase të Patriarkanës së Kievit, e panjohur nga kishat e tjera ortodokse.

Dhe më 8 prill 2005, për herë të parë në historinë e Kishës Ortodokse, një shërbim funeral, kryer nga përfaqësues të Kishës Ortodokse të Ukrainës të Patriarkanës së Kievit nën kryesimin e Romës kishe katolike.

Të premten e kaluar, një ngjarje e shumëpritur u zhvillua në aeroportin e Havanës: Papa Françesku dhe Patriarku Kirill biseduan, nënshkruan një deklaratë të përbashkët, deklaruan nevojën për të ndaluar persekutimin e të krishterëve në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut dhe shprehën shpresën se takimi i tyre do të frymëzojë Të krishterët në mbarë botën të luten për unitet të plotë të Kishave. Meqenëse katolikët dhe të krishterët ortodoksë i luten të njëjtit zot, ata adhurojnë të njëjtën gjë libra të shenjtë dhe besoni, në thelb, të njëjtën gjë, faqja vendosi të kuptojë se cilat janë ndryshimet më të rëndësishme midis lëvizjeve fetare, si dhe kur dhe pse ndodhi ndarja. Fakte interesante janë në programin tonë të shkurtër arsimor rreth Ortodoksisë dhe Katolicizmit.

një katz / Shutterstock.com

1. Ndarja e Kishës së Krishterë ndodhi në vitin 1054. Kisha u nda në katolike romake në perëndim (qëndër në Romë) dhe ortodokse në lindje (qendër në Kostandinopojë). Arsyet ishin, ndër të tjera, mosmarrëveshjet për çështje dogmatike, kanunore, liturgjike dhe disiplinore.

2. Gjatë përçarjes, katolikët, ndër të tjera, akuzuan ortodoksët për shitjen e dhuratës së Zotit, për ripagëzimin e të pagëzuarve në emër të Trinisë së Shenjtë dhe për lejimin e martesës me shërbyesit e altarit. Ortodoksët akuzuan katolikët se, për shembull, agjëronin të shtunën dhe i lejonin peshkopët të mbanin unaza në gishta.

3. Lista e të gjitha çështjeve për të cilat ortodoksët dhe katolikët nuk mund të pajtohen do të zgjasë disa faqe, prandaj do të japim vetëm disa shembuj.

Ortodoksia mohon dogmën e konceptim i papërlyer, Katolicizmi është e kundërta.

"Shpallja", Leonardo da Vinci

Katolikët kanë dhoma të veçanta të mbyllura për rrëfim, ndërsa të krishterët ortodoksë rrëfehen para të gjithë famullitarëve.

Ende nga filmi "Dogana jep dritën e gjelbër". Francë, 2010

Katolikët ortodoksë dhe grekë kryqëzohen nga e djathta në të majtë, katolikët latinë kryqëzohen nga e majta në të djathtë.

Një prift katolik kërkohet të bëjë një betim beqarie. Në Ortodoksi, beqaria kërkohet vetëm për peshkopët.

Kreshma për ortodoksët dhe katolikët fillon në ditë të ndryshme: për të parët, më e hënë e pastër, për të dytën - të mërkurën e hirit. Agjërimi i Lindjes së Krishtit ka kohëzgjatje të ndryshme.

Katolikët e konsiderojnë martesën në kishë si të pazgjidhshme (megjithatë, nëse zbulohen disa fakte, ajo mund të shpallet e pavlefshme). Nga këndvështrimi i ortodoksëve, në rast të tradhtisë bashkëshortore, martesa kishtare konsiderohet e shkatërruar dhe pala e pafajshme mund të lidhë një martesë të re pa bërë mëkat.

Në Ortodoksi nuk ka asnjë analog të institucionit katolik të kardinalëve.

Kardinali Richelieu, portret nga Philippe de Champaigne

Katolicizmi ka një doktrinë të indulgjencave. Në Ortodoksinë moderne nuk ekziston një praktikë e tillë.

4. Si rezultat i ndarjes, katolikët filluan t'i konsiderojnë ortodoksët thjesht skizmatikë, ndërsa një nga këndvështrimet e ortodoksisë është se katolicizmi është një herezi.

5. Si kisha ortodokse ashtu edhe ajo katolike romake ia atribuojnë ekskluzivisht vetes titullin "një kishë e shenjtë, katolike (pajtore) dhe apostolike.

6. Në shek.

7. Papa Françesku dhe Patriarku Kirill mund të ishin takuar dy vjet më parë, por më pas takimi u anulua për shkak të ngjarjeve në Ukrainë. Takimi i krerëve të kishave do të ishte i pari në histori që nga "Skizma e Madhe" e vitit 1054.

Përditësuar: 27.08.2012 - 17:19

2. Ndarja e Kishës së Krishterë.

Gjatë gjithë historisë së tij, krishterimi është zhvilluar në kushtet e kontradiktave të brendshme. Për këto kontradikta kishte arsye të ndryshme- si serioz ashtu edhe i parëndësishëm. Arsyet serioze kanë qenë gjithmonë heterogjeniteti i përbërjes klasore të ithtarëve të Krishterimit dhe dallimi në interesa midis papatit romak dhe Patriarkanës së Kostandinopojës. Së bashku me këto arsye, kontradiktat midis traditave katolike latine perëndimore dhe ortodokse greke lindore në krishterim u shkaktuan edhe nga dallimet në çështjet e dogmës, ritualeve të kishës, renditjes së adhurimit, kohës dhe renditjes së mbajtjes. festat e kishës, në lidhje me martesat e klerikëve, në çështjet e etikës kishtare etj.

Në vitin 1054, ndodhi një ndarje në Kishën e Krishterë, e quajtur në historinë e fesë Skizma e Madhe. Skizma e përkthyer nga greqishtja e lashtë do të thotë "skizmë, grindje". Si rezultat i kësaj përçarjeje, Kisha e Krishterë u nda në Kishën Katolike Romake në Perëndim, me qendër në Romë, dhe Kishën Ortodokse në Lindje, me qendër në Konstandinopojë.

Shkaku i menjëhershëm i përçarjes ishte mbyllja e kishave dhe manastireve latine në Kostandinopojë në vitin 1053 me urdhër të Patriarkut Michael Cyrularius. Në të njëjtën kohë, të ashtuquajturat dhurata të shenjta u hodhën nga kishat latine.

Për të zgjidhur konfliktin, Papa Leo IX dërgoi legatët (përfaqësuesit) e tij të udhëhequr nga kardinali Humbert në Kostandinopojë. Por ata nuk arritën të bien dakord me patriarkun. Si rezultat, Papa anatemoi Patriarkun Kirulai dhe e shkishëroi atë nga Kisha. Legatët e Papës e shpallën patriarkun të rrëzuar. Patriarku bëri gjithçka për të shuar konfliktin, por ai dështoi dhe si kundërpërgjigje anatemoi dhe shkishëroi Legatin Humbert dhe dy shokët e tij. Por letra e shkishërimit kundër Patriarkut Kirulai nuk ishte legjitime, sepse është nënshkruar jo nga Papa, por nga kardinali Humbert, d.m.th. në fakt ky nuk ishte vendim i kishës romake, por arrogancë e këtij kardinali. Megjithatë, ngjarjes së vitit 1054, me përpjekjet e Papa Gregorit VII (organizatori i kryqëzatave të para) dhe kardinalit Humbert, i cili shpejt u bë këshilltari i tij, iu dha një rëndësi historike, të cilën në fakt nuk e kishte.

Në fakt, ndarja e plotë e kishës së krishterë ndodhi shumë më vonë, tashmë në shekullin e 18-të, kur kontradiktat dhe tjetërsimi i ndërsjellë midis degëve katolike perëndimore dhe ortodokse lindore të kishës së krishterë arritën kufirin e tyre. Më shumë informacion të plotë Ne kemi postuar për këtë më poshtë në këtë faqe.

Epo, mosmarrëveshjet e para filluan në shekullin II. Ishte një mosmarrëveshje për kohën dhe përmbajtjen e Pashkëve. Kisha romake e kremtonte Pashkën sipas kalendarit hënor hebre të dielën e parë pas 14 nisanit (prill), kurse kishat e Azisë së Vogël e kremtonin Pashkën vetëm më 14 Prill, d.m.th. në çdo ditë të javës në të cilën ka rënë data 14 prill. Peshkopët më të lartë të Kishës së Azisë së Vogël e diskutuan këtë problem me Papa Aniketa (papati i tij 155-166), por nuk arritën një zgjidhje të përbashkët. Natyrisht, asnjë ndarje në krishterim nuk rezultoi nga kjo mosmarrëveshje.

NË shekujt V-VI brenda kishës së krishterë kishte mosmarrëveshje për më shumë arsye serioze. Për shembull, në Këshillin e Kalkidanit (451), u ngritën mosmarrëveshje mbi formulimin e formulës për Jezu Krishtin, duke e përcaktuar atë si Perëndinë e vërtetë dhe njeri i vërtetë, që përfaqëson dy natyra në një formë. Dhe Koncili i Dytë i Kostandinopojës (553) u përpoq të zgjidhte mosmarrëveshjet teologjike për problemin e Krishtit dhe të Nënës së Zotit, sepse disa teologë atëherë nuk e konsideronin Krishtin si Zotnjeri dhe Marinë si Nënën e Zotit.

E ashtuquajtura skizma Akake, e cila konsiderohet si skizma e parë kishtare midis degëve lindore dhe perëndimore të kishës së krishterë, la një gjurmë të madhe në historinë e kishës së krishterë. Kjo përçarje mori emrin e saj nga Patriarku i Kostandinopojës Akacius. Përçarja zgjati 35 vjet (nga 484 në 519), megjithëse vetë Akaki vdiq në 489. Kontradiktat kishin të bënin kryesisht me çështjet e dogmës dhe ato lindën jo vetëm midis kishave lindore dhe perëndimore, por edhe midis ortodoksëve të Kostandinopojës dhe Aleksandrisë. Me t'u ngjitur në fron, perandorët, papët dhe patriarkët ortodoksë ndaluan përdorimin e enciklikave dhe dokumenteve të tjera kishtare të paraardhësve të tyre në adhurim, nëse këto dokumente përmbanin dispozita që nuk korrespondonin me pikëpamjet e tyre fetare. Më pas dokumente të tilla u shpallën “heretike” dhe u anatemuan së bashku me autorët e tyre.

NGJITJA E KRISHTIT.

Gjatë përçarjes Akake, kontradiktat më serioze ishin kontradiktat dhe mosmarrëveshjet për çështjen e natyrës hyjnore-njerëzore të Krishtit. Gjatë debatit për këtë çështje u ngritën dy lëvizje fetare: monofizitizmi dhe miafizitizmi. Pasuesit e monofizitizmit njohën në Krishtin vetëm një natyrë hyjnore dhe e konsideronin natyrën e tij njerëzore të zhytur nga parimi hyjnor. Natyra e tij njerëzore u tret në hyjnore “si një pikë mjalti në det”. Miafizitët, ndryshe nga monofizitët, pohonin unitetin e natyrës hyjnore-njerëzore të Krishtit. Ata besonin se dy natyrat e Krishtit përbëjnë një unitet të pazgjidhshëm, duke ruajtur plotësisht vetitë e tyre. Miafizitët e konsideronin veten pasues të mësimeve të Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe të doktrinës së lashtë ortodokse.

Është e vështirë për të pa iniciuarit të gjykojnë shkallën e rëndësisë dogmatike të këtyre çështjeve. E vetmja gjë që mund të shtojmë është se dialogu teologjik dhe mosmarrëveshja mes kishave ortodokse për këto çështje vazhdon edhe sot.

Kisha Katolike Romake ka pretenduar gjithmonë supremacinë mbi të gjithë kishën e krishterë, duke deklaruar "të drejtën e saj hyjnore" të supozuar për këtë. Studiuesit katolikë besojnë se Kisha Romake meritonte të drejtën e parësisë në juridiksionin universal që në shekujt e parë të ekzistencës së saj. Për sa u përket studiuesve dhe hierarkëve ortodoksë, ata pajtohen se Kisha Romake ka epërsi "me nder", d.m.th. si "shumë i respektuar". Mirëpo, sipas tyre, kjo nuk mund të anulojë miratimin kolegjial ​​të të gjitha vendimeve duke thirrur këshillat ekumenikë, d.m.th. Struktura dhe veprimtaria konciliale e të gjithë Kishës së Krishterë duhet të jenë të palëkundura.

Në vitin 395, Perandoria Romake u nda në Perëndimore dhe Lindore. Kryeqyteti i Perandorisë Lindore ishte qyteti i Kostandinopojës, të cilin Perandori Kostandini i Madh filloi ta ndërtonte në vitin 330. Në historinë e krishterimit, perandori Kostandin la gjurmë, sepse... në vitin 313 lejoi ushtrimin e lirë të besimit të krishterë. Vitet e mbretërimit të Kostandinit: 306-337.

Pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore (476), situata historike ndryshoi rrënjësisht. Perandoria Romake Lindore u shndërrua në një shtet të ri - Bizant. Kjo do të thoshte se një qytetërim i ri filloi të formohej në Mesdheun Lindor. Shekulli VI shënoi fillimin e Mesjetës Evropiane. Evropa në këtë epokë u nda në "Perëndim" dhe "Lindje" në kuptimin modern. Bizanti e konsideronte veten trashëgimtar Roma e lashtë dhe vendi i parë me të vërtetë i krishterë. Lulëzimi i saj ndodhi gjatë mbretërimit të perandorit Justinian (527-565).

Në vitin 800, Karli i Madh u kurorëzua në Romë nga Papa Leo III, duke u bërë perandori i parë në Perëndim pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore dhe duke e deklaruar veten të barabartë me perandorin e Perandorisë Romake të Lindjes. Tani Papa ka marrë mbështetje politike në pretendimet e tij për parësinë në të gjithë Kishën e Krishterë "me të drejtën hyjnore". Për më tepër, forcimi i pozitës së Papës u lehtësua nga fakti se një pjesë e konsiderueshme e Perandorisë Lindore, së bashku me kishat e lashta apostolike, deri në atë kohë ishin pushtuar nga myslimanët. Shfaqja e dy perandorive nënkuptonte një ndarje politike dhe përçarja e kishës u bë e pashmangshme.

Vlen të përmendet edhe një ngjarje që ndodhi para vitit 1054 dhe u bë një fazë e caktuar në përçarjen e kishës së krishterë. Në vitin 857, mendimtari dhe politikani i madh fetar Fotius u ngrit në fronin patriarkal në Kostandinopojë. Në këtë post, ai zëvendësoi Patriarkun Ignatius, i cili për disa arsye ra në turp, abdikoi nga froni dhe u dërgua në mërgim nga Perandori Michael III. Megjithatë, një pjesë e klerit refuzoi ta konsideronte Patriarkun Foti të ligjshëm dhe abdikimin e Ignatit të vlefshëm. Pastaj Papa Nikolla I (858-867) dërgon legatët e tij në Kostandinopojë për të zbuluar shkaqet e konfliktit. Në të njëjtën kohë, ai shprehu pakënaqësinë e tij për faktin se Foti u zgjodh në postin e patriarkut nga laikët dhe nuk kishte as përvojën e një kleriku.

Legatët e Nikollës I, me ftesë të Fotit, morën pjesë në punimet e Këshillit të Kostandinopojës, i cili supozohej të shqyrtonte mosmarrëveshjen për patriarkanën e Fotit. Pjesëmarrësit e këshillit, përfshirë legatët e Papës, e njohën Fotin si patriarkun e zgjedhur ligjërisht. Por, pasi mësoi për këtë, Papa Nikolla I anuloi vendimin e këshillit, duke përmendur faktin se legatët e tij gjoja tejkaluan kompetencat e tyre. Në 863, Papa Nikolla I mbajti një këshill në Romë, në të cilin ai kërkoi një vendim për t'i hequr Fotit nga priftëria dhe për të njohur Ignatin si patriark.

Kjo ngjarje tregoi edhe një herë pretendimet e papatit për pushtet absolut mbi të gjithë kishën e krishterë dhe thelloi hendekun midis kishës romake dhe asaj të Kostandinopojës (bizantine). Natyrisht, komunikimi mes dy kishave nuk u ndal pas kësaj dhe nuk mund të ndalej, jo aq për arsye dogmatike sa për arsye politike. Të mos harrojmë se që nga shekulli IV Kisha e Krishterë është bërë pjesë përbërëse e pushtetit shtetëror dhe një instrument shumë efektiv në duart e monarkëve. Sa për fatin ish patriarku Fotius, ai shpejt bëri paqe me Ignatin dhe pas vdekjes së këtij të fundit (877) ai mori përsëri patriarkanën në Kostandinopojë, e cila u njoh nga Selia e Shenjtë në Romë. Deri në fund të shërbimit të tij patriarkal (886), Foti mbajti vazhdimisht kontakte me Kishën Romake.

Kështu, disa arsye të përçarjes (skizmës) midis dy degëve të kishës së krishterë u eliminuan me përpjekje të përbashkëta, ndërsa të tjera u ngritën përsëri. Për lexuesin modern, disa nga këto arsye mund të duken të parëndësishme dhe jo të denja për vëmendje. Por nuk ka gjasa që ne të jemi në gjendje të gjykojmë me besim dhe disi objektivisht ndërgjegjen fetare të besimtarëve, dhe veçanërisht klerit, që ekzistonte në mesjetë. Megjithatë, disa mosmarrëveshje në kishën e krishterë të asaj kohe na japin mundësinë të paktën të spekulojmë për këtë temë komplekse. Këtu është një shembull tipik.

Duke filluar nga koha e Patriarkut Fotius (shek. IX) dhe deri në fund të shekullit XIX, d.m.th. Për një mijëvjeçar të tërë, ekzistonte një mosmarrëveshje dogmatike midis Kishës Katolike Romake dhe Kishës Ortodokse për çështjen e të ashtuquajturës “filioque”, të cilën të dyja kishat e konsideronin një pengesë pothuajse të pakapërcyeshme për komunikimin dhe ndërveprimin e tyre normal. Çfarë është kjo pengesë? Rezulton se teologët ortodoksë argumentuan se Fryma e Shenjtë vjen vetëm nga Zoti Atë, dhe sipas mësimeve të Kishës Latine, ai, d.m.th. Fryma e Shenjtë vjen gjithashtu nga Biri (latinisht Filioque - "dhe nga Biri"). Prandaj, gjatë leximit të "Kredos" dhe lutjeve, katolikët dhe të krishterët ortodoksë shqiptuan pasthirrma me "përmbajtje" të ndryshme në vendet e duhura dhe ky ndryshim në shqiptimin e lutjes konsiderohej pothuajse një ndryshim dogmatik themelor midis dy kishave që shpallin të njëjtin mësim të krishterë. . I detajuar punë shkencore një shkencëtar i madh kishtar, profesor i Akademisë Teologjike të Shën Petërburgut V. Bolotov, me titull “Tezat mbi Filioque”, me qëllim që deri diku të zvogëlohen dallimet e kishave për këtë, në shikim të parë, çështje të parëndësishme të dogmës. Dhe vetëm në fund të shekullit të 20-të, Papa Gjon Pali II e njohu si të mundur leximin e lutjeve në kisha pa filioque, siç është zakon në kishat ortodokse.

Por arsyeja pse, pas vitit 1204, marrëdhëniet midis kishave katolike dhe ortodokse u përkeqësuan ndjeshëm ishte vërtet serioze. Këtë vit ka ndodhur një ngjarje e tmerrshme. Një detashment kryqtarësh që shkon nga Republika e Venedikut në Palestinë në të katërtën kryqëzatë, rrugës u kthye për në Kostandinopojë. Kjo ndodhi me vendimin e udhëheqësit të fushatës, Alexei Angel, djalit të perandorit të rrëzuar bizantin Isak II. Alexei donte, me ndihmën e kryqtarëve, të rivendoste të atin në fron dhe të bëhej trashëgimtar. Për këtë, ai premtoi se do t'i shpërblente bujarisht kryqtarët. Pasi pushtuan Kostandinopojën, kryqtarët plaçkitën qytetin për tre ditë, vranë dhe përdhunuan qytetarë, plaçkitën kisha dhe shtëpi private dhe përdhosën faltoret ortodokse. Duke mos marrë atë që ishte premtuar, ata vranë perandorin Isaac II Engjëllin dhe djalin e tij Alexei. Baudouin latin u bë perandori bizantin. Perandoria Latine ekzistonte në territorin e Bizantit për më shumë se gjysmë shekulli. Vetëm në vitin 1261, kur Kostandinopoja u pushtua nga trupat e perandorit nikias, Mihail VIII Palaiologos, u rivendos fuqia e bizantinëve.

Agresioni i latinëve dhe përdhosja e tyre ndaj faltoreve ortodokse çoi në një tjetërsim të mëtejshëm midis Lindjes Ortodokse dhe Perëndimit Katolik. Pas grabitjes barbare të Kostandinopojës, periudhat e tjetërsimit dhe armiqësisë midis dy kishave të krishtera u ndërprenë nga përpjekjet për të arritur pajtimin dhe për të vendosur bashkëpunim. Kështu, në 1274, Këshilli i dytë i Lionit u përpoq të krijonte një bashkim kishash. Perandori Michael VIII mori pjesë në punën e katedrales. Në fakt, bashkimi nuk funksionoi, kishat ortodokse greke nuk ishin dakord me vendimet e këshillit. Ndarja vazhdoi. Kaluan shekuj.

Më 1453, turqit pushtuan Kostandinopojën. Perandoria Bizantine pushoi së ekzistuari. Kostandinopoja u bë kryeqyteti i Perandorisë Osmane. Për kishën e krishterë kanë ardhur kohë të vështira, sepse... Qeveria myslimane e Turqisë nuk ishte aspak e interesuar të afronte të krishterët grekë dhe perëndimorë.

Prelatët e Kishës Katolike rrënjosnin vazhdimisht tek besimtarët idenë se një kishë mund të konsiderohet e krishterë vetëm nëse është nën juridiksionin e plotë të Papës, i cili supozohet se është pasardhësi i vetë Apostullit të shenjtë Pjetër. Ideja se Apostulli Pjetër është një personazh biblik, dhe për rrjedhojë një person gjysmë mitik, ky mendim nuk duhet t'i kishte shkuar në mendje një të krishteri. Ideja e ngulitur vazhdimisht e "të drejtës hyjnore" të Kishës Katolike për përparësinë e saj në krishterim, megjithëse e shoqëruar me biseda për nevojën e unitetit të të gjithë botës së krishterë, shkaktoi protesta nga kishat e traditës së krishterë ortodokse.

Në Këshillin e Konstancës (1414-1418), u shpallën dekrete mbi reformën e kishës dhe këshillat ekumenikë u thirrën për të kontrolluar pushtetin papal. Por në realitet, askush nuk e kontrollonte apo e kufizonte pushtetin papal. Përkundrazi, fuqia e Selisë së Shenjtë u forcua me kalimin e kohës.

Tregues në këtë kuptim ishte vendimi i Koncilit të Parë të Vatikanit (1869-1870), i cili shpallte dogmën e pagabueshmërisë së gjykimeve të Papës për çështje të besimit të krishterë. Mbetet vetëm një hap i vogël për të arritur në aureolën hyjnore mbi kokën e Papa Piut IX, i cili mbajti Këshillin e lartpërmendur të Vatikanit. Meqë ra fjala, në të njëjtin këshill u miratua edhe dogma e Konceptimit të Papërlyer.

Sipas Biblës, nëna e Jezusit, Maria, ishte e virgjër.
Me fuqinë e Frymës së Shenjtë, ajo u ngjiz dhe Krishti mundi të lindte në formë njerëzore.

Nëse etërit e shenjtë gabuan apo jo kur pranuan dogmat e pagabueshmërisë papnore dhe konceptimin e papërlyer në Koncilin e Parë të Vatikanit, nuk na takon ne ta gjykojmë. Por Papët janë gjithashtu njerëz që mund të bëjnë gabime dhe kanë dobësitë dhe mangësitë e tyre, duke përfshirë veset e tmerrshme, të cilat na i tha shkrimtari dhe gazetari francez, një ekspert i thellë në historinë dhe mësimet e katolicizmit, Leo Taxil (1854- 1907) në librin e tij "Skena e Lindjes së Shenjtë" " Për arsye etike, ne nuk do të bëjmë ndonjë citim nga ky libër. Le të shtojmë vetëm se dogma e pagabueshmërisë së gjykimeve të papës për çështje të besimit dhe moralit të krishterë u konfirmua në Koncilin e Dytë të Vatikanit (1962-1965).

Në gjysmën e parë të shekullit të 16-të, në Evropë filloi Reformimi - një lëvizje e gjerë antifeudale dhe antikatolike, e cila hodhi themelet për protestantizmin, drejtimi i tretë fetar në krishterim pas katolicizmit dhe ortodoksisë. Duke filluar në Gjermaninë e fragmentuar politikisht, lëvizja e Reformacionit u përhap në një numër vendesh evropiane. Megjithë humbjen e lëvizjes antifeudale në Gjermani, Reformacioni çoi në daljen nga ndikimi i Kishës Katolike Romake në Angli, Skoci, Danimarkë, Suedi, Norvegji, Holandë, Finlandë, Zvicër dhe pjesë të Gjermanisë dhe Çekisë. Republika. Aty ku mbizotëronte Reformacioni, kisha ra nën kontrollin e shtetit dhe kishte më pak fuqi se në vendet katolike.

Si rezultat i lëvizjes Reformuese, pjesa më e madhe e Evropës Veriore u bë protestante, ndërsa Evropa Jugore mbeti kryesisht katolike. Shumica e të krishterëve ortodoksë jetojnë në Rusi dhe pjesë të Evropës Lindore, si Greqia dhe Ballkani.

Katolikët filluan menjëherë Kundërreformimin, si rezultat i së cilës u ndalua përhapja e mëtejshme e protestantizmit në Evropë, dhe protestantizmi u çrrënjos në Poloni dhe Francë. Meqë ra fjala, në Francë, sipas konkordatit (marrëveshjes) të vitit 1801 ndërmjet Napoleonit dhe Papa Piut VII, katolicizmi u njoh si fe shtetërore. Konkordati ishte në fuqi deri në vitin 1905.

Në luftën kundër Reformacionit, Kisha Katolike përdori armën e saj, e cila ishte sa e besueshme aq edhe kriminale - Inkuizicioni "i shenjtë".

Zbulimet e mëdha gjeografike zgjeruan botën. Në këto kushte, Kisha Katolike konsideroi një nga detyrat e saj kryesore që të tërheqë sa më shumë njerëz në besimin e saj. më shumë njerëzit në të gjitha kontinentet. Misionarët katolikë mbanin flamurin e Krishtit, ose më mirë të Papatit Romak, kudo toka të hapura. Propaganda për epërsinë e Kishës Katolike ndaj Ortodoksisë dhe Protestantizmit u intensifikua. Më në fund, erdhi deri në pikën që teologët katolikë vendosën t'i konsideronin të paligjshme të gjitha sakramentet që u kryheshin besimtarëve pa respektuar urdhrat e papës dhe ritet katolike. Në vitin 1729, administrata e Vatikanit nxori një dekret që ndalonte kungimin në sakramentet midis kishave katolike romake dhe asaj greke (ortodokse). Katolikët nuk i njohën besimtarët që morën sakramentet sipas kanuneve ortodokse si të krishterë dhe filluan t'i "konvertojnë" përsëri në të krishterë në kishat e tyre.

Që nga viti 1755, kishat ortodokse morën gjithashtu udhëzime nga patriarkët e tyre për të ndaluar pjesëmarrjen në sakramentet e përbashkëta me katolikët. Kjo ishte tashmë një ndarje e vërtetë, e thellë midis dy degëve të kishës së krishterë. Kështu, nga mesi i shekullit të 18-të, kishat katolike dhe ortodokse pushuan së konsideruari njëra-tjetrën Kishën e vërtetë të Krishtit. Kjo do të thoshte se në fakt u shfaqën dy besime të ndryshme fetare.

Gjatë 200 viteve të ardhshme, përçarja në krishterim vazhdoi, megjithëse, natyrisht, të dy emërtimet e krishtera ndërmorën disa hapa drejt pajtimit të ndërsjellë. Për shembull, në vitin 1918, Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse, i kryesuar nga Patriarku Tikhon, formoi një departament të veçantë për bashkimin e kishave. Por deri më sot, asnjë bashkim i kishave katolike dhe ortodokse nuk ka ndodhur. Se si do të shkojë ky proces në të ardhmen dhe nëse do të shkojë fare varet nga pozicionet dhe përpjekjet e kryepriftërinjve aktualë të të dy kishave - Papa Benediktit XVI dhe Patriarku Kirill i Moskës dhe Gjithë Rusisë.