И др. ) - под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами и называемые обыкновенно Библиею. свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то, что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р.Х. , другие после Р.Х. , первые называются книгами Ветхого Завета, вторые - книгами Н.З. свящ. книг Ветхого Завета, по свидетельству Кирилла Иерусалимского, Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина - 22, применительно к тому, как считают оные Евреи на своем первоначальном языке. Исчисление Евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие (Рим.3:2) и Новозаветная Христианская Церковь приняла Ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим Ветхозаветные свящ. книги исчисляются след, образом:

1) Книга Бытия.

4) Книга Чис.

5) Второзаконие.

6) Книга Иисуса Навина.

7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь.

8) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги.

9) Третья и четвертая книги Царств.

10) Первая и вторая книги Паралипоменон.

11) Книга Ездры первая, и вторая его же, или по греч. надписанию, книга Неемии.

12) Есфирь.

13) Книга Иова.

14) Псалтирь.

15) Притчи Соломона.

16) Екклесиаст, его же.

17) Песнь Песней, его же.

18) Книга пр. Исаии.

19) Иеремии.

20) Иезекииля.

21) Даниила.

22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

В означенном счислении Ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце 2Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила (Дан.3:25 ,91), история о Сусанне (Дан. 8), о Виле и Драконе (Дан. 14), не упомянуты именно потому, что их нет на Еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них и, по свидетельству Афанасия Великого, они назначены отцами для чтения вступающим в Церковь. Для того чтобы раздельнее определить содержание свящ. Ветхозаветных книг, их можно разделить на четыре следующие разряда:

а) Законоположительные , составляющие главное основание Ветхого Завета, именно пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Чис. Второзаконие.

б) Исторические , содержащие по преимуществу историю благочестия, как-то книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, книги Ездры, книга Неемии и Есфирь.

в) Учительные , содержащие учение о благочестии, как-то: книга Иова, Псалтирь и книги Соломоновы,

г) Пророческие , содержащие пророчества о будущем, а наипаче, об Иисусе Христе, как-то книги больших пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати прочих меньших.

Книг Н.З. двадцать семь. Законоположительными между ними, т.е. преимущественно составляющими основание Нового Завета, по всей справедливости можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги Евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Между Новозаветными книгами есть и историческая , именно - книга Деяний св. Апостолов. Учительных книг Н.З. двадцать одна, именно: семь соборных посланий, одно ап. Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно Иудино и четырнадцать посланий ап. Павла: к Римлянам, к Коринфянам два, к Галатам, к Ефесяням, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу, к Филимону и к Евреям. Пророческою книгою в числе книг Н.З. служит Апокалипсис или Откровение св. Иоанна Богослова. (О содержании означенных книг см. под отдельными заглавиями каждой книги). Древнейший из переводов книг свящ. Писания - это перевод Ветхого Завета LXX толковников. Он составлен с Еврейского языка на греч. в Александрии при Птоломее Филадельфе за 270 лет до Р.Х. Славянский перевод Библии составлен св. равноап. Кириллом и Мефодием, просветителями Славян в IX веке, с греч. перевода LXX . Начало перевода Библии на общепонятный Русский язык положено было еще в начале настоящего столетия членами Российского Библейского Общества, но в 61 и 62 году был издан и вновь напечатан пересмотренный Н.З. и затем уже приступлено к переводу Ветхозаветных книг, который и окончен в 1875 году.

Библия. Ветхий и Новый заветы. Синоидальный перевод. Библейская энциклопедия. . арх. Никифор . 1891 .

Смотреть что такое "Писание Священное" в других словарях:

См. Священное Писание … Библейская энциклопедия Брокгауза

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ - книги, содержащие основополагающие идеи той или иной религии и воспринимаемые верующими как данные свыше посредством откровения. Практически каждая из современных религий имеет свое Священное писание: буддизм – Трипитаку, иудаизм – Тинах,… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Писание священное - – см. Библия, Священное писание, Канон … Полный православный богословский энциклопедический словарь

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ - религ. книги, написанные согласно религ. вероучению по внушению самого бога. В каждой религии есть свое П. с., напр. в буддизме Трипитака, в иудаизме Тора, в христианстве Библия, в исламе Коран и т. д. Все они создавались в разных историч. усло… … Атеистический словарь

Писание Священное - (Библия) название книг, написанных посредством Божьего Духа через освященных людей – апостолов и пророков. Оно нужно людям для того, чтобы в неизменном виде сохранить для потомков Божье Откровение. Поэтому, когда мы читаем книги Священного… … Православная энциклопедия

В теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передаётся содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного Предания Священное Писание.… … Энциклопедический словарь

Священные писания основополагающие тексты какой либо религии, за которыми, как правило, признаётся божественное происхождение. Среди Священных Писаний Веды (Индуизм), Танах (Иудаизм), Библия (Христианство), Коран (Ислам), Зенд Авеста… … Википедия

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ, СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ - см. Писание священное … Атеистический словарь

New World Translation of the Holy Scriptures Автор: «Всё Писание вдохновлено Богом» (2 Тимофею 3:16) Язык оригинала: древнееврейский, арамейский и древне … Википедия

New World Translation of the Holy Scriptures Лицевая сторона твёрдой обложки книги

Книги

• Священное писание в 234 иллюстрациях Гюстава Доре , . С древнейших времен, как только начало распространяться христианство, появились и первые попытки представить в художественных образах важнейшие моменты из священной истории. Уже в катакомбах…

Святое Писание постижимо христианину только с помощью толкования Святых отцов или не грешно изучать его самостоятельно? И сегодня Церковь находится в поисках ответа на этот извечный вопрос. Полемику по этой проблеме в ХIХ веке вели, в частности, богословы РПЦ Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник. В творениях Святых отцов могут высказываться разные, вплоть до противоположного мнения, касательно недогматических вопросов. По вопросу о чтении христианами Святого Писания рассуждает иерей Глеб Бобков.

***

​«Светилник ногам моим закон твой и свет стезям моим»

Псалтырь, псалом 118.

Началом сего хочу положить мнения Святых Отцов — Учителей Церкви.

Из творений святого Иоанна Златоуста :

Постигшее нас охлаждение веры проистекает от того, что мы не читаем Писания во всей его полноте и выбираем из него то, что кажется нам более ясным и полезным, не обращая внимания на остальное. И сами ереси распространяются таким путем — когда не желают читать Писания целиком и полагают, что есть места важные и места второстепенные.

И мнение святого Антония Великого :

Прилежи чтению Писаний, и они исторгнут тебя из нечистоты». И он же: «Если будешь постоянно и усердно заниматься чтением Писаний и исполнять заповеди, то Божие милосердие пребудет с тобою.

И слова святого Амбросия Медиоламского :

Мы говорим со Христом, когда молимся; мы слушаем Его, когда читаем Святое Писание.

Из вышеуказанного мы видим, что древние святые важнейшей частью жизни христианина, кроме молитвы и исполнения заповедей, видели и постоянное чтение Святого Писания.

А вот, например, мнение «синодального богослова» Игнатия Брянчанинова :

Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. И потому сначала более занимайся чтением Святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения Святых отцов! Это — мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительно воспитание и образование посредством их писаний.

_______________________________

Правильно ли это мнение? Нужно ли оно нам? Или это всего лишь отголосок войн католиков с протестантами, результат католического разделения Церкви на учащую и учимую и протестантского мнения «Sola Scriptura»?

Известно, что Святая Церковь в действиях своих должна руководствоваться правилами. И доныне епископы при поставлении дают присягу в том, что будут исполнять правила Святых апостолов, семи вселенских и девяти поместных соборов и избранных правил Святых отцов. Круг церковного уставного чтения определяет в первую очередь 85 правило Святых апостол, и его дополняет 2 правило Шестого Вселенского Собора.

О толковании же Святого Писания Церковь имеет 19 правило Шестого Вселенского Собора , которое гласит: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов; и Если будет изследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение».

К кому обращено это правило? К Предстоятелям церквей, то есть епископам. Откуда это видно — из толкования Вальсамона : «Учителями церквей поставлены епископы. И потому правило говорит, что они имеют всякую необходимость учить подчиненных им людей и всегда, а еще более в воскресные дни, в которые обыкновенно все присутствуют в церкви, освобождаясь от дел рук своих. А учить, по определению правила, они должны не чему-нибудь далекому и не от себя, но тому самому, что предано Святыми отцами».

________________________________________________

То есть сие правило ограничивает «Светил и Учителей Церкви», то есть епископов, в свободе толкования Святого Писания. Ограничивает ли сие правило мирян и клириков в чтении Святого Писания? Очевидно, что поскольку оно обращено к предстоятелем церквей, то нет. Оно лишь устанавливает ориентиры исследования и толкования Святого Писания.

________________________________________________

Другим естественным ограничением христианского чтения служит сама наша современная жизнь с её суетой и заботами. Очень многие люди сейчас замечают, что время сокращается и на все планируемые дела его просто не хватает. И тут частенько и у многих на вдумчивое, тщательное чтение Святых отцов времени просто не остается. И важно, чтобы люди, планируя свое время, искали и находили оное для чтения Святого Писания, и в первую очередь Евангелия.

Иоанн Златоуст говорит:

Как только кто касается Евангелия, то тотчас благоустрояет ум свой, и при одном только взгляде на него отрешается от (всего) житейского. Если же присоединится и внимательное чтение, то душа, как бы вступая в таинственное святилище, очищается и делается лучшею, так как с нею беседует Бог через эти Писания… Даже если ты и не понимаешь содержащегося в них, от самого чтения бывает великое освящение.

И святой Исаак Сирин пишет:

Непрестанное изучение Писания — свет для души, потому что оно напоминает душе о том, чтобы остерегаться страстей, пребывать в любви к Богу и в чистоте молитвы, а также начертывает пред нами мирный путь по следам святых (Сл. 30).

Так что, видя столь многочисленные призывы Святых отцов к постоянному и непрестанному изучению Святого Писания, и первым из Святого Писания Евангелия, христианам надлежит прилежать ко чтению Писаний. И когда говорят, что Святое Писание сложно понять и оно нуждается в толковании, то и на сие мнение уже есть ответ у Иоанна Златоуста :

Впрочем, невозможно, чтобы ты одинаково не понимал всего; благодать Духа для того именно и устроила, что эти книги сложили мытари, рыбари, пастыри овец и коз, люди простые и неученые, чтобы никто из простых людей не мог прибегать к такой отговорке, чтобы всем было удобопонятно то, что говорится, чтобы и ремесленник, и слуга, и вдовая женщина, и необразованнейший из всех людей получили пользу и назидание… ибо не для суетной славы, как внешние (мудрецы), но для спасения слушателей сложили все это те, которые в начале удостоились благодати Духа. (Иоанн Златоуст, 44, 812-813).

И в толковании на Святое Евангелие от Матфея он же пишет такое мнение: «По-настоящему нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставления чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа. "Той, — сказал он им, — воспомянет вам вся" (Иоан. 14, 26). И чтобы ты знал, что такой путь (общения Бога со святыми) был гораздо лучше, послушай, что Он говорит через пророка: "Завещаю вам завет нов, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах напишу я, и будут вси научени Богом" (Иерем. 31, 31-34. Иоан. 6, 45). И Павел, указывая на это превосходство, говорил, что он получил закон (написанный) не на скрижалех каменных, а на скрижалех сердца плотяных (2 Кор. 3, 3). Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном. Размыслите, какое будет безрассудство, если мы, которые должны были жить в такой чистоте, чтобы не иметь и нужды в Писании, а вместо книг предоставлять сердца духу, если мы, утратив такое достоинство и возымев нужду в Писании, не воспользуемся, как должно, и этим вторым врачевством. Если достойно укоризны уже и то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодати Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание, как излишнее и ненужное, и таким образом навлекать на себя еще большее наказание?».

Суммируя все вышеизложенное, можно легко прийти к следующим выводам:

1. Для нашего спасения мы нуждаемся в чтении Святого Писания.
2. Из Святого Писания первейшим для чтения является Святое Евангелие.
3. Древние святые важнейшей частью жизни христианина, кроме молитвы и исполнения заповедей, видели и постоянное чтение Святого Писания.
4. Наше оскудение в вере и ереси проистекают оттого, что мы не читаем Писание во всей его полноте.

Заключением же приведу слова Амбросия Медиоламского :

О Боге должны мы рассуждать по собственным Его изречениям, а не по чужим.

Православие Титов Владимир Елисеевич

«Священное писание» и «священное предание»

Православные богословы настаивают на богодухновенном характере своего, вероучения, убеждают своих последователей, что оно дано людям самим господом богом в виде откровения.

Это божественное откровение распространяется и поддерживается среди верующих посредством двух источников: «священного писания» и «священного предания». Первым источником своего вероучения православие считает «священное писание», «книги, написанные богодухновенными мужами - в Ветхом завете пророками, а в Новом завете апостолами - и составляющие так называемую Библию».

Второй источник - «священное предание», под которым идеологи православия понимают, «то, когда истинно верующие чтущие бога словом и примером передают один другому и предкам и потомкам- учение веры (т. е. как надо веровать), закон божий (как надо жить), как совершать таинства и священные обряды».

Что же представляют собой эти богодухновенные источники вероучения православия? «Священное писание»- это Библия, собрание книг Ветхого и Нового завета, признаваемых церковью за богодухновенные, т. е. написанные святыми мужами по внушению и при содействии духа божьего. Следует отметить, что православные церкви не все части Библии считают богодухновенными, или каноническими. В канон богодухновенных книг православие включает 38 книг Ветхого завета и все 27 книг Нового завета. В Ветхом завете каноническими считаются следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судей (вместе с нею книга Руфь), четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, две книги Ездры, книги Неемии, Есфирь, Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней, книга пророка Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и книги Двенадцати пророков.

Остальные книги, помещенные в Библии, считаются православными церквами неканоническими (например, книга Премудростей Иисуса сына Сирахова, Товит, Иудифь и др.). Кроме того, имеются отдельные места в канонических книгах, которые не признаются богодухновенными. Например, молитва царя Манасии в конце 2-й книги Паралипоменон, части книги Есфирь, не обозначенные счетом стихов, песня трех отроков в 3-й главе книги пророка Даниила, история о Сусанне в 13-й главе, история о Виле и драконе в 14-й главе той же книги.

Надо прямо сказать, что, с точки зрения непредубежденного читателя, канонические и неканонические книги Библии мало чем отличаются друг от друга по содержанию. Некоторая фривольность содержания истории о Сусанне и старцах никак не может считаться препятствием для включения ее в канон, если иметь в виду большую чувственность и эротизм знаменитой канонической Песни песней. Главным аргументом христианских богословов против включения тех или иных мест в библейский канон являются не возражения против их содержания, а то, что они отсутствуют в древнееврейском тексте Библии и появляются только в Септуагинте (греческий перевод «70 толковников») и затем в Вульгате (средневековый латинский перевод). Католическая церковь и православные церкви считают неканонические места Библии душеполезными для чтения и включают их в свои издания Библии. Протестантские церкви придерживаются только канона.

Канон Нового завета следующий: четыре евангелия, (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна); Деяния апостолов; семь соборных посланий (одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иудино); четырнадцать посланий Павла (к римлянам, два к коринфянам, к галатам, к ефесянам, к филиппийцам, к колоссянам, два к фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону, к евреям); Откровение Иоанна Богослова.

Библейская научная критика установила, что ветхозаветная часть Библии создавалась различными авторами на протяжении нескольких столетий. Самые древние части Ветхого завета (песнь Деборы из 5-й главы книги Судей, похоронная песнь Давида на смерть Саула и его сына Ионафана из второй книги Царств) восходят к XIII в. до н. э. Вначале они передавались как устное предание. Запись подобных устных преданий началась у евреев на рубеже II и I тысячелетий до н. э., когда они восприняли финикийскую письменность. Первые пророческие книги, вошедшие в состав Библии, появились не ранее VIII в. до н. э. (книги Осии, Амоса, Михея, Первоисаии). К VI в. до н. э. исследователи относили книги Судей и Царств, только в середине II в. до н. э. была составлена Псалтирь. И лишь к началу I в. до н. э. ветхозаветная часть Библии была скомплектована приблизительно в том самом виде, в каком она дошла до нашего времени.

Анализ Ветхого завета, проделанный многими поколениями исследователей, приводит к твердому убеждению, что «святой дух» не имел никакого отношения к созданию Библии. Достаточно привести в пример книгу Бытие, открывающую знаменитое пятикнижие Моисеево. В этой книге ясно прослеживаются два первоисточника. Книга, вошедшая в библейскую критику под названием Яхвист, составлена последователем бога Яхве, первоначально бога колена Иуды, а затем и всех еврейских племен, объединившихся вокруг этого племени. Вторая книга Элохист составлена последователями богов Элохим (множественное число от имени бога Элоха). Эти первоисточники дают сходные, но в то же время и различающиеся в существенных деталях описания «сотворения» вселенной, истории человечества и еврейского народа.

И в отношении Нового завета - части Библии, созданной христианами, - научный анализ также убеждает нас в том, что мы и здесь имеем дело с чисто земным документом. Например, христианские богословы утверждают, что новозаветные книги появились на свет в том порядке, в каком они перечислены в каноне Нового завета (первым - евангелие, последним - Апокалипсис). На самом же деле порядок появления новозаветных книг прямо противоположный. Да и состав канона Нового завета был утвержден только в 364 г. на Лаодикийском соборе, т. е. спустя более чем три века после событий, которые описывает.

И вот для того, чтобы возвести земной документ - Библию в ранг божественного документа, православные богословы пытаются подкрепить авторитет «священного писания» авторитетом «священного предания».

В отличие от протестантизма, который отвергает «священное предание», и католицизма, придерживающегося точки зрения неполноты «священного писания», православие оба источника своего вероучения признает равноправными. «Священное предание есть такое же божественное откровение, такое же слово божие, устно переданное церкви Иисусом Христом, как и священное писание, с тем только различием, что оно есть слово божие, устно переданное церкви Иисусом Христом и апостолами, а священное писание - слово божие, заключенное в книги богодухновенными мужами и в письменах переданное церкви».

Православные богословы считают, что постижение «глубочайших» тайн «божественного откровения» возможно только в рамках тесного сочетания, взаимного согласования основных положений «священного писания» и «священного предания». Согласно их точки зрения, «для того, чтобы божественное откровение сохранилось более точно и неизменно, дано свящ. писание». А необходимость предания видна хотя бы уже из того, что книгами пользоваться может меньшая часть людей (только грамотные), а преданием - все.

Основное значение «священного предания», с точки зрения православных богословов, заключается в том, что оно необходимо для правильного понимания «священного писания», в котором многие мысли изложены сжато и без пояснений непонятны. Ученики же апостольские и их преемники якобы слышали подробную проповедь апостолов и знали, как сами апостолы понимали смысл изложенного ими в письменном виде учения. Поэтому толкование «священного писания» без обращения к «священному преданию», предостерегают верующих православные богословы, может привести и приводит к искажению истин веры, к ереси. Предание, с точки зрения православных богословов, необходимо также для правильного совершения таинств и обрядов в их первоначальном установлении, так как часто в «священном писании» нет точного упоминания о том, как их совершать. А «всемудрые» апостолы, разумеется, знали формулы совершения таинств и обрядов и сообщили об этом «благодарным потомкам» в предании.

Что же представляет собой второй источник вероучения православия, так называемое «священное предание»? Состав «священного предания» многообразен и сложен, сами православные богословы насчитывают в нем 9 частей. Это, во-первых, символы веры древнейших поместных церквей (иерусалимской, антиохийской и др.); во-вторых, так называемые «правила апостольские», они не были написаны апостолами, но содержат, по мнению православных богословов, практику апостольских времен, хотя и были собраны воедино не ранее IV в.; в-третьих, вероопределения и правила первых семи вселенских соборов и трех поместных, авторитет которых признан шестым вселенским собором; в-четвертых, исповедания веры, сделанные отцами церкви (символы веры Григория Неокесарийского, Василия Великого, изложение православной веры Григория Пальмы и др.); в-пятых, деяния вселенских и поместных соборов; в-шестых, древние литургии, из которых многие, по убеждению православных богословов, восходят к апостолам; в-седьмых, акты мучеников; в-восьмых, творения отцов и учителей церкви («Слово огласительное» Григория Нисского, «Богословие» Иоанна Дамаскина и др.); в-девятых, древняя практика церкви, касающаяся священных времен, мест, обрядов и т. д., отчасти воспроизведенная в письменности.

Однако далее в христианском богословии со «священным преданием» происходят странные вещи. Мы уже упоминали о том, что одно из трех главных направлений в христианстве - протестантизм вообще не признает авторитета «священного предания». Протестантские богословы считают «священное предание» творением церковных деятелей, а не святого духа. И поэтому, с их точки зрения, оно ни в коей мере не может быть поставлено в один ряд с Библией. Нескончаемые споры о составе «священного предания» идут и между представителями двух других главных течений христианства - православия и католицизма. Католическая церковь включает в состав «священного предания» решение всех вселенских соборов (после 7-го вселенского собора таковые собирала только католическая церковь) и решения римских пап. Православные церкви решительно отвергают эти добавления. Эти споры представителей главных течений христианства подрывают авторитет «священного предания», обесценивают его значение. Православным богословам трудно подкреплять авторитетом «священного предания» авторитет Библии, «священного писания». И тогда в ход пускается новое обоснование непреходящего значения Библии: используется идея богодухновенности «священного писания». Рассмотрим и эту аргументацию православных богословов.

Желает или не желает того православное духовенство, из богословской трактовки необходимости «священного предания» довольно ясно видно, что богословы подсознательно чувствуют недостаточность, неполноценность «священного писания», источника, который, согласно их мнению, должен дать ответ на все запросы пытливого человеческого ума. Но даже непроизвольно проговариваясь, православные богословы высоко ценят «священное писание» и пытаются подтвердить его истинность ссылкой на его богооткровенный, «богодухновенный» характер. Для богословов «богодухновенность» - несомненное доказательство истины. Кому же, как не богу, знать истину?!

Как же понимают «богодухновенность» православные богословы? По этому поводу в христианском богословии высказывались различные точки зрения, в основном их можно свести к трем. Часть богословов (Афинагор, Юстин Мученик, Тертуллиан и богословы старой протестантской школы XVII в.) считала, что авторы библейских книг были только органами вдохновлявшего их «святого духа» и сообщали «премудрости» откровения божия в экстатическом состоянии, без всякого участия собственного сознания и воли. Согласно этому взгляду, ответственность за библейские тексты полностью несет «святой дух», а поскольку он член святой троицы, то, естественно, он ошибаться не мог, и посему в Библии истинны не только все легенды, но и каждое слово, каждая буква.

Другое направление в христианском богословии (Ориген, Епифаний, Иероним, Василий Великий, Златоуст) более осторожно подходило к определению характера «богодухновенности» Библии. Представители этого направления понимали вдохновение только как озарение и просвещение, исходящее от «святого духа», при котором сознание и личная деятельность авторов библейских книг сохранялись в неприкосновенности. К великому сожалению современных богословов, представители этого направления не высказывали «отдельного взгляда на богодухновенность священных книг, все ли в них богодухновенно».

И, наконец, надо указать на третье направление в трактовке вопроса о «богодухновенности» «священного писания». Когда в результате ударов научной критики Библии стало ясно, что от истинности в содержании «священного писания» остается довольно маленькая толика, среди богословов, желающих спасти христианское вероучение, появилась целая школа так называемых модернистов, которые стали ограничивать «богодухновенность» «священных» книг их общим содержанием, не признавая в библейских текстах отдельных деталей.

Православные богословы больше всего тяготеют ко второй из перечисленных трех точек зрения. Первое направление в трактовке «богодухновенности» кажется им несколько ограниченным, поскольку авторы библейских книг, глаголящие божественную истину, «превращаются в механические орудия, в автоматы, чуждые личного понимания и отношения к сообщаемым истинам». Дело, конечно, не в недостаточности этого понимания «богодухновенности». Просто в наши дни уже трудно доказать, что в Библии истинны каждое слово и каждая буква, слишком много обнаружено в «священном писании» противоречий и нелепостей.

Что касается третьего направления с его крайними выводами, то оно кажется православным богословам слишком «революционным» и отвергается, так как в нем «разрывается внутренняя необходимость, связь между мыслью и словом, между предметом откровения и его внешним изложением и выражением». Православных богословов пугает, что такие взгляды «мало-помалу и все писание сводят к произведениям человеческим, а богодухновенность его признают понятием невежественным, отжившим».

Свое отношение к характеру «богодухновенности» библейских книг современные православные богословы формулируют следующим образом: «Богодухновенность состоит в том, что св. писатели все, что ни писали, писали по непосредственному возбуждению и наставлению св. духа, причем получали от него как мысль, так и слово, или внешнюю форму выражения (насколько она стоит в неразрывной связи с самым содержанием откровения), но без всякого стеснения и насилия их естественных способностей».

Однако отсутствие всякого стеснения и насилия над естественными способностями земных авторов очень подводит богословов. Чтение Библии кого угодно может поставить в тупик: она полна противоречий. Например, согласно первой главе книги Бытия мужчина и женщина были сотворены богом одновременно, вторая же глава этой книги утверждает, что сначала был вылеплен из глины Адам, а затем из его ребра сотворена Ева. Нельзя понять и сколько времени длился потоп. «Продолжалось на земле наводнение сорок дней - таково одно сообщение Библии. «Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней», - говорит другой стих «священного писания». Многие знакомы с библейским мифом о борьбе Давида с Голиафом. Однако та же Библия в другом месте сообщает: «Тогда убил Елханан, сын Ягаре-Оргима Вифлеемского, Голиафа Гефянина». Не менее противоречив и Новый завет, часть Библии, которая чтится только христианами. Достаточно привести родословную Иисуса Христа. Согласно Евангелию от Матфея, от патриарха Авраама до Иисуса прошло 42 поколения, а Евангелие от Луки насчитывает 56 поколений. Научная критика Библии показывает, какое огромное количество таких противоречий и исторических несообразностей имеется в так называемом «священном писании».

Как объяснить многочисленные противоречия библейских текстов, как объяснить непримиримейшее противоречие библейских легенд и достижений современного естествознания? Ведь даже согласно точке зрения современных богословов «истина едина и объективна». Вооружившись вышеуказанным пониманием «богодухновенности», православные богословы пытаются вести борьбу против научной критики Библии.

Оказывается, объяснить и оправдать можно все, что угодно. Для этого надо быть только достаточно подкованным в богословии. Уже говорилось, что согласно точке зрения православия «богодухновенность» при написании библейских книг нисколько не стесняла естественных способностей земных авторов «священного писания». «Но так как человеческая природа несовершенна, то участие свободной человеческой деятельности в написании свящ. книг может привносить в них некоторые несовершенства. Поэтому не противоречат боговдохновенности писания встречающиеся в св. книгах мысли и чувства чисто человеческие, неточности, разногласия и проч. Произведения свящ. писателей совершенны лишь настолько, насколько это нужно для целей божественных. Там, где для дела человеческого спасения достаточно и несовершенного человеческого познания, бог допускал проявляться и несовершенствам. То же самое можно сказать и про форму, в которой излагается бож. откровение».

Это очень важное признание православных богословов. Мы уже видели, что при трактовке необходимости «священного предания» православные богословы, хотя и не желая того, проговаривались о неполноценности «священного писания», в котором якобы «многие мысли изложены сжато и без пояснений». Здесь же ясно и недвусмысленно сами богословы высказываются о несовершенстве «священного писания» с точки зрения и содержания отдельных мест, и формы изложения. Правда, признаются все эти «несовершенства» Библии с чисто богословской осторожностью. Грубейшие хронологические ошибки называются «неточностью», кричащие противоречия библейских текстов - «разногласиями», полнейшая непримиримость библейской картины сотворения мира с достижениями современного естествознания скромно относится к рубрике «и проч.». Но нас в данном случае интересует не осторожность богословов, а факт признания ими несовершенства «священного писания»,

С помощью такого понимания «богодухновенности» православные богословы пытаются защитить Библию от ударов научной критики. Они прекрасно понимают, что в наши дни, когда даже мало-мальски образованному человеку на фоне научной картины мира видны многие изъяны библейских представлений, спасти библейский текст во всей его полноте невозможно. Но святого духа, «диктовавшего» библейские легенды пророкам и апостолам, надо спасать. Не может же божество говорить неправду. Поэтому православные богословы «встречающиеся в св. книгах мысли и чувства чисто человеческие, неточности, разногласия и проч.», т. е. всевозможные ошибки, относят на несовершенство земных авторов Библии, на счет несовершенной человеческой природы, которая сумела наложить свой отпечаток даже на «богодухновенное» «священное писание». От того, что ответственность за несовершенства «священного писания» перекладывается с плеч (если так можно выразиться) святого духа на совесть земных авторов Библии, сами-то библейские противоречия не исчезают.

Несмотря даже на вынужденное признание несовершенства «священного писания», значение Библии православными богословами по-прежнему оценивается очень высоко. Библейские книги, говорят они, «важнее всех книг для человека, как сообщающие волю божию, которую необходимо знать для угождения богу и спасения души. Библия есть книга книг».

Во втором сборнике «Богословских трудов», вышедшем в свет в 1961 г., появилась рецензия кандидата богословия Е. А. Карманова на книгу католических богословов Э. Гальбиати и А. Пьяцца «Трудные страницы Библии (Ветхий завет)». Мы еще остановимся на этой рецензии, когда будем рассматривать вопросы взаимоотношения православия и науки. Сейчас хотелось бы рассмотреть несколько программных положений Е. А. Карманова. Он с большой симпатией относится к отказу «от буквального смысла в пользу духовного и символического» при трактовке библейских текстов. Он считает, что противоречие двух рассказов о творении мира легко снимается, поскольку первый рассказ написан в религиозно-нравственном плане, а второй - в психологическо-дидактическом. Оба рассказа, мол, не претендуют на объективное изложение фактов, порядок событий не входит в круг утверждений автора. По мнению автора, библейское описание всемирного потопа совсем не утверждает его «всемирность» и относится только к Палестине, Египту и соседним с ними странам. В знаменитом вавилонском столпотворении, оказывается, можно видеть «стандартную гиперболу вроде нашего небоскреба». В заключение автор высказывает убежденность в том, что «правильное применение историко-критического метода, кропотливое и всестороннее изучение библейского текста без поспешных и малообоснованных выводов дают прекрасные результаты». Но кто определит, поспешны или непоспешны выводы, обоснованны они или необоснованны? Автор рецензии счел возможным признать, что повествование книги Бытие о сотворении мира не претендует на объективное изложение фактов. А как быть с противоречиями в евангелиях- этих биографиях Иисуса Христа? Быть может, евангельские тексты тоже не претендуют на объективное изложение фактов? Быть может, они только религиозно-назидательные рассказы? Быть может, и не было непорочного зачатия Иисуса Христа, его распятия, его чудесного воскресения и вознесения на небо? Неприятные вопросы для богословов. Очень опасна для них дорожка символического толкования Библии, но они вынуждены ступить на нее, подгоняемые ударами научной критики «священного писания».

Не лучше дело обстоит и с другим источником вероучения - «священным преданием». Догматы, постановления, каноны вселенских соборов, как мы уже видели, создавались на протяжении не одной сотни лет различными людьми в различной обстановке. И тут мы тоже встречаемся с интересными фактами, опровергающими богословскую концепцию «богодухновенности» «священного предания». Возьмем, к примеру, кредо православия, его символ веры и «тайну тайн» христианства - догмат о пресвятой троице.